Реферат: Тибетский буддизм
Данная курсовая работа посвящена интересной теме – буддизму в Тибете. Эта тема актуальна на настоящий день. Многие люди обращаются к этой далекой стране в поисках чего-то необычного и загадочного. Их привлекают интересные ступы – «вертикальная модель Вселенной в буддийской космологии»[1], ламы, которые словно не от мира сего и конечно надежда на то, что где-то далеко в недрах земли спят сврехлюди, которые придут и спасут мир от разрушений и бедствий.
Как же распространился буддизм в Тибете и что было до него? На этот вопрос помогут ответить монография Базарова, монография Кузнецова, работы Яблокова и некоторые интернет ресурсы.
«Ламаизм» — «устоявшийся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главным образом в Тибете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением - 3,5—4 млн чел. На современной политической карте мира эта территория принадлежит Китайской Народной Республике».[2]
На данный период термин ламаизм не очень корректен, но употребляется в некоторой литературе.
Буддизм в Тибете появился около VII в. В это время правил царь Сронцзан, который начал сближение с буддискими странами: Китаем, Хотаном, Индией. «Тибетцы в этот период относились к буддизму, как и ко всякой другой религии, с должным уважением, но совершенно равнодушно, нисколько не препятствуя его пропаганде в Тибете, но и не поддаваясь его влиянию»[3].
В это время в Тибете господствовала 2 религии – бон и религия народа. Когда появился буддизм, он вобрал в себя характерные особенности этих обоих религий и получил свои отличия от всех основных направлений буддизма, о чем будет рассказано в 1 главе.
В то время «тибетцы поклонялись небу, земле, солнцу, луне и звездам. Мир представлялся им населенным множеством богов, добрых и злых духов, одним из которых они приносили дарственные жертвы, других пытались подавлять с помощью заклинаний. Редко делали какой-нибудь серьезный в жизни шаг без того, чтобы не обратиться за советом к предсказателю»[4].
Буддизм был объявлен официальной религией только во второй половине VIII века. В это время правил царь Тисрон (по некоторым другим источникам – Трисонг). Молодой и активный царь понял, что может извлечь выгоду из распространения и покровительства буддизму. Основные причины – это внешняя политика (преследование буддизма могло вызвать недовольство со стороны буддийских стран и буддистами Тибета) и внутренняя политика( буддизм помог произвести раскол в среде укрепившийся олегархии).
«В это время из 300 местных жителей создается первая буддийская община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с заметными чертами анимизма и шаманизма преследуются. Окончательное утверждение буддизма в Тибете обычно связывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахвы»[5].
К IX веку в Тибете начался период феодальной раздробленности, появилось много отдельных территорий. В этот период буддизм начал подвергаться жестоким гонениям. Часть буддийских монахов была перебита, остальных отправяли в охотники и мясники. Катастрофа разразилась в тот момент, когда буддизм находился «в апогее своего процветания»[6]. Это было связано с особенностями взаимоотношений буддизма с местными религиями, о чем будет рассказано во 1 главе.
Период XI – XIV связан с укреплением буддизма на территории Тибета. Жители страны устали от постоянных междоусобных войн, а «разобщенность отдельных районов и отсутствие всяких порядков стали тормозом на пути развития тибетского общества»[7].
В этот период буддийские монахи выступают объединителями страны, а тибетская знать поддерживает общину монахов и многие сами вступают туда.
В середине XIII в. Тибет был завоеван монголами. Завоеватели покровительствовали буддизму, брали с них меньше налогов, а впоследствии сами приняли буддизм.
«Окончательно полновластие буддийских монахов установилось в Тибете в последней четверти XVI в., когда монах (лама) Соднам Джам-гшо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычно считают, что «далай» — перевод на монгольский тибетского слова «джампцо», означающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы»[8].
Такова история распространения и укрепления буддизма на территории Тибета.
Теперь необходимо рассмотреть задачи данной работы и указать цель.
Цель этого исследования состоит в изучении Тибетского буддизма –рассмотрение основных аспектов тибетского буддизма, его истории и разновидностей.
Можно выделить следующие задачи:
· Рассмотреть основные особенности тибетского буддизма и его организацию. В этом помогут работы Яблокова[9], Кузнецова[10] и Базарова[11]. В монографии Кузнецова много внимания уделяется преемственности традиций буддизмом из бона. Его работа помогла в изучении основной особенности ламаизма – его связи с местными добуддийскими религиями. Базаров в основном рассматривает значение публичного диспута и его особенности. Но помимо этого вопроса его работа помогает выявить отличия тибетского буддизма.
· Следующая задача – изучить основные направления и школы. Откуда они произошли, их основные функции, а также отличия и сходства. Для данной главы помогут работы Молодцовой[12], Герасимовой[13], Аргулэс[14] и интернет-ресурсы[15]. Молодцова является молодым исследователем Тибета и пытается рассмотреть тибетскую религию всесторонне, проникнуть в основные загадки Тибета. Для более полного изучения она много путешествует по Тибету, знакомится с культурой и народом. Ее работа интересна не только для изучения, но и просто чтения. Работа Аргулэс является достаточно сложной в изучении понимании.
· А также необходимо изучить распространение тибетского буддизма на территории других стран. Для изучения этого вопроса я использовала работы Абаева[16], Кислюка[17] и других.
В работе использовались следующие методы: историко-сравнительные при сравнивании различных направлений и школ буддизма и описательный, который помог описывать тибетский буддизм в различных странах и его отличительные особенности, которые делают его непохожим на остальные виды буддизма.
Необходимо рассказать еще немного об историографии данного вопроса.
В начальном периоде развития зарубежной и отечественной буддологии внимание исследователей было сосредоточено на изучении философии и этике ламаизма. Тибетский буддизм отличался от индийского в первую очередь развитием церковной системы, поэтому обычно работы посвящались описанию тибетских монастырей, особенностям церковной организации, специфике ламаистского пантеона. Этнографическое и религиоведческое исследование религии было затруднено тем, что Тибет был длительное время закрытой страной для иностранцев. Но уже с конца XIX века ставится вопрос о необходимости изучения ламаизма как массовой конфессии. Впервые ламаистские обряды были описаны Позднеевым А. М. в 1887г. в книге «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии». В этой книге особое внимание уделяется культовым обрядам и их разновидностям.
В XX веке многие ученые обращают внимание на вопросы обрядов и на ранние формы религии в Тибете, их влияние на ламаизм.
Среди зарубежных ученых можно выделить Стейна Р. А., который рассматривал специфику ламаистской обрядности и добуддийские религии в Тибете. Стейн работает с различными тибетскими и китайскими историческими хрониками и другими документами. Его книга привлекла исследователей к вопросу о взаимодействии местных религий бон и «народной» религии. Последователями Стейна стали Дж. Тучи, Х. Хоффман, Э. Хаарх,. А.Франкэ и другие. В России в XX веке много внимания уделялось ламаизму в Бурятии и других областях России. Этими вопросами занимался Бурятский институт общественных наук.
Прежде чем перейти к основной работе, хочется обратить внимание на интересную цитату. «Тибет – это иной мир, полный жестокой мудрости и подлинной поэзии. Здесь пространство и время теряют значение, а реальное и воображаемое неразличимы, как часто неразличимы сон и явь. Это культура, о которой ее легенды могут поведать подчас больше, чем исторически достоверные факты»[18].
Особенности и основные положения ламаизма
Основные особенности буддизма связаны с переплетением буддийских традиций и местной религии бон.
Например, когда буддизм только начал распространяться, в Тибете случился страшный голод и эпидемии. Буддисты свалили это на местных бонских демонов и пригласили Падмасамбхаву – крупнейшего знатока буддизма того времени. Он вписал местных злых духов, т.е. местных тибетских богов, в пантеон буддийских божеств «в качестве дхармапал – защитников буддийской веры, которые достойны почитания и поклонения».[19] Царь Тисрон для укрепления буддизма создал первую общину монахов, но он был веротерпимым к религии бон, поэтому в монастыре были построены отдельные храмы Солнца и Луны, а некоторые статуи божеств бон были рассеяны по многим храмам. Общее в буддизме и боне – указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию. При установлении буддийской религии в Тибете происходил моральный упадок. Состоятельного человека считали мудрецом, даже если он был негодяем, а бедного, даже талантливого, считали негодяем. Поэтому буддизм, который «провозглашал принцип равенства всех, богатых и бедных, знатных и плебеев, давал возможность способным и энергичным людям, независимо от их положения в обществе, занять место при дворе».[20]
Другая важная особенность тибетского буддизма – сильное влияние Индии. Он вобрал в себя лучшие достижения духовной культуры Индии. Основное течение индийского буддизма – Ваджраяна, которое развивало «идеи единства тела и космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль озарения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации».[21] Отсюда можно заключить, что в тибетском буддизме «достижение просветления происходит через глубокую медитацию и общение с чистыми духами».[22]
Еще одна особенность – «создание более централизованной и разветвленной религиозной организации, чем в других странах, где господствует буддизм»[23]. Об этой особенности будет рассказано далее.
Свое название ламаизм получил от почитания лам – наставника монаха, потому что только с его помощью можно понять учение Шакьямуни. Верующие должны оказывать ламам много внимания, почитать ламу как самого Будду. «Для простых религиозных обывателей лама может служить помощником в улучшении их кармы и подготовки к благоприятному перерождению. С его поддержкой человек получает возможность приблизиться к спасению. Для практикующих и монахов он — наставник, определяющий вид и технику практик своих подопечных, в соответствии с уровнем духовного развития последних». [24]
Еще одна заметная особенность тибетского буддизма – это разросшийся пантеон божеств. Это связано с преемственностью традиций из ваджраяны, бона и «народной религии». В тибетских святилищах очень большое разнообразие изображений божеств и святых. Все божества и святые подразделены на разряды. В каждом из разрядов имеются свои внутренние подразделения.
Итак, можно выделить:
· «Первый разряд, который составляют более 1050 будд, 8 бодхисаттв, бархатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу приравненных к богам относят как подвижников общебуддийского масштаба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, далай-ламы)»[25].
· Во второй разряд входят дакини (воздушные путешественницы). Они повелевают демонами и являются тем, кто их вызывает заклинаниями или ищет их помощи.
· Третий разряд отведен докшитам. Они являются защитниками веры.
· А четвертый разряд включает в себя «божеств местности» - тех божеств, которые были включены в пантеон буддийских богов из религии бон.
Теперь необходимо обратиться к организации буддизма в Тибете.
«Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Канджур) (тибетский перевод откровений (Будды)), насчитывает 108 томов».[26] Он представляет собой много длинных листов бумаги, исписанных с одной или двух сторон, и рассказывает об основных доктринах ламаизма. Составление Ганджура закончилось в XIV веке.
На втором месте после Ганджура стоит Данджур (Танджур). В основном этот сборник комментирует основные священные тексты буддизма. Состоит из 225 томов.
Размеры священного канона тибетцы измеряют в мулах. Для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, а Данджура – 28.
«Почетное место в священной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы».[27]
Основными понятиями ламаизма являются:
- «закон кармы, который гласит, что бытие любого живого существа есть следствие его прошлых деяний, а его будущее явится следствием его нынешнего существования;
- закон взаимного происхождения, неразрывно связанный с законом кармы, — Бхавачакра («Колесо Бытия», «Колесо Перевоплощений»). В Бхавачакре раскрыты двенадцать нидан (причин или ступеней) как перерождения, так и страдания людей. В ламаистской традиции Бхавачакра изображается в виде колеса, которое охватывает Яма, «Владыка смерти». Яма вершит суд в соответствии с законом кармы и является символом неумолимости времени, рождений и смертей, неотвратимости воздаяния. Само Колесо Бытия имеет три круга. В центральном малом круге изображены Свинья, Петух и Змея; они символизируют три корневых зла: Неведение, Страсть и Гнев. Именно они отравляют сознание живых существ и не дают им вырваться за пределы Колеса Сансары»[28].
Центром ритуальной, политической, культурной жизни стал монастырь с «иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощения будд, бодхисатв, видных деятелей буддизма)»[29].
Очень впечатляют культовые сооружения буддистов в Тибете: красивые монастыри, простые деревенские храмы, часовни и, конечно же, ступы. В ламаизме присутствует культ ступ, или чортенов.
Каждая ступа что-то обозначает, ее символика сложна. Ступа обычно состоит из пяти геометрических элементов: куба, шара, полушария, треугольника, сваямбху. Они последовательно располагаются друг над другом и обозначают собой то, из чего состоит Вселенная: землю, воду, огонь, воздух и эфир (сознание, дух). Обычно ступа заканчивается шпилем – осью мира. «Ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом перерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхождение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение»[30].
В ламаизме есть очень интересное вероучение – о «живых богах». Суть его состоит в том, что некоторые буддийские боги могут воплотиться в крупнейших представителей духовенства. Например, какой-нибудь бодхисатва, вместо ухода в нирвану, решает появиться в новом обличье, чтобы спасти мир от злых духов и продолжить свою миссию. Это учение породило целую практику поиска новых инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма. Самым простым способом являлась женитьба с последующим первенцем, который станет духовным наследником своего отца. Можно было объявить во всеуслышание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении. На будущего перерожденца, обычно это был младенец до 9-ти месяцев, указывал целый ряд примет (вещие сны учеников или родителей, время и место рождения, разного рода предзнаменования). Ребенка отправляли в монастырь.
Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни, из множества подобных. В случае успеха после годов длительной подготовки ему предстояло занять место своего предшественника.
Существуют даже ранги перевоплощений. Самые высшие – Далай-лама и его духовный наставник Панчен-лама.
«Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, простонародного»[31]. Монастырская часть означает участие простых мирян в торжественных праздниках и ежегодных богослужениях в монастырях. Монастырь – центр религиозной жизни. Он представляет собой сложный комплекс различных построек – культовых, хозяйственных, учебных. Вдоль монастырской стены стоят хурдэ – молитвенные колеса – заполненные томами цилиндры, насаженные на вертикальную ось.
Интересен обряд богослужения. Для лам отводится отдельный помост, который расположен между рядами поддерживающих крышу колонн. Богослужения совершаются два или три раза в день. Ламы сидят на подушках – и чем выше ранг ламы, тем больше под ним подушек. Им постранично раздают книги, которые они начинают читать одновременно, иногда прерывая чтение пением. Пение сопровождается звуками различных ритуальных инструментов.
Верующие-миряне заходят в храм только после богослужения. Там они раздают земные поклоны и преподносят небольшие подношения.
«Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв».[32]
Любимыми монастырскими праздниками у тибетцев являются Цалаган, Майтрейи («Круговерть Майдари») и Дзул-хурал. Цалаган приходится на начало нового года по древнему лунному календарю. Майтрейи празднуется летом и призывает скорейшее появление нового Будды на земле. Дзул-хурал проходит осенью в честь перехода в нирвану основоположника ламаизма Цзонхавы; в этот день в знак скорби тибетцы едят особую кашу, сваренную из кусочков теста, и зажигают повсюду масляные лампадки. Также принято устраивать процессии, в которых люди идут с зажженными факелами и несут скульптурные изображения Цзонхавы. Еще интересен праздник, который очень торжественно и пышно отмечается в июне, - день рождения Гуру Римпоче, так с почтением называют Падмасамбхаву - одного из первых учителей, принесших учение Будды в Тибет и способствовавшего его распространению. В этот день проводится церемония Цок (Тсок): храмы украшают, развешивая по стенам танки (изображения, написанные на ткани клеевыми красками), приносят цветы и благовония. Перед статуей Будды ставят еду и зажигают светильники. Люди заняты в песнопения или же медитируют в тишине.
Существуют у тибетцев и особые дни, которые надо проводить в посте и размышлениях. Они приходятся на 15-е и 30-е числа каждого месяца. В эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне же совершают простирания с пением мантр, а также дают обеты.
Такова монастырская культовая практика. Основой внемонастырского пласта является соблюдение этических заповедей, то есть десяти «черных грехов» и десяти «белых добродетелей».
К числу грехов относятся грехи тела (убийство, кража, прелюбодеяние), грехи мысли (зависть, злоба, святотатственные мысли) и грехи слова (ложь, клевета, брань, пустословие). Добродетели противоположны грехам.
Помимо соблюдения этических заповедей необходимы ежедневные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных гаданий и обрядов.
Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в семье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – своего рода «жизненная сила умершего».[33] Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай.
Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающихся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превращая тем самым в мумии.
«Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деятельности духовенства, богословского переосмысления и переработки содержания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистского вероучения»
Основные направления и школы буддизма в Тибете
С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, стали распространяться различные направления традиции. Одной из первых была Ньнгма.
Ньингма
Ньингма - самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.
Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головного убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году.
Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто называют «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная волна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт переводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таким образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводческий проект».[34] Представители этой школы именуются ньингманами.
Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы.
Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты народной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой школы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежней религии.
Приверженцы данного направления не признают других текстов кроме тех, которые были переведены в IX-X веках.
В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учителя к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолчок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традиция получает от Самантабхадры, или ади-будды. Это заряд переходит непосредственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней».[35] Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а энергетического импульса. Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту. Учитель передает своему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в конечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокойно покинуть мир.
Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монастырей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками.
Карма Кагью
«Карма-кагью, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое начало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четырех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета».[36]
Известна в научной литературе также под следующими названиями — Кагьюдпа, Карчжупа, Кармапа.
Школа кагью во всех ответвлениях всегда возглавляется Кармапой, к которому относятся как к живому будде.
«Линию кагью характеризует концентрация главным образом на практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи» или «школой совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключается в очень тесной связи ученика и Учителя».[37]
Эта школа является одной из крупнейших, и главной особенностью является устная передача традиций и учения. Наличие письменных текстов и строительство монастырей как места постоянного проживания Учителя и учеников на первых порах существования школы Кагью было для неё нехарактерно. «Эта школа уделяет особое внимание медитации и непосредственному познанию природы ума под руководством Учителя».[38]
Но позднее эта школа создала целую сеть монастырей, где простые миряне могли тренироваться в медитации, а также изучать основы философии.
Кармапа пользуется большим уважением в Тибете. С каждым его перерождением связаны определенные чудеса. Уход Кармапы всегда доброволен, как и его рождение: он переносит собственное сознание в новое тело, когда старое уже изношено и требует обновления, а времена изменились и требуют нового воплощения. Во время рождения перевоплощенного Кармапы те, кто очистил внутренний взор, могут увидеть на его голове черную шапку – корону, сплетенную из волос дакинь. Китайский император, приказал сделать копию шапки, которую он увидел на голове Кармапа после очищения внутреннего взора, для того, чтобы ее видели все, а не только те, кто продвинулся на духовном Пути. Существует обычай, что Кармапа перед уходом из мира оставляет эту шапку следующему воплощению.
В начале XX века произошла встреча Кармапы XIV и Далай-Ламы XIII. «Кармапа снял свою свою физически видимую шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальные простирания перед Далай-ламой».[39] Но Далай-лама удивленно спросил, почему Кармапа не снял другую шапку, хотя ее никто не видел кроме него. И стало ясно, что Далай-лама, «обладавший чистым видением, увидел то, что было скрыто от обычных людей».[40]
Кармапы прекрасно владеют астрологией и традиционной тибетской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знаниям и навыкам еще свойственные им одним силы и ясновидение. Также задачей каждого Кармапы является возведение новых монастырей и храмов.
Помимо Кармапы в школе существуют также и другие перерождения – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа). В отличие от Кармапа, он появляется на свет с короной красного цвета. На сегодняшний день известно тринадцать воплощений тулку Шамара.
Две следующие традиции тибетского буддизма отличаются от двух предыдущих — ньингма и кагью — большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на сиддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей силы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школах, разница лишь в степени их выраженности.
Традиция сакья
Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, основанного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, которая и называется в Индии сакья. Эта школа относится к школе новых переводов.
«Первым иерархом школы стал Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель сакья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой осуществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традиции».[41]
Основная доктрина школы «путь-результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения.
Эта школа прославилась своей политической деятельностью, в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство.
«Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря равновесным отношениям между интеллектуальным знанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции».[42]
Гелуг
Гелуг является важнейшей школой тибетского буддизма.
Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.
В 1024 году Атиша прибыл в Тибет и принес с собой учение Калачакратантры. Под влиянием Атиши возникла школа кадам («следующие наставлениям Учителя»), название которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы достичь Просветления. Умер Атиша в 1054 году. Тибетцы признали его воплощением Манджушри, бодхисаттвы мудрости.
Ближайшим учеником и сподвижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу кадам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша.
Далее реформатор Цзонхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетельных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Он очень любил тибетский народ, и его волновала деградация буддизма. Тогда он создал новые правила, которые воплотились в традиции гелуг. «Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весьма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфически тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гелуг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех четырех основных школ».[43]
Цвет этой школы – желтый, ее глава — воплощение Авалокитешвары Далай-лама (монг. «океан мудрости»). Свой титул Далай-лама получил от монгольских правителей в 1578г. В XVII веке Далай-лама стал духовным и светским главой Тибета.
Необходимо выделить основные особенности этой традиции.
В традиции Гелуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики, поэтому подавляющее большинство гелугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редкость.
«Учебный план в программе монастырского образования охватывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджняпарамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прамана), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя)»[44]. Данные предметы изучается с помощью индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним.
Обучение обычно длится 15-20 лет. Монах выходит с ученой степенью геше (доктора буддийской философии). Различают три уровня учености: «дорампа, цогрампа или хларампа, из которых наивысшей считается последняя».[45]
Впоследствии по своему желанию гэшэ может поступить в один из тантрических колледжей и таким образом завершить своё обучение, или вернуться в свой монастырь в качестве преподавателя, либо поселиться в уединении для интенсивных занятий медитацией.
Монах, завершивший обучение и удостоенный степени гешэ, считается полностью квалифицированным и авторитетным духовным мастером, достойным преданности и уважения последователей.
Именно эта традиция, более строгая, преобладает в Тибете.
Учение о мандале
Круг, диск, сфера, шар, орбита, страна, территория, совокупность, собрание – вот некоторые из значений слова "мандала" встречающиеся в древнеиндийской литературе. В буддизме это слово имеет ряд дополнительных значений.
В широком смысле Мандала – это все окружающее пространство, вмещающая различные виды энергии: покой, притяжение, рост, разрушение.
Земля – это живая Мандала, через которую течет поток изменений. Его течение определяется процессом бесконечного роста и развития.
«Универсальность Мандалы заключается в одной ее постоянной – принципе центра. Центр – начало Мандалы, начало и происхождение всех форм и процессов. В начале был центр: центр разума Божьего, вечного творца».[46] Центром Мандалы является только настоящее, всегда постоянное.
Мандала как символическое изображение буддийской вселенной представляет собой круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь вписан в круг. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение божеств, бодхисаттв, будд.
Круг – это символ космоса в его бесконечности, а квадрат – символ земли или мира, созданного человеком.
У Мандалы имеется центр и четыре направления, соответствующие четырём сторонам света. «Квадрат Мандалы, ориентированный по сторонам света, имеет с каждой стороны Т-образные выходы – ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на четыре части, пятую часть образует центр. Каждая из пяти частей имеет свой цвет: синий соответствует центру, белый – востоку, желтый – югу, красный – западу, зеленый – северу»[47].
В Тибете Мандала достигла своего наиболее полного развития и как форма искусства, и как ритуал медитации. Мандалы рисуют на ткани и песке, выполняют из металла, камня, дерева.
Искусство рисования Мандалы на песке очень интересно и красиво. Песочная живопись в той или иной степени присутствует у разных народов, однако тибетцы достигли в этом необычайного совершенства. Сам термин "песочная живопись" условен, поскольку материалом для Мандал служит не природный речной песок, а измельченная горная порода. В Тибете, некогда богатой и свободной горной стране, Мандалы строились из мелких полудрагоценных камней: бирюзы, яшмы, малахита, жемчуга, кораллов с их яркими и насыщенными естественными красками. На данный момент чаще всего используется измельченный гранит. В итоге получается около 14 цветов. Работой обычно занимаются сразу четыре монаха.
Структура и цветовое решение песочных Мандал, а также последовательность их построения описаны в особых текстах, которые монахи выучивают наизусть. На начальных стадиях освоения песочных Мандал они могут время от времени сверяться с живописными изображениями, однако настоящие профессионалы работают исключительно по памяти.
После создания на песке Мандалы ее сразу же разрушают. Главное назначение такой Мандалы – служить в медитационной практике. Обычно на ее создание уходит около 10 дней.
Мандала – это техника, ведущая к целостности, она является искусством воссоединения противоположностей, прообразом всего остального, будь то человек или животное. Мандала – это техника для создания жизненной силы внутри человека. Человеку суждено преобразиться в вечности своего тела».[48]
Распространение тибетского буддизма
Распространению ламаизма способствовало прежде всего соседство и интенсивность контактов с носителями других религий. Если племя находилось высоко в горах и скотоводство было основным видом хозяйственной деятельности, то ламаизм распространялся быстрее и имел важное значение. В итоге тибетский буддизм слился с местными верованиями и начал преобладать в духовной жизни этносов высокогорья и кочевников засушливых степей, глубоко внедрился в их социальную структуру. Первоначально преобладала школа ньнгма, так она смогла органично вписаться в местные культу и вписать языческих божеств в буддийский канон.
В данной главе хотелось бы рассмотреть распространение ламаизма на территории Азии и России, а также выявить его характерные черты и особенности.
Распространение тибетского буддизма в странах Азии.
Тибетский буддизм и Монголия.
Ламаизм начал появляться в Монголии после захвата монголами Тибета, а точнее в середине XIII века. В это время Учитель школы Сакья прибыл в Монголию, где рассказывал о традициях буддизма. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время начала распространяться в Монголии и школа Карма Кагью. Но тибетский буддизм не прижился, и его влияние вскоре ослабело.
В XVI веке тибетский буддизм вновь начал распространяться на территории Монголии. Основной школой стала Гелуг. В Монголии начали появляться выдающиеся ученые, которые могли переводить Ганджур и Данджур без помощи тибетцев. От прошлых школ остались некоторые черты, например, жизнь монахов. В Монголии не прижилась традиция послушниц, хотя в самом Тибете в это время было несколько монастырей монахинь.
Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, которые стали буддийскими главами в Монголии. Их резеденция находилась в Урге.
Со временем тибетский буддизм начал приспосабливаться к Монголии. Например, был создан алфавит союмбу, который помогал монгольским монахам в прочтении тибетских и санскритских слов.
Ламаизм в Непале.
В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины Катманду, которые исповедуют течение школы ньнгма. В этом районе существует два достаточно крупных монастыря.
В высокогорных районах Северного Непала и на отдельных участках Тибетского нагорья, на обитают группы, имеющие в Непале общее название бхоте, бхотии (от Бхот — Тибет, 'бхотии — тибетцы). По этногенезу, хозяйственно-культурному типу, языку они очень близки тибетцам. Заселение ими Непальских гор происходит в конце первого тысячелетия н.э. В это время в высокогорном и среднегорном
Непале активно действуют миссионеры ламаизма и бон, строятся культовые сооружения и монастыри различных школ.
Воздействие тибетского буддизма основано на социальной роли лам. В высокогорных селениях ламы были не просто монахами, но и жрецами общинного храма. Ламы организовывали церемонии календарного типа, являлись семейными жрецами, т.е. занимались обрядами от рождения и до смерти. Они являлись посредниками в общении с божеством, а также были лекарями, астрологами, шаманами, прорицателями. Необязательность безбрачия привела к началу складывания сословия жречества, тесно связанное с аристократией.
В Непале монахи - трасанг - возглавляются настоятелем - кхенпо. Настоятелю по хозяйству помогают два помощника - ньерва, учитывающие пожертвования и ведущие монастырское хозяйство.
Обычно ламы проводят в монастыре лишь часть года. Чаще всего они собираются во время праздников либо поочередно выступают в роли смотрителей монастыря, большую же часть времени посвящают обслуживанию семей прихожан, работе на своем или семейном участке, реже - паломничеству или медитации.
«Материальной основой их существования, кроме личных доходов от хозяйства и совершения различных обрядов по заказам верующих, служат доходы от монастырской собственности, а главное - регулярные и обязательные подношения членов общины».[49]
Календарь главных праздников у каждой школы свой. Все они основаны, однако, на тибетском лунном календаре и имеют общие черты. Например, десятый, пятнадцатый, последний дни лунного месяца — дни совместных молитв. Общими праздниками буддизма является рождение Будды и уход его в нирвану. Местными праздниками являются основание монастыря и дата рождения основателя школы. Помимо этих существуют еще два новогодних праздника: официальный («королевский») Новый год в середине февраля и «крестьянский» Новый год в январе, ближе к зимнему солнцестоянию. В дни летнего солнцестояния выполняется цикл обрядов, связанных с культами плодородия.
Паломничество, рекомендуемое буддисту, совершается в Гималаях «попутно» с сезонными перемещениями. Летом скотоводы вместе с выгоном скота на высокогорье посещают местные святыни, зимой же с продуктами своего труда едут в среднегорный Непал, где у крупнейшей ступы и монастыря Бодхнатх устраивается сезонная ярмарка.
«Культовые сооружения буддизма в Гималаях — это монастырские комплексы с храмами, общинные храмы, общественные здания деревни, семейные и личные часовни, кельи отшельников, храмы местных божеств, ступы разных типов, молитвенные барабаны, стены, флаги, часовенки для водяных молитвенных барабанов, камни со священными формулами буддизма»[50].
Монастырь-гомпа - выступает как иерархический центр комплекса других объектов, входящих в «зону святилища». Типичный монастырь включает группу зданий, образующих внутренний двор. Три стороны квадрата заняты жилищами монахов, трапезной, кухней, приютом для паломников, четвертая — двухэтажным храмом-святилищем, включающим собственно храм на первом этаже и жилище настоятеля, храм божества-охранителя, библиотеку и хранилище культовых предметов на втором этаже. Двор монастыря играет важную роль — вмещает участников и зрителей важнейших церемоний.
Храм-святилище монастыря (лхакханг) всегда возвышается над другими зданиями. Перед алтарным залом находится помещение, где три стены покрыты фресками, а между колоннами у входа натянута черная завеса из шерсти. В собственно святилище ведет двойная резная дверь, напротив которой находится алтарь, занимающий почти всю стену. Храм монастыря — место проведения важнейших церемоний с участием всех лам. Во время действа используется большое количество различных культовых предметов, например глиняные и металлические скульптурные изображения божеств, небольшие чортены (реликварии), сосуды с «очищающей» водой, рисом, подносы Мандалы, музыкальные инструменты и другое.
Строительство такого храма требует больших усилий от местных жителей. В их обязанности входит снабжать монахов стройматериалами, пропитанием и помогать в строительстве. Монахи обычно сами только красят и расписывают храм.
Общинный храм (юлги-лхакханг) обычно находится в деревне, на окраине. Данный вид храма менее богат, чем монастырский, в нем меньше инвентаря. Содержится храм общиной и имеет хранителя – конъера, который отвечает за целостность строения. Также он должен менять воду в сосудах и поддерживать огонь в лампадках.
Из культовых сооружений также можно упомянуть личные и семейные часовни, лабранги, устраиваемые на верхнем этаже дома; деревенские «дома собраний» - мицогпа, всегда имеющие алтарь; келъи-цамкханг - небольшие строения или пещеры, используемые монахами и мирянами для медитации.
Специфически ламаистскими являются стоящие группами или отдельно чортены. Они напоминают пирамидальные башни на массивном фундаменте, увенчанные крышей-навесом и несколькими ярусами со шпилем. Они напоминают буддийские ступы, но имеют специфические особенности. Типичны для Непала, например, группы из трех чортенов на квадратном основании с двухъярусной крышей - ригсум гомпо, олицетворяющие бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвару и Ваджрапани.
Несколько особняком стоит в Непале ламаизм района Мустанга, пожалуй, наиболее близкий тибетскому образцу. Здесь практически каждая семья отдает хотя бы одного сына в монахи, записывает его в послушники какого-либо монастыря по достижении девятилетнего возраста. После церемонии посвящения мальчик продолжает жить в семье, получая наставления от приходящего учителя-монаха. Взрослый монах может жениться, а в обители он обязан появляться лишь раз в году, оплатив кров и пищу. Юношей из аристократических родов обычно посылали в тибетские монастыри, которые считаются более престижными. Ведущие школы в Мустанге — «красношапочные», прежде всего сакьяпа и ньингмапа. Этим школам принадлежат соответственно монастыри: столичный в Ло и комплекс жилищ семейных монахов в Горпху. Кроме того, по всему Мустангу встречаются небольшие, часто пустующие монастыри, часовни, множество чортенов.
Элементы от «народной религии» прослеживаются в почитании демона-обезьяны Дутрен Раджин, обожествлении клановых предков и в существовании священных рощ.
У подножья Джомолунгмы (Эвереста) в трех долинах района Солу-Кхумбу живет часть шерпского этноса, сохранившая более тесные связи с тибетской прародиной, в частности с монастырем Ронгбук. Настоятель Ронгбука много поколений назад основал небольшие монастыри — форпосты шерпской миграции и деревенские (клановые) храмы в долине Кхумбу. Деревенские храмы содержатся на взносы общины, при организации религиозных праздников используется повинность жителей деревни. Наиболее почитаемы в них Падмасамбхава, ламы — основатели храмов и самые выдающиеся перерожденцы, божества-покровители шерпов: божество горы Канченджанга, а в Пангбоче — местное божество горы Тавоче.
В XX в. ламаизм в Солу-Кхумбу переживает подъем, выразившийся в активном строительстве монастырей под влиянием лам-проповедников из Бутана и Тибета, а в 60-х годах — лам, бежавших из Тибета (число беженцев в Кхумбу доходило до 4 тыс.). Крупнейшие монастыри Тенгбоче, Дживонг насчитывали в период кратковременного расцвета до 50 монахов и монахинь, в них функционировали теологические школы.
Тибетский буддизм в Бутане.
Теснейшим образом связана с историей формирования и распространения буддизма история высокогорного королевства Бутан, расположенного в Восточных Гималаях.
Большинство населения Бутана исповедуют ламаизм школы друкпа карджупа, архаичный и испытавший сильное влияние бон.
Ламаизм начал распространяться не ранее XII века, а в XVI веке там происходили столкновения различных традиций тибетского буддизма.
В XVII веке на фоне этой борьбы при поддержке местных монастырей лама линии друкпа захватил власть и принял титул Шабдунг-римпоче, что в переводе означает «сокровище, к чьим ногам припадают». Политическая организация была такова: Шабдунг являлся верховным главой религиозной организации и государства. Он назначал Дже кхемпо – главного настоятеля монастырей.
Светскую администрацию возглавлял другой заместитель Шабдунга - Друк деси, или Деб раджа.
Главной опорой Шабдунга I было ламство, чью поддержку он завоевал, обеспечив независимость от тибетских монастырей и от Далай-ламы. Значительная денежная часть страны шла монастырям, широкое строительство которых развернулось именно в XVII в. Опорой власти Шабдунга стали дзонги - монастыри-крепости, административные центры провинций. Монахи данных монастырей были на содержании государства. Был перестроен крупнейший монастырь Ташичходзонг в Тхимпху, построен монастырь в Пунакхе, вмещавший первоначально 600 монахов.
Но светские феодалы были против политического первенства монастырей, и нередко происходили настоящие войны лам с феодалами. Эта борьба закончилась в пользу феодалов – ламаистские монастыри окончательно уступили политическое первенство, но при этом сохранили большое влияние.
В целом между королевской властью и монашеством достигнуто определенное согласие, причем правительство чутко реагирует на настроения лам и часто идет на уступки.
В Бутане насчитывается около 200 ламаистских монастырей, но лишь немногие из них можно назвать крупными. Это в первую очередь монастыри-дзонги, среди которых есть такие гиганты, как Ташичхо-линг-дзонг в Тхимпху , который насчитывает более тысячи лам. Настоятелем в нем является глава сангхи Дже кхемпо, избираемый на три года. В Ташичхолинге около 300 часовен, 3 храма-молельни. Еще крупнее монастырь в Пунакхе, бывшей столице Бутана. В нем насчитывается 18 храмов. Ламы этих двух монастырей, как и двор, летом обитают в Тхимпху, а на зиму обычно перебираются в более теплую Пунакху. Однако около 90 процентов бутанских монастырей - это небольшие деревенские монастыри с несколькими ламами. Обычно они находятся под управлением крупного дзонга. Общее число монахов в Бутане доходило до 7 тысяч, но правительство ограничило их число до 5 тысяч.
Ранее экономическую основу составляли натуральные поборы с крестьян, иногда и сами ламы обрабатывали землю. На сегодняшний день монастыри получают субсидии из казны, которые составляют около 30 процентов от годового дохода страны.
Монастырь, и прежде всего дзонг, играет огромную роль в социальной и культурной жизни округи. Возле него проходят сезонные ярмарки, где скотоводы-кочевники могут обменять свои продукты. Обмен главным образом происходит с монастырской администрацией. У стен дзонга ранее вершился суд. Раньше в дзонге действовали единственные в стране монастырские школы. Обычно монастыри были и остаются центрами традиционной культуры. «Например, монастырь Бумда-гомпа в Паро прославлен школой живописцев, Симт-хока и Пунакха — ксилографическим книгопечатанием»[51].
Ламы Бутана обязаны соблюдать обет безбрачия. В монастыре не может жить женщина, поэтому в дзонгах не разрешается ночевать даже женам местных чиновников. Существуют и женские монастыри, куда не допускаются мужчины, однако многие монахини, особенно знатные, живут в миру.
Почти каждая семья посылает в монастырь ребенка, когда тому исполняется девять лет. Там он обучается различным ремеслам - литью бронзовых предметов культа, вышивке, живописи (настенной, по бумаге и ткани), резьбе по дереву, шитью и т. д. В большинстве обителей есть оркестр, участвующий в торжественных церемониях, особенно в танцевальных представлениях, которыми отмечаются важнейшие праздники ламаизма. Вся округа собирается у монастырей в эти дни. Из храмовых хранилищ извлекаются фантастические маски персонажей пантеона и красочные костюмы. Окрестные жители исполняют воинственные танцы с мечами либо танцы, имитирующие трудовую деятельность, хороводы. Очень впечатляющи яркие карнавальные шествия и ритуальные танцы, устраиваемые в честь Нового года, годовщины основания монастыря.
«Как правило, монастыри расположены в живописных местах и производят сильное эстетическое впечатление сочетанием мощи и простоты с изысканностью архитектуры, белизной стен и яркой отделкой деталей. Вблизи развеваются молитвенные флаги на высоких древках, у входа - иногда в отдельной часовне - стоят огромные молитвенные барабаны»[52]. На куполах бутанских ступ-чортенов, как в Непале, обычны нарисованные глаза. С этими глазами связано поверье, что они принадлежат древним людям. Обычно изображается по два глаза, а над ними завиток. Считается, что это завиток – это третий глаз, который помогал древним людям читать мысли и двигать предметы. Но люди начали использовать его во вред себе, и Бог отнял этот глаз и наказал людей, затопив их страну.
Внутри храмы разрисованы яркими фресками и украшены различными статуэтками. На алтаре находятся бронзовые статуи буддийских божеств, изготовлением которых издавна славился Бутан. Среди них пхурпа (ритуальные ножи), лампады, священные тексты.
Пантеон и обрядность ламаизма в Бутане испытали сильнейшее воздействие бон и «народной религии». Наиболее распространена вера в духов-хранителей, среди которых личные, семейные, местности, страны, религии. Божества местности лу, духи-вредители сондв и монде, боги войны и раздора гун кханг, духи гор - все они ждут молитв и жертвоприношений. Многие буддийские божества и ритуалы насыщены чертами старой веры.
Вера в колдунов - пay и прорицателей - ципа, с их шаманскими чертами, укоренилась в ламаизме. Во внутренних районах бон сохранил довольно прочные позиции. «Многочисленные общие для всего пригималайского региона, элементы явно восходят к единому для архаических этносов Гималаев религиозному пласту, который по тибетскому материалу получил название «ранний бон». Глубокое срастание ламаизма с местными культами отчасти определило, например, его влияние на живопись, металлопластику, театральное искусство, обусловило его социальную значимость и живучесть»[53].
Ламаизм в Сиккиме.
В Сиккиме ламаизм распространился на небольшой территории и получил не очень много последователей, так как основной религией стал индуизм.
Ламаизм исповедуют четыре этнические группы: бхотии, лепча, беженцы из Тибета, прибывшие в страну после 1959 г., и немногочисленные переселенцы из Непала.
Тибетский буддизм появился в этой местности в XVI-XVII веках, хотя ходят легенды, что распространение связано с деятельностью Падмасамбхавы. В роли проповедников выступали ламы из Тибета школы ньнгма.
Происходило освоение тибетской знатью территории Сиккима, принимавшее форму «братских» союзов с вождями лепча. В 1642 г. знатный выходец из Тибета Пхунцхок был наречен Намгьялом и провозглашен чхогьялом, то есть «царем веры». Опираясь на ламство и аристократию бхотиев и назначая вождей лепча правителями областей, Намгьял вскоре объединил под своей властью весь Сикким.
Активная миссионерская деятельность среди лепча подкреплялась широким строительством монастырей -гомпа. В XVIII веке их было возведено 13, а в XIX в. – уже более 20. Одновременно шли процессы оттеснения лепча на юг, в междуречье Тисты и Талунга, и обращения их в буддизм. При этом учение ньингма, испытавшее в свое время огромное влияние бон, сталкивалось с племенной религией лепча - мун, типологически близкой раннему бон. В учении все более появлялось народных черт, впитавших обе языческие религии.
Короли Сиккима носили титул «царя веры», считались воплощениями выдающихся деятелей буддизма и были связаны с тибетской школой сакья. Они рассматривались как вассалы теократического правителя Далай-ламы. Тесные связи с Тибетом поддерживали 14 наиболее знатных семей бхотиев. Ламы ведущих сиккимских монастырей обычно обучались в тибетских монастырях
Нельзя сказать, что монастыри в сиккиме являлись богатыми. Только шесть из 67 имело достаточно крупные угодья. Также монастыри не были едины, так как принадлежали разным школам – ньингма и сакья.
Все это определило светский характер власти. «Ламаистское духовенство уступало по политическому влиянию аристократам и не сформировало теократии по образцу Тибета. Кроме того, еще до появления в XIX в. носителей индуизма вероисповедное единство Сиккима нарушалось, или, точнее, размывалось, сохранением позиций племенной религии лепча»[54].
Но тем не менее политический вес ламаистских монастырей весьма значителен.
Почти в каждом селении среднегорных и высокогорных районов находится монастырь - гомпа, служащий центром религиозной жизни деревни. Всего в Сиккиме в середине XX в. насчитывалось 67 монастырей с тремя тысячами лам. Тридцать пять из них были официально зарегистрированы и получали субсидию от правительства. Как правило, им давался «приход» - зиндха, где они могли собирать пожертвования, приобретать землю. Большие участки земли имели отдельные ламы.
Старейший монастырь Сиккима - Сайта Чхелинг, который был создан в 1697 г. Из шести крупнейших можно выделить Памионгчи — богатейший и наиболее влиятельный. Настоятель его был придворным священнослужителем, совершал обряд посвящения, осуществлял надзор почти за всеми другими монастырями, представительствовал в придворном Совете.
Но наиболее распространенным в сиккиме является маленький деревенский монастырь.
В Сиккиме все категории ламаистского духовенства, от послушника до настоятеля, в отличие от Тибета, называются «лама». Поскольку же подавляющая масса их вступает в брак и живет с семьей, собираясь в монастыре лишь во время важнейших праздников буддийского календаря, гомпа по своим функциям ближе к храму. Обычно он расположен выше других поселений в долине. Здания, входящие в монастырский комплекс, невелики. Это собственно монастырь (гомпа), святилище (лхакханг), ступа (чортен). Основным жилым зданием монастыря является лабранг, где обитают высшие ламы — особенно администрация, постоянно живущая в гомпе. Почти всегда в монастыре есть кельи для медитации.
Лхакханг — функционально важнейшее здание монастыря, так как именно в нем отправляются службы в дни буддийских празднеств. Стены святилища внутри покрыты фресками, напротив входа - алтарь и место главного ламы. Рядом с алтарем установлены скульптуры местных божеств и различных Будд. Здесь же можно увидеть светильники, музыкальные инструменты, сосуды, прочие предметы культа. Священные тексты, изображения второстепенных божеств помещены на втором этаже святилища, где иногда живут высшие ламы.
Служба в лхакханге состоит из хорового чтения ламами отрывков из «Ганджура», которое прерывается пением. Главный лама совершает сложный ритуал жертвоприношения. Важный элемент ламаистского культа составляют процессии и танцы — своеобразные мистерии, исполняемые в красочных масках и костюмах монахами-танцорами, которые изображают персонажей буддийской мифологии. «Мистерии старых, «красношапочных» школ, где главным персонажем является Падмасамбхава, значительно отличаются от мистерий гелугпа, где центральное событие - убийство гонителя буддизма царя Ланг Дармы»[55].
Основные деревенские праздники проходят после уборки урожая. В это время монастырь собирает пожертвования, которые являются основным источником многих монастырей. Прихожане, кроме того, обеспечивают ремонтно-строительные работы в гомпе. Наконец, доход пополняется вознаграждением за лечение и совершение семейных обрядов.
Ламой может стать любой верующий, но чаще всего это право достается бхотиям. Многие монастыри окружены своеобразными поселками лам нескольких поколений.
Среди лам можно выделить определенную иерархию: ученики, послушники, собственно ламы и высшие ламы, то есть верхушка монашеской общины. Только представителей третьей и четвертой категории можно назвать профессионалами, имеющими право совершать обряды и получающими от своего занятия заметный доход, но это меньшая часть ламства.
Обучение будущих лам осуществляется с 5-10 лет. В это время будущие ламы заучивают молитвы, привыкают к распорядку. Успешное завершение обучения заканчивается переводом в разряд послушников и присвоением монашеского ранга. Годам к двадцати перед послушниками появляется возможность стать настоящим ламой, который сможет вести ритуальную практику. Много времени будущий лама должен проводить за чтением книг и медитацией. Только к годам сорока доход ламы немногим превышает доходы крестьянина. Стать духовным главой или настоятелем монастыря почти невозможно. Для этого требуется обучение в Тибете, и кроме того, обычно это звание присваивается неместным бхотиям и пожизненно.
Уровень образованности ламства Сиккима невысок. Даже монахи высших рангов едва могут читать тексты на тибетском языке, а комментировать же их способны лишь единицы. На первый план выдвигается не ученость ламы, а способность к длительной и интенсивной медитации, что во многом определяется тантрическим характером школы ньингма.
«После осуществления земельных реформ, введения светского образования, кардинальных политических перемен социальный и экономический базис ламаизма в Сиккиме разрушен»[56]. Но культурное, идеологическое влияние лам остается весьма значительным, особенно в горных районах.
Распространение тибетского буддизма в России
На территории России ламаизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии. Школа тибетского буддизма, распространенная в России, - Гелуг.
Несмотря на разное время принятия тибетского буддизма народами, населяющими указанные регионы, буддизм не имеет достаточно серьезных различий. Во многом это объясняется в целом одинаковым хозяйственным, социальным укладом, общей исторической судьбой этих народов, а также тем, что среди них преобладала школа гелугпа, а монахи обучались в одних и тех же тибетских монастырях.
Первоначально ламаизм распространился на территории калмыков, которые в XVII веке приняли русское подданство. Калмыки познакомились с буддизмом в XII— начале XIII веков от уйгурских проповедников. Тибетский буддизм стал распространяться среди ойратов в связи с завоеваниями Чингисхана. С середины XV в. ойраты стали последователями школы гелугпа. Откочевка части ойратов в Россию, удаленность от буддийских центров, православное и мусульманское окружение привели к определенной консервации буддизма у калмыков.
Формирование религиозной организации завершилось около середины XIX века. Во главе стоял так называемый «Лама калмыцкого народа». В это время было около 67 монастырей и двух тысяч послушников.
На территорию Бурятии буддизм школы гелугпа проник в XVII веке. В начале XVIII веке он распространился по всему Забайкалью, а в XIX веке в результате ожесточенной борьбы с шаманизмом - в Предбайкалье. С 1764 г. главой бурятской буддийской общины является высшее духовное лицо с титулом Пандидо Хамбо Лама.
Вскоре был построен первый постоянный монастырь — Цугольский. В 1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ограничительных и запретительных актов, были приведены к присяге на верноподданство Российской империи, а взамен получили право на беспрепятственную проповедь своей религии.
В это время Екатерина II стремилась разрушить их связь с Монголией и Тибетом и проводила политику поддержки лам. Также она создала должность «ученого главного ламы». После этого начался быстрый рост ламаизма в Восточной Бурятии.
При 48 действующих монастырях была создана собственная система непрерывного буддийского образования по тибетскому образцу. Получило развитие и книгопечатание. В 1887 г. работало уже 29 типографий, которые издавали книги на тибетском и монгольском языках.
На территории Тывы обнаружены остатки буддийских храмов, относящиеся к XIII-XIV векам. Но распространение здесь, а также на Алтае тибетского буддизма школы гелугпа следует отнести лишь к периоду вхождения этих территорий в состав ойратского Джунгарского ханства (середина XVII- середина XVIII веков). Буддизм в Тыве и на Алтае стал играть возрастающую роль с середины XIX века. В этих региональных формах буддизма главой признавался Богдо гэгэн - руководитель монгольской буддийской сангхи. К XX веку здесь насчитывалось уже около 20 монастырей с 3-4 тысячами монахов, но около половины лам жили в миру и вели свое хозяйство. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил местные шаманские культы и вынужден был уживаться с ними, а во-вторых, в нем отсутствовал институт перерожденцев.
В XIX в. буддизм в России представлял собой развитую религиозную систему. Буддийские монастыри владели значительными земельными площадями, скотом. При монастырях действовали медицинские школы, развивались книгопечатание, иконопись, а также культовое зодчество. Буддизм стал важным фактором формирования народных праздников, традиций и обычаев. Войдя в соприкосновение с традиционными культами и шаманскими представлениями, буддизм смог слиться с ними и ввести местных божеств в свой пантеон. «Например, наряду с буддой Шакьямуни, грядущим буддой Майтреей, Белой и Зеленой Тарами почитается Цаган Овген (БелыйСтарец, покровитель животных), значительные обряды посвящаются духам местности»[57].
Важную роль в истории буддийской церкви в дореволюционной России сыграл Агван Доржиев (1853—1938). Он получил блестящее богословское образование в Тибете и стал одним из Приближенных Далай-ламы XIII. Усилиями Доржиева в Петербурге, столице Российской империи, был построен первый в европейской части России буддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. присутствовали представители правительства России, Тибета, Вьетнама, Монголии.
В дореволюционной России государство старалось учитывать запросы буддийских народов. Их отправляли на учебу в Тибет, строили новые храмы и монастыри.
В начале XX века ламы Бурятии, Калмыкии и Тывы основной задачей считали восстановление чистоты учения Будды, строгое соблюдение обрядов. Это движение получило название бурханизм или белая вера.
«Политика Советского государства по отношению к буддийской церкви определялась «Декретом об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г.»[58]. Репрессивная политика стала весьма откровенной. В результате ее буддийская Сангха на территории России была фактически истреблена.
Например в Калмыкии, где к 1917 г. было около 30 больших и 65 малых монастырей, при которых служило более двух тысяч лам и послушников, к концу 30-х годов не осталось ни одного монастыря или молельного дома. В Бурятии, где было около 47монастырей, в конце 30-х годов были разрушены почти все.
В Тыве, «по рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца. Все храмы были сожжены дотла. От всех культовых сооружений в республике сохранились лишь метровой толщины остатки стен центрального Чаданского монастыря».[59]
Только после Великой Отечественной войны советское правительство разрешило воскресить религиозную организацию. Верховным органом буддийской религии становится реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ). Резиденция управления находится на территории Улан-Удэ. Официальные кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единственный вуз в Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский и английский языки и основы марксизма.
Ситуация изменилась к 80-м годам. В это время религия стала осознаваться в качестве влиятельной силы в обществе.
В Калмыкии в г. Элиста в 1988 г. была зарегистрирована первая официальная община верующих буддистов, и с тех пор их число значительно увеличилось. В 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). В Бурятии открылось много монастырей, действуют духовные учебные заведения. В Тыве первый храм был воздвигнут в 1993 г. Образование будущие монахи получают при монастырях Монголии, Бурятии, Индии.
Значительным толчком в увеличении степени религиозности масс послужил визит в буддийские регионы России в 1989 г. известного буддийского деятеля Кушок Бакула Римпоче, а в 1991 г. и 1992 г. Далай Ламы XIV Тензин Гьяцо.
В настоящее время в буддийских республиках — Бурятии, Калмыкии, Тыве, а также на Алтае — наряду с сангхами (общинами монахов и служителей культа) активную деятельность проводят вновь появившиеся религиозные объединения мирян. Рост национального самосознания повлек за собой возрождение традиционных ценностей, в том числе и буддийских. Вновь совершаются религиозные празднества и обряды: мистерия цам, Зул (день рождения основателя школы гелугпа Цзонкавы, 1357—1419), Цаган Сар (новый год и встреча весны) и другие. Буддийские общины имеются во многих городах России: в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Краснодаре, Екатеринбурге, Самаре.
Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, которые в последние годы стали часто посещать Россию.
Общинами верующих выпускается различная печатная продукция - книги, журналы, газеты. К наиболее известным относятся журнал «Буддизм России», философско-образовательные журналы «Будда», «Буддист».
«Буддизм в России превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, страны в целом»[60].
Заключение
После данной работы можно подвести следующие выводы.
Название этого особого направления буддизма произошло от слова "лама - названия монаха или жреца - основной фигуры в тибетском варианте буддизма. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд школ.
Ламаизм складывался как одна из форм буддизма в Тибете на протяжении VII—XV веков. В основе своей он является синтезом едва ли не всех главных направлений Учения Будды, включая не только Хинаяну и различные школы Махаяны, но и тантрийскую Ваджраяну. Ламаизм также немало позаимствовал от местной тибетской религии бон с ее анимистическим культом божеств, духов и сил природы.
В тибетском буддизме особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых мирянин не может достичь нирваны и попасть в рай. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и Данджур. В основу ламаизма легли основные концепции буддизма: Сансара и Нирвана, жизнь как форма страдания, Путь к спасению и Просветлению, Бхавачакра, или «Колесо жизни», Калачакра, практика медитации и йоги, а также важность передачи Учения непосредственно от учителя к ученику.
Для данной религии характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых сил и духов.
Важной особенностью является учение о воплощениях в избранных представителей человеческого рода божеств ламаистского пантеона. Например, Далай-ламы являются воплощением бодхисатвы Авалокитешвары.
Большую роль в тибетском буддизме занимает йога, так как считается, что учение Будды можно постичь только с помощью интенсивной религиозной практики.
Ламаизм воспринимал элементы добуддийских верований тибетцев и других народов, прежде всего культы природы и предков, что в конечном итоге придало ему своеобразные черты.
Данная тема интересна для изучения, хотя и сложна.
Библиографический список
1. Абаева Л.Л. «Буддизм: словарь», М, 1998.
2. Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», СПБ, 1999г.
3. Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., 126 стр., ISBN 5-72-0003-6
4. Базаров А.А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука», 1998г., 184 стр., ISBN5-02-028348-7
5. «Будда и его учение», М: «Издательский дом Шалвы Амонашвили», 1999г., 224 стр., ISBN 5089147-025-X
6. «Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии», Новосибирск: «Сибирское отделение», 1981 г., 250 стр.
7. «Буддийский мир», М: «Раритет», 1994г., 208 стр., ISBN 5-8535-075-1
8. Герасимова К. М. «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма», Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г., ISBN 5-02-028995-7
9. «История религии». В 2т. Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., ISBN5-06-003789-4, 5-06-004507-2
10. Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г.
11. Корнев В. И. «Буддизм-религия Востока», М: «Знание», 1990г., 64 стр., ISBN 5-07-000838-2
12. Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г., 352 стр., ISBN 5-8071-0002-6
13. Лекции Даведьянова А.В.
14. Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., 344 стр. ISBN 5-89321-080-8
15. Яблоков И.Н., «Религиоведение», М., 2004г., ISBN 5-8297-0190-1
[1] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр. 195
[2] Ук. соч
[3] Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г, 298стр.
[4] Ук. соч, стр.300
[5] Ук. соч, стр.312
[6] Базаров А. А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука», 1998г.. стр. 52
[7] Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», СПБ, 1999г., стр.189
[8] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр. 195
[9] Яблоков И.Н., «Религиоведение», М., 2004г.; «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н
[10] Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г., 352 стр.
[11] Базаров А. А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука», 1998г., 184 стр.
[12] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., 344 стр.
[13] Герасимова К. М. «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма», Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г.,
[14] Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., 126 стр
[15] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[16] Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», СПБ, 1999г.
[17] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г
[18] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., 2 стр.
[19] Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г, стр. 312
[20] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 11
[21] Ук. соч, стр. 12
[22] Лекции Даведьянова А.В.
[23] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр.195
[24] http://www.lamaism.ru/istoki.php
[25] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр.198
[26] Абаева Л. Л. «Буддизм: словарь», М, 1998, стр.400
[27] «Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии», Новосибирск: «Сибирское отделение», 1981 г., стр. 105
[28] http://www.lamaism.ru/formir.php
[29] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г, стр.12
[30] «Буддийский мир», М: «Раритет», 1994г., стр. 150
[31] Герасимова К. М. «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма», Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г., стр. 87
[32] http://www.tibet.ru/buddizm/sects.shtm
[33] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр. 199
[34] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[35] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр. 96
[36] Ук. соч, стр.227
[37] http://www.lamaism.ru/formir.php
[38] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.231
[39] Ук.соч, стр. 234
[40] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.247.
[41] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[42] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.249
[43] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 12
[44] Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.252
[45] Ук.соч, стр.252
[46] Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., стр. 22
[47] http://probud.narod.ru/symbol/mandala.php
[48] Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., стр. 24
[50] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 20
[51] Корнев В. И. «Буддизм-религия Востока», М: «Знание», 1990г., стр. 28
[52] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 20
[53] http://www.tibet.ru/buddizm/sects.shtml
[54] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 24
[55] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[56] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр.61
[57] Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г., стр. 200
[58] Яблоков И.Н., «Религиоведение», М., 2004г., стр.45
[59] «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр.201
[60] Ук.соч