Курсовая работа: Учение Платона о душе в контексте идеального государства

Курсовая работа

«Учение Платона о душе в контексте идеального государства (Идеальное государство по Платону)»

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. Формирование политических взглядов Платона. Роль и место концепций «Идеального государства» в творчестве ученого

ГЛАВА II. Основы идеального государства по Платону, его цели и задачи

ГЛАВА III. Типы государств по Платону

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Наша курсовая работа посвящена изучению учения Платона о трех началах души, устройства государства и общественной жизни.

В целом, с именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей. В этом смысле справедливы слова А.Н. Уайтхеда, писавшего: "Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону". Этим определяется актуальность нашей работы.

В обширном и разностороннем творчестве Платона огромное внимание уделено проблемам государства, права и политики. Совсем не случайно двумя самыми крупными его произведениями являются Государство. В нем, как это следует уже из названия, описывается идеальное, с точки зрения Платона, государство.

Для того, чтобы оценить то грандиозное сооружение, каким является идеальное государство Платона, необходимо выяснить, какие задачи ставит перед собой такое общество и уже, исходя из этого, изучить мнение Платона, как об идеальном государстве, так и о других типах государств.

Объект нашей работы – учение Платона, предмет – наиболее концептуальные из его идей - его понимание сути идеального государства, общественной жизни, трех начал души.

Определим цель нашей работы. Она будет заключаться в изучении учения Платона о трех началах души, устройству государства и общественной жизни.

Задачи настоящей работы, в целом вытекают из указанной выше цели и заключаются в следующем:

- изучить процесс формирования политических взглядов Платона, определить роль и место концепций «Идеального государства» в творчестве ученого;

- выявить сущность, цели и задачи платоновского государства;

- выявить различные типы государств Платона;

В соответствии с целями и задачами формируется структура курсовой работы, которая состоит из введения, основной части, поделенной на три главы, заключения и списка использованной литературы.

При написании настоящей курсовой работы мы пользовались специальной литературой таких авторов, как В. Асмус, Н. Болдырев, Н. Дианиной, А. Лосева и В. Нерсесянца в которых с позиций современного знания анализируются известные уже две тысячи лет постулаты греческого ученого. Кроме того при написании настоящей работы мы пользовались текстами Платона без которых, естественно, невозможно было достичь глубокого понимания темы.

ГЛАВА I. Формирование политических взглядов Платона. Роль и место концепций «Идеального государства» в творчестве ученого

В настоящее время деятельность Платона, его наследие и учение плотно ассоциируется с понятием «Идеальное государство». Настоящая работа посвящена изучению основ этого государства, согласно дошедших до нас трудам древнегреческого ученого. В контексте нашего изложения, перед непосредственным изучением основ «идеального государства» нам представляется необходимым кратко ознакомиться с основными тенденциями формирования политических взглядов самого Платона, путем краткого анализа его биографии[1].

Платон родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Настоящее имя Платона было Аристокл. Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии. О важной роли в воспитании Платона традиций государственной службы свидетельствует он сам, повествуя о раннем периоде своей жизни. Это сообщение мы находим в VII письме, являющемся основным и наиболее надежным источником информации о жизни Платона. В нем он пишет, что с ранней молодости проникся глубочайшим интересом к политике. Этот интерес, определенным образом подогревался общением Платона со своим знаменитым учителем – Сократом (взгляды и деятельность которого непосредственным образом воздействовали на формирование деятельности молодого философа), которое продолжалось около восьми лет.

Здесь целесообразно кратко остановится на взглядах учителя Платона, которые, признано, оказали колоссальное влияние на ученого[2]. Итак, Сократ - древнегреческий философ (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же), учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии.

Сократ, под влиянием политической действительности поставил вопрос о необходимости нравственного совершенства личности как условии совершенства государства, о взаимозависимости индивидуального и общественного интересов, поверяемых ориентацией на важнейший вид добродетели - справедливость. Многие вопросы ставившиеся Сократом, в дальнейшем отразились в творчестве его ученика.

Итак, общение с Сократом, способствовало развитию, в том числе и политических взглядов Платона. Однако нельзя сказать, что в своих изысканиях он был в первую очередь теоретиком. Реальная возможность заняться политикой Платону впервые появилась в конце долгой Пелопоннесской войны, когда в Афинах было создано правительство тиранической олигархии, в которое вошли два его родственника, Критий и Хармид.

Платон выжидал, желая понять, чем обернется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Правители пытались вовлечь в свои замыслы и Сократа, поручив ему и нескольким другим гражданам арестовать на острове Саламин ни в чем не повинного человека, на что Сократ ответил отказом.

С восстановлением демократии политические надежды Платона ожили, однако вскоре они были сокрушены осуждением и казнью Сократа. Присутствовавший на процессе против учителя Платон, опасаясь за собственную жизнь, он покинул Афины и с несколькими друзьями уехал в Мегару. Оттуда он поехал в Египет и Кирену, а затем в Южную Италию. Во время этих путешествий Платон встречается с представителями многих течений общественной мысли того времени – в первую очередь пифагорейцев.

Возвратившись в Афины, Вернувшись в Афины, Платон отказался от политической карьеры и начал работать над фундаментальными вопросами, которые поставил его учитель – Сократ. В первую очередь это глобальные вопросы о том, могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого представления о том, что такое справедливость. В определенные период своего развития, как ученого Платон также ставит и другие, не менее важные вопросы – о душе государстве, воспитании и др.

В своих ранних, т.н. сократических диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том виде, в каком они сохранились в его памяти. Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать школу, где можно было бы обучать справедливости и добродетели[3]. Последовательное обсуждение этого непростого вопроса, как оно воспроизведено в Протагоре и Меноне, убедило Платона в возможности такого рода обучения (что подтверждалось знакомством с деятельностью пифагорейцев).

Следующие двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии, и в это время он, вероятно, ничего не писал и всецело посвятил себя преподаванию и чтению лекций, среди его учеников с 367 до н.э. был и Аристотель. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году. Применяя на практике свои методы воспитания, Платон, в целом, пришел к определенным выводам, которые также нашли свое отражение в его наследие и концепции идеального государства (в первую очередь в концепции о воспитании избранников для этого государства).

Таким образом, можно заключить, что жизнь, деятельность и круг общения Платона способствовала формированию его оригинальных идей, касающихся политики и государственного управления.

Перейдем к наследию древнегреческого ученого, а точнее к роли и месту концепции «идеального государства» в наследии ученого.

Полное собрание сочинений Платона насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона[4]. Практически все известные сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных диалогов - тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона. Среди них находятся также неаутентичные диалоги. Авторство и хронология сочинений Платона долго и тщательно исследовались, начиная еще с эпохи эллинизма.

В конце XIX в. была установлена последовательность платоновских диалогов в рамках четырех различных групп: сократических, платонических, среднеплатонических и поздних[5]. Это разделение было принято повсеместно, однако некоторые настаивают на существовании только трех групп (сократические диалоги, диалоги среднего периода и позднего периода).

В диалогах раннего периода, так называемых сократических, главную роль играет Сократ. Дифференцируя этические понятия вместе со своими собеседниками, он указывает, какие определения не следует принимать за истинные, разбивает аргументы противника, возобновляет попытки, ни одна из которых его не удовлетворяет, и в конце концов оставляет вопрос открытым. (На это впоследствии будут ссылаться скептики) Здесь еще нет речи об идеях.

Диалоги среднего периода представляются наиболее зрелыми в художественном отношении (Пир, Федр, Государство), их отличают четкость композиции и поэтическое вдохновение. Платон формулирует в них принципы своего идеализма, выразителем которого он делает Сократа.

Произведения позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой Души - Филеб, Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами.

Все произведения Платона (кроме Апологии и Писем), являются диалогами. Платон считается творцом этого жанра литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и дискуссиях на площадях и улицах Афин.

Ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе[6]. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более всего автобиографических мотивов и которое является одним из важнейших источников знаний об учении Платона. Подробнее всего Платон рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее[7].

Ход изложения диалогов подчинен у Платона не только философским, но и художественным целям. Причем, там, где применяется мифологическая форма изложения, смысловое содержание диалога делается расплывчатым и неточным. Кроме того, между диалогами, как правило, отсутствуют смысловые связи. Поэтому учение Платона оказывается не систематизированным и его приходится реконструировать, что не дает однозначных результатов.

Вместе с тем, каждый из платоновских диалогов глубоко продуман и в своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением об идеях. В целом же, мышление Платона скорее филологическое, нежели философское или же научное[8]. Через все его творчество проходит гуманистическая тенденция, унаследованная им от софистов и Сократа. Не повлияло на мышление Платона и его пристрастие к пифагорейским идеям, сказалось, видимо, то, что в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке.

Традиционно, философия Платона, делиться на три составляющих - этику, теорию познания и теорию природы. Концепция «идеального государства», как правило, отражается в этической составляющей его философии.

Для этики Платона характерны следующие основные положения[9]:

- все люди по природе стремятся к благу;

- во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила;

- когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью;

- то же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело (здоровье).

Эти положения, составляющие законченную концепцию, позже получили название естественного закона, и лежат в основании всей этики Платона, отразившейся, в том числе, и в его политических произведениях, которые занимают довольно важное место в наследии древнего афинского ученого.

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик»[10]. Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов.

По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей[11]. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Подведем основные выводы настоящей части нашего изложения:

- Платон (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее его имя — Аристокл, а Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». На формирование его взглядов как ученого оказал большое влияние тот факт, что его учеником и другом был Сократ – крупнейший философ того времени, деятельность которого – поворотный момент античной философии;

- вся жизнь, деятельность и круг общения Платона способствовала формированию его оригинальных идей, касающихся политики и государственного управления. В качестве факторов непосредственно влияющих на это можно упомянуть общение с Сократом, Пифагорейцами, политическую деятельность самого Платона, а также основание и руководство им так называемой «Академии»;

- Полное собрание сочинений Платона насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона. Практически все известные сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных диалогов. В то же время можно отметить, что ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе;

- основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик». Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов бученного в первую очередь от его этической концепции.

Теперь, на основании полученных знаний изучим основную идею идеального государства Платона, а также его цели и задачи.

ГЛАВА II. Основы идеального государства по Платону, его цели и задачи

Кратко ознакомившись с жизненным и творческим путем греческого ученого, а также поняв роль и место концепции «идеального» государства в его творчестве перейдем к непосредственному изучению основ идеального государства по Платону, его целей и задач.

Концепция «идеального государства» по Платону, неразрывно связана с этикой Платона. Остановимся на ней[12]. Этика у Платона построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека - такова цель этического и политического учений Платона.

Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в диалоге «Государство». Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными приближениями к такому идеалу. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию.

В «Политике», в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля.

Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства, о чем свидетельствует его последний диалог – «Законы», в котором философ показывает, как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству[13].

Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др[14].

В целом, политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством[15].

Платон не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства - противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели[16].

Если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в истинном знании, т.е. в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди этого типа правдивы, добры, справедливы. Им свойственна умеренность во всем, что касается чувственных наслаждений. Это - философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.

Если же преобладает аффективная часть души, то это воин или "страж" - человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является воля и благородная страсть.

Что же касается души вожделеющего типа, то она принадлежит людям, занимающимся торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, в общем, всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые, тем не менее, должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.

Для успешного существования того или иного народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.

Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души[17].

Первое сословие составляют мудрецы, философы - их обязанность управлять.

Второе сословие - воины, их обязанность - служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов.

Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей - ахронтов, как низшая часть души должна подчиняться высшей.

Однако деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека. Отсюда вытекает еще одна, немаловажная особенность «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

Предложенная Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей[18]. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе - это земледелец, ремесленник или торговец.

Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, "кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия". После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности. Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.

Философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу. В иной ситуации даже «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими»[19] - именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.

Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив.

Философы как правители, по мнению Платона, имеют право на власть постольку, поскольку они, созерцая нечто стройное и вечно тождественное, полное порядка и смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения в повседневный быт человека. Он думает, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов»[20].

В кавычках отметим, что некоторые исследователи, в настоящее время, считают Платона предшественником научного коммунизма, поскольку главный источник социальной несправедливости, он видит в частной собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, «где большинство говорит... об одном и том же: «Это - мое!» или «Это не мое!»»[21].  Поэтому Платон ратует за то, чтобы высшее сословие не имело никакой частной собственности, даже личной.

У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве. Также отметим, что для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Подведем основные выводы настоящей главы:

- концепция «идеального государства» неразрывно связана с этикой Платона, которая построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия;

- государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. При этом Платон, не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная или вожделеющая;

- для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы - их обязанность управлять. Второе сословие - воины, их обязанность - служить философам, помогать им. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей как низшая часть души должна подчиняться высшей;

- деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека. Отсюда вытекает еще одна, немаловажная особенность «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

В своих работах, Платон противопоставляет свое «идеальное» государство некоторым государствам несовершенным, тем самым, с одной стороны иллюстрируя основные положения своих идей, с другой - дает нам ценнейшие сведения об устройстве государств древнего мира. В дальнейшем изложении мы подробно рассмотрим эту составляющую наследия древнегреческого ученого.

ГЛАВА III. Типы государств по Платону

В настоящей части нашего изложения мы ознакомимся с еще одной важной составляющей учения Платона об идеальном государстве в частности и политических взглядов Платона, в общем. Идеальное государство Платона – это умозрительная концепция, которая имеет место быть в сравнении с другими типами государств, которые Платон также описывает. В первую очередь мы имеем ввиду четыре несовершенные формы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Также в этом контексте целесообразно рассмотреть утопическую аристократическую республику, описываемую Платоном в «Законах».

Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

Аристократическая республика по Платону[22] – это 5 400 жителей, поделенных на четыре сословия и связываемые сложнейшей системой управления. В этой форме опускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий, однако повышается системообразующая роль государства, которая предполагает значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. На страже законов стоит система правосудия, а без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Следующее по «идеальности» - тимократия как власть нескольких человек, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство — это власть, формируется олигархия.

Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.

Олигархия - власть немногочисленных богатых, опирающуюся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души.  Проблема этой формы правления в том, что богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою очередь, захватывают власть. При олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.

Демократия, по Платону, одна из худших форм правления. В целом это - власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных. Каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь на ту или иную должность. При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты.

Трутни, заискивая перед народом, стремятся отобрать у богатых часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями, то есть неизбежно эта форма правления неизбежно приводит к тирании.

Последней в типологии находится тирания - бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая, в конечном счете, приводит государство к тимократии. Тирания у Платона описана наиболее парадоксально.

С одной стороны, она вполне определенно характеризуется как самая худшая, далее всех отстоящая от идеала форма. Платон последовательно рассматривает возникновение тирании, которая рождается из демократии как из плохого - худшее: тираном становится бывший народный представитель, охваченный жаждой единовластия и добившийся его посредством социальной демагогии и открытого насилия, в первую очередь, против людей состоятельных и добропорядочных, опираясь на данную ему волею народа личную охрану. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим вожделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту - вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. Сильнейший здесь всегда прав.

С другой стороны, поразительным является обращение Платона к этой худшей форме при поиске наиболее эффективного средства для реализации своего политического идеала, для построения совершенного типа государства, покоящегося на справедливости. Надо особенно подчеркнуть, что это обращение Платона к тирании не было случайностью - оно проходит через все этапы его творческой деятельности, через разновременные, но одинаково значимые произведения.

Платон рассуждает так[23]: пусть явится тиран, молодой, великодушный, способный к учению; пусть судьба сведет его со славным законодателем, и правитель согласится действовать в духе идей мудреца; при безграничной власти и возможности воздействовать на своих подданных в нужном направлении тирану не составит труда провести необходимое радикальное переустройство.

Подведем основные итоги настоящей главы:

- идеальное государство Платона – это умозрительная концепция, которая имеет место быть в сравнении с другими несовершенными формами государств – тимократию, олигархию, демократию и тиранию, а также олигархическую республику;

- принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно аристократическая республика. За ней последовательно идут тимократия (власть военачальников), олигархия (власть немногочисленных богатых), демократия (власть большинства) и тирания (бесконтрольная власть одного);

- несмотря на то, что тирания – худшая форма правления по Платону, именно в ней ученый видит наиболее эффективное средство для реализации своего политического идеала, для построения совершенного типа государства, покоящегося на справедливости.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Теперь, в соответствии с поставленными целями и задачами, подведем основные итоги нашего изложения.

Платон (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее его имя — Аристокл, а Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». На формирование его взглядов как ученого оказал большое влияние тот факт, что его учеником и другом был Сократ – крупнейший философ того времени, деятельность которого – поворотный момент античной философии.

Вся жизнь, деятельность и круг общения Платона способствовала формированию его оригинальных идей, касающихся политики и государственного управления. В качестве факторов непосредственно влияющих на это можно упомянуть общение с Сократом, Пифагорейцами, политическую деятельность самого Платона, а также основание и руководство им так называемой «Академии».

Полное собрание сочинений Платона насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии Платона. Практически все известные сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных диалогов. В то же время можно отметить, что ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе.

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик». Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов бученного в первую очередь от его этической концепции.

Концепция «идеального государства» неразрывно связана с этикой Платона, которая построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, - в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

Государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. При этом Платон, не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная или вожделеющая.

Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы - их обязанность управлять. Второе сословие - воины, их обязанность - служить философам, помогать им. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей как низшая часть души должна подчиняться высшей.

Деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека. Отсюда вытекает еще одна, немаловажная особенность «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

В своих работах, Платон противопоставляет свое «идеальное» государство некоторым государствам несовершенным, тем самым, с одной стороны иллюстрируя основные положения своих идей, с другой - дает нам ценнейшие сведения об устройстве государств древнего мира.

Таким образом, идеальное государство Платона – это умозрительная концепция, которая имеет место быть в сравнении с другими несовершенными формами государств – тимократию, олигархию, демократию и тиранию, а также олигархическую республику.

Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно аристократическая республика. За ней последовательно идут тимократия (власть военачальников), олигархия (власть немногочисленных богатых), демократия (власть большинства) и тирания (бесконтрольная власть одного).

Несмотря на то, что тирания – худшая форма правления по Платону, именно в ней ученый видит наиболее эффективное средство для реализации своего политического идеала, для построения совершенного типа государства, покоящегося на справедливости.

В целом, можно заключить, что с именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей. Концепция идеального государства, в этом контексте занимает одно из центральных мест.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.  Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975. – 341 с.

2.  Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. – Челябинск: Урал, 1995. – 452 с.

3.  Дианина Н.Н. Платон. Государство: искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. – 598 с.

4.  Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1998. – 481 с.

5.  Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993. – 364 с.

6.  Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. – 285 с.

7.  Платон. Государство. – М.: Наука, 2005. – 294 с.

8.  Платон. Три эпохи государства и власти. – М.: Грифон, 2006. – 380 с.

9.  Уайтхед. Процесс и реальность. – М.: Мысль, 2005. – 178 с.

[1] Факты биографии приводятся по: Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. – Челябинск: Урал, 1995. – 452 с.

[2] Там же.

[3] Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 64. 

[4] Там же, стр. 83.

[5] Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975. С. 116-119.

[6] Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 19. 

[7] Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993. С. 89.

[8] Там же, стр. 92.

[9] Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 112-114.  

[10] Дианина Н.Н. Платон. Государство: искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. С. 106-108.

[11] Там же, стр. 119.

[12] Приводится по: Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 78-83. 

[13] Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, - М.: Молодая гвардия, 1993. С. 319.

[14] Там же, стр. 89.

[15] Там же, стр. 98-99.

[16] Приводится по: Дианина Н.Н. Платон. Государство: искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. С. 403-408. 

[17] Дианина Н.Н. Платон. Государство: искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. С. 403.

[18] Обзор приводится по: Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 187-189. 

[19] Платон. Государство. – М.: Наука, 2005. С. 87.

[20] Платон. Государство. – М.: Наука, 2005. С. 97. 

[21] Там же, стр. 187.

[22] Приводится по: Нерсесянц В.С. Платон. – М.: Мысль, 1984. С. 187-194.

[23] Дианина Н.Н. Платон. Государство: искусство дискуссии. – М.: МГИМО, 2009. С. 509.