Контрольная работа: Основные понятия и этапы развития философии

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.

Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. Одно из направлений в реализации идей Первоначала заложили Платон (427 – 347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Мир вещей – текуч, постоянно изменяется. Он – нереальный мир. У Платона мир как бы утрачивается: вещи подражают своим эйдосам; представления о вещах в сознании человека являются лишь тенями эйдосов; мир идей (эйдосов) существует, как и мир вещей, объективно, вне сознания людей.

У Платона первооснова – мир идей. Однако вещный мир тоже необходим. Первенство отдается идеям – образцам. Идеи – бестелесные сущности вещей – находятся в особом запредельном мире. Между вещами и идеями лежит пропасть. Первооснова у Платона разорвана во временном и пространственном смысле. Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в органическом единстве. За материей Аристотель оставил пассивное начало, а за бестелесными формами – активное, заявив об их неразрывности.

2. Средневековая философия

1.  Представителем средневековой философии является Фома Аквинский.

2.  В средневековой философии вера противопоставлялась разуму

3.  В основе теоцентризма – принцип главенства Бога.

4.  Для обоснования догматов веры средневековыми мыслителями использовались воззрения Аристотеля и Платона.

5.  Для средневековой философии характерен дуализм.

6.  Высшая человеческая способность по Августину Аврелию – вера в Бога.

7.  Представители номинализма – И. Росцеллин, П. Абеляр.

8.  Универсалии существуют независимо от сознания – считали приверженцы реализма.

9.  Фома Аквинский считал, что материя создана Богом из ничего.

10.  Согласно Фоме Аквинскому, бытие Бога может быть доказано пятью путями.

11.  Фома Аквинский исходил из того, что религия возвышается над философией.

12.  Фома Аквинский полагал, что философ приходит к истине посредством разума, а теолог – посредством откровения.

3. Философия Возрождения

Возрождение – период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14–16 веков, в других странах с 15–16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму. Отличительные черты идеологии Возрождения: антифеодальная направленность, светский характер, гуманистическое мировоззрение, обращение к культурному наследию античности. Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Гуманизм – признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека – «микрокосмоса», богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.

Пантеизм – от греч. theos, что означает бог. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие «бог» и «природа». Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. Главная проблема, занимавшая натурфилософов – соотношение бога и природы. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе.

Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

Характеризуя духовную жизнь этой удивительной эпохи, нельзя не упомянуть выдающегося мыслителя Мишеля Монтеня (1533–1592) – автора знаменитых «Опытов», мастера тонкого психологического анализа человеческой души, выдающегося писателя. Монтень доказывает в книге, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым в определенной степени подчинены жизнь и деятельность людей в контексте социального бытия. Его скептицизм являет собой символ не успокоенности ума, постоянных творческих исканий.

Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и идеализировал «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. Но все эти преимущества утрачены с развитием цивилизации.

4. Философия Нового времени и эпохи Просвещения

1.  Основная тенденция философии Нового времени – Утилитаризм

2.  Широкое распространение получила Механика, развивалось естествознание и математика,

3.  Данную эпоху характеризует механистическая картина мира

4.  Метод истинного познания по Ф. Бэкону – индукция

5.  Причина возникновения вида заблуждений «призрака рода» по Ф. Бэкону – несовершенство органов чувств

6.  Метод истинного познания по Р. Декарту – дедукция

7.  Дуалистическая философия характерна для Декарта

8.  Дж. Локк считал неотчуждаемыми права на собственность, свободу, равенство

9.  Верховной должна стать ветвь законодательной власти

10.  Основатель «естественной религии» – Вольтер

11.  Руссо считал причиной неравенства собственность

Родоначальник немецкой идеалистической философии Иммануил Кант (1724–1804), свое учение построил на дуализме, попытках примирить материализм с идеализмом, науку с верой. Выступил против революции, защитником короля и церкви. Кант, по выражению Маркса, был адвокатом немецкого буржуа.

Учение о познании. По Канту, существуют три способности познания: чувственность; рассудок; разум. «Трансцендентальная аналитика» Канта исследует формы, возможности и условия рассудочного познания. Чувственное познание изучает «трансцендентальная эстетика». Разумное познание исследуется «трансцендентальной диалектикой». Аналитика и диалектика образуют вместе трансцендентальную логику. Заканчивается «Критика чистого разума» учением о методе. Центральный вопрос теории познания у Канта – о возможности познания, о границах априорных (доопытных) суждений – всеобщих и необходимых.

Кант признавал объективное существование вещей, независимое от сознания, воздействие внешних вещей на органы чувств человека: ощущения являются в виде образов. Это – «вещи для нас». Здесь он – материалист. Но между идеальным образом вещи и самой вещью нет соответствия в содержании. Вещь сама по себе, без познающего ее субъекта есть «вещь в себе» – ноумен. Она – непознаваема. Вещь для нас есть явление, феномен. Налицо разрыв между мышлением о вещи и самой вещью. Возникает вопрос: что я могу знать? Кант склонен к агностицизму, отказывая мышлению, сознанию в возможности полного познания окружающей среды, мира.

Антиномии – это суждения, которые взаимоисключают друг друга. У Канта их 4. Первая – мир имеет начало во времени и пространстве; мир во времени и пространстве безграничен. Вторая – все в мире состоит из простого; нет ничего простого, все сложно. Третья – в мире существует свобода; никакой свободы нет, так как все совершается по законам природы. Четвертая – Бог есть необходимость, безусловная сущность мира; Бога в мире нет.

Категории Канта. Он насчитывал 12 категорий: 1) количество: единство, множество, всеобщность; 2) качество: реальность, отрицание, ограничение; 3) отношение: субстанция и акциденция (временное, несущественное свойство вещи), причина и действие, взаимодействие; 4) модальность: возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность.

Категорический императив. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Это значит – не превращай другое разумное существо только в средство для реализации целей. В этике Кант выступает как противник эвдемонизма. Принцип удовольствия противоположен принципу морали. Поэтому, следуя категорическому императиву, надо мыслить реалистически и не думать, что человек может быть счастлив.

Нравственный закон – это небо над головой, мир ноуменов: человек их видит, но не может к ним приблизиться. Кант отвергает рациональное доказательство бытия души, а поэтому сфера нравственного действия оказалась отделенной от научного познания и поставленной выше его.

Эстетика. С точки зрения количества, прекрасное нравится всем. Красота – это форма целесообразности, поскольку она воспринимается без представления цели. По Канту это значит, что эстетическое суждение связано со свободной игрой способностей человека. Прекрасно то, что нравится всем, без всякого интереса, своею чистотою форм. Кант был убежден, что ученый может быть талантлив, достижения его высоки. Его творения понятны всем людям. Гениальность может проявляться только в художественной сфере. Гениальность, по Канту, есть способность создавать образцовые художественные произведения, а стало быть, совершенно новые художественные формы. Такая способность непознаваема, выходит за рамки человеческого понимания, научного познания. Искусство – это свободная деятельность гения, преодолевающего разрыв между свободою и необходимостью.

Социальные взгляды. Кант – противник революционных методов борьбы народа, сторонник реформ, осуществляемых правительством. Он защищал частную собственность, считая ее «святой» и «естественной». Государство у него должно выполнять функцию достижения «общего блага».

Все население делится, по Канту; на «граждан» и «только подданных», лишенных элементарных прав. Трудящиеся и эксплуатируемые относятся ко второму разряду. Кант не рассматривает государство и право как гарант равенства и справедливости, поскольку, исходя из его теории категорического императива, равенства и справедливости изначально существовать не может.

Истоками прогресса человеческого сообщества Кант признает естественную конкуренцию людей в их стремлении к самоутверждению. При этом человеческая история являет собой поступательное движение в направлении полного признания свободы и ценности личности, к «вечному миру» и созданию всемирного федеративного государства.

Кант был сторонником вечного мира в международных отношениях. Его критиковали слева материалисты за его агностицизм и субъективизм, справа – последователи идеализма. И те, и другие «подчищали» Канта, делали его более правоверным применительно к своим взглядам.

6. Проблема бытия в истории философ ии

Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования. В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 4 веков до нашей эры досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида.

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Платон противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее». Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию. Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Для объяснения того, что существует, Аристотель указывал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина то, ради чего что-либо осуществляется Бог Аристотеля «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога. Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики главной науки XVII XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

7. Истина как философская и юридическая проблема

Истина – цель познания, она же предмет исследования, важнейшая категория гносеологии. Истина есть логическая форма, выраженная в виде мысли, где утверждается или отрицается наличие тех или иных связей. Истинно то, что определяется объектом, а не соглашением. Австрийский физик Эрнст Мах понимал истину как достижение наиболее простых и экономных связей между ощущениями. Внешний мир не брался в расчет. Знания соответствовали не объективной реальности, а принципу простоты и экономии мышления. Прагматизм полагает, что истинно то, что полезно.

Марксистская гносеология дает свое понимание истины. Объективность истины В.И. Ленин связывает со следующими положениями: источник знания – объективная реальность; качества субъекта сами по себе не определяют истинность утверждаемого суждения; вопросы истинности не решаются арифметическим большинством; истина субъективна по форме своего выражения, носителем ее является человек; категории для выражения, обозначения истины не создаются произвольной игрой воображения, а сформированы длительной эволюцией науки и социума; истина есть процесс; истина всегда носит конкретный характер. В марксизме разработаны категории абсолютной и относительной истины. Абсолютное выражает момент устойчивости, неизменное в явлениях. Относительное – изменчиво, преходящее в знаниях в связи с ростом новых фактов, теорий. Несовпадение представлений субъекта с отражаемым объектом приводит к заблуждению, неистине. Знание должно соответствовать предмету исследования. Истина и заблуждения не просто противоположности, они связаны друг с другом, переходят друг в друга и являются условием развития знания.

Стремление к истине должно быть связано с ее критерием. Часть мыслителей (агностики) отрицали такой критерий. Другие считали, что таковым может быть опыт человека, т.е. его ощущения; третьи полагали, что ясность и самоочевидность суждений – суть их критерий. Марксизм считает, что практика – основа, цель и критерий истины. Практика, будучи критерием истины, не является абсолютным критерием истины. Практика осмысливает общее направление путей, ведущих к решению проблемы критерия истинности. Важное значение при определении истинности противоречащих друг другу теорий могут сыграть так называемые критерии.

Таковыми принято считать принцип простоты и непротиворечивости теории, принцип красоты и изящества, принцип плодотворности и эффективности. Вторичные критерии не заменяют основного – практику, а дополняют его.

Проблемы истины в отечественной юриспруденции обсуждаются, преимущественно, представителями процессуального права в рамках теории доказательств. В контексте проблем квалификации преступлений, вопросов установления истины касаются исследователи, работающие в рамках уголовного права. Во всех направлениях юридической науки вопросы истины поднимаются, в основном, не столько для рефлексивной оценки исследователями собственных методологических средств и результатов их применения к данной проблеме, сколько для характеристики в этом плане тех или иных аспектов юридической действительности. Объективную истину, – пишет Э.М. Чудинов, – можно определить как содержание человеческих знаний, которое соответствует объективному миру, т.е. воспроизводит его. Именно в силу этого обстоятельства объективная истина не зависит от субъекта». Конкретные правовые исследования зачастую расширяют рамки понимания истины в юриспруденции. Несмотря на верность «объективной истине», постулируемая в юридической литературе как методологическая установка, референтная концепция истины, в процессе исследования серьезно размывается ценностными элементами задаваемыми, в частности, социально-правовым и социально-политическими контекстами. Другими словами, юридическое мышление способно работать в полисмысловом (с точки зрения типов рациональности) пространстве и пользоваться разными конструкциями истины. Возможно, это и есть основная особенность истины в юриспруденции.

8. Социальная философия

Многообразие и различие определений социальной философии во многом связано с тем, что до сих пор не ясен проблемно-предметный статус социальной философии. Рассмотрим наиболее известные определения.

Социальная философия – это система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.

В.С. Барулин считает, что социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе.

Социальная философия призвана ответить на вопрос о том, как вообще возможно сознательное упорядочение людьми своих отношений в обществе, какие открывались и открываются перед ними в различные исторические эпохи пути и средства строительства социальных отношений, какой характер носили и носят здесь объективные преграды, встающие перед людьми, как эти ограничения осознаются людьми и проявляются в практике, насколько адекватно эту проблему отражали философские системы и идеологические конструкции прошлого и настоящего.

Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум.

Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.

В силу большой степени общности своих положений, законов и принципов, социальная философия выступает и как методология для других общественных наук.

Проделав путь «от марксизма к идеализму», Булгаков приступает к разработке собственного религиозно-философского учения. Это учение о Софии, Богочеловечестве и о связи мира с Богом. Особенностью этого учения является то, что в отличие от других религиозных философов Булгаков не отвергает земной мир и не стремиться преодолеть его, но напротив всеми силами пытается оправдать его во всей его материально-телесной полноте. Первым шагом на пути этого учения стал большой труд «Философия хозяйства», написанный Булгаковым в 1912 г. В этой работе он дает философский анализ проблемы хозяйства, в котором предпринимает попытку осмысления его как деятельности человека и Софии по восстановлению связи между миром и Богом. Проблема хозяйства осмысливается с трех точек зрения. Во-первых, с точки зрения господствующей науке о хозяйстве – политической экономии. Эта наука является выражением исторического духа эпохи – экономизма. Ограниченность такого подхода к проблеме хозяйства заключается в его наивном догматизме. Эта наука строит особую область опыта, но остается при этом равнодушной ко всему, что выходит за его пределы. Между тем, за пределами опыта вопрос о хозяйстве попадает в сферу общефилософскую. Задача философии хозяйства, таким образом, заключается в том, чтобы преодолеть этот догматизм, дать философское основание хозяйству.

Во-вторых, хозяйство рассматривается критически. Здесь Булгаков в духе Канта ставит вопрос о его возможности, который решается на основании философии тождества Шеллинга. Однако прежде критического анализа хозяйства следует дать хотя бы предварительное его определение.

Поскольку хозяйство есть некое проявление жизни, оно неразрывно связано с ее «минусом» – смертью. Связь эта проявляется в том, что хозяйство выступает как борьба со смертью за расширение и утверждение жизни. «Хозяйство есть борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечивания природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм» Хозяйство осуществляется в виде некоторого объективного деяния, есть выход человека из себя во внешний мир, поэтому состоит из объективных действий, требующих в свою очередь наличия объективного мира. Исходя из этого, вопрос о возможности хозяйства распадается на два: как возможен объективный мир, или природа, и как возможно объективное действие? С точки зрения Булгакова, ответ на этот вопрос может дать только философия тождества Шеллинга. Кант не может быть основоположником философии хозяйства, потому что он философ субъективного идеализма и пассивного созерцания. Кант превращает природу в схемы рассудка. И даже в практическом разуме Канта мы не найдем объективного действия, лишь только нормы правильного поведения, условия объективности, которая может быть, а может и не быть. Фихте еще более радикален, чем Кант. Фихтевское Я не просто пассивно созерцает мир, но и творит его. Но человек не может творить мир, поэтому этим притязанием оно превращает все существующее в иллюзию, в свою грезу.

Всякий хозяйственный акт слагается из двух основных актов: потребления и производства. Необходимо поэтому обосновать и их возможность, если мы хотим прочно утвердиться в уверенности о возможности хозяйства в целом. Акт потребления есть не что иное, как приобщение плоти мира, «обнаружение нашего метафизического единства с миром. Производство является некоторым активным воздействием субъекта на мир, есть система объективных действий. Поэтому если возможно объективное действие, то возможно и производство. Объективное действие становится возможным при тождестве субъекта и объекта, при их одноприродности. Живой связью между ними является труд – человеческая актуальность, объективирующаяся вовне и объективирующая мир.

Итак, возможность потребления и производства и, следовательно, хозяйства в целом основывается на одной и той же метафизической основе – тождестве субъекта и объекта.

Наконец, третьим рассмотрением проблемы хозяйства является его метафизическое осмысление. Здесь хозяйство анализируется с точки зрения его положительного содержания, при чем интерпретируется в понятиях софиологии. Природа, достигнув самосознания, вступает в новую эпоху своего существования. Это эпоха хозяйства. Осознание природой самой себя – выявление живых сил, заложенных в мироздание Творцом. То, что развивается во времени и составляет содержание истории, лишь воспроизводит внутреннюю связь и соотношение элементов мира, нарушенную грехопадением. В человеке осознает себя natura naturans, лежащая в основе natura naturata, но ею закрытая. С мира должен быть снят этот покров вещности. Осуществление этого возможно через осмысление хозяйства как перехода от неистинного состояния мира к истинному, как деятельности по восстановлению единства natura naturans и natura naturata. Хозяйство должно быть понято как творческая деятельность человека, через которого это единство осуществляется. Человеческое творчество требует двух условий: свободы изволения и свободы исполнения. Человек не может творить, сам будучи тварью. Он может творить из созданного уже и в нем отпечатлевать свои идеи. Откуда эти идеи в человеке? Человеческое творчество софийно. Будучи единством natura naturans и natura naturata, человек, творя, воспроизводит предвечные идеи, образующие идеальный организм Божественной Софии. Таким образом, и хозяйство в своем метафизическом основании оказывается софийным. Оно возможно только благодаря причастности человека к обоим мирам, Софии и эмпирии.

Мир, отпущенный Богом на свободу и превратившийся в омертвевшую natura naturata, принявший на себя грубый покров механизма и причинности, из этого своего, отчужденного от Софии, состояния может выйти и вновь вернуться к состоянию истинному именно через хозяйство, которое есть не что иное, как деятельность Софии, осуществляющаяся посредством человека, по восстановлению мироздания. Это есть окончательная цель хозяйства, лежащая уже за его пределами.

Глобальные проблемы – современные проблемы существования и развития человечества в целом – обеспечение мира для всех народов; преодоление разрыва в уровне социально-экономического развития между странами, устранение голода, нищеты и неграмотности; регулирование демографической ситуации; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; обеспечение человечества необходимыми ресурсами и др. Поиск решения глобальных проблем человечества всегда был оной из наиболее важных задач философии. Истинное познание бытия в период беспрецедентных глобальных изменений, когда требуется переосмысление сути взаимоотношений человека, общества и природы, выход на иной уровень общепланетарного развития, предполагает не конфронтацию идей, а их взаимодействие. Взаимосвязь религиозной и философской интерпретации бытия может создать предпосылки для адекватного ответа на вопрос о позитивных направлениях развития цивилизации.

Существует целый ряд духовных процессов, связанных с ситуацией глобального кризиса человечества: опустошение жизненного пространства, не только разрушающее внешнюю природную среду, но и убивающее в самом человеке всякое благоговение перед красотой и величием природы; бег человечества наперегонки с самим собой, подстегивающий гибельное для нас все ускоряющееся развитие техники, делающий людей слепыми ко всем подлинно человеческим ценностям и не оставляющий времени для подлинно человеческого дела – мышления; генетическая деградация; разрыв с традицией; унификация взглядов и потеря индивидуальности. Решение этих проблем в итоге сводится к человеческим качествам и путям их усовершенствования. Лишь через развитие человеческих качеств и человеческих способностей можно добиться изменения свей ориентированной на материальные ценности цивилизации и использовать ее огромный потенциал для благих целей.

Список литературы

1.  Барулин В.С. Социальная философия: Учебник. – М., 1999

2.  Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1995

3.  Закомлистов А.Ф. Процедура истины в юриспруденции // Юридическая наука и развитие российского государства и права. Тезисы докладов научно-практической конференции. – Пермь, 2002. – С. 11–15

4.  Зыревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков. – М., 2002.

5.  Сорокин И.А. Человек. Цивилизация. Общество. ‑ М., 1992

6.  Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 1999

7.  Хрестоматия по истории философии: В 3 т./ Под. Ред. Л.А. Микешиной. – М., 1997

8.  Философия: Курс лекций. – 2-е изд. / Под ред. В.Л. Калашникова. ‑ М., 1999.