Реферат: Восточные христианские церкви
Донецкий институт здоровья, физического воспитания и спорта
Реферат
на тему:
«Восточные христианские церкви»
Подготовила:
Притуляк Валерия
Донецк 2010
Введение
ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ, христианские церкви, исторически возникшие в Восточной Европе, на Ближнем Востоке и Северо-Восточной Африке и придерживающиеся древних традиций в своем вероучении, богослужении и церковной организации. Исторический путь Восточных церквей существенно отличался от пути Римско-католической церкви и Протестантских церквей Запада. Они сохранили свою веру под игом турецкой Османской империи и вопреки антирелигиозной пропаганде коммунистических режимов. В 20 в. они остаются живой и плодоносящей ветвью общехристианской традиции.
На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.
Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.
Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.
В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого, первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина.
Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве. В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были возмущены. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.
Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.
Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.
Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).
Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.
Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.
Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.
Западные оппоненты нередко обвиняли Православную церковь в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии. В частности, они заявляли, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Однако это не соответствует истине. После завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 17 15, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.
Православная церковь всегда уделяла большое внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей. Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.
Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.
Константинопольский патриархат. После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.
Александрийский патриархат. Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.
Антиохийский патриархат. Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.
Иерусалимский патриархат. В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.
Русская православная церковь. Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.
Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.
Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.
После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).
Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.
Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.
В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.
В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, а правительство Сталина готово было воспользоваться любыми средствами, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в послевоенные годы вновь стало достаточно сложным.
Церковь заняла более прочную позицию при М.С. Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского режима в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от характерных для советских властей методов полицейского подавления любого рода проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью в независимой Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, насильственно присоединенные к Православной церкви лишь в 1946, вновь получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.
Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. Около 250 000 украинцев, проживающих за рубежом, преимущественно в Канаде и в США, объединены в несколько украинских церквей.
Румынская православная церковь. Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.
Православная церковь Греции. Пока Греция оставалась под властью турок, она находилась под юрисдикцией патриарха Константинопольского. В 1821 Греция обрела независимость, а двумя годами позже церковь Греции провозгласила себя автокефальной. Эта церковь объединяет все православное население Греции, за исключением жителей Крита и Южных Спорад. Ее предстоятелем является архиепископ Афинский, который возглавляет постоянный Синод. В 1990 она насчитывала ок. 9 мли. членов.
В 1924 Греческая православная церковь перешла на григорианский календарь. В 1935 три консервативных греческих епископа образовали Православную церковь старого стиля, которая совершала литургические праздники в соответствии с юлианским календарем. В 1990 эта церковь насчитывала ок. 200 000 членов в Греции и, вероятно, еще ок. 100 000 – в других странах.
Сербская православная церковь. Начиная с 1922 эту церковь возглавляет патриарх, патриаршая кафедра которого находится в Белграде. В 1990 в эту церковь входило ок. 9 млн. верующих. В 1967 от нее отделилась Македонская православная церковь во главе с архиепископом Охридским, но она не получила автокефалии. В 1990 в нее входило ок. 1 млн. верующих.
Болгарская православная церковь. Болгарская церковь провозгласила себя автокефальной в 1870, однако ее автокефалия была признана только в 1945. Ее возглавляет патриарх Софийский. В 1990 она насчитывала ок. 8 млн. членов.
Грузинская православная церковь. Древняя церковь Грузии вошла в состав Русской православной церкви в 1811, однако в 1917 ее автокефалия была восстановлена. Ее возглавляет католикос-патриарх, престол которого находится в Тбилиси, и в 1990 она насчитывала приблизительно 2 млн. верующих.
Польская православная церковь. Москва даровала автокефалию Православной церкви Польши в 1948. Во главе церкви стоит митрополит Варшавский. В 1990 она насчитывала приблизительно 900 000 верующих, в основном потомков этнических украинцев и белорусов.
Албанская православная церковь. В 1990 в Албании насчитывалось предположительно ок. 700 000 православных верующих, однако о положении здешней церкви известно мало. С 1967 по 1990 религиозная практика здесь находилась под полным запретом. Задача восстановления Православной церкви в этой стране возложена на экзарха Тиранского.
Православная церковь Кипра. Древнюю греческую церковь острова Кипр возглавляет архиепископ Кипрский, резиденция которого находится в Никосии. Архиепископ Макариос III (1913–1977) возглавил борьбу кипрского народа за независимость от Великобритании и в 1960 стал первым президентом Кипра. В 1990 Кипрская церковь насчитывала ок. 600 000 членов.
Православная церковь Чехии и Словакии. Эта малочисленная церковь, возглавляемая митрополитом Пражским, насчитывала в 1991 ок. 150 000 членов в Чехии и ок. 54 000 членов в Словакии.
Православная церковь в Америке. Хотя греки и представители других православных этнических групп в Северной Америке сохраняют связи с церковными иерархиями в восточноевропейских и ближневосточных странах, русская православная миссия, созданная в Америке еще в 19 в., в 1970 получила от Московского патриархата автокефалию и стала называться Православной церковью в Америке. В 1990 она насчитывала ок. 1 миллиона членов.
САМОСТОЯТЕЛЬНЫЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ
Существует шесть древних церквей, которые не принадлежат ни к Православной, ни к Римско-католической церкви. Они подразделяются на две группы, названия которых восходят к христологическим спорам 5 в.: Несторианская церковь и группа монофизитских (или нехалкидонских) церквей (Коптская, Эфиопская, Сирийская (яковитская), Малабарская (яковитская) и Армянская церкви). Эти обозначения носят преимущественно исторический характер. В действительности приверженность монофизитской или несторианской доктрине на практике нередко играла гораздо меньшую роль в обособлении этих церквей, нежели географические, этнические и церковно-политические причины. На состоявшейся в 1964 в Орхусе (Дания) встрече представителей православных и нехалкидонских церквей было достигнуто согласие по целому ряду христологических вопросов, разделявших эти церкви на протяжении пятнадцати столетий.
Несторианская, или Сиро-халдейская церковь. Христианство проникло в Месопотамию и другие области региона очень рано. К началу 4 в. во главе христиан этого региона стоял католикос Селевкии-Ктесифона. После признания христианства в 4 в. государственной религией Римской империи иранские власти стали с подозрением относиться к местным христианам, а это, по-видимому, побуждало последних к тому, чтобы подчеркивать свою религиозную обособленность. В 424 собор местных епископов провозгласил независимость католикоса от церкви Римской империи. Осужденное Эфесским собором (431) христологическое учение Нестория получило распространение на Востоке, и в 486 Месопотамский собор одобрил несторианскую догматическую формулировку. Начиная с 6 и 7 вв. несторианские миссионеры несли христианское вероучение в Центральную Азию, Индию и Китай. В 7 в. Иран был завоеван мусульманами, но завоеватели терпимо относились к несторианам, и последним принадлежала значительная роль в осуществлении переводов греческих философских и естественнонаучных сочинений на сирийский и арабский языки. Несториане пользовались большим влиянием у монголов, под властью которых в 13 в. находилась большая часть Азии, однако в конце 14 в. Несторианская церковь была почти полностью уничтожена в результате гонений Тамерлана.
В 16 в. в Несторианской церкви произошел раскол: некоторые ее члены присоединились к Римско-католической церкви в качестве католиков халдейского обряда. Вскоре после этого большинство несториан Индии стало либо католиками малабарского обряда, либо яковитами. К 18 в. остатки несториан жили в горах Курдистана в качестве национального меньшинства, говорящего на одном из арамейских диалектов. В 19 в. они стали называть себя ассирийцами, или айсорами. В период Первой мировой войны многие ассирийцы были вырезаны, а из уцелевших многие бежали из Курдистана. В 1933 патриарх-католикос Мар-Шимун XXI, после его попытки создать независимое ассирийское государство, был выслан из Ирака и поселился в США. Его преемник, Мар-Динха IV, был избран в 1976 и возвратился на Ближний Восток. К 1990 насчитывалось ок. 500 000 несториан, проживавших преимущественно на территории Ирака, Ирана и США.
Коптская церковь. Египет был одним из главных центров древнего христианства. Христианское монашеское движение возникло в египетских пустынях под влиянием Антония Великого (ум. 356). Египетские миссионеры обращали в христианство жителей Эфиопии и Нубии. После осуждения монофизитства на Халкидонском соборе (451) эллинизированное население крупных египетских городов в основном поддержало имперские власти и православие, а сельские жители, говорившие на коптском языке, в основном были настроены против официальных властей и отдавали предпочтение монофизитству. Политические и религиозные споры между двумя частями расколовшейся христианской общины продолжались до 641, когда в Египет вторглись мусульманские армии. Многие копты предпочли оказаться под властью арабского халифата, а не Византийской империи. В последующие века многие коптские христиане приняли ислам, однако Коптская церковь продолжала существовать. В 1990 она насчитывала ок. 10 млн. членов, преимущественно – в Египте. Во главе Коптской церкви стоит коптский патриарх с титулом папы Александрии, Пентаполиса и Эфиопии, резиденция которого находится в Каире. Между египетским правительством и коптским меньшинством нередко возникали напряженные отношения, и с 1981 по 1985 папа Шенуте III по распоряжению властей находился в ссылке в одном из монастырей в пустыне.
Эфиопская церковь. Прибывший из Александрии Фрументий, первый епископ эфиопов, был посвящен в епископский сан около 347. В последующие века Св. Писание и сочинения позднейших христианских авторов были переведены на геэз – классический язык эфиопов. Возникшая Эфиопская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Александрией: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял абуна – коптский епископ, присылаемый из Александрии, хотя делами церкви управлял представитель эфиопского духовенства. Эфиопский абуна впервые был поставлен только в 1951. Специфика Эфиопской церкви состоит в том, что она помимо канонических книг Св. Писания использует такие апокрифические книги, как Книга Еноха и Книга Юбилеев, и сохраняет много религиозных обычаев, характерных для иудаизма: это касается обрезания, употребления пищи и соблюдения субботы в субботний (как и в воскресный) день. Тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи. В 1990 Эфиопская церковь насчитывала ок. 20 млн. членов. Резиденция ее главы, абуны, находится в Аддис-Абебе.
Сирийская православная (яковитская) церковь. Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).
Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь. По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов. Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.
Армянская апостольская церковь. В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны, и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.
ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ
Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.
Византийские обряды. Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.
В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.
Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.
К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.
Александрийские обряды. Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.
Антиохийские обряды. Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.
Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.
Восточносирийские обряды. К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.
Армянский обряд. Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.
ЛИТЕРАТУРА
1. Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г.). Киев, 1991
2. Шмеман А. Исторический путь Православия. М., 1993 Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1–3. М., 1993–1995
3. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви, тт.1–3. М., 1994 Христианство: Словарь. М., 1994
4. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке. М., 1995 Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1998