Реферат: Учение Платона о государстве и законах

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Юридический институт

Кафедра теории, истории государства и права,
административного права

Допустить к защите в ГЭК

Зав. кафедрой теории, истории государства и права, административного права,
доктор юридических наук, профессор

_____________ А.Ф. Волович

«____» _____________ 2000 г.

Савельева Татьяна Валерьевна

Учение Платона о государстве и законах

(Дипломная работа)

Научный руководитель

Канд. юрид. наук,
ст. преподаватель

_____________ А.М. Дягтерева

Томск — 2000

Влияние платонизма прослеживается не только в аристотелевском учении и в новой Академии, но в доктрине неоплатоников (Плотика, Прокла и др.), в философии «отцов церкви» (в особенности Августина), в классической философии (особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных доктринах абсолютного идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским основанием логицизма — крупного направления в современной философии и методологии математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге, Рассел и Уайтхед[1].

В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о Платоне, то непомерно его восхваляя, то принижая в каком-либо отношении.

Изучению жизни, творчества и учения Платона о государстве и праве посвящено большое количество литературы; начало было положено в IV в. до н.э. учениками Платона. Значение его в истории столь велико, что исследованию и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.

При написании дипломной работы были использованы русские дореволюционные произведения, иностранные источники и произведения советского времени.

Из дореволюционных авторов можно выделить: В. Виндельбанд, Н.М. Коркунова, А.Н. Гилярова, П.И. Новгородцева, А. Клеванова, Б.Н. Чичерина, В. Соловьева, Карпова, Е.Н. Трубецкого, С.Н. Трубецкого и др. В советский период были опубликованы работы В.Ф. Асмус, А.Ф. Лосева, А. Ципко, В.С. Нерсесянц, Г.В. Васильевой и др. Из авторов современного периода можно отметить В.Н. Сафонова, Е.А. Кондрашову и др.

По своему характеру источники подразделяются на работы по истории Древней Греции, философии права и истории политико-правовых учений.

Цель настоящей работы — раскрыть основные положения учения Платона о государстве и праве и показать актуальность идей Платона в современный период.

Дипломная работа состоит из введения, трех глав и заключения. В первой главе изложен материал о жизни и творчестве философа. Во второй главе, самой объемной по содержанию, рассматриваются вопросы государства и права в диалоге Платона «Государство», а именно, характеристика сословий и учение о совершенных и несовершенных формах государственной власти. Третья глава посвящена учению Платона о смешанной форме государства в его диалоге «Законы». В ней рассматриваются характеристика идеального государства и учение о законах.

1. ПЛАТОН. ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО

Платон — древнегреческий философ, родоначальник одного из главных направлений в античной философии. Родился в 88-ю олимпиаду, седьмого фаргелиона в Афинах между 430 и 427 гг. до рождества Христова. Его родители, Аристон и Периктиона, принадлежали к древним знатным родам[2]. По отцу Платон был не просто высокого происхождения, но отдаленным потомком последнего античного царя Кодра. Мать Платона происходила по прямой линии от брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI века до н.э. Солона, тоже родовитого аристократа, одного из «семи мудрецов».

Вначале он был назван по имени своего деда Аристоклом и прозван Платоном – “широкий” — за крепкое сложение. Родители Платона, имевшие значительный достаток, дали сыну хорошее образование в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке, соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство[3]. По всем принятым в то время предметам обучения (гимнастика, музыка, грамматика и риторика) он имел лучших наставников.

Платон был отличным гимнастом и, кроме этого, отличался в таких видах спорта, как борьба и верховая езда. Есть сведения, что за успехи в борьбе он получил первую премию на Истмийских, а, возможно, также и на Пифийских состязаниях[4]. Также Платон учился музыке и живописи, очень серьезно увлекался поэзией, он добился успеха буквально во всех существовавших тогда поэтических жанрах. Платону приписывали произведения эпического стиля и лирику (дифирамбы и элегические стихотворения); он писал трагедии.

Общественная среда Афин и всей Греции в эпоху юности Платона разделялась на три главные партии: консерваторов, требовавших безотчетной верности отеческим преданиям; софистов, возводивших в принцип умственную анархию; и третью партию, представлявшуюся одним человеком, Сократом, учившим сознательной, отчетливой вере в безусловное добро[5]. Между двумя первыми партиями — представителями мнимой веры и мнимой свободы мышления, Сократ был единственным вполне сознательным носителем глубокого и искреннего религиозно-нравственного настроения и серьезного философского интереса. “Вся сила Сократовой мысли состояла в простом и неоспоримом утверждении, что жизненная задача должна решаться по существу, согласно с тем, что само по себе хорошо или безусловно желательно для всех, а не по каким-нибудь внешним соображениям частным или общественным”[6]. Сократ не выработал цельной философской системы. Он ничего не писал; жил в Афинах, разговаривая на площади, допрашивая всех, добиваясь истины[7]. Главная его задача состояла в выяснении противоречий, которые заключались в учении Софистов. Таким образом, у лучших умов молодого поколения того периода не могло быть вопроса, за кем идти: “ – в сократовском учении, словно в едином потоке, слились идеи, занимавшие воображение молодых отпрысков знатных афинских родов”[8]. Простой образ жизни, который вел философ, его пренебрежение земными благами и материальным благополучием стали примером практического воплощения идеала философского образа жизни, противопоставляемого стремлению к наживе, свойственному как основной массе демоса, так и платным учителям мудрости – софистам[9].

К моменту встречи с Сократом в 407 г. до н.э. Платон - весьма талантливый молодой человек, впитавший в себя все последние достижения тогдашней цивилизации. “Он – премированный гимнаст, борец и наездник. Он – музыкант и живописец. Он – поэт, т.е. эпик, лирик и драматург. Он общается с модными тогда философами-софистами, старательно изучает Героклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита и многому у них учится”[10].

Знакомство с Сократом наложило неизгладимый отпечаток на образ жизни и мыслей Платона. Сократ оказал на него такое сильнейшее воздействие, что после знакомства Платон уничтожил свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил философии[11].

Сократ оказал огромное влияние на формирование всего мировоззрения Платона, с которым он общался в течение многих лет (407-399 гг. до н.э.)[12]. “Платон полностью воспринял сократовское понимание справедливости, добродетели, и знания как абсолютных истин, сопричастных божественной природе мира и высшему божественному разуму, по сравнению с которым человеческий разум является по существу ничем. Подобно учителю, он отвергал также софистическое противопоставление природы и закона[13]. Кроме того, Сократ является центральным персонажем, формирующим позицию автора, практически во всех (за исключением ‘Законов’) диалогов Платона, “выстроенных на основе сократического метода экспликации содержания понятий”[14].

Платон находился в ряду близких учеников Сократа. А.А. Горелов считает, что “Платон представлял главную линию учеников Сократа, и он существенно расширил и обосновал основные положения философии своего учителя”[15]. Детские годы и юность Платона приходятся на период Пелопонесской войны (431-404 гг. до н.э.), до основания потрясшей афинский демократический строй[16]. Два события во многом определили не только отношение Платона к Афинской демократии, но и общую направленность политической мысли философа. Этими событиями являлись установление “тирании тридцати” в 404 г. до н.э. и последовавшая вскоре после её падения казнь его учителя Сократа в 399 г. до н.э.

Молодой Платон хотел посвятить себя практической государственной деятельности, но, увидев потом необузданное правление тридцати тиранов, совершенно оставил свое желание. Когда же иго тирании было свергнуто, - в Платоне снова пробудилось было стремление к государственной службе, но в это время пришлось ему познать на опыте до какой степени афинское правление уродливо, законы неправосудны, народ развратен и своеволен[17].

После переворота 404 г. до н.э., через несколько лет власть тридцати тиранов пала, в Греции снова воцарилась демократия, но её “золотой век” так и не вернулся[18]. Вновь пришедшие к власти демократы привлекли Сократа к суду и казнили его, еще более укрепив у Платона уверенность в том, что “государство – уже не управлялось в соответствии с отеческими обычаями и нравами“, а описанные законы и обычаи стали портиться и ослабевать[19].

Во время суда над Сократом Платон был из числа его учеников, предложивших за него денежное поручительство. После приговора он заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице[20].

Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом как в смысле личной утраты, так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца[21]. Достаточно было одной поразительной катастрофы Сократа, чтобы в высокой душе Платона убить всякое сочувствие к официальному служению обществу. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины и переселился в Мегару, откуда предпринимает свои первые путешествия в Кирену к математику Феодору и в Египет – предполагаемый очаг всякой мудрости. В 388 г. до н.э. он посетил Нижнюю Италию и Сицилию, сначала для ближайшего знакомства с пифагорейцами, а затем ради опыта создать образцовое государство через подчинение своему влиянию сиракузского тирана Дионисия (Старшего). Принятый сперва хорошо, Платон скоро отсылается с бесчестием и продается в рабство, из которого счастливо освобождается. Вернувшись в Афины (386 г. до н.э.), Платон приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни[22]. Академия, основанная Платоном, существовала после него около 1000 лет – вплоть до “закрытия” её императором Юстинианом в 525 г. н.э. Здесь сохранились все предания о Платоне, и ей мы обязаны тем, что имеем подлинные сочинения философа. “Наряду с философией он преподавал также и математику и принадлежал к первым её знатокам своего времени; кроме диалогического преподавания, он читал и связные лекции”[23]. Данный период его жизни был всецело посвящен им научной и философской деятельности. Преподавательская деятельность Платона прерывалась два раза. В 366 и 361-360 гг. до н.э., с вышеуказанной целью, Платоном были предприняты еще две поездки в Сиракузы ко двору нового тирана Дионисия (младшего) – “две новые самоотверженные попытки воплощения в жизнь своих идей, и хотя они кончились столь же неудачно и едва не стоили Платону жизни, настойчивость его может рассматриваться как пример высокого служения идеалу и веры в социальный потенциал философского знания”[24]. В 360 г. до н.э. Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией вплоть до самой своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

Восторженные последователи философии Платона прозвали его божественным; некоторые современники смотрели на него как на старого болтуна; знаменитейший из его учеников – Аристотель, разошедшись с учителем, держался о нём среднего мнения. Сочинения Платона очень неравны между собою по достоинству; некоторые из них дают основания как для самой высокой, так и для самой низкой оценки, предшествовать которой должно решение вопроса о подлинности и хронологии сочинений Платона. Этот вопрос, породивший большое количество литературы в XIX в. (особенно в Германии), ставился еще в древности[25]. “Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон – первый философ, все сочинения которого (или почти все) дошли до нас”[26]. Корпус сочинений Платона, дошедших в рукописях, включает 34 диалога, “Апологию Сократа” и 13 писем, а также “Определения”, в античности приписывавшиеся Спевсиппу, и 7 не подлинных диалогов.

Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении его долгого жизненного пути. Так, в его ранних диалогах, называемых “сократическими” (“Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” и др.), в целом доминируют взгляды, метод подход Сократа – рационализм. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах (“Государство”, “Политик”, “Софист”, “Парменид” и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отличен последний труд Платона – “Законы”[27].

“Свои философские и общественно – политические взгляды Платон изложил в произведениях, имеющих форму диалогов, где одним из собеседников обычно выступает Сократ”[28].

Манера Платона писать диалогами “есть единственная в своем роде; никогда ни прежде, ни после него ни один философ не достигал ничего подобного”[29]. “Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросанные, выразительные по краскам и живописному изображению характеров, они блещут героиней, насмешкой, дышат вдохновением и страстью”[30].

Многогранность дарования Платона удивительна. “В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга”[31].

2. КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА
В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО»

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития[32].

2.1. Характеристика сословий

Ряд авторов [1, 8, 60, 72] считают, что “причиной возникновения совместной общественной жизни и государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства[33]. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. ”Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и производительность”[34]. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”[35]. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции; “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”[36]. Поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. Платон уверен, что лучше работает тот, кто владеет одним делом, к которому более способен, и занимается только им. “Поэтому можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы”[37]. Все способности человека принадлежат государству, которое вольно распоряжается ими по своему усмотрению.

По убеждению Платона, государство должно также выполнять и нравственные функции – “воспитывать граждан в верности установленным порядкам и религии отцов”[38].

В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев)[39]. Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”[40].

Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели[41].

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства[42].

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”[43]. В. Виндельбанд считает, что “крестьяне, ремесленники и торговцы являются для Платона гражданами низшего разряда; для государственной цели они не более чем средства и играют почти такую же роль, как рабы в античном обществе, именно роль трудящейся массы”[44]. Третье сословье, формально имеющее свою долю в процветании, лишено добродетели в собственном смысле этого слова, поскольку “мудрость” и “мужество” соотносятся с двумя внешними “классами”, в то время как низшему достается лишь система общих предписаний, требующих от него безоговорочного повиновения[45].

Образ жизни третьего сословия Платон освещает под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность землевладельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами[46]. Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. В политическом отношении третьему сословию не предоставлено никаких прав: “иметь же вредное нравственное влияние на высшие сословия Платон не допускает, строго разграничивая взаимные отношения сословий”[47].

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”[48]. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей[49]. Нужны особенные качества и особенное воспитание, чтобы сделать человека способным к истинному управлению. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”[50]. Созерцая “вечно тождественное и упорядоченное”, он подражает божественному образцу и сам становится упорядоченным и божественным, уподобляясь ему насколько это возможно для человека. Наконец, он достигает совершенства в самом важном и наиболее нужном философу знании – знании идеи бога. Таким образом, идеальному государству соответствует и идеальный человек, олицетворением которого у Платона выступает философ[51].

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с “природой бытия”. На данной ступени обнаруживается, имеются ли природные данные для занятия диалектикой. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не обращая внимания на ощущения, подняться до истинного бытия. Проявивших указанную способность следует окружить еще большим почетом и после пятилетнего обучения диалектике отправить на службу для приобретения опыта практического управления государством: в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического управления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых и отличился в государственных делах и в познании, пора будет привести к “окончательной цели”: заставить устремить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все государство, всех составляющих его граждан, в том числе и самих себя.

Оставшуюся жизнь эти мужи будут проводить в философствовании, в трудах над гражданским устройством, в отправлении, когда наступит черед, государственной службы. Они будут воспитывать граждан подобно им самим, ставить их вместо себя стражами государства, а потом отойдут на “Острова блаженных”[52]. Философам вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти. Власть философов в государстве не подвержена ни каким–либо ограничениям, ни контролю.

Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением. Прежде всего, внимание их обращается на вновь возникающие поколения. Несмотря на общность жен, половое сожительство не предоставляется случайности, а ставится под надзор философов. Последние заботятся о том, чтобы всегда были дети в нужном количестве, и чтобы сохранялась “порода”, способная поддерживать государство. Для этого соединяются преимущественно мужчины и женщины с отличными качествами, а дети с “дурным сложением” удаляются или уничтожаются. Философы заведуют и воспитанием граждан; они же, кроме прочего, назначают каждому подобающее ему место и занятие в государстве, “разбирая” душевные свойства детей и распределяя их по сословиям в связи с тем, что каждый имеет свои свойства и свое призвание[53].

Правителями должны быть старшие и притом лучшие. Лучшими правителями будут те, которые лучше всех знают дела государственного управления. Для этого надо, чтобы они были мудры и вместе с тем выше всего ставили общественное благо. Для обеспечения служения правителей общему благу государства, а не своим личным интересам, Платон считает необходимым поставить правителей и остальных стражей, служащих им помощниками, в такое положение, чтобы у них не могло быть личных интересов[54].

“Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности[55].

Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Кроме того, хорошие стражи должны отличаться теми же свойствами, что и собаки: тонкое чутье, быстрота и проворство, сила, храбрость, гневливость. Но, будучи гневливы в отношении к врагу, воины должны быть кротки к согражданам. Такого сочетания можно достигнуть только тщательным воспитанием и особенным образом жизни.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни[56]. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие»[57].

Идеальное государство не может существовать без должной подготовки молодого поколения. Для Платона правильная организация воспитания означает систематическое развитие природных задатков. Философ полагает, что у кого они есть, то те благодаря хорошему воспитанию становятся еще лучше. Платона интересует прежде всего военное сословие и поэтому он создал целую теорию воспитания воинов-стражей.

Военное дело требует мастерства и большого усердия. «Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество»[58]. Сам Платон по этому поводу говорит так: «… безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным (11, 376 с).

По Платону, образование делится на две категории — музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: «музыка» означает все, что входит в область муз, «гимнастика» означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой[59]. Будущим воинам нужно дать двоякое воспитание — мусическое и гимнастическое. «Первое — для души, второе — для тела. При этом воспитание души следует начинать раньше воспитания тела»[60].

Мусическое воспитание Платон рекомендует начинать с мифов. «Имея дело с детьми, мы к мифам прибегаем раньше, чем к гимнастическим упражнениям (II, 377). Но не всякие мифы и не все в них приемлемо для развития души будущего стража и формирования ее добродетелей. Подходящими для воспитания философ признает лишь «значительные мифы» — «всего более надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели (II, 378 Е).

От поэтических искусств Платон требует нравственной истинности и правдивости, отсутствия в них лжи. В поэзии он считает недопустимым все то, что может вызывать, и уже не только у детей, но и у взрослых, сильные душевные потрясения. Таким образом, из поэзии необходимо исключить сетования, вопли и плачи, предоставив их несерьезным женщинам да никчемным мужчинам.

Так же недопустимо все, что понижает мужественный тонус души, изнеживает и расслабляет ее и в музыке. Для людей воинственных, считает философ, подходящим может быть тот музыкальных лад, который подражает голосу и напеву человека мужественного, умеющего переносить все трудности, тяготы и несчастья.

Платон запрещает в своем государстве и драматическое искусство, «комедии и трагедии», последние есть искусство перевоплощения, подражания. Идеальный строй требует и идеальных условий воспитания, исключения всех помех и отвлекающих факторов, каковыми являются драма, комедия и трагедия. Мусическое воспитание тесно связано у Платона с гимнастическим. Гимнастика должны сопровождать стража в течение всей его жизни[61].

Гимнастика и музыка, действуя вместе, должны были привести к гармонии человека с самим собою. Они должны были сделать так, чтобы развитие сил телесных и духовных шли рука об руку, а в душе произошло соединение силы и мягкости характера, мужества и доброй нравственности. «Гимнастика должны были приучить человека к простому и строгому образу жизни. Музыка же должна развить в человеке чувство прекрасного и любовь к нему, а также нравственную зрелость и условить то нормальное состояние духа, которое в человеке должно предшествовать всякому научному образованию[62].

Платон не ограничивает такое воспитание граждан их юностью, так как распространяет его и на самый зрелый возраст. В. Виндельбанд считает, что сословие стражей должно состоять из юношей, еще получающих образование, которые по приказу старших выступают против врага и поддерживают порядок внутри страны, и из зрелых мужей, достигших высшего познания и сообразно с ним управляющих государством[63]. Так отличаются правители (философы) от помощников или чиновников.

Помимо мусического и гимнастического воспитания стражам с детства нужно преподавать арифметику, геометрию, астрономию. Указанные науки, утверждает Платон, развивают философскую мысль, влекут душу к истине, к познанию подлинного бытия[64].

До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует подвергнуть «обольщениям», как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами[65].

Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Жизнь стражей складывается из множества ограничений и лишений. Воспитанные таким образом, воины живут в полном коммунизме[66]. Подобно Платонову идеальному государству и «Утопия» Мора построена на началах коммунистических: она не знает принципа частной собственности. Государство Платона не имеет в виду земного благополучия граждан: оно хочет осуществить небесную идею в человеческих отношениях и преследует цель загробную. Платон хочет уничтожить частную собственность, так как видит в ней эгоистический принцип, который приковывает человека к земле, отвлекая его от служения загробным идеалам.

Коммунизм Т. Мора, напротив, имеет в виду исключительно земную цель. Он хочет сделать людей счастливыми и довольными на земле. В «Государстве» Платона коммунизм распространяется только на два высших класса. У Мора же коммунизм задается целью устранения социальных неравенств, он хочет всех уравнять в общем счастье и, особенно, горячо принимает к сердцу интересы обездоленных классов[67].

Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда[68].

Устроители наилучшего государства (правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, «должны установить порядок, при котором самое устройство жилищ и самые права на имущественные блага не могли бы быть помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов общества[69].

Основные черты этого порядка — лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться лишь тем, что им минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично им принадлежащего жилища, ни мест для хранения имущества или драгоценностей.

Все необходимое воинам для исполнения их обязанностей, последние должны получать от изготавливающих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве, ни слишком малом, ни слишком большом. «В противном случае стражи станут независимы от «кормильцев» и «плательщиков» и перестанут охранять общество. Ведь человеку, который заботиться только о своем богатстве, безразличны радости и печали сограждан»[70].

Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от тлетворного, дурного влияния денег, золота и других драгоценностей. «Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов общества: они превратились бы в хозяев и землевладельцев, враждебных остальным гражданам»[71].

Сам Платон о сказанном выше быте стражей говорит следующим образом: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой честной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем, ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото — то, что от богов, — они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом»[72].

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жен и детей. Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к политике. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами»[73]. Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю необходимую подготовку. Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины (V, 455Д). Однако в ее слабости нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а женщине ничего. (V, 455 Е). Таким образом, в отношении к охране государства, природа женщины и мужчины — одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее (V, 456 А). Наилучшими женами для мужчин-стражей по Платону будут именно женщины-стражи. В качестве же закона он предписывает: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец» (V 457Д). Имея общие жилища, посещая совместные трапезы, постоянно встречаясь в гимназиях и получая одинаковое воспитание, стражи мужского и женского пола начинают испытывать взаимное влечение. Это вовсе не означает допущения беспорядочных контактов. Наоборот, связь мужчины и женщины, именуемая Платоном браком, находится под присмотром правителей. Правители определяют брачный возраст, регулируя количество брачных союзов и заботясь о подборе наиболее подходящих друг другу пар. Только отличившиеся на войне юноши получают более широкую возможность сходиться с женщинами.

Ради пользы подвластных и государства в целом, правители прибегают ко лжи и обману: жеребьевка, в ходе которой формируются в дни определенных празднеств разовые брачные пары, подстраивается так, чтобы лучшие соединялись с лучшими, а худшие — с худшими[74]. По поводу качества браков Платон говорит, что «наше небольшое стадо должно быть самым отборным», а касаясь количества, требует, «чтобы государство у нас по возможности не увеличивалось и не уменьшалось (V 459Е-460).

Сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат лишь дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Родившихся от худших родителей или обладающих какими-либо телесными недостатками детей укрывают в тайном месте и по достижении ими определенного возраста переводят в сословия производителей. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными.

Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы — от двадцати пяти до пятидесяти лет. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. «Против браков, устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать, они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты»[75].

Родители и дети не должны знать друг друга: уже для первого питания дети равномерно распределяются между всеми кормящими матерями, и так растут они и дальше все вместе под попечением государства. Поэтому каждый молодой человек должен чтить в старшем поколении своих родителей, а каждый старший человек должен видеть в младшем поколении своих детей, любить и воспитывать их.

«Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего назначения»[76]. Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными. Только при условии общности жен и детей достигается совершенное единство граждан, единство интересов. Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела? Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников (464 Д-Е).

Платон не излагает подробных законов, которые руководствовали бы поступками граждан его государства, считая это излишним. «Хороши они будут, сами будут знать, что справедливо; а если дурны, то никакие самые лучшие законы ничего не помогут»[77]. Имея в виду благо целого, а не одного какого-либо сословия, закон добивается социальной гармонии, при помощи убеждения и принуждения, используя философов для того, чтобы связать гражданский коллектив воедино[78].

2.2. Учение о совершенных и несовершенных формах государства

Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества[79].

По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие[80].

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один — это царство. Если несколько — аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково[81].

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государство богатых, другое — бедных» (IV 423 Е).

Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. «В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность, погоня за деньгами[82].

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние в восьмой книге «Государства» в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм[83].

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Это — правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Тогда нарушается гармония и возникает вражда между сословиями[84]. «В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы — общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике[85]. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые (VIII, 546-548 Д)[86].

Олигархия — «государственное устройство, преисполненное множества зол»[87]. Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении (VIII, 550 С). В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, а другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга (III, 550 Д). «В олигархическом государстве расточители — богачи, подобно трутням в пчелином улье, превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней с телом: преступники, злодеи, воры, обрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел[88]. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» ипритом, «только свое». Наоборот, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек[89].

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; алчность проявляется всюду. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству; поэтому оно всегда дурно[90]. Олигархия держится на запугивании и применении вооруженной силы. При общем стремлении к стяжению, каждый получает право распоряжаться свои имуществом, как ему угодно; «а вследствие этого развивается пролетариат с целым роем праздных честолюбцев, которые хотят поживиться за общий счет[91]. Борьба партий — богатых и бедных, враждующих межу собой, ведет олигархию к падению. Бедные, будучи многочисленнее своих соперников, одолевают, и вместо олигархии устанавливается демократия.

Демократия — это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию[92]. «Демократия, на мой взгляд, — пишет Платон, — осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию (557).

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс — богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс — бедняки рабочие, постоянно враждующие под влиянием первого класса со вторым, которых Платон уподобляет рабочим пчелам. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность — свободою, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством (561).

Платон правдиво и красочно описывает демократический строй: «Здесь господствует уже неограниченная свобода. Каждый считает себя все позволенным; в государстве водворяется полная безурядица. Сдержанные прежде страсти и желания выступают во всей своей необузданности: наглость, анархия, распутство, бесстыдство владычествуют в обществе. В правление возводятся люди, которые льстят толпе; исчезает уважение к власти и закону; дети равняют себя родителям, ученики наставникам, рабы господам. Наконец. Самый избыток свободы подрывает ее основы, ибо одна крайность вызывает другую. Народ преследует всякого, кто возвышается над толпою богатством, знатностью или способностями. Отсюда новые, беспрерывные раздоры. Богатые составляют заговоры, чтобы защитить свое достояние, а народ ищет себе вождя. Последний мало-помалу забирает в свои руки; он окружает себя наемными телохранителями и, наконец, уничтожает все народные права и становится тираном (VIII, 557-562).

Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания (VIII, 522d). Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство; это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа» (VIII, 565 Д). В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем (VIII, 566 Д-Е). Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей — потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат[93]. Таковым является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги «Государства», где содержится критика Платоном тиранического правления, которая, по мнению В.С. Нерсесянц, является «возможно, самая выразительная во всей мировой литературе»[94].

Для людей, живущих в условиях порочного государственного строя, характерны, по мнению Платона, ошибочный выбор ценностей, ненасытное стремление к ложно понятому и неверно осуществляемому благу (в тимократии — безудержная страсть к военным успехам, в олигархии — к богатству, в демократии 1 к безграничной свободе, в тирании — к чрезмерному рабству). Именно это, согласно Платону, и губит данный строй. Таким образом, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним[95].

Выход из порочных состояний общества Платон видит в возврате к изначальному строю — правлению мудрых.

Можно полностью согласиться с В.Н. Сафоновым, делающим следующие выводы из диалога Платона «Государство»:

1. Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимает справедливость, то есть то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

2. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правителю. Первое ведет к анархии, а второе — к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая крайность оборачивается своей противоположностью.

3. Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане; б) не должно быть контраста между самыми бедными и самыми богатыми; в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуществляет управление государством.

4. Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.

5. Двум высшим сословиям — правителям и воинам — запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.

6. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное воспитание детей.

7. Платоновская демократия — это не иное, как анархия; недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления — это монархия и аристократия, а самая худшая — это тирания.

8. Исходными формами правления, из которых произошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом государстве[96].

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, — все признаются лишь как всеобщие люди»[97].

Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике[98].

3. ВОПРОСЫ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА В ДИАЛОГЕ ПЛАТОНА
«ЗАКОНЫ»

Платон на склоне своих лет, где-то на протяжении 360-350 гг. до н.э., в «Законах»1 изложил второй проект наилучшего государственного устройства, уже гораздо более связанного с действительностью[100].

«Законы» — это огромное произведение в двенадцати книгах, по объему превышающее любой диалог Платона.

«Законы» — детище престарелого, умудренного жизнью и во многих отношениях разочарованного в ней Платона, — представляют собою неторопливую беседу трех стариков, текущую медленно, с повторами, возвратами к прежним мыслям, с углублением и оттачиванием тонкостей законодательства того общества, которому было дано теоретическое обоснование в «Государстве».

"Законы" обширны и охватывают самые разнообразные проявления человеческого общежития. «Внимательное рассмотрение этого трактата показывает, что Платон, создавая свою теорию государственного устройства, во многом отталкивался от реальности, и это обстоятельство в определенной степени придает труду философа характер исторического источника»[101] Как бы разочаровавшись в возможности осуществления на практике идеала, изображенного в «Государстве», Платон в "Законах" отступает в ряде существенных положений от требований, выдвинутых в первом произведении. Это была попытка философа путем различного рода уступок приблизить свой идеал к действительности[102]

3.1. Учение о смешанной форме государства

«Создание утопического государства в «Законах» мыслится как реальный процесс основания города и его социально-политического организма. Платон даже стремится придать своему трактату в како-то степени реальный характер, указывая, что он сделан по случаю предстоящего основания критской колонии Магнезии»[103].

Для основания города прежде всего необходимо выбрать подходящую местность, причем наиболее удобными для этого являются внутренние части суши, удаленные от моря.[104] Количество «народонаселения» должно быть достаточно для защиты и не настолько велико, чтобы затруднить сохранение порядка. Контингент колонистов устанавливается в 5040 человек; это, по мнению Платона, наиболее подходящее число граждан для нормального функционирования города.(737С-735А). Установленное количество граждан должно всегда оставаться неизменным. Так, правители принимают меры, чтобы это количество никогда не увеличивалось и не уменьшалось, поощряя или воздерживая деторождение; в случае избытка населения, лишние выселяются в колонии.

Наделение граждан землей предполагается таким образом, что участки должны быть по возможности равными, поэтому там, где почва хуже, они должны быть большими, а где лучше - меньшими. Общее число наделов — 5040 — должно соответствовать числу граждан, разделенных на 12 фил (737С-Е; 745В-С). Каждый гражданин получает по жребию участок земли, разделенный на две части: одна ближе к городу, другая на окраине государства, для того, чтобы каждый имел живейший интерес в защите границ. В городе колонисты получали ойкопедон — участок под дом и гэпидон — прилегающую площадь под хозяйственные пристройки, а также приусадебный участок (741С; ср. 739 Е)[105] Также распределялись дома: один в центре города, другой на краю. В государстве частная собственность стесняется всеми мерами. Так, участки должны считаться принадлежащими государству; отчуждение их не допускается (740В; 741В).

Каждый участок составляет переходящий по наследству надел. Между детьми участок не делится, а целиком переходит к одному из них, другим же детям отдаются участки бездетных семей.

Дочери вовсе не получают приданого, и если они остаются единственными наследницами отцовского участка, то выдаются замуж за бедных, ограничивая таким образом недвижимое имущество граждан.

Платон не допускает и чрезмерного увеличения движимого. Золото и серебро изгоняются из государства, с целью устранения побуждений к тяжбам и неправедному стяжанию. «Должна существовать государственная ходячая монета, но не будет дозволено ни ростовщичество, ни накопление частной собственности, что одинаково предупредит крайние степени богатства и бедности.[106] Низшею нормой служит доставшийся по жребию участок земли, который должен быть у всякого, даже у бездетного. Высшая же норма определяется вчетверо против первоначального участка. И затем излишки отбираются в пользу государства.

В связи с различным имущественным положением граждане делятся на четыре класса, причем подати и почести распределяются как можно более ровным образом внутри тех или иных классов; при этом допускается из низшего класса в высший и наоборот согласно достатку. Имущественный ценз для классов устанавливается соответственно в 4, 3, 2 и 1 мины (744 Б-С, 754 Д-С).

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Наличие рабства является одной из предпосылок платоновской конструкции второго по совершенству государства. Платон отмечает, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов» (778).

Платон в «Законах» выступает за потребительское равенство всех сословий и подчеркивает, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть больше остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества» (848).

Политическим правами обладают только граждане, основным делом которых является поддержание и соблюдение общегосударственного устройства. Граждане являются равноправными, но принципы равенства трактуется Платоном аристократически. «Ибо для неравных, - отмечает Платон, - равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера». Полноправные граждане не занимаются ни земледелием, ни торговлей, ни ремеслами.

Лица, занятые физическим трудом, исключаются из числа граждан[107] Ремесла совершенно воспрещаются не только гражданам, но даже их слугам.[108] Граждане должны посвящать себя государственной жизни. Ремесленники сохраняют личную свободу, но прав гражданства не имеют; правительство распределяет их по стране в соответствии с потребностями в их труде. Земледельческий труд осуществляется рабами. Таким образом, граждане живут за счет труда рабов и ремесленников.[109]

Торговля подвергнута серьезным ограничениям. Между гражданами не должно быть ни одного мелочного торговца. Это унизительное занятие должно было предоставляться метекам (гражданам других греческих государств) и иностранцам. Частным людям воспрещается и внешняя торговля: «только правители могут ввозить из-за границы вещи, нужные для государства».[110] При этом из-за границы ввозятся только предметы, совершенно необходимые для государства и граждан. А. Клеванов подчеркивает, что: «Торговля и взаимные отношения между людьми, должны подлежать тщательному надзору правительства; обман всякого рода должен быть строго наказан.[111] Путешествия за границу дозволены лишь людям зрелого возраста с целью их собственного образования или для государственных целей. По возвращению домой граждане должны подвергаться испытанию, чтобы проверить: не принесли ли они с собою вредных убеждений.

Все граждане в «Законах» Платона составляют одно целое, «а воспитание для них указано то, которое в трактате «Государство» назначено для второго сословия - воинов. Воспитание граждан остается главнейшей задачей государства, которую оно преследует путем особых учреждений, и в этом воспитании значительную роль играет нравственное образование характера, упражнение воли[112]. Забота государства о воспитании из детей будущих граждан начинается почти от самого их рождения; и дети, как только позволяет их возраст, определяются в школы. Средства первоначального образования заключаются в музыке и гимнастике, с присоединением самых необходимых познаний из арифметики, геометрии и астрономии.

Женщины должны принимать участие в воспитании мужчин, и даже в военных упражнениях.

Быт государства в «Законах» пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья и признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины равноправны с мужчинами, но на высшие должности в государстве они не допускаются. «Им отводится особые отрасли управления - воспитание, обучение, наблюдение за браками и т.д.»[113].

Браки должны быть строго регулированы, так как цель их произвести благородное и здоровое потомство. Определен возраст, в котором граждане должны вступать в брак; уклонение от брачных уз наказывается штрафом и другими средствами. При заключении брачных уз необходимо обращать преимущественное внимание на то, чтобы характеры супругов служили дополнением друг другу.

Правительством должно быть обращено особое внимание на то, чтобы соединялись браком граждане, предоставляющие наиболее благоприятные условия для деторождения; для наблюдения за этим должен быть особый сановник. Расторжение браков с разрешения правительства допущено в случае бесплодия, совершенного несходства характеров, и тяжких преступлений против детей. Вступление во вторичный бра дозволяется, если от первого детей не осталось; при наличии таковых, второй брак не дозволяется. Строго наказывается нарушение целомудрия (XI, 930Б-С)[114].

В «Законах» Платон выступает за смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных форм государства - монархии и демократии. Платон отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (подчинение и свободу) лежащие в основе этих форм правления. Правильная организация государства, согласно Платону, должна сочетав себе оба этих начала для достижения умеренности в вопросах политической свободы и подчинения [115].

Вышеуказанные соображения Платон использует в ряде случаев при формировании органов и должностных лиц, предусматривая сочетание выборов с последующей отсеивающей жеребьевкой. «Выборы, производимые таким образом, - считает Платон, - занимают середину между монархическим и демократическим устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться середины» (757).

Организация государственных властей в «Законах» Платона довольно сложная. Самым высшим органом в государстве являются стражи законов в числе 37 человек. Платон указывает, что первое время их функции будут выполнять мужи - основоположники города - 10 человек во главе с Клинием (702С-Д, 751С) , и лишь по мере смерти и этих законодателей будет оформляться коллегия 37 законодателей[116]. Вышеуказанные правители избираются путем многоступенчатых выборов, которые производятся из всех носящих оружие и удовлетворяющих возрастному цензу 150 лет (755А); по сложной трехступенчатой системе. Сперва граждане выдвигают любых кандидатов, принося в храм дощечку с именем кандидата. «Вместе с тем каждый избиратель имеет право заявить возражение против каждого из заявленных кандидатов и спор тогда разрешается голосованием всех избирателей»[117]. Из оставшихся кандидатов должностные лица отбирают 300, получивших наибольшее число голосов. Подобным образом из 300 отбираются 100, а из 100 - искомые 37. «После прохождения докимасии, которая вообще значительно строже, чем было в реально существовавших государствах, и имеет отчетливую религиозную акцентировку (751с; 753е; 754с), кандидат вступает в отправление должности, которая может исполняться 20 лет (755а), что при возрастном цензе в 50 лет означает фактически пожизненное назначение[118].

Круг деятельности номофилаков (правителей) широк. Прямая их обязанность — охранять законоуложение (754Д), добавлять упущенное законодателями. Причем на восполнение упущенного по представлению соответствующих магистратур отпускается 10 лет, по истечении которых изменения могут быть допущены лишь с согласия всего народа (770А; 772А-Д; 816С; 828В; 835А; 918А).

Номофилаки надзирают за искусством, решая, к примеру, вопрос о допуске и высылке из страны поэтов вместе с их произведениями (801С, 811Е, 829Д). Они же следят за должным проведением хороводов (771В – 772В), свадебных пиров (775В) гимнов и плясок в честь богов (779В). Номофилаки назначают и помогают в их деятельности разнообразным комиссиям из женщин, следящих за браком или за детьми (784В-С, 794А-В). В их ведении находятся вопросы ввоза и вывоза товаров (847С), причем даже относительно предметов, которые необходимы для войны, вместе со стратегами и гиппархами решение принимают законодатели (847Д).

Правители руководят выборами стратегов и других военных магистратур (757Е) и руководителей хороводов (765А). С другой стороны, ряд должностей назначается из членов коллегии 37, такие как: попечитель воспитания (766В, 809А); 10, помогающих женщинам, надзирающим за браками (784В-С, 929Е); комиссия 12-ти по ввозу и вывозу (847с); комиссия 15-ти наиболее престарелых номофилаков по делам об опеке сирот и принудительных браках наследниц (924В-С, 926С-Е, 928А); трое самых престарелых наказывают плохо заботящихся о родителях (932В); наконец, 10 старейших входят в Ночное собрание (951Д-С).

Законодатели обладают широкими судейскими полномочиями (754Д-С, 855С, 864Е, 867Д-С, 871С, 877Д, 878С, 910С-Д, 916С, 926С-Д, 960А). И правом надзора над некоторыми судебными органами (767Е, 855В), а также отдельными культовыми правами (871С, 910С-Д, 916С). В случае принятия номофилаком явно несправедливых решений, последний может быть отстранен от должности через суд (928Д). Однако этим его подотчетность и ограничивается, в связи с тем, что правильного и регулярного контроля за его деятельностью нет.

Вторым органом должен быть совет из 360 членов, избираемых по классам. Из каждого класса граждан намечаются прежде всего кандидаты, в чем могут участвовать граждане всех четырех классов совместно. Для выбора кандидатов от первых двух классов общее участие граждан обязательно; для выбора кандидатов от третьего класса, обязательно участие граждан только первых трех классов; для кандидатов четвертого - только двух первых. Из списка намеченных кандидатов граждане избирают для каждого класса по 180 человек, и затем жребием решается, какой половине из них быть членами совета.

Совет Эвномополиса играет не слишком заметную роль в жизни страны. Его члены рассматривают совместно с Народным собранием прошения иностранцев и метеков остаться в стране пожизненно (850С), назначают суд по государственным делам, избирают и составляют высший суд для частных лиц (767Д – 768А). Однако, оговаривается отстранение их от избрания попечителем воспитания (766Б), сто, вероятно, обусловлено многочисленностью Совета и сугубой важности роли указанного должностного лица в общей философской концепции Платона[119]. Пританы (члены Совета) должны предупреждать внутренние волнения, с этой целью они облекаются властью созывать Народное собрание не только, «установленные законами», но и в экстренных случаях (758Д). Кроме того, они осуществляют надзор за городом (760А-В) и заботятся о приеме официальных посланце других государств (953В-С).

Помимо вышеуказанных органов, имеется также Ночное собрание. Оно состоит из получивших знаки отличия жрецов, десяти старейших законодателей и попечителей воспитания и лиц, путешествовавших, «с целью розыска, нет ли где чего-нибудь подходящего для охраны законов» и предварительно проверенных магистратами. Каждому из них предлагается привести наиболее достойного молодого человека (от 30 до 40 лет). Собирается этот орган до восхода солнца, отчего и получил свое название (951Д-952В, 961А-С). Функции Ночного собрания сводятся к тому, что, выслушивая иностранных гостей и собственных феоров, они обсуждают свои и чужие законы, причем полезное старейшины вводят, а младшие изучают (952А-Д).

Неоднократно подчеркивается, что Ночное собрание представляет собой охранительный орган государства, сосредотачивая все полезное и спасая все желательное (961С, 962С-Д, 968А). Платон замечает, что в чем именно оно будет полномочно, надо решать впоследствии, когда все устроится (968С), таким образом, сам он еще не задается вопросом, каким же в детально должно быть это собрание, каковы на деле его функции[120].

Существующее в «Законах» Народное собрание может посещать каждый желающий. Причем граждане первого и второго имущественных кланов всегда обязаны его посещать (под страхом наказания), а низшие классы - лишь в случаях, специально объявленных должностными лицами (764А).

Народному собранию представлены довольно значительные полномочия. Ему принадлежит возбуждение и окончательное решение судебных дел по процессам государственной важности (767Е-786А), оно может заменить несправедливого законохранителя (928Д), совместно с Советом рассматривает заявления иностранцев, желающих пожизненно остаться в стране (850С), избирает законохранителей, евфинов, стратегов и гиппархов (753В-Д, 755С-756В, 945Е-946С). Правда, инициативу при выборах последних, имеют законохранители, но оговаривается, что любой, желающий предложить другую кандидатуру, может это сделать (755С-Е). Однако, упоминание о Народном собрании слишком резки, чтобы предполагать, что по замыслу Платона оно могло пользоваться в полной мере всеми указанными правами.

Кроме вышеуказанных высших органов власти, предполагается избрание множества подчиненных гражданских и военных должностных лиц: агорономов (блюстители порядка на рынках), астеномов (блюстителей порядка в городах), агрономов, евфинов (осуществляют проверки), стратегов и др.

Судебных инстанций для гражданских дел должно быть три: первую образует третейский суд по назначению сторон; если он окажется недействительным, то дела должны быть сначала рассматриваемы в «местных судах» где судьи должны быть назначены по жребию; третья инстанция - верховный суд, в выборе членов которого должны принимать участие все сановники государства. Для уголовного суда существовала только одна инстанция, составленная из назначенных по жребию судей. Лишь для преступлений, наказываемых смертной казнью, устанавливался особый суд, состоящий из «стражей законов» и «членов совета»[121]. Дела же о преступлениях против государства должны быть рассмотрении всего Народного собрания.

3.2. Учение о законах

Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей» (X, 875). Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства[122].

Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги» (IV, 715Д).

Однако Платон не абсолютизирует роль закона, так как и последний имеет пределы, обусловленные ограниченностью ситуаций, которые он должен регулировать, и спецификой исторической эпохи, когда этот закон был целесообразен. Человеческий разум должен стоять выше закона и в случае необходимости корректировать его или заменять на новый. Никому, под страхом смертной казни, не позволяется нарушать закон. Платон указывает два средства, с помощью которых законы выполняются: убеждение и сила. При этом отмечает, что законодатели часто забывают про первое и злоупотребляют вторым. С помощью убеждения государство должно кропотливо и систематически воспитывать у своих граждан такую способность, как умение подчиняться[123]. «Повиновение законам есть первая и самая священная обязанность каждого гражданина; все правительственные лица должны быть только слугами и исполнителями закона»[124]. Платон говорит, что граждане обязаны повиноваться законам не слепо, а с полным сознанием их разумности, пользы и даже необходимости. Способность подчиняться философ ставит выше умения властвовать.

Право менять закон Платон представляет властителям. И хотя философ неоднократно подчеркивает мысль о том. Что закон должен быть полезным прежде всего для государства, т. е. соблюдать интересы всех граждан, он понимает, что осуществить это очень трудно, так как при каждом правлении устанавливаются законы, выгодные правителям[125].

Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни»[126]. «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях» (IV, 715В).

В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.»[127].

Последние две книги «Законов» наполнены множеством правил относительно осуществления гражданских прав и обязанностей. Так, закон должен взять право доведения в сои руки и определить собственности, «не слушая вопля умирающих». Сироты - «наисвященнейшие залоги» - должны пользоваться покровительством государства. При «несовместимости характеров» мужа и жены, они должны, они должны быть разводимы. Колдовство наказывается смертью. В стране не должен быть терпим ни один нищий. Ни один человек, моложе сорока лет, не может путешествовать за границей. Трупы должны быть выставляемы в течение трех дней до погребения, с целью узнать действительно ли они безжизненны. Должностные лица обязаны отдавать ежегодный отчет в своей службе перед известными публичными, следователями». Последние должны быть тщательно избираемы и, если окажутся того достойными, должны пользоваться особым почетом в течение жизни, а по смерти торжественными публичными похоронами, не сопряженными с горем и жалобами; тело следует облечь в белую одежду; хоры юношей и мужчин должны воспевать похвалы покойникам, и на их могиле должны происходить ежегодно состязания в музыке и гимнастике[128].

В. Соловьев считает, что в «законах» Платона, «... на главном месте - варварское уголовное право с квалифицированной смертной казнью, с карательными преследованиями чародеев и заклинателей, с возмутительно-несправедливыми отдельными законами, например, теми, которые рабу, не донесшему властям о замеченных им нарушениях общественного благочиния посторонними лицами, грозит смертной казнью. Но прямое принципиальное отречение Платона от смысла его жизни, связанной с делом Сократа, заключается в тех законах, которыми назначается казнь всякому, кто стал бы критиковать принятые уставы и положения, как по отношению к богам, так и по отношению к порядку общежития»[129].

Платон, подобно Сократу, признавал невозможным сознательное заведомое совершение зла. Дурные поступки являются последствием незнания, так как, зная блага, человек не может стремиться к злу. Само же незнание может иметь различные причины, и поэтому выделяют три его различных вида. Во-первых, это может быть неведение, случайная, невинная ошибка. Во-вторых, - незнание, соединенное с нежеланием искать знания или самонадеянным признанием своего неведения знанием. В-третьих, незнание, обусловленное затемнением разума аффектом или чувственным вожделением. Уголовная ответственность, по мнению Платона, наступает только за поступки, подходящие под вторую и третью категории, причем для преступлений, обусловленных затемнением разума под влиянием чувственных вожделений, он требует более строго наказания, чем для совершенного под влиянием аффекта[130].

В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.

«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства» (855е). К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня (855с).

Цель уголовного наказания. По учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом: 1) исправлением самого преступника, для которого оно является как бы лекарством, исцеляющим его нравственный недуг; 2) устранением влияния дурного примера на сограждан; 3) избавлением государства от опасного, вредного члена.

Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.

В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки»[131].

Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником»[132].

В диалоге «Законы», последнем своем произведении, Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая последний к реальной действительности греческих полисов.

Этот строй, сохраняя некоторые черты, роднящие его в «Государстве» (равноправие женщин и мужчин, общественное воспитание детей и т. п.), именно и свои отличительные особенности:

1. допускается частная собственность (кроме земельной) и индивидуальная семья;

2. деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу;

3. производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабов;

4. предусматривается «смешанная» форма правления, сочетающая в себе элементы демократии, (выборы большинством голосов) и монархии (замещение должностей по заслугам и достоинству).

Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи[133].

В «Государстве» Платон наделял правителей абсолютной властью и ставил их выше всяких законов, потому что предполагал в них философское образование, открывающее доступ к истине. «Законы» являются более подробным политическим проектом, и это объясняется крайним недоверием Платона к людям и его стремлением все предусмотреть и предначертать. Он хочет связать волю правителей и граждан законодательством, которое должно быть строго охраняемо оеским проектом, и это объясняется крайним недоверием Платона к людям и его стремлением все предусмотреть и предначертать. Он хочет связать волю правителей и граждан законодательством, которое должно быть строго охраняемо от всяких нововведений. Вместо абсолютного правления философов, Платон предлагает неизменное законодательство, написанное философом для безусловного исполнения[134].

Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели». [135]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства[136].

В диалоге Платона «Государство» причина возникновения государства — наличие социальных потребностей индивидов друг в друге.

Свобода личности подавляется государством: государство стоит над гражданином и то, что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

Общество делится на три сословия: правителей-философов, стражей-воинов и земледельцев, ремесленников. Первые два сословия являются высшими, последние — низшим.

Жизнь и быт стражей построены на коммунистических началах: лишение частной собственности, общность жен и детей и т.д.

Женщины и мужчины уравнены в их правах и возможностях. Не пол, а способности, как и у мужчин определяет социально-политическое место женщины в структуре общественной жизни. Это положение было очень «смелым» в эпоху Платона и актуально до сих пор.

Членам третьего сословия разрешается иметь частную собственность и семью, но лишь с целью обеспечения первых двух сословий всем им необходимым.

Платон предупреждает об опасности излишней свободы и чрезмерного рабства в государстве. «Ведь чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство»[137]. Но также вредна и другая крайность — чрезмерное подчинение кому-нибудь или чему-нибудь: «Как подчинение, так и свобода, преступающая границы, есть величайшее зло, в надлежащей же мере — это величайшее благо»[138]. Эти мысли Платона в последующие века повторялись много раз, варьируясь на разные лады и актуальны сейчас.

Устройство совершенного государства в «Государстве» Платона возможно в виде монархии или аристократии. К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от одного к другому.

В диалоге «Законы» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, имеющий некоторые схожие черты с описанным в «Государстве» (равноправие женщин и мужчин, общественное воспитание детей и т.п.), вместе с тем, имеются и свои отличительные особенности.

Так, количество граждан государства в «Законах» устанавливается в 5040 человек, которые делятся на четыре класса по имущественному типу.

Допускается частная собственность (кроме земельной) и индивидуальная семья.

Производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабов.

Предусматривается «смешанная» форма правления, сочетающая в себе элементы демократии (выборы большинством голосов) и монархии (замещение должностей по заслугам и достоинству).

Организация государственной власти является сложной: самый высший орган — стражи законов в количестве 37 человек; кроме него еще существует Совет из 360 членов, избираемых по классам граждан: Ночное собрание, состоящее из 10 старейших законодателей и других лиц; народное собрание, которое посещают все желающие, и большое количество должностных лиц.

Большое внимание Платон уделяет вопросам о законах. Закон должен быть выше правителей. Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь людей.

В «Законах» Платон формулирует причины неотвратимости наказания за совершенное преступление: «Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок»[139].

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. В арсенал последующей истории политических учений вошли многие его теоретические конструкции, как гносеологические ценные, так и иллюзорные. Различна и социально-политическая и идеологическая направленность их использования. Без критического осмысления всего этого невозможны не только сколько-нибудь глубокая ориентация в истории политических учений и современной теории политики, государства, но также и верный подход к политической практике. «Применительно к такому масштабному автору, как Платон, негативное в творческом наследии оказывается не менее поучительным, чем позитивное. Платон всегда актуален в том высоком смысле, в каком актуален духовный опыт прошлого[140].

Платон — великое явление, как деятель — философ, ученый, писатель он принадлежит всему человечеству. Платон — один из учителей человечества[141].

ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — 320 с.

2. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975. — 220 с.

3. Бивар А.Д.Х. Платон и митраизм // Вестник древней истории. — 1998. — № 2. — 3. 3-17.

4. Блинников Л.В. Великие философы: словарь-справочник. — М.: Логос, 1998. — 440 с.

5. Большая советская энциклопедия / Под ред. Б.А. Введенского. — М.: Российское научное издательство. — Т. 33. 1955. — 550 с.

6. Большой энциклопедический словарь / Под ред. А.М. Прохорова. — М.: Научн. издат. Большая российская энциклопедия, 1998. — 918 с.

7. Васильева Т.В. написанная философия Платона // Вопросы философии. — 1977. — № 11. — С. 152-160.

8. Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви. — М.: Логос, 1999. — 195 с.

9. Виндельбанд В. Платон. — С-Пб.: Образование, 1994. — 200 с.

10. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. — М.: Юрист, 1995. — 497 с.

11. Виндельбанд В. История древней философии. — Киев, 1995. — 320 с.

12. Гегель Г. Сочинения. — М., 1932. — 217 с.

13. Гиляров А.Н. Источники о софистах. Платон как исторический свидетель. — Киев, 1891. — 358 с.

14. Гончаров И.А. Практические основания истины в античном платонизме. — Сыктывкар, 1998. — 153 с.

15. Горелов А.А. Древо духовной жизни. — М.: Аргус, 1994. — 290 с.

16. Гревс Э.Л. Статусные различия в законе Платона об убийстве // Вестник древней истории. — 1977. — № 1. — С. 71-81.

17. Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Ленинград, 1989. — 220 с.

18. Джокадзе Д.В. Философия античного диалога. — М.: Диалог, 1997. — 250 с.

19. Жизнь замечательных людей. Биографич. библ. Павленкова Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. — М.: республика, 1995. — 300 с.

20. Залесский Н.Н. Очерки истории античной философии. — Ленинград, 1975. — Ч. I. 310 с.

21. Иллюстрированная энциклопедическая библиотека Древней Греции — искусство и философия / Под ред. В. Бутролиева. — Минск, Молодая гвардия, 1995. — 520 с.

22. Историко-философский ежегодник`94. — М.: Наука, 1995. — 210 с.

23. История философии в кратком изложении: Пер. с чеш. / Под ред. Ш.И. Богута. — М.: Мысль, 1991. — 351 с.

24. История политических и правовых учений / Под ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина. — М.: Юрид. лит-ра, 1960. — 420 с.

25. История политических и правовых учений. Домарксистский период / Под ред. О.Э. Лейста. — М.: Юрид. лит-ра, 1991. — 370 с.

26. История политических и правовых учений / Под ред. В.С. Нерсесянц. — М.: Наука, 1985. — 320 с.

27. История политических и правовых учений / Под ред. В.С. Нерсесянц. — М.: Наука, 1985. — 320 с.

28. Кедровский О.И. Взаимосвязь философии и математики в процессе исторического развития. — Киев, 1973. — 210 с.

29. Кечекьян С.Ф. Государство и право Древней Греции. — М., 1963. — 310 с.

30. Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. — СП-б., 1876. — 252 с.

31. Козловски П. Общество и государство. Неизбежный дуализм. — М.: Республика, 1998. — 250 с.

32. Койре А. Очерки истории философской мысли. Пер с фран. / Под ред. Я.А. Ляткера. — М.: Прогресс, 1985. — 300 с.

33. Кондрашова Е.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. — Новосибирск, 1994. — 120 с.

34. Коркунов Н.М. История философии права: пособие к лекциям. — С-Пб., 1898. — 270 с.

35. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1979. — 450 с.

36. Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М.: Наука, 1977. — 270 с.

37. Маркс К. Капитал. — М.: Госполитиздат, 1949. — Т. 1. — 520 с.

38. Надточаев А.С. Философия и наука в эпоху античности. — М., 1990. — 310 с.

39. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. — М.: Наука, 1979. — 350 с.

40. Нерсесянц В.С. Платон. — М.: Юрид. лит-ра, 1989. — 210 с.

41. Новгородцев П.И. Введение в философия права. — М.: Наука, 1996. — 420 с.

42. Новгородцев П.И. Сочинения. — М.: Раритет, 1995. — 450 с.

43. Новейший философский словарь / Под ред. А.А. Грицакова. — Минск, 1999. — 920 с.

44. Обозрение философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под ред. А. Клевакова. — М., 1861. — 271 с.

45. Петрици К. Рассмотрение Платоновской философии и Прокла и Диодоха: Пер. с груз. / Под ред. И.Д. Панкцхава. — Тбилиси, 1942. — 320 с.

46. Платон и его эпоха / Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. — М.: Наука, 1979. — 350 с.

47. Платон. Сочинения. — М.: Мысль, 1971. — Т. 3. — Ч. 1. — 610 с.

48. Платон. Сочинения. — М.: Мысль, 1971. — Т. 3. — Ч. 2. — 620 с.

49. Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х т. — М., 1992. — Т. 1. — 310 с.

50. Рассел Б. История западной философии. — М.: Миф, 1993. — 350 с.

51. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 2-х т. — С-Пб.: Петрополис, 1994. — 310 с.

52. Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона // Социально-политический журнал. — 1998. — № 3. — С. 194-206.

53. Светлов В. Античная философия // Советская наука, 1938. — № 3. — С. 115-132.

54. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. — Ленинград, 1991. — 350 с.

55. Соколов В.В. Античная философия. — М.: Знание, 1958. — № 8. — 120 с.

56. Сочинения Платона / под ред. Проф. Карпова. — С-Пб., 1863. — 250 с.

57. Творения Платона: Пер. с греч. / Под ред. В. Соловьева. — М., 1899. — Т. 1. — 290.

58. Тевзадзе Г.В. исследования о Платоне // Вопросы философии, 1977. — № 9. — С. 155-157.

59. Трубецкой Е.Н. История «философии права» (Новой). — Киев, 1901. — 210 с.

60. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. — М., 1997. — 520 с.

61. Учебники платоновской философии / Под ред. Ю.А. Шичалина. — Томск: Водолей, 1995. — 200 с.

62. Философия права / Под ред. В.С. Нерсесянц. — М.: Инфа-Норма, 1998. — 610 с.

63. Философский словарь / Под ред. В. Соловьева. — Ростов-на-Дону, Феникс, 1997. — 720 с.

64. Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1989. — 750 с.

65. Хеффе О. Политика. Право. Справедливость. Основоположение критической философии права и государства. — М.: Гнозис, 1994. — 320 с.

66. Хрестоматия по истории политических и правовых учений / Под ред. Л.Н. Волосникова. В 2-х ч. — Тюмень, 1996. — 150 с.

67. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. — М.: Канон, 1996. — 290 с.

68. Ципко А. Справедливое государство Платона // Молодой коммунист, 1972. — № 9. — С. 69-74.

69. Чичерин Б.Н. История политических учений. — М., 1869. — Ч. 1. — 270 с.

70. Чичерин Б.Н. Политический мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — 220 с.

71. Шиэр Дж. Внутреннее изменение // Реферативный журнал, серия 3. — Общественные науки за рубежом. Философия, 1992. — № 1. — С. 104.

72. Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — 210 с.

73. Энциклопедический словарь / Под ред. Ф.А, Брокгауз, И.А. Ефрон. — С-Пб., 1898. — 920 с.

[1] См.: Надточаев А.С. Философия и наука в эпоху античности. — М.: Московский университет, 1990. — С. 146.

[2] Энциклопедический словарь под редакцией Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон — С-Пб.: 1898. — Т.XXIII. — С. 837; Творения Платона пер. с греческого под руководством В. Соловьева. — М: 1899. — Т.1. — С. 1; Целлер Э. Очерк истории греческой философии. — Н. Канон, 1996. — С. 112 и др.

[3] А.А. Горелов. Древо духовной жизни, М.: Аргус, 1994. — С. 90.

[4] Платон. Собрание сочинений: в 4 т.; М: Мысль, 1990. —т. 1. — 6.7.

[5] Философский словарь под руководством В. Соловьева — Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. — С. 374.

[6] Творения Платона перевод с греческого В. Соловьева: в 2 т. — М., 1899. — П.1 – С. 2.

[7] Чичерин Б. Политические мыслители Древнего и нового мира – М.: Выпуск первый, 1897. — С. 3.

[8] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории – Ленинград: Ленинградский Университет, 1989. — С. 146.

[9] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Ленинград: Ленинградский Университет, 1989. — С. 146.

[10] Платон. Собрание сочинений: в 4 т. — М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 11.

[11] Блинников Л.В. Великие философы: словарь-справочник. — М.: Логос, 1998. — С. 265.

[12] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции – М.: Наука; 1979. — С. 143.

[13] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории – Ленинград: Ленинградский Университет, 1989. – С. 145.

[14] Новейший философский словарь/ под ред. А. А. Грицанов – Минск: В.М. Скакун, 1999. — С. 520

[15] Горелов А.А. Древо духовной жизни – М.: Аргус, 1994 – С. 102.

[16] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории – Ленинград: Ленинградский Университет, 1989. – С. 143.

[17] Сочинения Платона под редакцией профессора Карпова – С.-Пб., 1863. —издание 2-ое.—Ч. 3. — С. 39.

[18] Ципко А. Справедливое государство Платона // Молодой коммунист, 1972. – № 9. — С. 70

[19] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории – Ленинград: Ленинградский университет, 1989. – С. 144.

[20] Энциклопедический словарь / под ред. Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон – С.-Пб., 1898. Т. XXIII. – С. 838.

[21] Новейший философский словарь / под ред. А.А. Грицанов – Минск, 1999. – С. 520.

[22] История политических и правовых учений / под редакцией В.С. Нерсесянц – М.: Норма-Инфо, 1998. – С. 51.

[23] Целлер Э. Очерк истории греческой философии – М.: Канон, 1996. – С. 113.

[24] Новейший философский словарь / под ред. А.А. Грицанов – Минск.: 1999. – С. 520.

[25] Энциклопедический словарь / под ред. Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон – С.-Пб., 1898. Т. XXIII. – С. 838.

[26] Залесский Н.Н. Очерки истории античной философии. Ч. 1: Философия классической Греции – Ленинград: Ленинградский Университет, 1975. – С. 68

[27] История политических и правовых учений / под редакцией В.С. Нерсесянц – М.: Норма-Инфо, 1998. – С. 51.

[28] История политических и правовых учений / под ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина – М.: Юридическая литература, 1960. – С. 67.

[29] Новгородцев П.И. Сочинения – М.: Раритет, 1995. – С. 247.

[30] Асмус В.Ф. Платон – М.: Мысль, 1975. – С. 9.

[31] Там же. – С. 8.

[32] Кондрашова Е.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. – Новосибирск, 1994. – С. 13.

[33] Хрестоматия по истории политических и правовых учений / под ред. Л.М. Волосниковой – Тюмень, 1996. — Ч. 1. – С. 6.

[34] Васильева П.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви – М.: Логос Прогресс – традиция, 1999. – С. 71.

[35] К. Маркс Капитал – М.: Госполитиздат, 1949. — Т. 1. – С. 375.

[36] Васильева П.В. Путь к Платону Любовь к мудрости или мудрость любви – М.: Логос Прогресс – традиция, 1999. – С. 72.

[37] Платон Собрание сочинений: в 4 т. – М.: Мысль, 1990. – Т. 3. — С. 146.

[38] Соколов В.В. Античная философия – М.: Знание, 1958. – С. 34.

[39] Кондрашова Е.А. Теория и практика античной демократии: методические указания – Новосибирск, 1994. – С. 13-14.

[40] Там же. С. 14.

[41] Сочинения Платона под редакцией профессора Карпова – С.-Пб., 1863. —Ч. 3. — С. 18.

[42] Нерсесянц В.С. Платон – М.: Юридическая литература, 1989. – С. 39.

[43] Обозрение философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / под ред.А. Клеванова – М., 1861. – С. 227.

[44] Виндельбанд В. Избранное. Дух и история – М.: Юрист, 1995. – С. 479.

[45] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории – Ленинград: Ленинградский университет, 1989. – С. 161.

[46] История политических и правовых учений Домарксистский период / под ред. О.Э. Лейста – М.: Юридическая литература, 1991. – С. 66.

[47] Обозрение философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / под ред. А. Кеванова – М.: 1861 .– С. 231.

[48] Платон. Государство // соч. в 3 Т. – М.: 1971. – Т. 3 – С. 275.

[49] Сочинения Платона / под ред. проф. Карпова – С-Пб., 1863. — Ч.3. — С. 17.

[50] Платон. Государство // соч. в 3 Т. – М.: 1971 – Т.3 – С. 289; см.: Сафонов В.Н. Политические взгляды взгляда Платона // Социально-политический журнал – 1998 - №3 – С. 197-198.

[51] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие Ч. II. — Краснодар: 1994. – С. 38.

[52] Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона // Социально – политический журнал – 1998 – №3 – С.197; Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики : учебное пособие – Краснодар, 1994. – Ч. 2.- С. 45-46.

[53] Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. – М., 1897, - С.9-10.

[54] Коркунов Н.М. История философии права. – С-Пб., 1898. – С. 31.

[55] Сочинения Платона / Под ред. Карпова. — С-Пб., 1863. — С. 16.

[56] См.: Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. — М.: Юрист, 1995. — С. 474.

[57] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Ленинград: Ленинградский университет, 1989. — С. 162.

[58] Рассел Б. История западной философии. — М.: Миф, 1993. — С. 129.

[59] Там же. С. 129.

[60] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — С. 41.

[61] См.: Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — С. 41-43.

[62] Обозрение философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под ред. Клеванова А. — М., 1861. — С. 233.

[63] Виндельбанд В. Дух и история. — М.: Юрист, 1995. — С. 474.

[64] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — С. 45.

[65] См.: Рассел Б. История западной философии в 2-х т. — М.: Миф, 1993. — Т. 1. — С. 130.

[66] Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 9.

[67] Трубецкой Е.Н. История философии права. — Киев, 1901. — С. 22-23.

[68] См.: Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 24.

[69] Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 185.

[70] Ципко А. Справедливое государство Платона // Молодой коммунист, 1972. — № 9. — С. 71-72.

[71] См.: Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 186.

[72] Хрестоматия по истории политических и правовых учений / Под ред. Волосникова Л.М. — Тюмень, 1996. — С. 12.

[73] Рассел Б. История западной философии. М.: Миф, 1993. — Ч. 1. — С. 131.

[74] См.: Нерсесянц В.С. Платон. — М.: Юридическая литература, 1989. — С. 40.

[75] Рассел Б. История западной философии. — М.: Миф, 1993. — С. 132.

[76] Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 9.

[77] Обозрение философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под ред. А. Клеванова. — М., 1861. — С. 235.

[78] Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Вопросы истории и теории. — Ленинград, 1989. — С. 163.

[79] См.: Кондрашова Е.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. — Новосибирск, 1994. — С. 14.

[80] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — С. 46.

[81] Коркунов Н.М, История философии права. — С-Пб., 1898. — С. 34-35.

[82] Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 174.

[83] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. — М.: Наука, 1989. — С. 150-151.

[84] См.: Чичерин Б.М. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 12-13.

[85] Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 174.

[86] См.: Чичерин Б.М. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 13.

[87] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики. — Краснодар, 1994. — Ч. II. — С. 46.

[88] Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 175.

[89] Там же. С. 175.

[90] См.: Чичерин Б.М. Политические мыслители Древнего и Нового мира. — М., 1897. — С. 13.

[91] Там же. С. 13.

[92] Асмус В.Ф. История античной философии. — М.: Высшая школа, 1965. — С. 175.

[93] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. — М.: Наука, 1989. — С. 152.

[94] Там же. С. 152.

[95] Нерсесянц В.С. Платон. — М.: Юрид. лит-ра, 1989. — С. 49-50.

[96] См.: Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона // Социально-политический журнал, 1998. — № 3. — С. 206.

[97] Гегель Г. Соч., Т. 10. Лекции по истории философии. Книга вторая. — М., 1932. — С. 217.

[98] См.: Кондрашова Е.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. — Новосибирск, 1994. — С. 16.

[99] Платон. Законы, IV, 704а-705е// Соч.: В 3т.: Т.3.4.2. С. 175-177

[100] См.: Платон и его эпоха - М.: Наука. 1979. - С.173

[101] Там же С. 173

[102] См.: История Политических и правовых учений / Под. ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина. - М.: Юрид. лит-ра, 1960. - С. 72

[103] Платон и его эпоха. - М.: Наука, 1979. - С. 174

[104] Платон. Законы, IV, 704а-705е. С. 175-177

[105] Платон и его эпоха - М.: Наука, 1979. - С. 178

[106] Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. - С-Пб.: 1876. - С. 176-177

[107] Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. - С-Пб.: 1876. - С. 176-177

[108] См.: Платон и его эпоха - М.: Наука, 1979. - С.173.

[109] См.: История политических и правовых учений / Под. ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина. - М.: Юрид. лит-ра, 1960. - С. 73.

[110] Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. - М., 1897. — С. 22

[111] Клеванов А. Обзор философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под. ред. А. Клеванова. – М., 1861. - С. 266.

[112] Кн. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. - М., 1997. - С. 395.

[113] См.: История политических и правовых учений / Под. ред. С.Ф. Кечекьян, Г.И. Федькина. - М.: Юрид. лит-ра, 1960. - С. 73

[114] Клеванов А. Обзор философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под. ред. А. Клеванова. - М., 1861. - С. 265

[115] См. Нерсесянц В.С. Платон. - М.: Юрид. лит-ра, 1989. - С. 58

[116] Платон и его эпоха /Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. - М.: Наука, 1979. - С. 192.

[117] Коркунов Н.М. История философского права. - С-Пб., 1898. - С. 39.

[118] Платон и его эпоха /Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. - М.: Наука, 1979. - С. 192.

[119] Платон и его эпоха /Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. - М.: Наука, 1979. - С. 202-203

[120] Платон и его эпоха /Глав. Ред. Ф.Х. Кессиди. - М.: Наука, 1979. - С. 204-205

[121] Коркунов Н.М. История философского права. - С-Пб., 1898. - С. 40.

[122] См. Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона. // Социально-политический журнал. - 1998. - № 3- С. 198-199.

[123] Там же. С. 198-199.

[124] Клеванов А. Обзор философской деятельности Платона и Сократа по Целлеру / Под. ред. А. Клеванова. - М., 1861. - С. 259.

[125] См. Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона. // Социально-политический журнал. - 1998. - № 3- С. 198-199

[126] Нересянц В.С. Политические учения Древней Греции. - М., Наука. 1989. - С. 160

[127] См. Кондрашова Г.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. - Новосибирск.:1994. - С. 16-17

[128] Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. - С-Пб., 1871. - С. 181

[129] Творения Платона пер. с греч. / Под. ред. В. Соловьева. - М., 1899: —Т.1. — С. 29-30.

[130] Коркунов Н.М. История философского права. - С-Пб., 1898. - С. 40-41.

[131] Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики. – Краснодар, 1994. — Ч.II. - С. 47

[132] Клифтон К. Платон в изложении Клифтона Коллинза. - С-Пб., 1871. - С. 179-180

[133] См. Кондрашова Г.А. Теория и практика античной демократии: методические указания. - Новосибирск.:1994. - С. 16

[134] Новгородцев П.И. Сочинения - М.: Раритет, 1995. - С.282

[135] Чичерин Б.Н. Политические мыслители Древнего и Нового мира. - М., 1897. - С. 22

[136] Блинников Л.В. Великие философы: словарь-справочник. — М.: Логос, 1998. — С. 269.

[137] Платон. Законы, 855 е // Соч. в 3-х т. — Т. 3. — Ч. 2. — С. 381.

[138] Платон. Письма // Соч. в 3-х т. — М., 1972. — Т. 3. — Ч. 2. — С. 557.

[139] Платон. Законы, 855 е // Соч. в 3-х т. — Т. 3. — Ч. 2. — С. 340.

[140] Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений. — М.: Наука. — С. 250.

[141] Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975. — С. 5.

5rik.ru

Материалы для учебы и работы