Реферат: Культура, её значение в жизни человека и общества
ГЛАВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ АДМИНИСТРАЦИИ УЛЬЯНОВСКОЙ ОБЛАСТИ
УЛЬЯНОВСКИЙ ТЕХНИКУМ ПИТАНИЯ И ТОГОВЛИ
РЕФЕРАТ
Предмет: Обществознание
Тема: Культура, её значение в жизни человека и общества
Выполнила: Борисова Екатерина Геннадьевна
Профессия повар-кондитер
Курс 3 группа К-33
Отделение Технологическое
Руководитель: Бесова Ю.Ю.
Ульяновск, 2004
ПЛАН
Введение.
1. Основные понятия культуры……………………………………………………. 3
1.1. Каков зримый образ культуры.......................................................................... 3
1.2. Открытие и постижение культуры……………………………………………. 4
1.3. Единство и разнообразие культуры…………………………………………... 5
2. Общество и мир культуры………………………………………………………. 6
2.1 Культура повседневной жизни………………………………………………… 7
2.2. Культура и труд………………………………………………………………... 9
3. Общение как культурный феномен жизнедеятельности человека………….. 11
3.1. Культура человеческого общения – новый «философский камень»……… 12
4. Наука в контексте современной культуры……………………………………. 14
5. Взаимодействие культуры и экономики. Социальные функции культуры……. 15
6. Культура и традиция…………………………………………………………… 16
7. Культура и цивилизация……………………………………………………….. 19
8. Культура и религия…………………………………………………………...… 21
9. Культура – «трагедия трагедий»………………………………………………. 23
Заключение…………………………………………………………………...… 24
Список литературы…………………………………………………………….. 25
Введение
Наше Отечество переживает трудные дни. Трагедия и отчаяния Смутного времени, известные нам ранее по учебникам истории, сегодня во многом стали нашей повседневностью. Духовная крепость, построенная с Божьей помощью, усилиями и подвигами наших предков, сегодня разрушается. Обесценивается в людях тот жизнеобразующий, плодородный слой, без которого не прививаются в человеке понятия Чести, Дома, служения Истине и Отечеству.
Культура – мать народа; лишённый культуры народ подобен сироте без роду, без племени, и не за что этому народу зацепиться и не на что надеяться. Культура России есть её становой хребет, сложенный на подобии позвонков из культур и устремлений всех наций и народностей, её населяющих. Сколько раз обрушивалось зло на этот хребет. Сколько раз пытались переломить, сокрушить, разъять этот могучий хребет! Но и после смуты, после бунтов, переговоров, революций, после всех ударов, под которыми не устояли бы иные государства, Россия жива. Культура сплачивает народы, соединяет друг с другом нации.
Для общего понятия о культуре я использовала материал из книги А. Вежбицкой «Язык. Культура. Познания». Дать оценку культуре, рассказать о её значении для общества, конкретного человека, цивилизации мне помогли книги Б. Малиновского «Научная теория культуры», А.И. Арнольдова «Человек и мир культуры» и Э.В. Ильенкова «Философия и культура».
1. Основные понятия «культуры»
1.1. Каков зримый образ культуры?
Культура – это совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности.
Перефразируя Гегеля, писавшего об искусстве, можно сказать, что культура нередко служит единственным ключом к пониманию мудрости народов. И это справедливо, потому что она не только наиболее возвышенная сфера деятельности личности, но и реальная сила, направленная на утверждение истинно человеческого в человеке. Она – вторая Вселенная, создаваемая человечеством. Её величественное здание возвышалось веками. Её развитие связано с поступательным движением цивилизации. Слово «культура» Н.К. Рерих расшифровал как «почитание света» («культ» - почитание, «ур» - свет).
В традиционном понимании слово «культура» (от лат. «Culture») первоначально означало возделывание, обработку почвы. В последствии этот термин был перенесён римлянами на человека и стал означать его воспитание, образование, т.е. «возделывание человека». Уже у Цицерона появляется термин «культура» в понимании умственной деятельности. Культуре в этом смысле стали противополагаться понятия некультурности, варварства, дикости.
Слово «культура» употребляется по самым различным причинам и поводам. Восхищённые талантом артиста, мы говорим о высокой культуре исполнения; картофель называем плодородной сельскохозяйственной культурой, а молодого человека, уступившего место в общественном транспорте, признаём образцом культуры поведения. Многим культура представляется некой системой правил, начиная от приличного разговорного языка до манеры поведения за столом, т.е. отождествляется с этикетом. Часто его сводят к искусству или художественной культуре, отождествляют с музеями и библиотеками и таким образом фундаментальное целое расчленяют и низводят до отдельных частей. В общем и целом культура – настоящий букет характеристик, сложенная дефиниция, слагающаяся из ряда черт, к которым можно подойти от самых различных точек отсчёта. Культура – это и развивающаяся система духовных ценностей, и процесс человеческого творчества. Это и выражение отношений между конкретными людьми, и регулятор идейного и нравственного климата всего общества. Такие характеристики можно давать бесконечно.
Культуру можно представить себе как огромную лабораторию, в которой создаётся масштабная система ценностей, собираются воедино величайшие достижения человечества в областях науки, литературы и искусства, философии и этики, религии и политики с глубокой древности и до наших времён. Ошибается тот, кто ограничивает культуру приятным вечером, проведённом на концерте или у телевизора, посещением в выходной день картинной галереи или музея. Это неизбежно порождает культурную ограниченность, примитивизацию личности. Культура – синоним полноценной самоутверждающейся жизни человека.
Она выступает чутким сейсмографом жизненных событий. От её состояния, развития зависит интеллектуальный потенциал не только отдельной личности, но и всего народа, даже всего человечества. Где как не в культуре живёт и проявляется народный дух? Она раскрывает двери в душу человека, льёт свет, озаряющий его дорогу. Её можно уподобить таким общепонятным ценностям как, как здоровье и ум. Н.А. Берусеев считал, что «культура связана с культурой предков, с преданием, традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной духовной деятельности. Всякая культура (даже материальная) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа под природными стихиями».
Сегодня взгляд на культуру – широкий, «пространственный». Как писал выдающейся философ А.Ф. Лосев, культура – предельное обобщение всего.
Культура представляет собой постоянно эволюционирующий социальный организм, который живёт и дышит, растёт и видоизменяется. Она внутренне динамична и развивается в соответствии с собственной логикой, по своим внутренним законам.
Общество проявляет и осознаёт себя в культуре. Она – его прозрение, непременное условие и результат существования. Только тогда общество становится цивилизованным, когда ставит культуру на почётный пьедестал и реально представляет человеку свободное право на культуру, возможность владеть ею, чувствовать себя её творцом и хозяином, самоутверждая и раскрывая себя.
1.2. Открытие и постижение культуры
Хосе Ортега-и-Гассет определил культуру как «то, к чему стремится». мечтает человек о «духовном приюте». Своё выражение духовный мир человека непосредственно находит в культурных потребностях, в расширении их сферы, в формировании новых запросов, обогащающих личность. Культурную потребность нельзя рассматривать как некую механическую сумму различных желаний человека. Она выступает, с одной стороны, в качестве продукта духовного развития, а, с другой – в форме притязания личности, завершающего его побуждение к творческому развитию.
Лицо культуры – не только в её результатах, но и в том, как она воспринимается и усваивается. Культура чтения – основа образования. Книга – не аксессуар для мебели, а необходимая социальная потребность. Духовная культура принадлежит каждому. Перефразируя слова Герцена о человеческой мысли, можно сказать и о культуре, что она не знает супружеской верности: её объятия раскрыты всем. Но в тоже время прав Б. Пастернак, когда, писал, что культура первому встречному в объятия не бросается.
Восприятие культуры – это всегда определённое напряжение. Нелегко воспринимать высокие, а порою и сложные духовные ценности. Учить этому надо с детства в школе, всю жизнь.
Резюмируя высказанное можно сделать вывод, что формирование личности во всей многогранности её социокультурного развития, профессионализма, сознательной дисциплины, высокой нравственности является и целью культуры, и непременным условием культурного прогресса.
1.3. Единство и разнообразие культуры
У нас десятилетиями настойчиво укоренялось представление о культуре как о неком прямолинейном, лишённом многообразия и противоречий явлении, существовало и охранялось линейное видение культурного процесса, который объективно становится процессом нарастающего управления. Реальная жизнь с её противоречивостью и неоднозначностью игнорировалась. Мы привыкли жить в одной духовной плоскости, а мир многомерен. Поэтому с таким трудом даётся нам познание истины.
Кто же навязывал культуре единообразие и однозначность, препятствовал доступу людей к творческому многоцветью? Авторитарная система административного управления культурой, обслуживающая ортодоксальную идеологию. Именно она заковывала культуру в панцирь одномыслия. Но «когда все мыслят одинаково, значит никто не мыслит», - говорил Гегель. В культуре всегда звучат идеи о диалогичности её творчества и полифонии её ценностей».
Чем больше новых идей и мыслей, тем богаче общество. А свободное соревнование свободных умов рождает единство действий – такова диалектика культуры. Культурное движение приобретает многовариантный характер и часто имеет самые различные, непредсказуемые результаты. И это прекрасно, ибо однозначных решений в культуре не бывает. Культура живёт в мире множественности.
В сущности вся история мировой культуры – это процесс выдирания человечества из дикости и невежества. Шекспир называл невежество причиной всех бед, Бальзак – матерью всех преступлений, Маркс – демонической силой. Просветители считали невежество матерью всех пороков, источником зла, царящего в обществе. Это относится к любому обществу, в том числе и к нашему. У невежества есть родная сестра – варварство. А там, где варварство, - там крах культуры и нравственности. Человечество против невежества избрало спасительное средство. Имя ему – знания.
Человек в своей жизни имеет 2 опоры: знание и веру. Сегодня вроде бы открыты все двери – веруй во что хочешь, знай всё, что пожелаешь.
Грамотность способствует овладению культурой, но она не может быть очень сильным орудием для манипулирования сознанием. Разрыв между культурой и образованием приобрёл и нелепый, и драматический характер и в значительной мере снизили коэффициент полезного действия культуры. получив образование, многие считают свою задачу выполненной, себя интеллигентными, а в итоге общество получает воинствующих дилетантов. Да и само образование у нас часто поверхностное, формальное, унифицированное – ведь в нём процветает дилетантизм!
Между тем дефицит культурности остаётся у нас самым опасным дефицитом. Примеры тому – неуважение к семье, церкви, отношение к женщине.
Отличительная особенность культуры – противоречивое единство прошлого и будущего, устремлённость в будущее, способность опережать события. Будущее культуры творится сегодня. В размышлениях о нём следует задуматься над тем, какую культуру может создать человек, если ему предоставить неограниченные возможности, и какое место в ней займёт. Отсюда необходимость разработки масштабной, рассчитанную на ближайшую и отражённую перспективу, общенациональной программы культурного воспитания, целостной культурной стратегии страны.
Основные её черты – значение культурных основ современной цивилизации, социальная масштабность, охват всех слоёв населения, с тем, что учитывались исторические, национальные и культурные традиции людей, живущих в различных регионах.
2. Общество и мир культуры
Социальные подъёмы на всегда способны создать значительную культуру, большей частью они её обозначают или в лучшем случае раскрывает перед ней двери. А культура не может развиваться без внутренних проблем и противоречий, решение которых не является одной из основных движущих сил культурных измерений.
Связь культуры с общественной жизнью, её понимание как процесса творческой и социальной деятельности человека – истина объективная и давно известная. Вся принципиальная новизна использования социокультурного фактора при анализе общественного развития состоит в том, что учитываются:
а) специфика законов культуры;
б) её конкретное социальное бытие.
Общество способно существовать и плодотворно развиваться только при условии преодоления противоречий между культурой и социальными отношениями, только постоянно восстанавливая их единство.
Конечно, всемерно учитывая специфические культурные законы, прогресс культуры нельзя отрывать от изменений, происходящих в социальной и экономической жизни страны. «Ничейной» культуры не бывает. Она всегда принадлежит человеку, социальной группе, обществу, выступает специфической концентрацией социального опыта людей.
Что же с этой точки зрения происходит в нашей стране? Объективно необходимое возрастание социальной роли культуры пока никак не отразилось на культурной политики, на признании её одной из важнейших и приоритетных сфер жизнедеятельности общества. Более того, современное общество, не осознавая этого, вступило на опасный путь игнорирования универсального закона приоритетности культуры в общественном развитии.
Что глубже понять этот закон, зададимся вопросом: «Способны ли в наши дни существовать без культуры политика, экономика, право, вообще любая сфера общественной жизни? Можно ли в нашей стране построить новое общество, новую жизнь, осуществить реформы без культуры?» Ответ однозначен: любое начинание в любой сфере жизнедеятельности сводится на нет, ведёт к катастрофическим последствиям при отсутствии культуры.
Для нашей страны культурная ситуация отягощена странным идеологическим наследием, которое по своим последствием может быть сопоставлено лишь с татаро-монгольским игом, отбросившем нашу Родину на два столетия назад.
Нам остался один шаг до антропофагии. Она – прямое следствие эгоизма и индивидуализма, когда каждый только за себя и когда выживает тот, у кого крепче зубы. В самом деле: как-то незаметно мы умудрились исключить из нашей жизни всю мораль и подвести теоретическую базу под её отрицание.
Все эти черты не объединяют, а разъединяют людей, что нужно в конкурентной борьбе, но неприемлемо в морали.
Таким образом приоритетность культуры – основной закон жизни всей человеческой цивилизации. Этот закон и залог её будущей жизни. что будет происходить с человечеством при отрицании этого закона – очень ярко видно, к сожалению, на нынешнем состоянии общества. Выйти из этого состояния, приобщиться к цивилизованному миру возможно только при воспитании культурных приоритетов.
В конце XIX – начале XX вв. Россия была одним из центров мировой культуры. Престиж классической русской культуры был весьма значителен. Для запада русская классика сверкала путеводным факелом. Ирония истории заключалась в том, что революция, начавшись со стремлением обогатить народ духовными ценностями, обернулась для общества культурной деградацией, мощной войной упрощения культуры.
Известно, что некоторые деятели отечественной культуры, в том числе и Максим Горький, считали, что в преддверии социальной революции необходим был определённый подъём культурного развития народа, его интеллектуальных сил. Иначе велика оказывалась интеллектуальная поляризация, трудно было добиться желаемых результатов. Так и произошло.
Современная духовная жизнь развиваться в особых условиях сплетения взбудораженной общественной мысли с политической публицистикой, философскими и религиозными поисками в художественной литературе и литературной критике. Принципиальные её черты – ведение жизненных процессов, чувствование общественной температуры, умение смотреть в лицо реальности.
2.1 Культура повседневной жизни
Теоретическая работа А. Хелер на тему повседневности, т.е. повседневной жизни человека в современной социологической литературе стала настоящим вызовом. А. Хелер опиралась на то, как в своей эстетики рассматривал повседневное мышление Г. Лукач, что ознаменовало собой новую степень в её развитии, поставила категорию повседневной жизни в непосредственную связь с возможностью неотчуждённой повседневной жизни в современном обществе. По Г. Лукачу повседневное мышление представляет собой «продукт эстетического и научного мышления», эстетического и научного поведения в повседневной жизни. Эстетические научные мышления вырастают из повседневного мышления для того, чтобы «дифференцироваться и потом в процессе рецепции вернуться туда, откуда они пришли». А. Хелер сформулировала свою философию повседневной жизни в духе Хайдеггера и Гегеля. По философской концепции Гегеля повседневная жизнь, в принципе, находится вне философии, а сам предмет философии это «отчуждение и возвращение мирового духа в мировую историю», поэтому отдельный человек не стоит и не может стать предметом философии только в том случае, если он является носителем мирового духа. В отличии от Гегеля у Хайдеггера («Существо и время») повседневная жизнь стоит в центре анализа, но для него повседневная жизнь – это, в принципе, отчуждённая жизнь.
Теория повседневной жизни А. Хелер, однако, не отрицает отчуждения повседневной жизни, но она выражает убеждённость, что «неотчуждённая повседневная жизнь по крайней мере возможна». Такую возможность неотчуждённой повседневное жизни должен был бы обеспечить отдельному человеку социализм. А. Хелер находит эту возможность в утопических ведениях К. Маркса. По её мнению возможно «отменить отчуждение, присвоение общественного богатства (полноты культуры) со стороны каждого отдельного индивида. В духе этой утопии социализм – это качество жизни, смысл жизни индивида – это главная идея, а революционные преобразования общественной культуры – это лишь средство». В этом определении содержатся и отличия между взглядами на повседневную жизнь А. Хелер и А. Лефевра, который в работы «Критика повседневной жизни» положил начало своей социологии повседневной жизни. А. Лефевр понимает под повседневной жизнь то, что «происходит каждый день». Но по мнению А. Хелер этому противостоит то, что происходит не каждый день – праздник, переживаемое событие. Из философии жизни, а от части и экзистенциализма вытекает, что переживаемое событие всё же связанно с повседневным «даже когда оно в структуре общественного труда сопровождает повседневную деятельность». У человека это создаёт политическую готовность в повседневной жизни переживать неповседневные дела, вплоть до катарсиса. Для А. Лефевра повседневная жизнь – это посредник между общественной жизнью человека и природой, между природой и обществом. Но, как подчёркивает А. Хелер, «не любое посредничество между природой и обществом повседневно, но повседневная жизнь даже приблизительно не исчерпывается этой посреднической ролью, она содержит всё больше и такой деятельности, которая относится к чистому обществу». С другой стороны повседневная жизнь содержит и такую деятельность, которая представляет собой деятельность, как, например, художественное творчество или простая болтовня или медитирование - «категории, которые находятся в несколько более тесной связи с тем, что естественно для отдельно человека». Понятая таким образом повседневная жизнь «посредничает в том, чтобы произошло повседневное и она же одновременно является его подготовительной школой».
На основе теоретической концепции А. Хелер можно понять и значение термина «культура повседневной жизни». в таком понимании культура повседневной жизни проявляет себя как творческое свойство человека, когда он в условиях демократического общества преодолевает принцип отчуждения своей повседневной жизни. культура повседневной жизни является правом и реальной возможность для человека ежедневно преодолевать разнообразные формы своей отчуждённой жизни, включая сюда и сам труд и саму культуру. Термином культура повседневной жизни охватываются таким образом как формы культурной продукции, так и формы воспроизводства культуры в повседневной жизни населения в рабочее и свободное время.
2.2. Культура и труд
Культура – это результат разделения труда и в ходе истории своего возникновения она была противопоставлена труду. Теоретические интерпретации значения труда и культуры многочисленны, и особо выделяется среди них феноменологическая – Е. Блок, Г. Лукач, К. Косок. В ходе исторического развития из однородной и недифференцированной действительности первобытного общества выделилась в качестве особой общественной сферы культура в своих первых формах, таких как: язык, мания, религия и мифология. Об этом первоначальном акте создания культуры свидетельствует близость этимологии слов «культура» и «труд». Культура в своей омтропологической обоснованности возникает вместе с первым историческим актом индивида, который отличает его от животных. По К. Марксу, этот «первый исторический акт» состоялся не вот, что индивиды думали, а в том, что они начали «производить необходимые им для жизни средства». Культура возникла вместе с первым производством средств, необходимых для жизни, но только в человеческом обществе она стала экзистенциальной и исторической предпосылкой выживания человека и развития человеческого общества.
К. Маркс и Ф. Энгельс по праву считали, что первый и самый значительный этап развития культуры совпадает по времени формировании языка в нынешнем его виде. Развитый язык и способность человека к коммуникатированию, посредством символов, сделали возможным быстрое начальное развитие общественной культуры. Язык позволяет первобытному человеку понять смысл его отношений с природой. С появлением языка и символов человек становится культурным существом. Культура становится видом общественного проявления человека и мерой его развития точно также, как и степень человеческой независимости от природы представляет собой меру развития культуры. В тот момент, когда человек превратил инстинктивную систему знаков в язык, были созданы условия для того, чтобы человечество смогло начать сознательно менять окружающую среду. В первобытных формах разделения труда, в целенаправленном изменении человеком окружающей среды началось отчуждение культуры от труда.
Человек является продуктом природы и собственной производственной деятельности, которую следует понимать как отношение человека к природе. А труд – это отношение целенаправленного и контролируемого обмена материей между человеком и природой. Первобытный человек, с учётом степени его развития, не мог обмениваться материей с природой, не мог производить больше, чем ему требовалось. История человека, по Карлу Марксу, начинается с «племенного общества», с которого начинается эпоха «буржуазного общества». Оно возникает и исчезает с появлением и исчезновением разделения труда. На протяжении всей истории человечества разделение труда развивалось историческими эпохами, которые тождественны различным формам собственности. первое основное условие создания истории – это удовлетворение потребностей в пище, питье, одежде, жилище – продуктами самой материальной жизни. Второе условие – это удовлетворение новых потребностей, которые возникают из первых, уже удовлетворенных потребностей. Третье условие – люди, создавая каждодневно свою собственную жизнь, «начинают создавать и других людей» - семью. Четвёртое условие – это материальная связь между людьми, которая обусловлена потребностями и способом производства, и существует так же давно, как существуют сами люди, постоянно принимая всё новые формы. Удовлетворение этих четырёх условий первобытных исторических отношений человека, удовлетворил и пятое – приобрёл сознание. Это человеческое сознание является общественным сознанием, которое несёт на «себе то проклятие», что с самого начала объято «материей, которая здесь появляется в форме движущихся слоёв звуков, тонов – короче говоря в форме языка. Язык также стар как и сознание. Язык, как и сознание, возникает из потребностей, из необходимости общения с другими людьми. Но это первоначальное сознание представляет собой прежде всего сознание о природе, которая предстаёт всемогущей, чужой и непонятой и противостоит человеку. Первоначальное сознание человека «чисто животное» - это сознание природы, а «естественная религия» - магия и мифология.
Различные формы разделения труда знаменуют собой эпохи возникновения сообществ людей и возникновение культуры. а действительное разделение труда, его первая историческая форма – это тот момент, когда появляется разделение на материальный и духовный труд. с появлением этой формы разделение труда происходит отделение форм от непосредственной человеческой деятельности и труда. Это тот исторический момент в развитии человека, когда сознание человека эмансипирует от мира практики, создавая теорию, философию, мораль, науку, государство. Несомненно, что этим историческим эпохам принадлежит и начало возникновения общественной культуры, и начало её отчуждения от труда. Для К. Маркса важно не то, что сознание возникает само по себе, а то, что «производственные силы; состояние общества и сознания вступают между собой в противоречие», и что разделение труда имеет своим результатом то, что «духовная и материальная деятельность, удовольствие и труд, производство и потребление начинают принадлежать разным индивидам», поэтому «возможность избежать противоречий между ними» кроется только в том, чтобы «снова отменить разделение труда».
В критике отчуждённого труда К. Маркс подчёркивает, что труд – это основа культуры, поэтому он с культурой в себе может привести человека к его окончательному освобождению. Труд представляет собой также источник других основополагающих генетической сущности человека: сознания, социальности, универсальности, свободы. Из дифференцирования К. Марксом главных форм труда – труда человека и труда животного – в «Ранних работах», «Немецкой идеологии» и «Капитане», а также из всей его антологии и антропологи труда вытекает антологическая, эвристическая эстетическая определяющая человеческого труда – создания культуры. эти свойства труда отсутствуют в труде животного, потому что его труд не выходит за рамки жизни, определяемой лишь инстинктами. В труде человека предметы превращаются в ценности, которыми можно пользоваться. В процессе обмена материей между человеком и природой появляется телеологическая функция труда – формируются первоначальные знания труда и цели, которых нужно достичь. Это процесс, в котором человек как сознательное существо располагает целеустремлённой волей и мыслью, которые конкретизируются в процессе труда. В этом акте конкретизации содержатся и телеологические положения, суть каковых – первый элемент осознания причин связей человека и природы. Между человеком и природой устанавливается, в отличии от отношений животного и природы, историческая диалектика, которая опосредствует то, что представляет собой человеческое сознание и то, что является необходимостью в данных условиях. В труде как контролируемом процессе обмена материей между человеком и природой одновременно проявляется общность, объективизация телеологических положений – стремление, чтобы цель, которую ставит перед собой человек, была целью и для других людей. Это тот момент, в который труд проявляется в человеке как мысль, а это ключевой момент в определении и труда и культуры. из общей антологической основы труда вытекает и общественное измерение труда, возможность развиваться для общественного – культуры.
Телеологические положения, которые выражаются в человеческом труде (Г. Лукач) совсем необязательно относятся только к природе, т.к. в труде возникает цель установить и другие связи и отношения между людьми, отличающееся от связи «человек – природа». Как с реализацией общности и телеологической природы труда развиваются общественные связи и отношения, так и в историческом процессе возникает культура с её универсальными ценностями. Поэтому культура имеет столь производственное, столь и духовное (культовое) происхождение. Поэтому производственные и духовные (культовые) корни культуры известны в этимологи слова «культура» и слова «труд». Сама этимология этих категорий достаточна для того, чтобы показать не только их близость, но и вскрыть всю комплектность разнообразных форм их взаимодействия и взаимопроникновения в истории человеческого общества.
3. Общение как культурный феномен жизнедеятельности человека
Потребности современного общества, его духовных и материальных сфер, делают проблему общения чрезвычайно актуальной. Общение является неотъемлемой частью существования таких областей жизнедеятельности человека, как образование, наука и искусство, в сою очередь, тесно взаимосвязанных между собой в силу диалогичности своей сущности. Ярким доказательством этому служит глубокая связь культуры и образования.
С изменением социальной ситуации, наметились коренные перемены во взглядах на сущность и содержание образования. В современных условиях оно рассматривается как компонент культуры, являющийся «основным средством развития гуманистической сущности человека». Говоря о том, что образование обладает культурно-гуманистическими функциями, мы имеем в виду то, что оно функционирует в контексте культуры, являясь неотъемлемой её частью, выступая при этом средством создания и трансляции культурных ценностей, что позволяет человеку приобщиться к ним, а также раскрыть и реализовать собственный творческий потенциал.
Культура – понятие многогранное, затрагивающее все сферы жизнедеятельности человека. Под культурой принято понимать социально-прогрессивную творческую деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания. По своему внутреннему содержанию культура есть процесс развития человека как социального индивида, способ его индивидуального (творческого, социального, нравственного, эстетического и физического) совершенствования. Культура неотделима от человеческого общества, в котором зарождается и формируется, где происходит её непрерывное развитие. И в то же время именно она определяет во многом характер и уровень развития общества в целом и конкретно взятой личности.
Выдающийся философ В.С. Библер в своих исследованиях отмечает, что понятие «культура» складывается, на его взгляд, из таких определений:
Культура как форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур;
Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления;
Культура – это изобретение «мира впервые».
Основной культурной ценностью является сам человек. С точки зрения В.С. Библера, понимание человека в контексте культуры представляет собой понимание индивида во всей его неповторимости, единственности и всеобщности. Отношение к человеку как к высшей ценности бытия легло в основу современного образовательного процесса. Гуманистическая сущность педагогической науки и практики широко освящена в многочисленных современных исследованиях Ш.А. Амонашвили, Е.В. Бондаревской, Н.И. Власовой, Э.Н. Гусинского, Л.В. Заниной, Е.Н. Ильина, И.Б. Котовой, С.В. Петериной, А.В. Петровского, В.А. Петровского, Е.Н. Шилиова и др.
Общение возникает одним из ведущих факторов возникновения и существования культуры, будучи при этом культурным феноменом жизнедеятельности человека, поскольку является условием и средством познания, сохранения, трансформирования и созидания духовных и материальных ценностей культуры.
Исходя из этого, вполне объясним интерес к проблеме общения различных областей человекознания. Философия выполняет общетефетическую и методологическую функции в комплексном исследовании общения такими науками, как психология, социология, педагогика, культурология и др. За переделами философской мысли изучение феномена общения имеет место прежде всего в психологической науке.
3.1. Культура человеческого общения – новый «философский камень»
Культура составляет триединое целое и проявляется в трёх необходимых жизненных сферах: в виде внутренней, спонтанной культуры, сконцентрированной в духовном мире человека; в виде информационной системы, хранение, создание и передачу знаний, настраивающей каждого человека на интеллектуальную жизнь; и, наконец, в виде культуры функциональной, т.е. поведение людей в обществе, культуры непосредственного, постоянно развивающегося человеческого общения во времени и пространстве. Две последних среды предают культуре пространственный, планетарный, общечеловеческий характер.
Уходящий XX в. многое принёс человечеству: возвысил личность, поднял на новые, высшие ступени культуру и науку, революционировал народное сознание – словом, сделал мир более умным интеллектуальным, социально зрелым. В тоже время он значительно разъединил людей, усилил закомплексованность, лишил их доброты, внёс в мировую культуру семена отчуждения, несогласия и национальной обособленности, привёл человечество и мировую культуру к трагической возможности самоуничтожения. Внутренние границы между людьми бывают гораздо серьёзнее внешних.
XX в. принёс людям странную нравственную болезнь культурной чихоты, проявляющейся во всём – от исчезновения народной песни до нерождённых людей. Люди потеряли способность слышать друг друга. Человек отучился не только слышать, но и слушать.
Человечеству необходимы, образно говоря, единый планетарный язык и единая гуманистическая культура отношений. Таким общечеловеческим языком является гуманистическая культура.
Культурное обновление в нашей стране выражается в расширении горизонтов общения на основе гласности и открытости не только внутри стран, но и с остальным миром.
Разрушение человеческой общности отрицательным образом скажется на культурном процессе, хотя сам по себе культурный процесс отнюдь не совпадает с духовном развитием человека и не всегда способен разрешить важнейшие проблемы сохранения на земле прочного мира. Человечество только мечтает превратить культурный прогресс в средство своего спасения.
Культура человеческих отношений – «философский камень», требующий пристального внимания к изучению. Дефицит этого общения вызван многими причинами, начиная от дефицита культуры в личных отношениях людей и заканчивая жизнь общества в целом.
Культура проявляется в человеке через его действия и отношения к другим. Один из семантических смыслов слова «культура» связан со словом «почтение». Но как зримо исчезло из жизни почтительное отношение друг к другу! А ведь в человеческом общении возможна ещё и вежливость, терпеливость, отсутствие капризности, раздражительности…
Культура человеческих отношений расширяет и углубляет пространство жизни. что мешает культуре общения прочно утвердиться в нашем обществе? Видимо, вызвано это воспитанием в человеке «с младых ногтей» нетерпимости к инакомыслию, стойкого эгоистического непонимания и нежелания понять выбивающееся из санкционированного стандарта, воспринять чужую точку зрения или осмыслить иную позицию.
Ещё один пример низкой культуры общения – это качество встреч людей с искусством. Культура экспозиции требует комфортности восприятия, неспешности, удобства. Но в наших выставочных залах этого нет. Не найдётся здесь не чашечки кофе, ни стула, чтобы присесть и отдохнуть. А кстати, разве нельзя вести молчаливый разговор с картиной сидя? И вообще у нас не приняты на выставках «зоны отдыха».
Ещё предстоит глубинное исследование состояния межличностных культурных отношений.
4. Наука в контексте современной культуры
В современной культуре отчётливо проявила себя дилемма: сциентизм - антисциентизм, что имеет непосредственное отношение к проблеме соотношения науки и искусства.
В нашей философской литературе имеет широкое распространение следующая точка зрения на место науки в системе современной культуры: «мир знания богат и разнообразен. Однако, когда говорят или пишут о знании, то, как правило, подразумевают под ним знание научное. В этом, впрочем нет ничего удивительного, поскольку наука в наши дни занимает особое место в жизни людей. Она превращается в своеобразный эпицентр культуры, оказывает возрастающее влияние на восприятие человеком окружающего мира».
При этом главное заключается в том, чтобы определить, как сама наука отличает себя от других форм постижения бытия.
Этот вопрос имеет определённые исторические корни, т.е., прежде всего, надо учесть исторически сложившуюся дилемму «сциентизм – антисциентизм». Сциентизм сложился в рамках позивистской традиции и представляет собой мировоззренческую позицию, согласно которой конкретно-научное знание в наличной совокупности его результатов и способов их получения является наивысшей культурной ценностью и достаточным условием мировоззренческой ориентации человека. для сциентизма характерно преувеличение роли науки в познании окружающего мира и человека, объявление её вершиной развития культуры, убеждение в ненужности других сфер культуры (О. Конт), т.к. наука, согласно этому направлению, более успешно выполняет все культурные функции многообразного духовного мира человечества.
Причиной того, что сегодня часто звучат призывы ограничить науку, установить ей определённые пределы, преодолеть её, является чувство опасности, возникающее у многих людей в связи с определёнными негативными последствиями научно-технического прогресса. Авторы антинаучных подходов отрицают способность науки давать истину, нередко рассматривают науку как систему полезного заблуждения (взгляд Ф. Ницше), предполагают «более современные», на их взгляд, формы постижения бытия.
Современные интерпретации взаимоотношений науки и ценностных форм познания. Можно выделить два типа интерпретации взаимоотношения науки и вне научных форм знания.
Первый тип восходит к концепциям Ф. Ницше и О. Шпенглера, которые, говоря языком методологии науки, отрицали у науки особый эпистемологический статус. Т.е. они считали, что наука – это мир современности.
Ко второму типу интерпретации этой проблемы можно отнести точку зрения, согласно которой наука, с одной стороны, и религия, и мифология, искусство, с другой стороны, существенно различаются и составляют как бы два полюса в современной культуре. Но в тоже время между ними нет непроходимой грани. Более того, они имеют тенденцию к сближению. Эта точка зрения восходит к идеям Ф.М. Достоевского, Н. Рериха, П. Тейяра де Шардена, А.И. Уайтхеда и др.
Ф.М. Достоевский говорил о необходимости движения человечества к ценностной гармонической культуре, к доброму разуму. Если, по его словам, истина наука и Иисус Христос (добро) разойдутся, то он предпочитал остаться с добром, а не с истинной. Он критиковал науку (или как он выразился «полунауку») именно за то, что в ней нередко отсутствует гуманизм, добро. Разум без добра его настораживал. Такой рационализм он не принимал, т.к. условил зарождавшуюся тенденцию сциентизации общественной жизни и выступил против неё, т.е. против того, чтобы видеть в науке единственную систему понимания мира и человека.
5. Взаимодействие культуры и экономики.
Социальные функции культуры
Для понимания места и роли культуры в жизни общества большое значение имеет уяснение взаимодействий культуры с различными сферами общественной жизни и, прежде всего, взаимодействие культуры и экономики. В понимании этого взаимодействия выделяются две противоположные позиции. Первую позицию наиболее ярко представляет марксизм. Как отмечалось ранее, с точки зрения марксизма, определяющую роль в жизни общества играет материальное производство. Знаменитый тезис К. Маркса, выражающий сущность материального понимания истории, гласит: люди, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией, религией и т.п., должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д., т.е. они должны производить материальные блага. Культура вырастает из экономической реальности человека, надстраивается над ней, обеспечивает эту деятельность. Но марксизм не исключает обратного внимания культуры на экономику, а, наоборот, подчёркивает наличие обратной связи. Но всё же при этом он настаивает на первенстве, определяющем внимание экономики.
Противоположную позицию занимает Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие видные социологи. Они считают, что именно культура играет определяющую роль в жизни общества, обеспечивает его ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы общественной жизни и, прежде всего, на экономику. Эта позиция проходит красной нитью через все труды немарксистской социологии. Обоснованию решающего влияния культурного фактора на экономическое развитие посвящены многие работы М. Вебера и, прежде всего, его знаменитая книга «Протестантская этика и дух социализма». В этой книге немецкий социолог попытался доказать, что определённая субкультура - реформаторское истолкование протестантизма – создала такие мотивации поведения, которые стимулировали представителей этой субкультуры к усиленному ведению своих дел на рыночных капиталистических началах и, тем самым, способствовали формированию капиталистических производственных отношений. Вместе с тем, М. Вебер также не отвергает обратного влияния экономики на культуру.
Из всего вышеизложенного становится очевидно, что культура играет важную роль в жизни общества, которая состоит прежде всего в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль культуры реализуется через ряд функций.
1. Образовательно-воспитательная функция. Можно сказать, что именно культура делает человека человеком. Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере социализации, т.е. освоению знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется социализированностью – приобщением к культурному населению, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведения искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т.д. Всё это достигается в процессе воспитания и образования.
2. Интегративная и резинтегративная функция культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создаёт у людей – членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т.д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одним на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию.
3. Регулирующая функция культуры. она даже отличалась ранее: в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся часть самосознания личности. Они формируют и регулируют её поведение.
6. Культура и традиция
Традиция – это процесс переноса, передачи, поддержания и сохранения идей, ценностей, принципов, образцов, моделей в письменной и устной форме от поколения к поколению. Многозначность понятия традиция охватывает все области человеческой деятельности и жизни (культуры). Без традиций не только не существует ни одной культуры в истории человечества, но без неё невозможно представить себе даже и само существование любого человеческого общества. Традиция – это та духовная основа, без которой, несомненно, не существовали бы и не выживали общества, культуры и цивилизации. Традиция проявляется в историческом течении творческого коммуникатирования мыслей, ценностей, произведений и благ. Одним словом традиция - это совокупность ценностей, идей, норм, обычаев, содержащихся в «исторической памяти», культурном идентитете отдельного человека, группы, народа и общества. В рамках социологии и философии вопрос традиции считается одним из центральных.
В социологической теории традиция относится к «наиболее старым вопросам». Как показывает общая история социологии и философии, эти две области человеческого творчества живут в упрощённой гуманистической традиции с самого начала до Платона и от Платона до Гегеля. Аристотель, в отличие от Платона, указывал на необходимость и возможность возвращения к традиции. Но Аристотель, в сущности, больше был приверженец прошлого, чем будущего, от которого он в своей философии ждал не особенно многого. Фактически Аристотель в своих работах поставил точку на тех философских темах, которые появились в ходе предыдущего развития греческой философии, проявив тем самым на более высоком уровне познания понимания всей греческой традиции в целом. В современных социологических работах проходит мысль, что авторитет традиции основывается не только на длительном повторении поведения и постепенном привыкании к определённым общественным требованиям, но что источник традиции находится в онтологической структуре человека, а это указывает и на то, что традиция – это одно из необходимых условий жизни человека. Поэтому потребность в традиции является в определённой степени и насущной потребностью человека, которая «прокладывает себе путь к сердцам людей тем, что их одновременно и освобождает и порабощает». Среди главных социологических определений этого понятия имеются и такие значения, которые говорят о традиции как о универсальном историческом и культурном явлении, которое позволяет человеку как таковому жить во времени и определённом социальном пространстве.
В большей части известных социологических трудов (исследований) их авторы исходят из общепринятого теоретического положения, что традиция – это важная предпосылка непрерывности культур или развития культур, несущая в себе и разнообразные формы дисконтинуитета. Традиция, определяемая как непрерывность культур или как существенный фактор развития культур, одновременно охватывает и те свои проявления, которые означают процесс тотализации культур.
Понятие тотализации следует понимать как историческое развитие культур, которое подразумевает течение производства, замены и дополнения, соединение и исчезновение, критического омоложения гуманистических ценностей одной или нескольких культур в конкретной национальной культуре. Такое определение понятия традиции противоречит традиционному пониманию культуры, которое передаётся от поколения к поколению. Конечно традиция не может проявляться в непрерывности культур, если это понятие не может трактовать исторически как процесс тотализации культур, в котором практически проявляется и многозначность традиции. Без такой характеристики как тотализация культуры, которая подразумевает критическую валоризацию при рецепции её ценностей, нельзя понять и формулировки многих приемлемых дефиниций традиции, в которых подчёркивается, что традиция это «процесс межгенерационного континуитета культурного содержания, представляющего собой прямое условие реализации современной культуры в качестве самостоятельной системы».
Традиция не может быть и не является только лишь интеграционном процессом, т.к. под этим может подразумеваться позитивистское отношение к ценностям культурного наследия. В таком отношении к системе ценностей, которое несёт традиции, исключается критическое сознание и соответственно чаще всего доминирует эмоциональное, апологетическое, пристрастное отношение. понимаемая лишь как интеграционный процесс, который не подразумевает критического сознания: акт исторической тотализации, традиция принимает значение традиционализма и оказывается не способной передавать от поколения к поколению духовные факты без опасности манипуляций и злоупотребления ею. Когда под понятием традиция подразумевается процесс интеграционной коммуникации, который может имплицировать некритическое усвоение ценностей культуры, принадлежащих к более ранним культурам, культурой современной, то мы имеем дело с недиалектическим пониманием этой сложной категории. Традиция имеет своё актуальное культурное, историческое, эстетическое, политическое значение только тогда, когда под ней подразумевается процесс активной, критической валоризации культурных ценностей – исторической тотализации конкретной культуры.
Если же традиция определяется только как однозначная интеграционная коммуникация, это может одновременно означать, что она определяется просто как простая непрерывность принятия и передачи созданных ранее и унаследованных ценностей культуры. Эта та модель традиции, в которой современное культурное сознание остаётся пассивным и нетворческим, превращаясь, в большинстве случаев, в раба консервативного традиционализма. Такое статичное понимание традиции чаще всего означает её консервирование. Это то состояние духа культуры, которое можно узнать по господству исключительно национальных, языковых, мифологизированных религиозных и светских ценностей, которое субституирует понятие современного национализма и шовинизма.
В современных социологических концепциях определение категории традиции чаще всего можно отметить четыре основных перехода к традиции: первый – как к регрессу и стагнации в культуре, второй – как «modus vivendi», третий – как к условию любой культурной динамики, четвёртый – как к различному действию традиции в материальной и духовной культуре. Недиалектичные подходы к традиции как к фактору регресса и стагнации культуры основываются на гипертрофировании негативных и неприемлемых культурных ценностей, которые передаются с традицией, а также и на злоупотреблении традицией в моменты социальных перемен, о чём говорил К. Маркс, подчёркивая, что «традиция всех мёртвых поколений как кошмар давит на мозг живых». По мнению К. Маркса это происходит потому, что революция не может «черпать свою поэзию из прошлого, а только из будущего». Такое понимание роли традиции в современных измерениях, которое отождествляется с понятием традиционализма, чаще всего ведёт к иррационализму, проявляющегося в разного рода явлениях. Точка зрения, что любой прогресс – это всегда только риск, экстремальна и неприемлема. Такое понимание традиции представляет собой фаталистическое понятие того, что присутствует в культурном наследии в качестве ценности. Одновременно оно означает отказ от любого усилия, направленного на изменения существующей культурной и общественной действительности. Позитивные функции традиции проявляются не только в сохранении и поддержании постоянных, универсальных культурных ценностей, но и в том, что традиция присутствует в развитии культуры и представляет собой неотъемлемую часть континуитета каждой национальной культуры. в разнообразной форме современной культуры передаются транспонированных подлинные культурные ценности и получившие новые формы ценности и нормы, которые проявляются в содержании фольклора, религии, образа жизни каждой конкретной группы и народа.
В области материальной культуры разрыв с традицией гораздо более значителен, чем в области духовной культуры. в материальном производстве традиция действует как одно целое – передаёт существующий способ производства и тем самым даёт возможность возникновение нового. Критичное усвоение традиции, также как и динамичное присутствие в области материального производства более очевидно, чем в области духовной жизни. Обычаи, религия, верования, идеологии и остальные плоды духовного развития наиболее оправдано используются с атрибутом «традиционные», поэтому понятно, что они более устойчивы к переменам и занимают в современной культуре гораздо более заметное место, чем этого можно было бы ожидать. В материальном производстве непосредственно проявляется замена традиции прогрессом, и этот же самый прогресс происходит гораздо медленнее и незаметнее в области духовной жизни, зачастую приобретая лишь символическое, метафорическое и мифологическое значение. Поэтому и понятно, что в материальном производстве взаимопроникновение и взаимодействие традиции и прогресса выражено больше, чем в духовном производстве. Утверждение, что в любом прогрессе содержится традиция следует понимать как прогресс тотализации культур: прогресс и традиция взаимно обусловлены и диалектически противопоставлены – они состоят в отношении творческого отрицания. В процессе формирования культур человечества во все эпохи его развития традиция и прогресс проявляются в историческом единстве, которую надо понимать как гуманистическую и генерическую суть всех человеческих культур.
7. Культура и цивилизация
Считается, что категорию «цивилизация» первым употребил П.Г. Гольбах и энциклопедисты XVIII в. в том значении, которое предавали этому термину энциклопедисты, цивилизация в первую очередь имеет значение общего социального и технического прогресса. Под цивилизацией они подразумевали усовершенствование государственной организации и законодательства, на которых основывается и общий прогресс человечества. Согласно исследованием Ф. Бенетона в сущности первым употребил слово «цивилизация» в его современном значении В.Р. Мирабо в 1757г. Термин «цивилизация» в употреблении его энциклопедистами означает высшую степень культуры, которая наступает после периода «дикарства и варварства». В таком употреблении этот термин встречается у многих авторов. Одно из наиболее ранних определений такого толка можно найти у А. Фергюсона. Эта классификация, благодаря, в первую очередь, анализу Ф. Энгельсом работы Л.Г. Моргана «Древнее общество» (1877г.), становится известна современной науке и принимается ею.
В образ этимологического определения понятия цивилизации включены и точки зрения об исторической обусловленности и характере взаимодействия и взаимопроникновения культуры и цивилизации. Традиционное и наиболее распространённое понимание этого отношения проявляется дистинкции «духовная культура – материальная культура». Понятие цивилизация в соответствии с такими пониманиями распространяется только на материальную и техническую культуру. Традиционной трактовке понятия цивилизация принадлежит и уже упомянутое определение в работе эволюциониста Л.Г. Моргана: «Цивили- зация – это историческая фаза в развитии культуры, которая занимает фазу дикарства и варварства». Аналогичные определения были близки и американским антропологам культуралистической ориентации М. Херсковиц и А. Креберу. По мнению М. Херсковица: «Цивилизация – это та фаза исторического развития культуры, которая по времени возникает вслед за дикарством и варварством и начинается в тот момент человеческой истории, когда начинает использоваться фонетическая азбука и письмо». Для А. Кребера понятие цивилизации равнозначно великим культурным цивилизациям, таким, например, как Китайская цивилизация или Египетская цивилизация.
Цивилизация – это неотвратимый, неизбежный конец каждой культуры. «Чистая цивилизация как исторический процесс состоит в постепенном разрушении тех форм, которые стали аноргоничными, которые умерли», т.к. только культуры возвращаются во вне историческое состояние, то круг замыкается. Понимание О. Шпенглером отношения «культура – цивилизация» требовало радикального изменения понятия цивилизации, основным признаком которого он считал конец культуры и исторического развития, за которым следует вне историческое состояние человечества. По О. Шпенглеру цивилизация знаменует собой неминуемую судьбу определённой культуры – её расцвет (апогей), но и неизбежный закат (конец).
Вопрос о возможности противопостановления культуры и цивилизации ставит Г. Маркузе. Он спрашивает: «Возможно ли ещё» сохранение различий между культурой и цивилизации с учётом тех тенденций, которые господствуют в передовых индустриальных обществах?». По его мнению культура соотносится с более высоким измерением автономии и осуществления, а цивилизация обозначает царство необходимости диктуемого потребностями общества труда и поведения. В цивилизации, в отличии от культуры, человек не находится в рамках своего собственного существа, он подчинён гетерономии, что уже самим тем, что средства культуры впитали в себя цели культуры, то в развитом индустриальном обществе осуществлено слишком спешное, репрессивное, даже насильственное иерархирование культуры и цивилизации. Уже одна только такая интеграция культуры и цивилизации ведёт к гарантированной тотализации современного общества. Хорошо известно, что тотализация, идеологизация и политизация современной культуры – это весьма ярко выраженные тенденции современного общества, которые имеют глобальный характер. Но она не может быть основной причиной преждевременного начала процесса устранения противоречий между культурой и цивилизацией. Однако, сам тот факт, на который ссылается Г. Маркузе, а именно, что культура всё в большей степени начинает принадлежать повседневной жизни и труду, в большей степени свидетельствует о начале исторического процесса преодоления противоречий, которые возникли с историческим разделением труда между культурой и цивилизацией.
8. Культура и религия
Культура и религия – это категории синонимические, но одновременно это и различные формы человеческого сознания. Это две антиномные человеческие категории, которые характеризуются взаимопроникновением и одновременно взаимоисключением. Во всех известных определениях культуры и религии содержатся указания на необходимость их антиномий, без минимального анализа которого нельзя понять и различных форм религиозности современного человека. Коллективное культовое (религиозное) сознание так же как и производство средств, необходимых человеку для жизни, представляют собой родную почву для культуры и одновременно средство укрепления общества – рода, племени, государства. Поэтому культура и предшествует сообществу. Прежде всего она его антиципирует, а потом укрепляет своими формами магии и религии. В тех первоначальных формах культура и сообщество срастаются. Однако, по мере развития, культура обгоняет в росте общество и оформляется как его вторая сфера, расположенная теперь уже «по другую сторону труда». Культура, возникающая из культа так же как и из производства (труда), прежде всего подчинила себе культ и интегрировала его в суть многочисленных религиозных форм и институтов. С разделением производства, с разделением труда, такие институционные формы религии и культуры множились, развивались на почве индивидуальных и коллективных потребностей.
С установлением взаимодействия «культура – сообщество» (государство), фиксировавшегося на протяжении истории человеческого общества, начали преодолеваться культовые, магические и религиозные зачатки человеческих культур. С формированием магического и религиозного сознания человек, отталкиваясь от икон в религии, попытался проникнуть в суть и тайны своей жизни и тайны существования, так же как в настоящее время он делает это с помощью науки. Религия как взгляд на мир и как метафизическое свойство человеческого сознания представляет собой одну из конструктивных характерных черт культуры всех человеческих групп. В истории культуры и в истории религии, соответственно новейшим исследованиям, можно вычислить три основных формы религии: мифологическую, теологическую и секулярную. Эти формы религиозного сознания присутствуют и в культуре повседневной жизни современного человека. мифологические формы религиозности при этом не исключают из себя ни теологической, ни секулярной форм религиозного сознания. Все религиозные формы жизни (сознания) имеют один общий знаменатель – психоинтропологическую основу любой веры и верования.
Своей структурой религия выражает зависимость человека от сил природы и общества, его попытку побороть эту зависимость в сфере субъективных представлений. Именно в этом смысле в соё время писал Ф. Энгельс о том, что любая религия является не чем иным как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые правят ими в повседневной жизни, отражением, в котором земные силы приобретают характер неземных. Она обосновывает свои положения не аргументами и практическим подтверждением, а верованием. Научное объяснение религии состоит в том, что её корни в силах природы и общественных силах, которые люди не могли понять и которыми они не могли управлять. Таким пониманием предопределена и «природа судьбы религии», являющееся «извращённым пониманием миры» (К. Маркс), о которой Ф. Энгельс говорил, что она «может как выражение непосредственного, т.е. чувственного отношения исходит к силам природы и общества, непонятным им и правящим ими, существовать только до тех пор, пока люди находятся под властью этих сил». В сущности религия возникает вследствие неясных первоначальных представлениях людей об их собственной природе и об окружающей их природе, т.е. о природе вне сил. Но религия, точно также возникает из определённых общественных отношений, в которых люди гнили. Именно поэтому всегда и отмечаются, что религия имеет два основных выражения: гносеологическое и классовое.
Таким аналитическим подходом объяснения возникновения отдельных религий указывается на заблуждение и на точку опоры всех религий, которое состояло в том, что Бог создал человека и условия для его жизни, которые он (Бог) меняет по своей воле в соответствии с заслугами человека или его виной. Диалема первоначального возникновения Бога была решена ещё в VI в. до н.э., когда греческий философ Ксенофан, опираясь на существовавшие тогда мнение, что люди создавали богов по своему собственному подобию, подчёркивал: «Если бы волы, кони и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения искусства, как это делают люди, кони изображали бы богов в облике коней, волы же – похожими на волов и приписывали бы им такие тела, обладают сами». Гораздо позже Л. Фейербах, убеждённый в том, что человек создал Бога, а не наоборот, выскажет эту свою уверенность следующими словами: «Теология – это антропология, т.е. в объекте религии, который мы по-гречески называем «теос», а по-немецки «готт», выражено ни что другое, как существо самого человека, т.е. человеческий Бог – это ни что иное как обоготворенное существо человека и, соответственно этому история религии. Но это, по сути дела, одно и тоже. История Бога ни что иное как история человека, т.к. сколь различны религии, столь различны и Боги, религии же различны на столько насколько различны люди».
9. Культура – «трагедия трагедий»
Смысл культуры в жизни каждого человека и особенно роковым образом в жизни современного человека, возможно, не мой взгляд, понять в двух определениях.
Первое определение культуры, почти тавтологическое, фокусирует тот образ культуры, что был намечен выше: культура есть форма одновременного бытия, общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих культур. И несколько дополнений: время того общения – настоящее; конкретная форма того общения, того бытия (и взаимопорождения) прошлых, настоящих и будущих форм – это форма (события) произведения; произведение – это форма общения индивидов в горизонте общения личностей как (потенциально) различных культур.
Второе определение культуры. Культура – это форма самодетермизации индивида в горизонте личности, форма самодетермизиции нашей жизни, сознания, мышления; т.е культура – это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании её исторической и всеобщей ответственности. Это – прибор, способный преобразовывать все самые мощные остерминации «извне» и «изнутри». Вживлённый в наше сознание своей вершиной, этот прибор позволяет человеку быть полностью ответственным за свою судьбу и поступки. Или, скажем так, при помощи этой «линзы» человек обретает действительную внутреннюю свободу совести, мысли, действия. (Правда, если сам человек решится, что бывает очень редко, на полную меру своей свободы и ответственности). Это странный прибор – культура.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Воспитанным человеком, утверждает народная мудрость, считается тот человек, который умеет найти своё место среди людей и не услышит в свой адрес: «подвинься».
Культурность – совокупность образования, самовоспитания и воспитания, врождённой интеллигентности. Многое даёт и дружба с книгой, начитанность. Вот только жаль, что человек за свою сознательную жизнь сможет прочитать не больше 5 тыс. книг из миллионных сокровищ, книги в доме – признак культуры. Дом без книги – дом дикарей. К сожалению, не ушло ещё явление книгомании, когда книги собираются не для чтения, а ради моды. К тому же ныне мы мало читаем, всё больше получаем «готовое», часами просиживаем у телевизора.
Человек, живя в обществе, находится в системе многочисленных социальных, нравственных, экономических и иных связей и опосредований. И эти связи регулируются во многом правилами этикета. Не пытаясь рассмотреть весь спектр взаимоотношений людей в обществе, регулируемых правилами хорошего тона, можно остановиться лишь на некоторых.
Мир человека – это мир культуры. в своём первоначальном значении («возделанное») культура противостоит «натуре» - природному, «дикому» и означает всё то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца, создаваемый самим человеком. В этом смысле он противостоит и природному, и миру божественному, существующим помимо человека. в этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения.
Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действов поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т.д., потому что она содержит систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определённые санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционного предупреждения.
Реферат можно использовать для самостоятельного чтения, т.к. язык реферата простой и лёгкий.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры. - Москва: 1992
2. Сильверстов В.В. Культура. Деятельность. Общение. – Москва: 1998
3. Приходько И. Взаимодействие культур. – Специалист: 2000 №7
4. Белик А.А. Кольтрология: антропологические теории культур.– Москва: 1998
5. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. – Москва: 1997
6. Малиновский Б. Научная теория культуры. – Москва: 1999
7. Ильенков Э.В. Философия и культура. – Москва: 1991
8. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. – Институт философии: 2000