Реферат: Диалектика духовного и телесного начал в свете нового понимания физической культуры
Кандидат социологических наук, доцент Б.Г. Акчурин, Башкирский государственный университет, Уфа
Проблема человека, его сущности и существования имеет целое множество самых различных аспектов, но главный среди них - взаимосвязь социального и биологического, духовного и природного. В противоположность другим живым существам человек как совокупность различных социальных качеств является в конечном счете продуктом собственной материальной и духовной деятельности. Человек не только продукт общественного бытия, но и само общественное бытие - результат человеческой деятельности. С одной стороны, человек - высшая ступень развития биологической эволюции, элемент живой природы (биологическое начало в человеке представлено в виде задатков, физической структуры телесности, отражающей динамику психических процессов). С другой стороны, он - активный участник развития материального и духовного производства, создатель духовных ценностей, субъект социальной жизни, который осуществляет свои поступки в соответствии с принятыми нормами и ценностями, существующими в обществе. На наш взгляд, в исследовании диалектики духовного и телесного начал можно проследить два подхода: 1) раскрытие влияния духовности на биологическую природу человека; 2) изучение воздействия биологии человека на его общественную, материальную и духовную деятельность, многообразные социальные отношения и функции.
В философии и социологии существует несколько тенденций к пониманию этой проблемы. Однако нам ближе всего мысль ученых, утверждающих, что человек - биосоциокультурная система, уникальность которой определяется врожденными способностями индивида, развивающимися, в свою очередь, в ходе становления ценностей культуры, под влиянием социальной среды.
Характер социализации не может, на наш взгляд, не зависеть от природных данных индивидуума, своеобразия его телесной и психической организации, темперамента, интеллектуального потенциала, его потребностей, задатков и одаренности. В связи с этим человека нельзя представить как "результат социума", нельзя отделять друг от друга социологические и биологические факторы, оказывающие влияние на его становление и развитие. "Одновременно он реализует себя в качестве человеческого существа, внося тем самым пусть небольшой, но реальный вклад, - рассуждает Р.Л. Лившиц, - в развитие родовой сущности человека"[7]. Все эти проблемы сегодня особенно актуальны, тем более что усилилось воздействие современного общества, науки и техники на организм и психику человека, а также возросла роль отдельной личности в развертывании социокультурных процессов.
Однако биологическое начало трудно считать приоритетным в человеке. Оно - материал, природная основа для становления человека, формирования его общественных и телесных качеств, свойств, а также способностей. В.С. Соловьев, рассматривая вопрос о целостности индивида, развивал, как известно, мысль о том, что духовность заключается в способности господствовать над витальными влечениями.
Социально-философский анализ телесной культуры содержится в работах В.И. Столярова[9,10], Л.В. Жарова [4]. По мнению Л.В. Жарова, конкретная разработка научных основ анализа человеческой деятельности находится на путях понимания основного вопроса философии. При этом человеческое сознание предстает как сложная организация, включающая в себя духовные и телесные структуры (внутренние и внешние органы этой телесности - не пространственное определение органов человеческого тела, а их смысловое определение). Такое понимание телесности позволяет сблизить ее с понятием "природа человека", дать целостное понимание человека, а тем самым, как утверждает Л.В. Жаров, трактовать человеческую телесность в аспекте понимания человеческой сущности [4].
Результатом такого опосредствования является изменение человеком своей собственной природы. В связи с этим мы полагаем, что человеческий организм как человеческая телесность представляет собой субстрат надбиологического порядка; она выступает уже не как организм, а как человеческая телесность, как чувственное образование, как явление культуры. Физкультурно-спортивная деятельность, рассматриваемая именно с этих позиций, имеет своей целью совершенствование органов человеческой телесности, формирование телесно-духовного единства человека. Особенности данной целевой ориентации определяют, на наш взгляд и саму природу средств физкультурно-спортивной деятельности. В качестве таковых выступают, в частности, двигательные способности, которые формируются в результате упражнений. В отличие от трудовых операций и жестово-мимических действий в искусстве упражнение, выступая в качестве формы действий, определяется закономерностями физического и духовного совершенствования человека, а также целевой направленностью, а не закономерностями производства внешнего предмета. "Поэтому, - пишет Р.Л. Лившиц, - духовность личности (равно как и бездуховность) не является чем-то абсолютно простым, элементарным. Личность, определяя свою смысложизненную позицию в мире, самоопределяется в отношении общества (социальных связей и мира культуры), в отношении других людей, а также в отношении собственной телесности" [7].
Своеобразна и сама система совершенствования духовного и телесного потенциалов человека. Ее основу составляют не закономерности, скажем, стоимостных отношений, как это характерно, например, для отношений товарного производства или профессионального спорта, а закономерности становления форм общения по поводу совершенствования внешних и внутренних органов человеческой телесности, духовно-телесного единства человека. Такой подход встречает все большее понимание и применительно к физической культуре [6], которая позволяет реализовать единство превосходных духовных, душевных и телесных качеств.
Разумеется, тело человека, рассматриваемое само по себе и в той мере, в какой оно биологически детерминировано, дано ему от природы, т.е. не относится к духовному миру. Но человеческое тело лишь до определенного момента находится вне социальной сферы. На определенном этапе и оно включается в систему социальных отношений, в социальную жизнедеятельность людей, выступая в качестве продукта этой деятельности.
Телесность человека, его двигательная активность включаются в систему социальных и спонтанно действующих социальных факторов, которые объективно ведут к укреплению или, наоборот, к разрушению тех или иных человеческих свойств и качеств (все зависит от особенностей образа жизни). При этом, на наш взгляд, часто допускается весьма сильное упрощение реальной ситуации, связанной с деятельностью по преобразованию и совершенствованию тела человека, его физического состояния. Как показывают социологические исследования, значительная часть людей до сих пор убеждена в положительном влиянии такого рода занятий лишь на физическое развитие человека. Но при этом не учитывается их важное значение для духовного роста человека, который совершается в процессе приобщения его к миру соответствующих культурных ценностей.
Развивая эту мысль дальше, мы считаем, что если духовность оказывает положительное влияние на органы телесности, а духовное здоровье дает толчок физическому развитию, то процесс совершенствования тела детерминирует в свою очередь процесс духовного совершенствования личности. "Социализация органического тела, его физических качеств и способностей происходит, прежде всего, - пишет В.И. Столяров, - за счет того, что возникает особая социальная деятельность, направленная на их социальную модификацию"[9]. По мнению В.И. Столярова, эта деятельность предполагает определенное отношение человека, социальных групп, общества в целом к телу, к физическим качествам и способностям, использование определенных знаний и средств воздействия на эти качества в нужном направлении. Другими словами, проблема телесности связана с проблемой формирования определенных потребностей, интересов, ценностных ориентаций, норм и правил поведения. "Формы же удовлетворения даже элементарных биотических нужд человека соответствуют не только физиологическим нуждам организма, - говорит Ф.Б. Садыков, - но и общепринятым нравственно -эстетическим и другим социальным нормам, определяются развитием культуры, зависят от условия и образа жизни людей" [8]. По его мнению, объективное отношение между человеком и материальными условиями воспроизводства его жизни, его физического бытия определяет содержание его первичных, жизненных потребностей. Этот вывод подтверждается еще и тем обстоятельством, что категория "потребность" выступает в качестве основополагающей характеристики физической культуры. Такой подход обусловлен единством и взаимосвязанностью категорий социального и биологического; он обоснован "возвышающим" человека гармоническим сочетанием телесного и духовного начал, "одухотворением" тела, его встраиванием в ценностно-духовный ряд, наконец, приоритетом духовности в процессе освоения двигательных действий. Здесь воочию находит свое выражение тенденция, связанная с растущим приоритетом духовной культуры над материальной, если, конечно, учитывать ее гуманистическую роль на современном этапе общественного развития [5]. Единство духовной и двигательной сторон в физкультурной деятельности будет формировать, на наш взгляд, гармонию сущностных (духовных и телесных) сил человека, интегративным моментом которой может служить сам творческий характер деятельности. Духовная сфера культуры, как видим, связана самым тесным образом с телесным бытием людей, их физическим состоянием и является культурной ценностью. Итак, можно сделать вывод о том, что тело человека включается в мир культуры не только потому, что оно подвергается социальной модификации в результате определенной деятельности людей, но и по причине выполнения определенных социальных функций, реализующихся в различных видах деятельности. Раскрытие социальных функций физической культуры дает основание и для более полного представления ее ценностного аспекта, исследованию которого посвящено достаточно небольшое количество публикаций [10]. Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что в настоящее время проблема ценностей выдвигается на одно из ведущих мест, способствуя пониманию культуры как бы изнутри. Кроме того, ценности обладают не только познавательным, но и регулятивно-целевым значением для человека, связаны с добровольностью их выбора, превалированием духовной стороны в процессе отражения материального [3].
Характеризуя современную духовную жизнь, А.К. Уледов рассуждает следующим образом: "Духовная атмосфера представляет собой определенное состояние сознания общества в данный период его существования и вместе с тем именно духовную атмосферу - "дух времени" - необходимо учитывать при решении социально значимых проблем, ибо она является одним из наиболее важных условий, факторов, гарантов их решения" [11].
Физическая культура, как никакая иная сфера культуры, содержит в себе наибольший потенциал воспроизводства личности как целостности в своем телесно-духовном единстве. Поэтому культурная деятельность (в том числе и телесная) приобретает общественно полезную значимость, поскольку ее предметом, целью и главным результатом является развитие самого человека.
В процессе анализа проблемы телесности, места тела человека в системе духовной культуры необходимо уточнить само понятие "тело человека". Употребляя это понятие, авторы, как правило, имеют в виду то естественно присущее человеку тело, которое К. Маркс называл "органическим телом". Оно детерминируется системой таких известных понятий, как "состояние морфофункционального развития", "физическое состояние человека", "телосложение", "моторика" (двигательная функция), "физическое здоровье" и т.д. Немаловажное значение имеет и другой фактор: у человека помимо его естественного, "органического" тела интенсивно развивается так называемое "неорганическое тело". К последнему ученые относят все те искусственно создаваемые человеком социальные образования (прежде всего технический прогресс), которые как бы дополняют, развивают его природное тело. Вопрос об отношении неорганического тела человека к культуре, на наш взгляд, не вызывает особых затруднений.
Отталкиваясь от идеи единства телесного и духовного начал, присутствующих в физической культуре, а также от фундаментальных исследований закономерностей эволюционного развития моторики в онтогенезе человека, физкультурную деятельность, на наш взгляд, необходимо рассматривать как один из основополагающих видов деятельности на всем протяжении человеческой жизни, играющей на разных этапах его развития различную, но очень весомую роль [2].
По мнению С.Л. Франка, духовное бытие не исчерпывается своим предметным содержанием, а имеет еще другое измерение вглубь, выходящее за пределы всего постижимого. В связи с этим мы приходим к выводу, что любая разумная и целесообразная социальная реформа может быть плодотворной лишь в комплексе с внутренним, нравственным и духовным развитием людей.
"С точки зрения нравственного формирования личности планомерное, методически разработанное этическое просвещение и обучение нужно начинать уже в детских воспитательных учреждениях, - говорит С.Ф. Анисимов, - в общеобразовательной школе" [1]. Согласно его концепции необходимо самым кардинальным образом изменить структуру обучения и воспитания, усилить духовно-воспитательную работу и отвести для нее значительно больше времени. С.Ф. Анисимов выступает за гуманитаризацию образовательного процесса, целью которой является формирование духовно богатой личности. Формирование духовных потребностей требует особых усилий со стороны личности, коллектива, общества, усилий, направленных на нравственное воспитание, совершенствование и самосовершенствование. Продолжая развивать эту мысль, он пишет следующее: "Высокий уровень нравственной зрелости всех людей - один из главных признаков духовного здоровья общества " [1].
По его мнению, не последнюю роль в этом играют этическое просвещение и образование всего населения в любом возрасте. Цель духовного воспитания состоит в том, чтобы дать человеку верное представление о наивысшем в данных конкретно-исторических условиях типе сознания, выработать у него устойчивую потребность в соответствии с этим представлением. Заслуживают внимания и его идеи об использовании средств физической культуры для развития духовного здоровья: "Следует сказать, что сегодня многие, занимаясь физическим и духовным воспитанием, не только понимают необходимость сознательного применения различных видов укрепления физического и психического здоровья (гимнастики, летних и зимних видов спорта, аэробики, различных систем диетического питания и т.п.), но и в той или иной мере используют их. Однако далеко не все понимают важную роль регулярных занятий при овладении духовными ценностями ради духовного совершенствования и самосовершенствования" [1]. Итак, следуя этой логике, телесное совершенствование и здоровье, с одной стороны, и формирование духовного здоровья - с другой, не только не исключают, но и дополняют друг друга.
Таким образом, мы приходим к следующему выводу: проблему формирования физической культуры можно плодотворно решать только на основе идеи единства и взаимообусловленности социального и биологического, духовного и телесного начал. Телесная культура в отличие от других сфер культуры соединяет эти компоненты в человеке в единое целое и является сферой их гармонизации, областью ценностно -ориентированного разрешения постоянно воспроизводимых противоречий между ними.
Список литературы
1. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М.: Мысль, 1988, с. 212, 218.
2. Бальсевич В.К. Физическая культура для всех и для каждого. - М.: ФиС, 1998 .
3. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. - СПб.: ЛГУ, 1996 .
4. Жаров Л.В. //Вопросы философии. 1997, № 6, с. 145-147.
5. Круглова Л.К. Основы культурологии. СПб., 1995.
6. Лубышева Л.И. Социальное и биологическое в физической культуре человека в аспекте методологического анализа //Теор. и практ. Физ. культ. 1996, № 1, с. 2-3.
7. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1997, с. 40, 49.
8. Садыков Ф.Б. Критерии разумных потребностей //Вопросы философии. 1985, № 1, с. 43.
9. Столяров В.И. Философско-культурологический анализ физической культуры //Вопросы философии. 1988, № 4, с. 82.
10. Столяров В.И. Ценности спорта и пути его гуманизации. - М.: РГАФК, 1995.
11. Уледов А.К. Духовное обновление общества. - М.: Мысль, 1990, с. 216.