Реферат: Кришнаиты в России

Сергей Иванович Иваненко доктор философских наук,

Каждый россиянин хотя бы раз соприкоснулся с культурой Индии. Это могли быть чуть наивные, но добрые индийские фильмы, в которых любовь всегда побеждает зло, или живописное величие Гималаев на полотнах Николая Рериха, а может быть — бессмертная «Бхагавад-гита» в руках проповедника-вайшнава.

Россия и Индия. Испокон веков эти две страны проявляют взаимный интерес к истории, культуре и религиям народов населяющих их. Индия вдохновляла замечательных русских поэтов: Фета, Брюсова, Жуковского. Великий Лев Толстой в своем творчестве не раз обращался к духовной и нравственной сокровищнице индийской мудрости. В наши дни народы Индии и России связывают не только тесные экономические отношения, широкий культурный обмен, но и активно развивающиеся духовные связи между различными религиозными объединениями.

Интересно, что о Кришне россияне узнали более чем 350 лет тому назад. Это убедительно доказывают недавно расшифрованные гравюры и рисунки известного «видописца» прошлого Емельяна Корнеева. Среди многочисленных работ Корнеева особое место занимают две, сделанные им в 1809 г. и изображающие классическое индуистское богослужение в Астрахани. Подлинность сюжетов на «индийских» гравюрах Корнеева подтверждает схожий набросок, сделанный чуть раньше художником Гейслером, который путешествовал по стране с академиком Петром Палласом.

Согласно так наз. Ключаревской летописи (нач. XIX в.), первые индийские купцы пришли в Астрахань в 1615–1616 гг. В 1649 г. местные власти обустроили там «индийский двор» с деревянными избами для жилья, лавками и лабазами. В 1673 г. подворье было заново отстроено из камня и простояло в таком виде до 1842 г.

Известно, что индийские купцы и члены их семей поклонялись Богу в собственном храме, обустроенном по всем правилам вайшнавизма: в храме были установлены Божества, читались священные книги вайшнавов. Интересно, что остатки этого храма сохранились до наших дней в Астрахани, где в настоящее время планируется создать музей.

Появление индийцев на Руси объясняется отнюдь не только поиском перспективного рынка сбыта. В эпоху деспотичных правителей из династии Великих Моголов индусы подвергались всяческим гонениям, в том числе, по религиозным мотивам. И уже точно зная, что на лежащих за Персией землях крепнет могущественная держава, способная оказать покровительство и заинтересованная и дружбе с негоциантами, состоятельные индийцы бросали насиженные земли и отправлялись в далекое путешествие «за тридевять земель».

В тогдашнем русском государстве, особенно при Петре I, индийским гостям жилось куда легче, чем в самой Индии. «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было», — указывал властям Петр. Для индийцев были снижены пошлины, им предоставлялись ссуды из царской казны, а главное — никто не мог вмешиваться в их частную жизнь, в первую очередь, в духовную. Астраханские гравюры Емельяна Корнеева — это еще и свидетельство давнего интереса россиян к духовной культуре Индии. К этому можно добавить также тот факт, что основное Священное Писание вайшнавов — «Бхагавад-гита» («Песнь Бога») — была впервые переведена и издана в России еще в 1788 г. известным русским просветителем Новиковым. Следует отметить, что в последующие годы интерес к изучению «Бхагавад-гиты» усиливался, о чем свидетельствует то, что было издано более 5 различных переводов на русский этого всемирно известного духовного произведения. «Махабхарата» (включая «Бхагавад-гиту») и «Рамаяна» — памятники духовности древней Индии — входили в программу по истории в гимназиях и университетах ХVIII-ХХ вв.

Индуизм является древнейшей из живых религий, занимая третье место по числу последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше 1 млрд. человек, которые проживают в более чем 80 странах мира.

Индуизм представляет собой совокупность множества религиозных течений и богословских школ, доктрин и культур, сформировавшихся в древней Индии на основе священных книг индуизма — Вед (III-II тысячелетие до н.э.). Основные, наиболее многочисленные течения индуизма — вайшнавизм (свыше 700 млн. последователей), шиваизм и шактизм.

Со второй половины I тысячелетия н.э. ведущей тенденцией в толковании священных текстов индуизма становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений любви и преданности между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные течения в индуизме в целом получили название «бхакти». Большинство течений и групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Из всех течений индуизма наиболее близко к монотеистической авраамической традиции, свойственной иудаизму, христианству и исламу, именно вишнуистское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Этим объясняется значительная популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями индуизма, в которых акцент делается на мистической практике или йогических упражнениях.

Вместе с тем, в индуизме в ХIХ-ХХ веках произошли определенные реформы, поэтому представители самых разных течений индуизма стали миссионерами, что прежде для них было абсолютно нехарактерно. В результате, в различных странах, в том числе и в России, представлены самые разные течения индуизма, а также духовно-просветительские организации и религиозно-философские школы, связанные с индуистской традицией.

Многообразие и несхожесть организаций, связанных с индуизмом, заставляет задуматься, какие из них являются традиционными (ортодоксальными) с точки зрения критериев, существующих в самом индуизме?

Важной особенностью индуизма является отсутствие организационного и теологического единства. На протяжении всей своей истории индуизм существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных течений и богословских школ. Главными критериями их ортодоксальности, то есть принадлежности к индуистской традиции, в Индии считаются:

1. Признание последователями той или иной организации авторитета священных книг индуизма;

2. Наличие храмов и особой группы священнослужителей;

3. Соблюдение принятой в индуизме преемственности

в передаче религиозного знания от духовного наставника к его ученикам (особую роль этот критерий играет при оценке ортодоксальности той или иной организации в зависимости от того, является ли основатель или руководитель этой религиозной организации религиозным лидером, получившим необходимую квалификацию от авторитетного духовного наставника с соблюдением принятых в индуизме правил);

4. Соблюдение основных поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо.

На протяжении большей части своей истории индуизм был преимущественно национальной религией. Однако во второй половине XIX века начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 году. В настоящее время в ряде стран, в том числе и в России, сформировались индуистские общины, включающие и выходцев из Индии, постоянно или временно проживающих в этих государствах, и представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией.

В Российской Федерации постепенно сложился широкий спектр индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций и групп. Наиболее крупные и авторитетные из них, например, Орден Рамакришны и Общество сознания Кришны, уже получили признание и в Индии, и в России, стали известны своей активной религиозной, духовно-просветительской и благотворительной работой. Благодаря этому, наряду с христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, в России представлен и индуизм в качестве одной из древних религий, обладающий огромным духовно-нравственным и миротворческим потенциалом.

В последней четверти XX столетия в России появилось немало религиозных и духовно-просветительских организаций, позволяющих удовлетворить растущий интерес россиян к религии и культуре Индии. Во многих городах России открылись культурные центры и храмы различных течений индуизма, проводятся выставки и фестивали, издаются переводы священных текстов, действуют учебные заведения, где углубленно изучаются различные аспекты индийской духовности, и т.д.

К сожалению, эти факты не всегда адекватно воспринимаются. Иногда, в частности, появляются публикации, искажающие принципы и ценности как индуизма в целом, так и различных его течений. Это может привести к разжиганию межнациональной и межрелигиозной розни и даже нанести ущерб добрососедским отношениям Индии и России. Еще великий русский философ В. Соловьев писал о недопустимости возбуждения в России религиозной вражды, которая «в корне развращает общество и может привести к нравственному одичанию, особенно при ныне уже заметном упадке гуманитарных идей и при слабости юридического начала в нашей жизни, что крайне опасно для будущности России».

Развитие движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после пятидневного визита Бхактиведанты Свами в Москву. В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного руководства. Таким образом, в России изначально сформировалась вполне автономная организация. Объединяя в своих рядах тысячи последователей по всей России, общество сознания Кришны внесло позитивный вклад и решение социальных проблем современности и культурно-нравственное воспитание россиян. Другие организации пока не достаточно знакомы россиянам, однако и они заслуживают внимания в качестве новых и динамично развивающихся явлений религиозной и духовной жизни, отражающих те или иные аспекты великой и древней культуры Индии.

Российские вайшнавы прошли трудный период преследований и репрессий в годы «застоя» и политики государственного атеизма после попытки зарегистрироваться в 1981 году. После начала «перестройки» надуманные обвинения и претензии к вайшнавам были сняты, их религиозное движение было реабилитировано и официально зарегистрировано Советом по делам религий при Совете Министров СССР 20 мая 1988 г.

Следует отметить, что Общество сознания Кришны было первой «новой» конфессией, зарегистрированной в СССР за 70 лет советской власти. Перед регистрацией Совет по делам религий при Совете министров СССР поручил экспертам ряда профильных исследовательских учреждениях и академических институтов дать заключения о возможности и целесообразности регистрации религии гаудия-вайшнавов.

Была проведена тщательная проверка и всестороннее исследование различных аспектов вайшнавской религиозной традиции. В результате были получены положительные заключения от таких организаций, как:

1. Институт питания АН СССР;

2. Институт Востоковедения АН СССР;

3. Кафедра истории религии и религиоведения МГУ;

4. Центр по изучению психического здоровья населения АН СССР;

5. Институт философии АН СССР;

6. Институт США и Канады;

7. Институт научного атеизма АОН при ЦК КПСС;

8. Институт этнологии и этнографии АН СССР;

9. Комитет Государственной Безопасности СССР1.

Большое значение для развития дружеских индийско-российских связей имели визиты президента РФ В.В. Путина в Индию в 2000 и 2002 годах, а также посещение Российской Федерации премьер-министром Индии А.Б. Ваджпаи и другими представителями высшего руководства Республики Индии.

Поддерживаются регулярные контакты политического руководства России и Индии. В 1994 году главы государств подписали «Декларацию по охране интересов многонациональных государств», имеющую колоссальную ценность особенно в наши дни, когда над миром нависла угроза со стороны международного терроризма, агрессивного национализма, религиозного экстремизма и сепаратизма. Следуя этому документу, Индия и Российская Федерация обязуются предпринимать совместные шаги для устранения угроз, с которыми сталкивается мировое сообщество.

Декларация, в частности, провозглашает: «В Индии и России существуют различные религии, которые обогащают духовные ценности их обществ и мировую цивилизацию. Право использовать, отправлять и проповедовать любую религию обеспечивается Конституциями обеих стран и является характерной чертой их повседневной жизни. Притязания на религиозную исключительность представляют угрозу реализации этого права, поощряют экстремизм и нетерпимость как внутри государств, так и между ними.

Индия и Россия намерены защищать культурное и религиозное многообразие своих обществ от этой опасности. Они со всей ответственностью заявляют о недопустимости разжигания межнациональной и межрелигиозной розни, поощрения агрессивного национализма и религиозного фанатизма«.

В течение последнего десятилетия XX века были зарегистрированы общины в Киеве, Тбилиси, Баку, Ташкенте, Сиге, Вильнюсе, Самаре, Петербурге, Перми, Новосибирск, Владивостоке и др. В 1992 году была зарегистрирована централизованная организация Центр обществ сознании Кришны в России (ЦОСКР).

В России на 1 января 2003 г. зарегистрировано 97 религиозных общин ОСК. Крупные общины действуют в городах: Москва, Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону, Пермь, Екатеринбург, Томск, Барнаул, Владивосток, Новосибирск, Краснодар, Самара, Нижний Новгород и др. Помимо этого существует около 250 небольших приходов, имеющих статус религиозных групп ОСК. Всего религиозные общины и группы ОСК существуют в 180 городах России.

Структура Российского ОСК традиционна для Общества сознания Кришны. В настоящее время роль головного центра исполняет храм, расположенный в Москве. Для принятия решений по тем вопросам, которые затрагивают интересы более чем одной общины, в каждом крупном регионе существует Региональный совет. Для удобства управления и координации общин ОСК на территории России выделены 9 основных регионов.

В региональных центрах, как правило, существуют храмы, монастыри (ашрамы), благотворительные и миссионерские центры, учебные заведения. Помимо этого, во многих городах существует система небольших приходов на уровне религиозных групп (численностью 10–20 человек), которые еженедельно собираются на квартирах, проводят богослужения, изучают и обсуждают священные писания вайшнавов, отмечают религиозные праздники, осуществляют проповеднические программы и пр. Такого рода группы духовного общения называются нама-хатты (в переводе с бенгали — «места, где раздают Святое имя Бога»).

В ОСК на данный момент (результаты статистического обследования 2001 г.) 11000 активных членов, которые участвуют в богослужениях, посещают праздники, изучают священные писания. Из них около 1500 приняли на себя организационную или духовную ответственность (руководителей храмов, Центров Нама-хатт, кураторов, консультантов, старших проповедников, преподавателей).

Характерной чертой деятельности религиозных организаций вайшнавов в России, по сравнению с прошлым десятилетием (1990–2000), является усиление акцентов на развитие общин, координации малых центров (нама-хатт), забота о духовной жизни прихожан (обучение, образование, консультации и др.). Во многих городах общины ОСК активно участвуют в научных конференциях, ведут духовно-проповедническую и благотворительную деятельность, создают центры по пропаганде здорового и высоконравственного образа жизни, организуют духовные фестивали, активно участвуют в городских и региональных праздниках. Ежегодно (как правило, в летнее время) проводятся культурно-просветительские фестивали, в которых принимают участие около 8 тысяч человек.

Ведется строительство храмов и культурных центров ОСК в городах: Челябинск, Сочи, Ессентуки, Новороссийск, Казань, Ярославль. В 22 городах существуют монастыри (ашрамы). ЦОСКР поддерживает активные отношения с общинами ОСК в Украине, Белоруссии, Казахстане, Грузии, Азербайджане, а также с общинами ОСК в Индии, Европе, Америке.

В рамках ЦОСКР в г. Москве создан Вайшнавский Университет, ведущий подготовку и повышение квалификации кадров для общин вайшнавов в России. Действуют две Ведические гимназии (гурукулы), три воскресных школы. В ряде городов силами общин ОСК открыты вегетарианские кафе и рестораны. Существует пять сельскохозяйственных общин. В общинах ОСК действуют четыре театра, 5 танцевальных коллективов, хор, 4 культурных центра. В рамках ЦОСКР ведется большая работа по подготовке кадров, межконфессиональным взаимоотношениям, связям с общественностью, благотворительной деятельности.

Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций в Индии. Высшее политическое руководство Индии высоко оценивает вклад Общества сознания Кришны в возрождение духовно-нравственных ценностей как в Индии, так и за рубежом.

В августе 2001 г. Премьер-министр Индии А.Б. Ваджпаи поздравил российских членов ОСК с 30-летием существования. Хорошо известно, что без глубинного изучения индийской культуры невозможно эффективное стратегическое сотрудничество между Россией и Индией. В свою очередь, нельзя отрицать тот факт, что уровень религиозности в Индии и по сей день считается одним из самых высоких в мире. В этом смысле ОСК получает дополнительную полезную «нагрузку». Оставаясь чисто духовным движением, оно в то же время успешно формирует основы духовно-культурного обмена, служа новым мостом, связывающим Индию и Россию. Этим последователи Прабхупады заслужили признание в правительственных кругах Индии.

Из речи премьер-министра Индии А.Б. Ваджпаи на открытии духовно-культурного комплекса «Слава Индии»: «В мире трудно найти пример второго такого движения, как ИСККОН, так ярко отличающегося от всех других духовных организаций своим стремительным глобальным ростом, уникальным межнациональным, межкультурным подходом к распространению духовного послания, а также скромностью, бескорыстием и энтузиазмом своих последователей».

Подчеркивая немаловажную роль российских кришнаитов в деле популяризации уникальных духовных ценностей Индии и утверждения добра в обществе, Премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своем приветствии по случаю 30-летия Российского ОСК отметил: «Вот уже несколько десятилетий МОСК играет важную роль в популяризации во многих странах мира благородного учения Гиты и вдохновляющих преданий о жизни Господа Кришны. Наградой последователям МОСК за их неколебимый дух является то, что им удается и течение тридцати лет продолжать свою деятельность и России. Это наглядное свидетельство тому, что вечное учение Кришны обращено ко всем людям, в какую бы эпоху они ни жили».

Во время официального визита в Россию в ноябре 2001 года премьер-министр принял делегацию российского Общества сознания Кришны и поддержал идею строительства в Москве Индийского культурно-духовного Центра.

Заметим, что для большинства верующих нет ограничений в отношении гражданских прав и обязанностей. В отношении армейской службы ограничения касаются небольшой группы верующих, включающей священников (брахманов) и монахов (санньяси), для которых предписано строгое следование принципам ненасилия и которые приняли обет строгого соблюдения этих принципов в своей жизни. В силу вышеперечисленного, указанная группа верующих не должна служить в армии. Поэтому руководство ЦОСКР будет в соответствии с законодательством Российской Федерации ходатайствовать о предоставлении отсрочки от службы в армии для этой категории верующих.

С другой стороны — Священные Писания вайшнавов рекомендуют верующим, обладающим определенной психофизической природой, в частности, природной силой, смелостью, отвагой, решительностью и др., — избирать службу в армии в качестве своей основной деятельности, т.е. для тех, кто обладает вышеперечисленными качествами, служба в армии будет естественной формой их профессиональной деятельности.

Кришнаиты уделяют повышенное внимание благотворительной деятельности и социальному служению. Главная благотворительная программа движения ОСК — «Харе Кришна — Пища Жизни», действующая практически во всех странах мира и в большинстве городов России и СНГ. Цель программы — обеспечивать полноценной горячей пищей всех нуждающихся, а также оказывать духовно-психологическую помощь обездоленным, особенно в местах военных конфликтов и стихийных бедствий.

Гуманитарная Миссия «Харе Кришна — Пища жизни» — это единственная в мире международная организация по раздаче вегетарианской пищи. Она основана в 1974 г. Международным Обществом сознания Кришны с целью обеспечения полноценным вегетарианским питанием социально незащищенных слоев населения, а также людей, пострадавших от стихийных бедствий и военных конфликтов, вне зависимости от их расы, национальности, политических или религиозных убеждений и пола.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» действует в более чем 50 странах мира. За время ее существования нуждающиеся во всем мире получили более 70 миллионов бесплатных обедов.

На территории бывшего СССР миссия «Харе Кришна- Пища жизни» начала свою деятельность в 1988 г. в зоне разрушительного землетрясения в г. Спитак (Армения), где горячее питание в течение четырех месяцев ежедневно получали более 2 000 человек.

С 1992 г. по 1994 г. группа из 10 добровольцев ежедневно, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, обеспечивала горячей пищей до 2 000 жителей города Сухуми (Абхазия), в основном стариков и детей, что фактически спасло их от голодной смерти. Программа раздачи пищи в Сухуми проводилась в тесном сотрудничестве с Федеральной миграционной службой России и с Международным Комитетом Красного Креста.

В начале июня 1995 г. трое сотрудников миссии «Харе Кришна — Пища жизни» по просьбе Министерства по чрезвычайным ситуациям России вылетели на Сахалин, чтобы принять участие в спасательных работах в Нефтегорске, разрушенном землетрясением 31 мая 1995 г. В течение двух недель они готовили горячую пищу для оставшихся в живых и бригад спасателей, круглые сутки занимавшихся извлечением оказавшихся под обломками зданий людей.

В декабре 1994 г., с первых дней ведения широкомасштабных боевых действий в Чечне, добровольцы «Харе Кришна — Пища жизни» организовали на базе столовой школы №2 г. Назрани (Ингушетия) приготовление и раздачу горячей пищи беженцам из Чечни. Программа в Назрани продолжалась вплоть до июля 1995 г., ежедневно обеспечивая горячими обедами из 4–5 блюд 500 беженцев.

В январе 1995 г. аналогичная программа началась в Хасавъюрте (Дагестан) и в течение двух месяцев обеспечивала питанием 600 беженцев в день. В марте-апреле 1995 г. центр бесплатного питания действовал в Гудермесе (Чечня), а с 16 марта 1995 г. по 5 августа 1996 г. — в городе Грозном.

8 марта 1995 г. команда из восьми добровольцев «Харе Кришна — Пища жизни» из Санкт-Петербурга прибыла в Чечню военно-транспортным спецрейсом с 5 тоннами продовольствия, выделенного администрацией г. Санкт-Петербурга для организации раздачи пищи в Грозном. Через неделю им удалось открыть первый в Грозном центр раздачи горячего питания на базе пищеблока городской больницы №4, в котором пищу стали получать до 3 000 человек каждый день.

Обслуживающий персонал программы состоял из 6–10 имеющих необходимую квалификацию добровольцев, которые собирали продовольственные и денежные пожертвования, готовили пищу и развозили ее по 11 раздаточным точкам в Грозном.

На протяжении самого тяжелого для жителей Грозного периода центр «Харе Кришна — Пища жизни» являлся единственной бесплатной столовой в городе, где каждый нуждающийся мог получить горячее питание.

За время деятельности программы роздано более 800 тыс. горячих обедов пострадавшему населению.

Женщины, старики, беженцы и дети в наибольшей степени нуждались в помощи и поддержке во время чеченского военного конфликта. Часто обед, полученный от вайшнавов ОСК, был единственной пищей за много дней.

Центр программы «Харе Кришна — Пища жизни» в Грозном действовал непрерывно вплоть до 6 августа 1996 г., когда в городе возобновились боевые действия. Один из добровольцев миссии, Андрей Савицкий (1968 г. рожд., г. Новгород), погиб от пулевого ранения 7 августа 1996 г. в Грозном. В феврале 1997 г. Международная Ассоциация Религиозной Свободы (Российское отделение) наградила посмертно Андрея Савицкого Орденом религиозной свободы.

Международная религиозная гуманитарная миссия «Харе Кришна — Пища жизни», организованная Обществом сознания Кришны в России, осуществляет широкую благотворительную программу бесплатной раздачи пищи н нашей стране. Центры Миссии действуют в более чем 40 городах России. В 26 городах центры официально зарегистрированы как общественные благотворительные фонды. В большинстве случаев благотворительная деятельность центров осуществляется в тесном сотрудничестве с городскими государственными социальным службами, а также с другими неправительственными благотворительными организациями, такими, как местные отделения Красного Креста.

В настоящее время «Харе Кришна — Пища жизни» — единственная в России неправительственная организация по обеспечению людей питанием в условиях чрезвычайных ситуаций. Она поддерживается за счет пожертвований граждан и организаций. В ряде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми, а также в Белграде и Соуэто (ЮАР). «Пища Жизни» неоднократно высоко оценивалась российскими государственными и общественными деятелями2.

Кроме раздачи пищи Общество сознания Кришны проводит благотворительные мероприятия под общим названием «Дайте этим людям шанс» в местах лишения свободы — СИЗО и ИТР (Бутырская тюрьма в Москве, «Кресты» в Санкт-Петербурге, следственные изоляторы и колонии Мурманска, Архангельска, Северодвинска, Новгорода и других городов), а также программу реабилитации наркоманов «Возвращение к жизни».

Необходимо отметить, что для индуизма в целом и для вайшнавизма в частности характерна высокая степень терпимости и концептуального плюрализма в отношении других религиозных традиций (христианства, ислама, буддизма и др.). «Единство в многообразии» — уникальный универсальный тезис, присущий индуизму и закладывающий основу для уважения и сотрудничества последователей разных религий. Вайшнавы оценивают любое проявление религиозности в соответствии с тем, насколько в нем отразилась универсальная идея бхакти. Бхактивинода Тхакур считал, что в храме любой другой религии поклоняются тому же Богу, хотя и называют Его другим именем.

Каждое вероучение дается Богом в соответствии со временем, страной и степенью подготовленности людей к восприятию вечных принципов религии, не зависящих от ее временных форм. Поэтому вайшнавы не отвергают другие вероучения, не занимаются прозелитизмом и избегают каких-либо споров с верующими других конфессий. Участники движения сознания Кришны всегда готовы идти на контакт со всеми, будь то верующие или неверующие, для того, чтобы обсуждать и решать важнейшие вопросы современности — как предотвратить религиозную и национальную рознь, как устранить последствия военных конфликтов и стихийных бедствий, как решить проблему детской и подростковой преступности и наркомании и т.д. Вайшнавы охотно принимают участие в любых формах межконфессионального диалога. Для этого они организовывают круглые столы, конференции, межконфессиональные встречи сами, а также принимают участия в подобных мероприятиях, организованных другими.

В 1996 г. в Заявлении ЦОСКР «Об отношении к религиозным традициям» была выражена уважительная позиция российских вайшнавов по отношению к традиционным для России конфессиям, необходимости межрелигиозного диалога и сотрудничества прежде всего в социально-благотворительной и культурно-просветительской сферах. Вайшнавы ценят любые проявления религиозности в других культурах и рассматривают межрелигиозный диалог как способ обмена духовными ценностями и убеждениями при условии взаимного уважения.

Еще в пятидесятых годах Шрила Прабхупада в обращении к лидерам мировых религий выражал эту позицию так: «…Индуисты, мусульмане, христиане и последователи других вероисповеданий, имеющие непоколебимую веру в авторитет Бога, не должны предаваться праздности и безмолвно взирать на стремительный рост цивилизации безбожников. Существует высшая воля Господа, и ни одна нация или общество не смогут жить в мире и процветании без принятия этой важной истины. Дорожа нашей собственной духовной культурой и провозглашая веру в Кришну, мы считаем неприемлемым пытаться привлекать людей к поклонению Всевышнему, опорочивая, неверно представляя или насмехаясь над членами других конфессий».

Принципам миротворчества, миролюбия, уважения и терпимости к различным проявлениям религиозного и иного мировоззрения следуют сегодня российские вайшнавы.