Реферат: Буддийская литература

ВВЕДЕНИЕ

Буддизм – самая древняя из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Он “старше” христианства “ на 5 веков, а ислам “моложе” его на 12 столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих стран, буддизм сыграл и по сей день играет огромную роль.

О буддизме как о религии, о буддийской религиозной литературе изложено во многих учебных, научных, периодических изданиях. Среди них такие книги как: “Буддизм”, автор которой А.Н. Кочетов; учебник “Религиоведение”, авторы Ю.А. Калинин, Е.А. Харьковщенко, учебник “Религиоведение: социология и психология религии”, авторы И.Н. Полонская и другие, а также много сведений о буддизме и о его канонической литературе можно почерпнуть в выпусках журнала “Наука и религия”.

Возник Буддизм в Древней индии в 6-5 вв. до н.э. Основателем Буддизма считается Сиддхартха Гаутама (623-544 г.г. до н.э.), называемый Буддой – существом, достигшим состояния высшего совершенства (“просветления”).

Основные направления: хинаяма и махаяма. Период расцвета Буддизма в Индии – 5 век до н.э. – нач. 1-го тыс. н.э. Распространился Буддизм в Юго-Восточную и Центральную Азии, отчасти в Среднюю Азию и Сибирь. В ходе развития Буддизма, в нем постепенно сложились культ Будды, ритуал, появились Сангхи (монашеские общины) и т.д. Отрешенность от мира, индивидуализм определяют глубокую асоциальность мировоззрения Буддизма.

БУДДИЙСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Буддизм подразделяется на “Малую колесницу”, ныне представленную тхеравада буддизмом (Южная и Юго-Восточная Азия), и “Большую Колесницу” или буддизм махаяна (Дальний Восток). Махаяна в свою очередь. Подразделяется на множество сект, от бхакти, делающих акцент на преданности Верховному существу (Амитабха), и до дзэн –буддистов, стремящихся добиться просветления путем специальных медитаций. Каждая из сект приобретает особую специфику в своей китайской или японской разновидности. В 20 веке в Японии возникло множество движений религиозно-модернистской направленности, соединяющих традиционный буддизм с элементами современной западной этики. Третье крупное направление буддизма – Ваджраяна (Алмазная Колесница) называемое Мантраяна. Это своего рода соединение ритуалистичной махаяны с добуддийскими традициями Тибета и Монголии.

Обратимся к самому вероучению в том виде, как оно изложено в канонической литературе буддизма, лежащей в основе устной его пропаганды монашеством и популяризации его средствами искусства. В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать наскальных надписей Ашоки, которые являются самым первым известным пауке документом, упоминающим о Будде и его учении — дхарме. Они созданы в III в. до н. э. Известная сейчас литература буддизма складывалась в течение многих веков не только в Индии, но и в тех странах, куда он проникал. Она весьма обширна. Так, тибетские сборники канонических сочинений Ганджур и Дан-жур содержат 4566 текстов. Различные направления и школы буддизма до сих пор спорят между собой о многих сочинениях — следует или нет относить их к разряду безусловно заслуживающей доверия священной литературы. Одни считают более достоверными палийские, другие — санскритские тексты. Однако все буддисты сходятся на признании важнейшим источником сведений о раннем буддизме тех сочинений религиозного характера, которые были записаны к началу нашей эры на языке пали на Цейлоне и известны под названием Типитаки (Тiрitака) — “три корзины”. Полного комплекта этих сочинений в ранних записях не найдено.

В прошлом веке началось собирание того, что сохранилось в монастырях Цейлона, Бирмы, Сиама, Непала, а также (в переводах на соответствующие языки) в Тибете, Китае, Монголии, Японии. В 1871 г. в Мандалае (Бирма) был созван V буддийский собор, на котором 2400 монахов — знатоков канона — путем сверки различных списков и переводов выработали уточненный текст Типитаки, который был вырезан затем на 729 специально изготовленных мраморных плитах. Для каждой плиты был построен отдельный миниатюрный островерхий белый храмик. Стоящие стройными рядами храмики составили храмовой комплекс Кутодо — целый своеобразный городок-библиотеку, хранилище канона. Благодаря Кутодо и очень сходному с ним другому храмовому комплексу, Сандамани, содержащему комментарии к Типитаке, Мандалай стал одним из наиболее почитаемых мест буддистов всего мира.

В конце XIX и начале XX в. многие тексты, входящие в Типитаку, были переведены па европейские языки и опубликованы, став доступными для широкого круга исследователей.

Типитака включает самые разнообразные по содержанию и форме произведения. Это и сборники правил монашеского поведения, и различные религиозно-нравоучительные рассказы, и религнозно-философские трактаты, и стихотворные изречения. Анализ текстов дал возможность установить примерное время их составления.

Наиболее древней частью канона считается Винаяпитака (Vinaypitaka), или “корзина устава”. В Кутодо она I занимает 111 мраморных плит. Входящие в нее пять книг излагают правила поведения и образа жизни буддийских монахов и мирян, условия приема в монашескую общину и исключения из нее, подробности организационного строения общины и ее историю. Хотя формулировки всех этих правил и требований приписываются Будде Шакьямуни, специалисты считают, что большинство входящих в Винаяпитаку сочинений сложилось не ранее III в. до н. э., т. е. максимум за два столетия до их первоначальной письменной фиксации. Патимоккха (Patimokkha-sutta, санскр. Pratimoksa-sutra) является древнейшим и центральным текстом Винаяпитаки. Она — самая старая часть из всего канона. Ее содержание — перечень проступков, совершаемых монахами, и налагаемых за них наказаний. Далее следует состоящая из двух книг Суттавибханга (Suttavibbhanga) — комментарии к Патимоккхе.

Следующая книга называется Кхандхака (Khandhaka), разделяющаяся па две части — Махаваггу (Mahavagga) н Куллаваггу (Cullavagga). Первая часть представляет собой историю развития буддийской монашеской общины, начиная с легендарного момента достижения Гаутамой прозрения. Подробно описываются основные церемонии и праздники в общине, правила поведения монахов в течение дня, сбор общины на время сезона дождей. Куллавагга — продолжение Maxaвагги. Ocновное внимание она уделяет наказаниям, налагаемым на монахов за различные проступки. В ней же говорится об отступниках от монашеской жизни и описываются первые два буддийских собора.

llapuвapа (Parivara) излагает мнемонические приемы, облегчающие запоминание многочисленных правил и запретов.

Вторая часть Типитаки — Суттапитака (Suttapitaka), или “корзина поучений”. Это самая обширная часть канона. Ей отведено в Кутодо 410 плит. Она состоит из пяти сборников, излагающих идеологию буддизма в форме притч и бесед, которые также приписываются Будде или его ближайшим ученикам. В сборник Кхуддака-никая входит 15 книг, из которых некоторые пользуются особой известностью. Среди них Дхаммапада, которая в краткой стихотворной форме сообщает важнейшие вопросы вероучения. Суттанипата содержит стихи этического содержания и т. д. Особенно интересны Тхерагатха (Theragatha) и Тхеригатха (Therigatha), или песнопения монахов и монахинь,— также одно из древнейших сочинении всего канона. Важен для изучения раннего буддизма и сборник Джатака. (Jataka), в который входят рассказы о перерождениях Будды. Они имеют характер моральных назиданий, исходящих от самого Будды. Современная наука установила, что в основе это не оригинальные буддийские сочинения, а произведения индийского фольклора, приспособленные для наглядной проповеди буддизма. Они важны как источник сведений об условиях общественной жизни древней Индии.

Наконец, третья часть канона — Абхидхаммапитака (Abhidhammapitaka), или “корзина объяснения учения (закона)”. Она размещена в Кутодо на 208 плитах. В нее входят семь книг религиозно-философского характера, посвященных изложению и развитию приписываемых Будде мыслей. Это наиболее поздняя часть канона. Многие направления и школы буддизма не признают ее первоисточником и в состав канона не включают.

Является ли идея религиозного спасения, перехода из земной жизни в нирвану, т. е. в какое-то иное, неземное состояние, действительно главной идеей буддизма? Несомненно. Буддийская религиозная литература вкладывает в уста мифического основателя буддизма следующие слова: “Подобно тому как воды океана имеют лишь один вкус — вкус соленый, так и учение мое имеет лишь одни вкус — вкус спасения”. Все ранние источники подчеркивают, что Будда проповедовал необходимость и возможность достижения каждым личного и вечного инобытия, противопоставляя его непостоянству, обреченности, смертности всего того, что мы воспринимаем как реальный, осязаемый, чувственный мир. “Я всезнающ,— говорит Будда своему ученику Упаке,— у меня нет учителя; никто не равен мне в мире людей и богов и никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один —абсолютный Сам-будда. Я добился покоя (путем погашения всех страстей) и получил нирвану. Чтобы основать царство истины, я иду в город Kasis [Бенарес]; я буду бить в барабан бессмертия во тьме этого мира”. Бенаресская проповедь, не без основания рассматривающаяся как первая, но одновременно и наиболее точная и полная формулировка главного в учении буддизма, начинается словами:

“Раскройте уши, монахи: бессмертие (амата) выиграно (мною)”. Вся первая проповедь — обоснование необходимости спасения от страданий сансары (чувственного мира) и раскрытие пути к спасению. Проповедь заканчивается словами: “Освобождение моего разума не может быть утеряно; это мое последнее рождение; следовательно, я больше не буду рожден”.

Подчеркивая значение раскрытия миру пути к спасению в инобытии, Махавагга — важнейшая часть наиболее древнего раздела канона (Винаяпитаки)—так описывает реакцию Вселенной на бенаресскую проповедь: “...вся совокупность десяти тысяч миров заколебалась, затряслась, задрожала; и бесконечный могучий свет пронизал мир, свет, превосходящий тот свет, который мог быть произведен божественной силой дэвов” (т. е. богов) .

Мысль о необходимости религиозного спасения, ухода из сансары постоянно, в самых различных вариантах повторяется и в других текстах Винаяпитаки! и Суттапитаки. Так, беседа Будды с монахами о бренности тела заканчивается таким выводом: “...отсутствие страсти делает его (человека,— Л. К.) свободным; когда он свободен, он сознает, что он свободен; и он понимает, что новое возрождение избегнуто, что святость достигнута полная, что долг выполнен и что больше нет возврата в этот мир”. Главная задача, которую должен выполнить человек,— достичь спасения от уз окружающего мира. Одновременно подчеркивается, что это спасение вовсе но достигается в момент физической смерти данного живого существа. В полном соответствии с древней религиозной традицией ведийской религии буддизм безоговорочно принимает учение о переселении душ, или, как принято говорить, о перевоплощении: после данного существования сразу после смерти или через некоторое время живое существо вступает в иной форме в новое “бытие”, столь же отвратительное, как и все предыдущие.

Мучения, страдания, господство зла заранее объявляются основными качественными признаками любого бытия, бытие и страдания являются тождественными. В условиях гнета эксплуататоров над трудящимися массами идея абсолютной неизбежности страдания на земле является к буддизме, как н в других религиях, мистифицированным отражением реального угнетенного положения масс. Буддизм не возлагает ответственность за зло на дьявола, чтобы оправдать бога, но смогшего создать совершенный мир. Неизбежность зла в чувственном мире буддизм трактует как проявление некоего “космического” страдания, извечно присущего всякому бытию. Величие и благость высшего божества, которым становится благодаря своим личным заслугам в прежние перерождениях всесовершенное и всемудрейшее существо Будда, состоит не в создании мира, а в указании пути его разрушения, победы над злом, которая невозможна без преодоления самого бытия.

Бенаресская проповедь обычно называется провозглашением “четырех благородных истин” (siryasalya), в сжатом виде выражающих суть буддизма. Первая “благородная истина” гласит: “Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание; расстройство здоровья — страдание; болезнь— страдание; смерть - страдание; присутствие того, кого мы ненавидим,— страдание; отделение от того, кого мы любим,— страдание. Короче, пятичленная привязанность к существованию – страдание.

Абсолютизация страдания является исходным пунктом учения буддизма о спасении и главным аргументом, “доказывающим” необходимость спасения. В отличие от брахманизма, который считал, что счастье, радость, богатство, благополучие в данной жизни являются наградой за благочестие и выполнение культовых требований варны, буддизм категорически утверждал, что всякая жизнь — зло, страдание. С позиций буддизма перспективы на грядущее спасение у бедняка даже лучше, чем у богатого или стоящего у власти, поскольку благоденствующие субъективно не ощущают зла жизни так, как бедняки, и поэтому им труднее стремиться к спасению.

“Вторая благородная истина”, возлагающая ответственность за страдания-перерождения на жизненные привязанности человека, логически подводит к выводу о возможности преодоления страданий и к пути, ведущему к преодолению, т.е. к третьей и четвертой “благородным истинам”. Мы помним, что причиной страданий является жажда жизни, в свою очередь порожденная “невежеством” (“авидья”).

Выход из “невежества” и жажды жизни указывает “третья благородная истина”. “Вот, о монахи, благородна истина прекращения страдания: (оно прекращается) полным прекращением этой жажды (tanha), прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от нее, с освобождением от нее, с уничтожением желания”.

Буддийская литература воспевает отшельничество, монашество, отказ от семьи, собственности, презрение ко всяким человеческим чувствам. О “просветленном” “Дхаммапада” говорит: “ Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желаний”.

Единственным путем к спасению объявляется “благородный срединный восьмеричный путь”, излагаемый в “четвертой благородной истине”. Путь этот состоит из “праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного действия, праведной жизни, праведного усилия, праведного созерцания (или памяти), праведного самоуглубления (или размышления)”.

“АЛМАЗНАЯ СУТРА” – одно из главных произведений буддийского канона в его махаянистском варианте (махаяна – “великая колесница” – название одного из основных направлений буддизма, которое распространено к северу от Индии). Канон буддистов всех школ состоит из трех частей : Виная (монашеские правила), Сутра (изречения Будды Шакьямуни, обращенные к его ученикам) и Абхидхарма ( философские тексты). Каждая из этих частей очень велика по объему. Так в тибетском буддийском каноне сутры занимают 44 тома.

Канон махаяны отличается от священных книг хинаяны (“малой колесницы”, южного буддизма) изначальной эзотеричностью. Предание махаяны гласит: когда ученики почившего Шакьямуни в городе Раджагрихе (столице древнеиндийского царства Магадха) формировали канон хинаяны, на горе Вималасвабхава близ Раджагрихи собрались бодхисаттвы Ваджрапани, Майтрейя, Манджушри. На своем небесном соборе они записали учение Будды более полно, чем это могли сделать обычные люди.

Что касается конкретных махаянистских текстов, то они дошли до нас в более поздней редакции. В поисках их древнейших вариантов мы часто обращаемся к тибетскому наследию. Но буддизм в Тибете получил широкое распространение только в YII веке, и многие тексты махаяны восходят к другим первоисточникам, прежде всего санскритским и китайским. Это относится и к “Алмазной Сутре”, которая получила свой канонический вид в среде китайских буддистов в IY веке нашей эры. Ее автором (или редактором) называют Кумарадживу (343-413) – первого индийского буддиста, который познакомил китайцев с учением махаяны, а также придал законченность и стройность системе вероучения этой буддийской школы в целом. Незначительные изменения вносились в текст сутры и позднее.

В полном санкритском названии “Алмазной Сутры” ( Ваджраччхедика-праджня-парамита-сутра) отражена главная цель, стоящая перед буддистом – достижение нирваны. Важная предпосылка достижения этой цели – приобретение шести “совершенств” (“парамит)”: совершенства в щедрости, нравственности, праведном усердии, терпении, медитативной практике и в интуитивной мудрости, которая на санскрите называется “праджня”.

Текст “Алмазной Сутры” не изменился за 17веков, но то, что было понятным тогда, теперь воспринимается с трудом. Следует помнить, что содержание “Алмазной Сутры” неизмеримо глубоко. Слово и значение, на которое оно указывает не одно и то же. Смысловое значение подобно многогранному кристаллу, к которому относятся много слов. Каждое слово указывает на одну из граней кристалла, но не на сам кристалл. В то же время грань поверхности кристалла относится к кристаллу, поэтому слово указывает на кристалл. В YI веке текст “Сутры” был разбит на 32 пункта (параграфа). Сутра, представляющая собой как бы объективацию пробужденного сознания автора текста и средство порождения такового у читающего, наполнена парадоксальными высказываниями, которые как бы тестируют читателя на понимание текста (для того, кто понял, парадоксальность оказывается мнимой).

Популярность “Ваджраччедики” во многом объясняется ее лаконизмом в сочетании с полнотой содержания и выражения праджняпарамитской доктрины. Эта доктрина (“праджня парамита” - интуитивная “премудрость, переводящая на другой берег существования”) начала формироваться в Индии на рубеже нашей эры и оказалась тесно связанной с философией школы мадхъямика (шуньявада), которая в известность смысле представляет собой систематизированное и рационализированное праджняпарамитское учение.

Основные моменты учения “Ваджраччхедики” таковы:

Не существует никаких самодостаточных “своеприродных” сущностей -дхарм. Из представления о реальности дхарм вырастают все прочие ложные представления о реальности атмана (кит. во - субстанциальное “я”), личности как субстанциальной целостности (санскр. Пудгала; кит. жэнь – “человек”), существа (саттва; чжун шэн) и души (джива; шоу чжэ – досл. “ долгожитель”).

Все эти представления (самдженя, сян) не представляют никакую реальности и являются лишь ментальными построениями, которые ее подменяют.

Наделенный совершенной премудростью бодхисаттва понимает все это, интуитивно познает реальность как она есть, переживает тождество сансары (лунь хуэй) и нирваны (непань) и, руководимый этим знанием действует на уровне относительной, условной истины, спасая живые существа, хотя с точки зрения высшей истины ни одно существо не может быть спасено по причине ложности самого представления о наличии “существ”, а также изначальной освобожденности, “спасенности” сущего – поскольку сансараит нирвана тождественны.

Понятие “Будда” также с высшей точки зрения не говорит ни о чем, но и на уровне условной истины его значение иное, чем считают люди, лишенные мудрости: Будда – не просветленный человек, и “истинная реальность, как

она есть”, “таковая истина всех дхарм” (элементов бытия).

“Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра”, известная в Европе как “Алмазная Сутра”, принадлежит к наиболее почитаемым буддийским текстам дальневосточной традиции.

Призыв к бесстрашию звучит в Тибетской “Книге Великого Освобождения”, которая по форме – сложный комплекс наставлений и молитв, которыми лама напутствует умирающего и умершего. Главная задача ламы, читающего книгу, - показать умирающему, что все образы, возникающие перед ним, - “проявления” или “ отражения” его собственного сознания. Образы “Книги Мертвых”, как правило, неоднозначны, их можно понять только через дополнительные описания, противоречивые с позиций бытовой логики. Скажем “пустота”, в которую погружается умирающий, неотделима от светоносности, “ исходной яркости” как основы бытия. Одной из особенностей ритуала считается то, что человек слушает указания ламы, пребывая в невидимом теле. Наставления тибетских лам поражают точностью описания пограничных состояний человеческого бытия, и в этом убедится каждый. Кто их испытал.

“Книга Великого Освобождения” относится к числу так называемых “сокровенных книг” По преданию, они были оформлены учителем Падмасамбхавой в 8 веке, затем сокрыты в тайных пещерах и обнаружены позднее, в эпоху расцвета тибетского буддизма.

Божества, описанные в “Книге Мертвых”, воспринимаются в буддийской традиции как воплощение различных энергетических проявлений. “Книга Мертвых” описывает и своеобразно истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее 2 Книгой пространства”, которое вмещает и жизнь. И смерть,

Действительно, бардо – промежуточное состояние – может иметь место не только после смерти, но и жизненных ситуациях, например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить стрессы и страх.

Возможно, “Книга Великого Освобождения” заинтересует не только тех, кто занимается буддизмом. По сути дела, это облеченный в форме буддийской символики искренний и теплый призыв к бесстрашию перед непознанными глубинами человеческой психики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, Буддизм – это самая древняя религия на планете, которая возникла на много веков раньше, чем христианство и ислам. Буддизм и буддийская религиозная литература играют огромную роль в общественной, культурной и духовной жизни народов многих стран.

Канонических источников-текстов буддийской религиозной литературы большое количество. Буддийская литература воспевает отшельничество, монашество, отказ от семьи, собственности, презрение ко всяким человеческим чувствам.

Важнейшим литературным источником буддизма являются сочинения под названием Типитаки. Это сборники правил монашеского поведения, и различные религиозно-нравоучительные рассказы, религиозно-философские трактаты и стихотворные изречения.

Также одним из главных произведений буддийского канона, наиболее почитаемым буддийским текстом дальневосточной традиции является “Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра”, известная в Европе как “Алмазная Сутра”. Существует еще большое множество религиозной буддийской литературы, где изложена суть буддизма.

О Буддизме и буддийской религиозной литературе можно узнать тому, кто заинтересуется этой древшейшей религией мира из большого количества литературных источников. К ним можно отнести такие как “Буддизм” А.Н.Кочетова, “ Религиоведение” Ю.А. Калинина, Е.А. Харьковщенко и другие.