Примечания

(1). Срв. мой труд «Аксиомы религиозного опыта», главы 1-3. См. также три речи «Религиозный смысл философии»

(2). Гегель приводит пример с тираном Дионисием, повесившим текст законов так высоко, что его никто не мог прочесть. Hegel. Gnindlinicn der Philosophic des Rechts. Berlin, 1833. S. 278"

(3). Я пытался подробно развить и обосновать это воззрение в статье «Понятия права и силы».- Вопр. Фил. и Псих., 1910. Книга 1. Эта статья была издана и в виде отдельной брошюры.

(4). Под «смыслом» я разумею здесь не «метафизическую силу», и не «абсолютное достоинство», и не «творческую цель», но чисто «логическое», тождественное, отвлеченное (от образа и от акта мысли), непространственное и невременное, нечувственное и необразное содержание, постольку «объективное» и «идеальное», специфически постигаемое актом чистого мышления. Целостное выяснение его природы требует, конечно, самостоятельного исследования. К сожалению, этим термином иногда злоупотребляют в философской литературе, особенно умы, не привыкшие к дифференцированному мышлению и стремящиеся построить «систему» на основе единого термина со смутным содержанием.

(5). Здесь возникает сложный вопрос: откуда взять материал для этих логических определений? Ведь положительное право очень часто пользуется юридическими терминами, не определяя их, так, как если бы их значение «само собою» разумелось и было известно каждому. Высокое развитие научной теории и правосознания делает излишним чрезмерное перегружение норм логическими дефинициями: законодатель (но не научный комментатор) может считать, что многие термины уже_установлены в науке и усвоены народным правосознанием в их устойчивом и определенном значении. И тем не менее следует признать, что право тем совершеннее в формальном отношении, чем более оно продумано и чем более прямых определений содержится в его нормах, ибо в научной теории всегда остается спорное, а в правосознании - неустойчивое и подверженное влиянию частного интереса. Это не значит, что право должно исчерпывающе предусмотреть и педантически регламентировать все единичные детали жизни; нет, здесь всегда будет многое предоставлено на усмотрение правосознания правоприменяющего субъекта. Но то, что сказано и установлено в норме, - должно быть раскрыто и фиксировано в ней недвусмысленно.

(6). Это относится и к нормам «обычного права», возникающим в тот момент, когда право -применяющий орган формулирует, признает обязательным и применяет простой обычай правового общения.

(7). Это воззрение, обнаруживающее глубокий недуг русского правосознания, было выдвинуто и развито проф. Л.И. Петражицким. Яркий и отчетливый дескриптивный анализ правового переживания составляет непреходящую заслугу его произведений; однако этот анализ совершенно не является исчерпывающим и умалчивает о главном: о переживании объективных элементов права. Автор отстаивает последовательно релятивизм в пониманнии права и осуществляет личный субъективизм в понимании опыта; в результате этого правосознание превращается у него в эмоциональное воображение о праве; смысл и ценность как самостоятельные предметы не рассматриваются вовсе, и дефекты личного правового и философского опыта получают принципиально-теоретическое истолкование. Все это заставляет признать, что научное преодоление его теории необходимо для верном и творческого развития русского правосознания.

(8). Такой опыт может и должен быть приобретен не только в правосознании и для правосознания, но и в других сферах, имеющих дело с объективно-значащими предметами. Такова прежде всего религия; далее - теория познания, исследующая природу истины и познавательной очевидности, этика, исследующая природу добра и совести, и эстетика, исследующая природу красоты и художественного вкуса. Душа, обладающая такой философской культурой, имеет готовую основу для зрелого правосознания, и в этом обнаруживается, между прочим, значение философской культуры в деле развития и роста истинного правосознания.

(9). «Положительное правосознание», т.е. предметное переживание положительного права, отличается и здесь, и в дальнейшем от естественного правосознания, однако не потому, что эти два сознания противоположны и несовместимы; напротив: естественное правосознание, как обнаруживается далее, составляет глубочайшую основу положительного правосознания.

(10). Право как совокупность норм вообще не подлежит временному изменению и развитию. Когда говорят о развитии права, то под этим следует разуметь: 1) или развитие правосознания и изменение разумения правовых норм (реальный процесс, протекающий во времени), 2) или же отмену старой правовой нормы и установление новой, заменяющей ее (идеально-ценностное обстояние, обусловленное временными событиями). Я пытался поставить эту проблему в статье «Понятия права и силы».

(11). О противоречии между теорией права и положительным правом в Риме подробные данные сообщает И-Д. Покровский в своем труде «История Римского права». СПб., 1913, стр. 174, 285-298.

(12). Постановку и освещение вопроса о кризисе современного политического правосознания дает П.И. Новгородцев в своем труде «Кризис современного правосознания». М. 1909, особенно на стр. 1, 5, 13, 15, 16, 392, 393.

(13). Срв. Устав Уголовного Судопроизводства (в дореволюционной России), сост. Шрамченко и Ширковым, изд. б. 1913 г., ст. 804, доп. 1. 2. 3., стр. 809 и 810.

(14). См. там же стр. 804, доп. 2

(15). См. главу пятую. и 4

(16). См. мой опыт «Основное нравственное противоречие войны». Вопросы Философии и Психологии. 1915. Книга 5.

(17). См. главу шестую.

(18). См. главы третью и четвертую.

(19). См. главу десятую

(20). См. главу пятнадцатую.

(21).    См. главу четвертую.

(22).    См. главу девятую.

См. главу шестую.

(24). Срв. положение больных в клинике, сумасшедших в лечебнице, призреваемых в богадельне, стипендиата перед лицом стипендии, подданных авторитарного государства.

(25). См. главы седьмую, восьмую и девятую.

(26). Не смешивать с сословным, имущественным, профессиональным и вероисповедным цензом.

(27). См. главы четвертую, семнадцатую и восемнадцатую.

(28). См. главу тринадцатую.

(29). См. главы пятую и двенадцатую.

(30). См. главы пятую, шестую и девятую.

(31). См. главу девятую.

(32). См. главу пятую.

(33). См. главу десятую.

(34).    См. главу седьмую.

(35). См. главу седьмую.

(36).    См. главы четвертую, пятую и шестую.

(37). См. главы девятую и двенадцатую.

(38). См. главу седьмую.

(39). См. главу седьмую.

(40). См. главу десятую.

(41). См. главу десятую.

(42). См. главу четырнадцатую.

См. мой опыт «Основное нравственное противоречие войны».

(44). См. главу четырнадцатую.

(45). См. главу девятую и пятнадцатую.

(46). См. главы девятую и пятнадцатую.

(47). См. главу десятую.

(48). См. главы пятую, шестую, девятую, десятую и пятнадцатую.

(49). Под «предметностью» следует разуметь верность души созерцаемому и осуществляемому предмету. См. главу пятнадцатую.

(50). См. главы вторую, четвертую, девятую и одиннадцатую.

(51) См. главу шестую.

(52) См. главу девятую.

(53) См. главы пятую, шестую, двенадцатую и четырнадцатую.

(54). См. главы седьмую и восьмую.

(55). См. главы шестую и тринадцатую.

(56). См. главу восьмую.

(57). См. главу четвертую.

(58). См. главу пятнадцатую.

(59). См. главы десятую, одиннадцатую и четырнадцатую.

(60). См. мой опыт «О любезности». Рус. Мысль., 1912, кн. 5.

(61).    См. главы четвертую и седьмую.

(62).    См. главы пятую и пятнадцатую.

(63).    См. главу пятнадцатую.

(64).    См. главу шестнадцатую.

(65).    См. главы пятую, шестую, восьмую и девятую.

(66).    См. главу четвертую.

(67).    См. главы пятнадцатую и шестнадцатую.

(68).    См. главу вторую.

(69).    См. главу третью.

(70).    См. главу четвертую.

(71).    См. главы пятую и девятую.

(72). См. главы шестую, седьмую, девятую, десятую, одиннадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

(73). См. главы пятую, девятую и десятую.

(74). См. главу двенадцатую.

(75). См. главу пятнадцатую.

См. главу пятнадцатую.

(77). См. главы четвертую, пятую и девятую.      

(78). См. главы шестую и шестнадцатую.                   

(79). См. главу шестнадцатую.

(80).См. главу шестнадцатую.

(81). См. главу пятнадцатую.

(82) См. главу шестнадцатую.

(83). См. главу вторую «О духовности религиозного опыта» в моей книге «Аксиомы религиозного опыта», том I.

(84) См. главу 18 в «Аксиомах религиозного опыта», том II.

(85). См. главу 13 в «Аксиомах религиозного опыта», том I.