Познание социальной действительности
В годы заката социализма в СССР многие ученые задались вопросом: является ли действительно исторический материализм наукой? Выводы, которые тогда были сделаны, удивили многих, даже далеких от философии людей.
Во-первых, термин "исторический материализм", оказывается, означает не науку, а всего лишь "материалистическое понимание общества и истории". "Истмат" - это сокращение, которое ввел в научный оборот Ф. Энгельс, когда в 90-х годах ХIХ в. разъяснял в письмах своим многочисленным корреспондентам сущность марксистского понимания общества и истории.
Во-вторых, исторический материализм - это не наука и потому, что вся марксистско-ленинская философия наукой не является. Известный отечественный философ А.Л. Никифоров писал, что отождествление нашей философии с наукой нанесло ей немалый вред: философы не имели возможности высказывать свои собственные мысли, а должны были разрабатывать только то, что было когда-то выдвинуто "классиками марксизма-ленинизма" и идеологами коммунистического движения.
Один из самых известных российских историков философии А.Н.Чанышев подверг критике и другую "аксиому" советской философии - ее партийность: "Философия по своей сути беспартийна, - писал он. - Философу не престало принадлежать к какой-либо политической партии и надевать на глаза неизбежные партийные шоры. Декларируя, что философия всегда была партийной, В.И. Ленин готовил для философии и философов печальное и позорное будущее: ей - судьбу быть исключительно идеологией, то есть служанкой политики, а им - судьбу дипломированных лакеев партократии, стоящей над бессловесным, якобы темным народом и вносящей в него сознание извне".
Ныне в высшей школе произошел отказ от учебных курсов диалектического и исторического материализма. Сейчас идет интенсивная работа по созданию таких курсов философии, которые отвечали бы требованиям, выдвигаемым современным уровнем развития общества.
Пересмотр прежних идеологических аксиом философии коснулся прежде всего тех проблем, которые носят аксиологический характер, то есть задевают ценностные ориентации общества и человека: сущность общества как саморазвивающейся системы, место человека и его интересов в сложной структуре социальных отношений, смысл и предназначение истории, сущность прогресса и его критериев, сущность культуры, частная собственность и отношение к ней и т.д. Многие из этих вопросов рассматривает социальная философия - наука для постсоветского общества новая, тем не менее, успевшая занять весьма авторитетное место в системе других социально-гуманитарных дисциплин.
Возможны различные варианты построения социальной философии но удобнее рассматривать социальную философия состоящую из следующих крупных блоков:
* • предмет социальной философии,
* • философия общества,
* • философия истории,
* • философия человека,
* • философия культуры.
Подобную структуру можно объяснить тем, что социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей.
1. Философия истории: методологические проблемы
Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великолм учителе.
Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале
XIX век впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания".
Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.
На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу.
Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:
* • направленность и смысл истории,
* • методологические подходы к типологизации общества,
* • критерии периодизации истории,
* • критерии прогресса исторического процесса.
Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам совершается исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы.
Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различеном уровне развития техники и производи- тельных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п.
Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству. Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался "в наследство" от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом,с наличием определенных материальных основ жизнеде- ятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить.
Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.
В чем же задача социальной философии, как области философского знания, анализирующей историю человечества? Современный ответ на этот вопрос звучит следующим образом: "среди массы фактов истории выявить главные, определяющие и показать закономерности и тенденции развития исторических событий и социальных систем. При этом социальная философия должна стремиться использовать разнообразные теоретические модели познания, рассматривать объект с разных сторон, избегать теоретического догматизма.4
2. Смысл и направленность истории
Проблема "направленности" истории трудностей в понимании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема "смысла истории" несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.
В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы "Культура как социальное явление".
В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически пер- вой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.
Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).
Многие философы начинают философию истории с Аврелия Августина. Нам кажется правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единство всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории явление Христа. Таким образом, история человечества - это "сотворенное" бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало последователей.
Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д.Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые соответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д.Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д.Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.
XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие "философия истории". Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохиПросвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г.Гердер и И.Кант.
Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера. принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:
1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,
2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.
Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И.Лениным: "...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь".
Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П.Риккерта и В.Виндельбанда (неокантианство), К.Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К.Р.Поппера.
Марксистский подход к истолкованию исторического процесса К.Р.Поппером категорически не принят. Всю социальную философию К.Маркса К.Р.Поппер назвал "историцизмом", объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории ... научными методами". Итак, "Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов".
В обоснование своей позиции К.Поппер приводит следующие аргументы:
1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.
2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.
3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.
4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.
С этими аргументами (как и со всей теорией "антиисторицизма", разработанной еще в 20 - 30-е годы), можно спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно. Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институты, от которых зависит свобода.
Таким образом, принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И.Канта, Гегеля, К.Маркса и относится к ХVIII - XIX векам. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной крите- рий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX века, когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX веке связывалсяс промышленным развитием. У К.Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К.Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX века.
Во второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М.Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З.Фрейда, психолог и философ Э. Фромм, представители Римского клуба Дж.Форрестер и Д.Медоуз, многие другие.
Как отвечают наши современники на вопрос: во имя чего совершается исторический процесс?
Обратимся к первой половине ХХ века. Это время появления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалистического направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж.П.Сартр, А.Камю, Ф.Кафка, С.Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К.Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека.
Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.
3. Философские проблемы периодизации истории
Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее времяи получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. "Мистическая троица эпох в высшей степени привлекательна для метафизического вкуса Гердера, Канта и Гегеля... Мы видим, что не только для них: она приемлема для историко-материалистического вкуса Маркса, она приемлема и для практически-аксиологического вкуса Макса Вебера, т.е. для авторов любой философии истории, которая представляется им некоей заключительной стадией духовного развития человечества. Даже великий Хайдеггер, задаваясь вопросом, в чем сущность Нового времени, опирался на ту же триаду," - констатирует во введении к знаменитой книге немецкого философа Освальда Шпенглера наш современник А.П.Дубнов.
О.Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в "наглядно-популярном членении" всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.
Понятно, что единообразия в подходах к проблеме периодизации истории нет: ведь выделение периодов в истории зависит от того критерия (или критериев), которые положены в основу периодизации. За основу периодизации истории брались, к примеру, орудия труда (У.Ростоу, Д.Белл, О.Тоффлер), рост народонаселения (Т.Р.Мальтус), географическая среда (Ш.Л.Монтескье) и т.д.
Оригинальный подход к периодизации исторического процесса предложил И.Г.Фихте. Он считал, что "цель земной жизни человеческого рода - свободное и сообразное с разумом устроение всех своих отношений. ... Свобода должна быть ... наукой в разумных законах, сообразно которым род должен устраивать через свободное искусство свои отношения".
Итак, главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Далее немецкий философ выделял пять эпох: "1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту; 2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет; 3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени; 4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки; 5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой... Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира." Позиция Фихте, старшего современника Гегеля, - это немецкий классический идеализм, многие идеи которого были навеяны Просвещением и Великой Французской буржуазной революцией.
Отметим, что использование термина "эпоха" в философии достаточно распространено до настоящего времени, но, пожалуй, это не заслуга Фихте, а вклад в современную философию представителей экзистенциализма. Уже упоминаемый нами К. Ясперс сделал вывод о том, что история - это переход от одной эпохи к другой. "Историческую субстанцию человеческого бытия" составляет традиция. По мнению Ясперса, человечество едино. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит широко известное сейчас понятие "осевой эпохи"(середина 1 тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Возможно возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть "осевая эпоха" мировой цивилизации.
Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса. Проблема периодизации истории по формациям и цивилизациям активно обсуждается в литературе уже более столетия. Познакомимся и мы с тем, что вкладывают ученые в категории "формация" и "цивилизация".
Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К.Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Начало философского учения о формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма "Немецкой идеологии", написанном в 1845 - 1846 годах совместно с Ф. Энгельсом. Авторы "Немецкой идеологии" выделили структуру общества, включающую в себя производительные силы - производственные отношения - политическую надстройку - формы общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.
Уже здесь видны основы будущей формационной периодизации истории общества, а в развернутом виде учение о социально-экономических формациях было разработано к концу 50-х годов XIX века и сформулировано в работе "Критика политической экономии". Отметим, что полный термин "общественная экономическая формация" вместе с определением этого понятия впервые встречается в предисловии к работе К.Маркса "К критике политической экономии" (1859 год).
Какова структура общественно-экономической формации?
Прежде всего, К.Маркс выделил экономический базис - производственные отношения, главными, определяющими в которых являются отношения собственности. Базис определяет политическую надстройку, которая должна ему полностью соответствовать; главным ее элементом, по мысли К.Маркса, является государство. Для дальнейшего рассмотрения этой проблемы используем таблицу 2.
Таблица 2. Структура общественно-экономической формации
Производительные силы
Производственные отношения
Надстройка
элементы формации
Предмет труда. Средства труда. Человек с его навыками к труду - производитель материальных благ (рабочая сила).
Социально-эконономические отношения по поводу собственности на средства производства, распределения, обмена и потребления материальных благ.
Организация и учреждения: политические (государство, партии), культурно-просветительные, религиозные. Общественное сознание и его формы. Идеологические, политические, правовые и религиозные отношения.
Классовая структура. Исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация). Исторические формы быта. Естественные и технические знания.
Итак, теория К.Маркса помогла взглянуть на структуру общества как на систему, и на его этапы, которые, с одной стороны будут для любого народа обязательными, а с другой стороны - каждое общество на каждом данном этапе будет иметь сходную структуру.
О некоторых спорах, связанных с современным восприятием марксизма мы уже говорили в разделе, посвященном философским проблемам экономической жизни общества. Но этим споры не исчерпываются. Первый вопрос, кажется, очень простым: сколько всего общественно-экономических формаций? "Краткий курс истории ВКП(б)", основной учебник эпохи сталинизма, дал ответ, вошедший во все социалистические учебники: формаций пять - первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (включает две фазы - социализм и коммунизм). Вспомним перечень этапов развития общества, данный в "Немецкой идеологии", где помимо других назван античный способ производства. Соответствует ли он рабовладельческой общественно-экономической формации? Или что представляет собой названный в одной из работ К.Маркса "азиатский способ производства"? Соответствует ли он античному или феодальному способу производства, или представляет ка- кой-то другой, возможно, шестой по счету? Не является ли социализм, являющийся длительной фазой коммунизма, отдельной общественно-экономической формацией? А коммунистическое общество - не утопическая ли мечта, свойственная в той или иной форме обездоленным слоям общества на протяжении всей классовой истории человечества?
Сейчас большинством философов признано, что теория общественно-экономических формаций - западноевропейский феномен, в современных условиях не способный объяснить многие реалии и потому не выполняющий эвристической функции.
Приведем одно из типичных доказательств этой позиции, принадлежащее М.А.Чешкову, ведущему научному сотруднику Института мировой экономики и международных отношений АН России. Он отмечает, что теория формаций изначально основана на постулатах, то есть положениях, принятых за истину без доказательств: прогресс как основная форма движения и формационность как основной способ развертывания прогресса; формационность как жестко последовательная стадиальность; однородность состава формаций; примат материального производства; производственные отношения как базис общества; "класс" - основная единица общества и субъект истории.9
Ни один из названных основных теоретических пунктов, положенных в основу теории формаций, не является сейчас бесспорным. Теория общественно-экономических формаций не только основана на теоретических выводах середины XIX в., но в силу этого не может объяснить многие возникшие противоречия: существование наряду с зонами прогрессивного (восходящего) развития зон отсталости, стагнации и тупиков; превращение государства - в той или иной форме - в важный фактор общественных производственных отношений; видоизменение и модификацию классов; возникновение новой иерархии ценностей с приоритетом общечеловеческих ценностей над классовыми.
В заключение анализа теории общественно-экономических формаций необходимо отметить: К.Маркс не претендовал на то, чтобы его теорию сделали глобальной, которой подчиняется все развитие общества на всей планете. "Глобализация" его взглядов произошлапозднее, благодаря интерпретаторам марксизма.
В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга "культурно-исторические типы" (Данилевский) или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.
Что же такое цивилизация - термин, упоминаемый нами уже несколько раз? Сейчас его часто используют, причем, не только в качестве существительного, но и как прилагательное, поэтому понятно, что значений этого термина множество. "Философский энциклопедический словарь" дает три трактовки:
1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии употребляется также для обозначения материальной культуры;
2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).10
К указанным трем трактовка можно добавить и понятия, разработанные философами ХХ века:
1) цивилизация - определенная ступень в развитии культуры народов и регионов (А.Тойнби, П.А.Сорокин);
2) ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов (К.Ясперс);
3) конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона - его "закат" (О.Шпенглер);
4) высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда, технологии, экономических иполитических отношений и учреждений (Н.Бердяев, С.Булгаков).
Однако в современной социальной философии под цивилизацией чаще понимают крупномасштабную социокультурную общность людей и народов.
Теория цивилизаций имеет множество достоинств, помогая раскрыть механизмы исторического развития, выявить его пути и особенности. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда, кстати, следует вывод о том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.
Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:
1. по характеру связи личности и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);
2. по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);
3. по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).
Последователи К.Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. "Незаменимых людей нет!" - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым трудно не согласиться: в истории бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.
Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.
Какие этапы в развитии общества и соответственно типы обществ выделяет современная социально-философская мысль?
Прежде, чем ответить на этот вопрос, вспомним как мы без труда выделили периоды: древний мир, средние века, новое и новейшее время, для каждого из которых характерен свой способ производства, тип культуры и т.д. С этой периодизацией, исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны прежде всего многие историки. И хотя это тема отдельного и увлекательного исследования, отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа, который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной исследованию средневековой западной цивилизации писал: "...Сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на "долгом" Средневековье, охватывающем эпоху, начинающуюся со II - III-го столетия поздней Античности и не завершающуюся Ренессансом (XV - XVI века), связь которого с Новым временем, на мой взгляд, преувеличена. Средневековье длилось, по существу, до XVIII в., постепенно изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в. и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и интеллектуальных остатков Средневековья".
При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию истории общества.
Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:
1) традиционное общество (докапиталистическое),
2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное об- щество, начиная с середины XIX века),
3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века).
Таким образом, человечество проходит как бы три "волны" цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие.
Термин "индустриальное общество" появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие "постиндустриальное общество" ввел в научный оборот современный американский ученый Д.Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д.Белл, состоит в том, что "осевым институтом" индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.
Вот уже более трети века широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета (Великобритания) У. Ростоу, названная им "теорией стадий экономического роста". У. Ростоу выделяет пять "стадий" в развитии общества:
1) традиционное общество;
2) стадия создания предпосылок для подъема;
3) стадия сдвига;
4) стадия роста;
5) период высокого уровня массового потребления.
У.Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традиционным и современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У.Ростоу, требуют уточнения. "Общество в процессе перехода" - это период, когда создаются условия для "сдвига", то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига - это период промышлен- ной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста - "это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить".
"Теория стадий экономического роста" очень близка подразделению всемирной истории на традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество. Одна из причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий труда.
Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно известный российский философ А.М.Ковалев выступил со своим подходом к осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки зрения, выдвинув "способ производства общественной жизни" как совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов.
4. Специфика философского познания социальной действительности
Социальная философия имеет своим объектом познания общество, то есть занимается познанием социальной действительности.
В строгом смысле слова любое познание, поскольку оно протекает в обществе, является социальным. Кроме того, человек, являющийся субъектом познания, - существо социальное, на познавательную деятельность которого оказывают воздействие и социальные качества, и духовно-психологические состояния. Но в философской литературе понятие "социальное познание" употребляется для того, чтобы разграничить знания об обществе и знания о природе, поскольку социальное познание имеет много особенностей, отличающих его от познания природных процессов и явлений. Социальному познанию можно дать следующее определение: " Познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих целей, желаний, потребностей, называется социальным познанием" .
Основная задача социального типа знания - анализ общественных процессов и выявление в них закономерных, с необходимостью повторяющихся явлений. Поэтому социологическое знание обобщает, генерализует, стремится объяснить многообразие общественного бытия, опираясь на законы его функционирования и развития, чтобы на основании и в пределах данной теоретической системы можно было предвидеть будущее.
Предваряя одно из самых интересных и фундаментальных отечественных исследований по теории познания , посвященного социальному познанию, авторы справедливо указывают на то, что социальное познание - это огромный мир, богатый и разнообразный, который сейчас уже трудно охватить целиком. Он давно противостоит миру естественных наук, противостоит не в плане конкуренции, а в силу своей специфики и стремления к самоорганизации.
И действительно, это - особый мир со своими проблемами, методами, подходами, мир, еще не сложившийся окончательно, но формирующийся на наших глазах.
В чем же заключаются наиболее важные отличия социального познания от познания естественнонаучного:
1. В естественных науках первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира. Социальное познание прежде всего имеет дело с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: - собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. - без системы отношений и взаимовлияний невозможно.
2. В естественных науках открыты законы, действие которых достаточно неизменно. Социальная жизнь, наоборот, очень подвижна, изменчива, потому законы, действующие в обществе, имеют характер тенденций , а не жестко детерминированных зависимостей.
3. Особенностью объекта социального знания является его историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а не статичны.
4. В общественной жизни явления не совпадают с сущностью в значительно большей мере, чем это наблюдается в природе. А отсюда - дополнительные трудности социального познания.
5. В естественных науках, как известно, широко используются так называемые жесткие познавательные процедуры, в познании социальной жизни использование математических и подобных им процедур возможно лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно.
6. Общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания. Таким образом, социальное познание выступает как самопознание. (Это отнюдь не делает его проще или успешнее!)
Процесс социального познания, как и познание вообще, осуществляется на двух уровнях- обыденно-практическом и научно-теоретическом. Конечно, глубина проникновения в сущность явлений, нахождение причинно-следственных связей, понимание сущности наблюдаемых явлений на них разные. Обыденное сознание в большинстве случаев руководствуется "житейской мудростью", не проникая в сущность явления и довольствуясь внешними проявлениями, как бы скользя по поверхности. Иное дело научное познание. Оно проходит два этапа - эмпирический и теоретический.
Эмпирическим называется тот этап познавательного процесса, на котором познающий субъект непосредственно соприкасается с объектом познания: исследователь описывает изучаемый процесс, классифицирует, строит умозаключения по аналогии, наблюдает, проводит тестирование, анкетирование, отбирает необходимые источники (архивные документы, статистические материалы и т. п.). В дальнейшем эти данные приобретают научный и строгий теоретический характер.
Теоретический этап научного исследования направлен на обнаружение в объекте устойчивых и повторяющихся связей, открытие законов и закономерностей его функционирования и развития. В процессе теоретического исследования ученый, используя имеющийся эмпирический материал, получает новые знания о мире, проникает в сущность явления. Но социальный объект настолько богат, многообразен и сложен, что стало необходимым подразделение социального познание на несколько типов (видов).
Традиционно выделяются следующие типы социального познания:
1) гуманитарное знание,
2) социально-экономическое знание,
3) социально-философское знание.
В чем особенности каждого из этих типов?
Предметом гуманитарного знания выступает субъективный мир человека. Социальное бытие рассматривается в нем субъективно, через его значимость для человека. Объектом изучения гуманитарных наук являются духовные и культурные явления, человек, общество. Сюда прежде всего относятся педагогика, психология, эстетическое и нравственное образование, художественное творчество.
Социально-экономическое знание ориентировано на описание тех процессов, которые оказывают значительное воздействие на развитие общества и прежде всего - отношения собственности, распределения, обмена и потребления материальных благ, то есть экономическую жизнь общества. Этот тип знания приближается к естественнонаучному, поэтому в нем широко используются математические и другие точные методы познания.
Среди всех типов социального познания социально-философское знание занимает особое место. Как говорят философы, оно является системообразующей основой для всех социальных знаний. Оно разрабатывается на базе обобщения практики конкретного исторического этапа развития общества и ориентировано на выработку наиболее общих представлений о природном и социальном бытии человека, законах его развития и отношения к миру. Социально-философское знание выделяет основные формы человеческой деятельности, основные законы их функционирования и развития, анализирует взаимосвязь и взаимовлияние основных сфер жизнедеятельности общества и место человека в этих системах.
Ряд авторов предлагает другой подход к выделению типов социального знания. По их мнению, такое познание делится на две значительно отличающихся друг от друга подсистемы. Познание законов функционирования общества осуществляется общественными наукам, а познание человеком самого себя, своего Я, ценностно-смысловой сферы бытия - так называемыми гуманитарными науками. Разумеется, деление социального знания на науки о человеке и его месте в мире и науки об обществе достаточно условно. Однако такое деление имеет свое глубинно- содержательное основание.
Многим со школьной скамьи знакома расхожая фраза: критерием истинности наших знаний является практика. Истина - это адекватность представлений субъекта действительности, о чем подробно говорилось в первой части курса философии. Но достижима ли истина в социальном познании? Попытаемся более подробно разобраться в этом актуальном и затрагивающем каждого вопросе. Для этого, очевидно, надо ответить на вопрос о том, сколько может быть истин? Ответ, который очевидно напрашивается, звучит так: когда дело касается человеческих отношений, истин столько, сколько и людей. Нередко, являясь свидетелями какой-нибудь полемики, мы слышим доводы одной стороны и (особенно если эта сторона нам симпатична) склонны с ними согласиться. Но вот в спор вступает сторонник иной точки зрения, и нам кажется, что он ... тоже прав. Так обстоит дело в мире повседневности.
В социальных науках, где ученые вооружены арсеналом разнообразных методов исследования, обширным кругом источников и богатым опытом многих своих предшественников, дело обстоит еще более серьезно.
Авторы уже упоминаемой работы по теории познания объясняют наличие множества самых разноречивых мнений ученых по проблемам общественной жизни следующим образом.
Невозможность давать однозначные ответы на вопросы, которыми занимается социальная наука, связана с принципиальной эмпирической несопоставимостью различных теоретических конструкций. Причина множественности возможных форм описания социальной реальности - в отсутствии универсальных исходных допущений, удовлетворяющих представителей различных мировоззрений и культур. Это приводит к попыткам охватить все предметное поле социального знания с помощью одного принципа, который К. Маркс в конечном счете видел в экономике, немецкий социолог рубежа XIX-ХХ веков М.Вебер - в рациональности, современный философ из ФРГ Ю.Хабермас - в коммуникативном действии. Принципиальная методологическая неустранимость ценностных компонентов делает названные социальные концепции эмпирически равноправными. Столкновение различных теоретических систем оказывается в конечном счете столкновением исходных, ценностно-окрашенных установок. Множество концепций, отражающих различные ценности, оказывается естественным и неустранимым. Следовательно, источник многообразия социальных концепций, описывающих социальные процессы, - наличие в обществе разнонаправленных ценностно-мировоззренческих установок, влияющих на характер исходных положений теорий и специфику их обоснования.
Конечно, нужно учитывать, что до тех пор, пока понятие истины используется не строго, а в общем виде, трудностей может и не возникнуть. Но в социальных науках на первое место часто выступает не познавательный, гносеологический, интерес исследователя, а ценностные установки тех, кто заинтересован в данном исследовании. Это, конечно, не нужно понимать как злонамеренную подтасовку фактов. Просто социальные науки (какими бы затеоретизированными они не казались на первый взгляд), задевают интересы многих людей, а потому носят ярко выраженную аксиологическую, т. е. ценностную окраску. Известный отечественный методолог науки А.Никифоров в связи с этим предложил в том, что касается познания в естественных науках, оставить термин "истина", а в том, что относится к социальному познанию ввести термин "правда", как соединение аксиологических и гносеологических характеристик познания.
Таким образом, онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей. Рассмотрим это подробнее.
Онтологическая сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем, она затрагивает и человека как субъекта социальной жизнедеятельности, но лишь в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений.
Гносеологическая сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с тем, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого в решении онтологических проблем социального познания, от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов.
Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностная-аксиологическая сторона, играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала социального познания - с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом исходя из его жизненного и познавательного опыта, индивидуальных целей и задач.
5. Предмет и функции социальной философии
История философии насчитывает более двух с половиной тысячелетий. За это время накопилось множество определений философии, но до сих пор не утихают споры о том, что же она собой представляет - мировоззрение, науку, идеологию, искусство? Всем известны разговорные, житейские определения философии:
1) философия - это сложившиеся убеждения по поводу чего-либо (например, жизненная философия, студенческая философия);
2) отвлеченные, общие, не относящиеся к делу рассуждения (например, разводить философию).
Одно из самых распространенных определений философии, которое несколько десятилетий было принято в СССР, исходило из тезиса К.Маркса о необходимости создания новой философской науки, вооруженной современными, точными методами исследования бытия, общества и человека: философия - это наука о наиболее общих законах развития природы, человеческого общества и мышления.
Нередко под философией понимается чье-либо учение о мире (например, античная философия, философия Гегеля и т.п.)
Термином "философия" часто называют методологические принципы, лежащие в основе какой-либо науки, области знания (например, философия истории, философия математики и т. д.)
Определить социальную философию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер.
Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил Августин Аврелий (IV в.н.э.) своим знаменитым трудом "О граде Божьем". Августиновское толкование исторического процесса в европейской философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В это время происходит становление социологии и психологии. Ученые отказываются от "спекулятивного", основанного только на размышлении, рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни умопостроений, а за счет точных научных методов.
Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее предмета. Более того, в научном мире отсутствует даже единое понимании одной из основных категорий - "социальное",- хотя объектом социальной философии являются социальная жизнь и социальные процессы.
В литературе термин "социальный" употребляется в разных смыслах. Пожалуй, наиболее часто используется определение, данное П.А. Сорокиным, по мнению многих, самым выдающимся социологом первой половины ХХ века. "Социальное явление есть мир понятий, мир логического (научного - в строгом смысле этого слова) бытия, получающийся в процессе взаимодействия (коллективный опыт) человеческих индивидов", - писал этот американский ученый.
Рассмотрим определения социальной философии. Одним из самых известных определений является следующее: "Социальная философия призвана ответить на вопрос о том, как вообще возможно сознательное упорядочение людьми своих отношений в обществе, какие открывались и открываются перед ними в различные исторические эпохи пути и средства строительства социальных отношений, какой характер носили и носят здесь объективные преграды, встающие перед людьми, как эти ограничения осознаются людьми и проявляются в практике, насколько адекватно эту проблему отражали философские системы и идеологические конструкции прошлого и настоящего".
Не будем анализировать столь сложную дефиницию (толкование слова), видимо, она может быть достаточно полезной для ученого-теоретика, но мы попробуем найти более простое определение: "Социальная философия - это система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни".
Автором еще одного определения является известный отечественный ученый В.С.Барулин. Он считает, что "социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе".
Студент может взять на вооружение любое из приведенных определений. Он может также каким-то образом попытаться их синтезировать, или даже попробовать сконструировать свое собственное определение. Но для этого надо знать, что многообразие и различие определений социальной философии во многом связано с тем, что до сих пор не ясен проблемно-предметный статус социальной философии. Причины этого разнообразны. Сказывается нигилистический (отрицающий полностью все прошлые достижения) разрыв с "истматовским" прошлым. Влияет утверждение с середины 80-х годов "плюрализма мыслей, а не знаний". Сказываются и трудности в освоении современной западной литературы.
На последней причине остановимся более подробно. Несколько десятилетий даже советские философы-профессионалы, не говоря уже о тех, кто изучал философию в высших учебных заведениях или просто интересовался ею, были лишены возможности общаться с зарубежными коллегами-немарксистами и читать зарубежную философскую литературу. Следствием этого, помимо всего прочего, явилось то, что с конца 80-х годов книжный рынок обрушил на читателей такой объем ранее неизвестной литературы, который просто трудно было освоить. Но дело не только в этом. В России стало модным многое из того, что за рубежом уже было историей философии.
Если на западе термин "социальная философия" стал весьма распространенным в середине ХХ века, то в России - лишь в завершающие его 90-е годы. Справедливости ради следует отметить, что и на Западе нет единого мнения о сущности социальной философии. Так, учебник для студентов Оксфорда содержит разделы о сущности общества,личности, социальной справедливости, социальном равенстве и его поддержании, здравоохранении, моральных нормах и праве.
Другой учебник, изданный в Дармштадте, рассматривает концепции общества, идею свободы воли и ответственности человека, проблемы наказания, власти, политические системы, теории справедливых войн и т.д. Этот список можно продолжить.
Отметим, что подходы отечественных авторов так же различны и все они имеют право на существование, так как не являются альтернативными, а лишь дополняют друг друга, рассматривая сложный социальный мир с различных сторон философского мировоззрения.
Какую роль играет социальная философия в обществе? Прежде, чем ответить на этот вопрос, напомним функции философии: ведь в значительной мере они являются общими и для социальной философии.
1) функция экстраполяции универсалий (выявление наиболее общих идей, представлений, понятий, на которых базируется общественно-историческая жизнь людей);
2) функция рационализации и систематизации (перевод в логическую и теоретическую форму суммарных результатов человеческого опыта во всех его разновидностях: практическом, познавательном, ценностном);
3) критическая функция (критика догматического способа мышления и познания, заблуждений, предрассудков, ошибок);
4) функция формирования теоретического обобщенного образа мира на определенной ступени развития общества.
Говоря о специфике социальной философии, следует особое внимание уделить следующим ее функциям:
1) гносеологическая функция (исследование и объяснение наиболее общих закономерностей и тенденций развития общества в целом, а также общественных процессов на уровне больших социальных групп);
2) методологическая функция (социальная философия выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению);
3) интеграция и синтез социального знания (установление всеобщих связей социального бытия);
4) прогностическая функция социальной философии (создание гипотез об общих тенденциях развития социальной жизни и человека);
5) мировоззренческая функция (в отличие от других исторических форм мировоззрения - мифологии и религии - социальная философия связана с понятийным, абстрактно-теоретическим объяснением социального мира);
6) аксиологическая или ценностная функция (любая социально-философская концепция содержит в себе оценку исследуемого объекта;
7) социальная функция (в наиболее широком смысле социальная философия призвана выполнять двуединую задачу - объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению);
8) гуманитарная функция (социальная философия должна способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивной цели жизни).
Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их в свое содержание. Таким образом, очевидно, что социально-философское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций философии.
Известный философ К.Х.Момджян справедливо отмечает, что, в отличие от конкретных наук, каждая из которых разрабатывает свою "делянку", у философии хватает дерзости попробовать осмыслить мир в его тотальности, универсальности, всеобщности. Эта тотальность раскрывается ею в двух взаимосвязанных аспектах, которые условно можно назвать "субстанциальным" и "функциональным". В первом случае речь идет о поиске существенных и неслучайных сходств между подсистемами целостного мира (примером которого может служить их подчиненность универсальным принципам каузально-функциональной связи, на существовании которых настаивают концепции философского детерминизма). Во втором случае речь идет о попытках объяснения подобных сходств путем раскрытия существенных и неслучайных связей, реальных опосредований между соотносимыми "царства бытия".
Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум.
Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.
В силу большой степени общности своих положений, законов и принципов, социальная философия выступает и как методология для других общественных наук