Возникновения человечества и роль труда
§1. Сущность человека
Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное - это отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел “разумное животное”, американский просветитель Б. Франклин - животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше - “больное животное”, М. Шеллер - “неудовлетворенное животное”. Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он “из праха произошел и в прах возвратится” и поэтому, как говорил царь Соломон, все “суета сует и томление духа”. Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность - это человек.
Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже “покорив” природу, познав в какой - то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что - то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: “Познай самого себя”, хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос - занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересуетособый, свой угол зрения на человека?
Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.
Эти два основных понятия, т.е. “природа” и “сущность” человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком - то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого - то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой - то одной, раз и навсегда данной ему “природы”, так же как и неизменной “сущности”. И то и другое - исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей “природе” добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком - то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.
Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно - природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао - Цзы в Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.
Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.
§2. Возникновения человечества и роль труда в этом процессе
Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория человека уходит на глубину до 1,5 - 2 миллионов лет, когда на Земле появился человек прямоходящий. Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячаядискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития. Очевидно также, что не мало линий в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так называемой “африканской Евы”, - женщины, жившей в Африке примерно 100 - 200 тысяч лет назад.
Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связанно с переходом ко все большему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных клеток. Этот процесс носит название “цефализация”, и именно он обусловил предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие обеспечивает такие функции, как двигательное поведение, речь, абстрактное познание мира, а правое - непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное познание мира. Это имеет отношение и к особенностям мышления и поведения людей в странах Востока и Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т. д.
Итак, природное развитие подготовило субстрат для возникновения принципиально нового, надбиологического, сверхприродного способа выживания и совершенствования человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность - в передаче по каналам информации способов общения, индивидов между собой, традиций, обычаев, обрядов и всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность:
* генетический, лежащий в основе биологической эволюции;
* культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.
Именно второй обусловил и такую важнейшую отличительную черту человека, как способность к труду, к производству и тем самым сознанию человеческого общества.
Материальное производство создает мир культуры, то есть природных объектов, измененных рукой человека в целях удовлетворения его потребностей. Эта “вторая природа”, постепенно становится все шире и разнообразнее. В ее объектах воплощается творчество человека, его физические и духовные способности. Такое производство обозначается понятием “ предметно-практическая деятельность”, под которой понимается целесообразный труд, реализующийся в создании продукта, полезного для человека.
Однако материальное производство имеет и другую сторону - производство и воспроизводство самого человека, т. е. деторождение, воспитание, социализация человека и все, что связано с этими процессами. На заре развития общества, в ходе антропосоциогенеза (т. е. становления человека и общества) обе эти стороны производства были в сложном, противоречивом соотношении. Человек изготавливал орудия труда, которые были оружием для охоты, а также, очевидно, использовались и во внутристадных конфликтах. Возможность самоистребления первобытного стада было весьма вероятной, что позволяет сделать вывод о настоятельной необходимости перехода от “животно-образных” форм труда и регуляции брачных отношений внутри стада к принципиально новым общественным отношениям, характеризующим переход от стада к роду и общине.
Огромную роль в этом процессе сыграло развитие языка как специфически человеческого канала общения и основы для успешной предметно-практической деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначений невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той “ткани”, которая объединила первобытных людей и разделяла “наших” и “чужих”, вредное и полезное, священное и обыденное. В языковой форме были реализованы первые примитивные формы верований - фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Язык в этом смысле не только отражал мир, но и творил его.
Существенную роль в процессе социализации сыграл и переход от эндогамной организации животного стада к брачно-семейным отношениям. Стадо человекообразных обезьян основано на принципе “гаремной организации” и соперничества самцов за обладание гаремом. Все половые связи ограничиваются стадом (отсюда эндогамия, т. е. брачные связи внутри сообщества). Связи с особями соседних стад (экзогамия) были практически исключены. Интересно, что одним из самых древних запретов, принявшим затем форму абсолютного морального запрета (табу), было кровосмешением и обязательным поиском брачного партнера в других общинах. Очевидно, это не имело решающее значение для выживания и дальнейшей эволюции человека, ибо потомство от близкородственных браков наиболее восприимчиво к мутагенным факторам (радиации, воздействию химических веществ и др.). возможно, что в развитии экзогамии большую роль сыграла потребность во внутристадном мире, без чего была немыслима успешная производственная деятельность и само выживание. На этих ранних этапах антропосоциогенеза такая потребность осознавалась в форме тотемного культа, когда тотем мыслился как прародитель группы, от которого она получила свое имя (чаще всего животное или растение). Единство членов рода со своим тотемом делал его священным. На этом примере хорошо прослеживается процесс “снятия” биологических, природных закономерностей новыми социальными и религиозно-нравственными связями.
Этот процесс животнообразных форм регуляции жизни, основанных на принципах биологического отбора и “права” сильнейшего, была длительным и глубоко противоречивым. Половые и пищевые запреты (табу) вероятно являлись древнейшими формами регуляции поведения человека, которые выступали своеобразным “руководством к действию”, основанным на опыте предков. Табу были универсальными запретами, которые касались всех членов рода - мужчин и женщин, сильных и слабых, старейшин и детей. Нарушение табу (например, поедание пищи, предназначенной только для вождя) влекло за собой немедленную смерть, причем чаще всего это было самоубийство. Таким образом, преодолевался даже биологический инстинкт самосохранения. Хотя примеры самопожертвования есть и мире животных, но именно для человека добровольное самоограничение (голодание и пр.) или самоповреждение и самоубийство во имя идеальной цели наиболее типичны. История полна таких примеров, что далеко не всегда можно объяснить с позиции разума. Более того, человек, переступивший закон рода или племени, становился изгоем и вынужден был покинуть общину, обрекая себя на смерть. “Закон предков” до сих пор необычно силен, особенно для обществ, где преобладает патриархальная мораль, скажем, в виде кровной мести, выкупа невесты и др.
Говоря о становлении моральной регуляции поведения человека, о “проясняющемся” его сознании, нельзя не остановится на отношении к смерти как важнейшей вехе в жизни.
Для становления человека огромное значение имело осознание факта смерти, что видно по ритуальным погребениям уже в эпоху палеолита. Очевидно, что в сознании первобытного человека очень рано произошло разделение мира на мир реальный и потусторонний, земной и сверхъестественный. Снаряжение покойника в мир иной говорит о примитивных представлениях о душе и теле, о путешествии души в загробном мире, о ее влиянии на оставшихся в живых. Культ умерших предков был практически у всех народов, равно как и наделение душой всех предметов материального мира (анимизм). Скорее всего, это раздвоение мира, и основанные на нем приемы магии и обряды фетишизма и тотемизма были необходимым и обязательным компонентом процесса приспособления первобытного человека к суровым условиям окружающей среды. Римский поэт Стаций сказал: “Страх создал богов”. Хотя, видимо, не только и не столько страх, сколько потребность в выживании и сохранении рода была тем питательным раствором, из которого кристаллизировались элементы первобытной религии.
Особо надо остановиться на проблеме отношения первобытного человека к убийству. В западной антропологической литературе распространено представление о человеке как о “сверхубийце”, который является единственным представителем животного, убивающим себе подобных. В первобытных общинах существовал строжайший запрет на убийство сородича, что вовсе не исключало убийство чужака, иноплеменника. Достаточно распространено было людоедство и членовредительство, жесткое насилие и коварство. С другой стороны в большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма “ахинса”, т.е. непричинение зла всему живому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах - “зверя” и “ангела” между которыми шла постоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще всего человек представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в слезах растет, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть буддизма.
Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособных людей, немогущих обеспечить самих себя пищей и другими средствами поддержания существования. Но, как показывает история, там где общество становилось на путь “устранения лишних ртов” и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число великих были в раннем детстве крайне слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. В их числе Ньютон и Кеплер, Бэкон и Гумбольдт, Руссо и Шиллер, Гюго и Диккенс, Лермонтов и Гоголь, Достоевский и Чехов, Гейне и Шопен. Показательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скал по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на век прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом своеобразный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипотезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и самые заботливые.
Теперь рассмотрим более детально специфическую форму человеческой деятельности - труда. Под трудом обычно понимается целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование природы в целях удовлетворения своих потребностей. В философском смысле происхождения труда и его первоначальная эволюция интересны прежде всего тем, что в том процессе закладывалась основа коллективного взаимодействия людей, социально психологические стереотипы их поведения. Понятно, что на самых ранних этапах доминировало естественное присвоение плодов земных, хотя природа выступала и как условие зарождающегося производства, как арсенал средства труда. Первый тип отношений наших предков с природой можно обозначить как пользование. Оно вызывало к жизни и первые примитивные формы осознания таких явлений, как собственность и власть.
Зачатки будущей собственности возникали, по-видимому, как определенная форма отношений между “мы” и “они” (т.е. другое племя) по поводу источников пищи. Следующий шаг, очевидно, был связан с развитием владения, т.е. длительного целенаправленного пользования, например, огнем как достоянием всей родовой общины или запасами продовольствия, “общим котлом”. В этот период формируется специфически мужские и женские виды собственности. Наконец, с развитием производства, с установлением регулярных обменов продуктами труда с соседними общинами появляется феномен распоряжения результатами производства, из чего вырастает торговля. Этот процесс особенно ускорился в период “неолитической революции”, когда человечество переходило от собирательства к земледелию, скотоводству и ремеслу. Последнее предполагало оседлый образ жизни, возникновения постоянных поселений, а затем и городов.
Понятно, что развитие форм собственности неотделимо от форм власти в первобытном обществе и способов ее выражения. Институт власти не был выражением силы и насилия, подобно “власти” доминирующего самца в стаде обезьян. Власть в первобытной общине не только и не сколько использовала силу, сколько поддерживалась существованием священных запретов - табу и опиралась на авторитет высших сил (родового тотема, духов предков и т.д.). Взаимосвязь природного и социального в феномене власти выражалась в том, что к вождю племени предъявлялись высокие требования в плане физического совершенства, нравственных качеств и т.д. Власть и ее носители (вожди, старейшины) не только “распоряжались”, но и занимали ключевое положение в сфере обучения и воспитания подрастающего поколения, обеспечивали то, что называется социализацией человека. В этом была основная роль власти в первобытной общине.
Двойственность человека, его принадлежность одновременно и к миру природы, и к миру общества осознавалась, очевидно, ужен на самых ранних этапах человеческой истории в понятиях “тела и духа”. Телесность человека рассматривалась как его причастность к природе, земле, праху. Не даром христианство и ислам рассматривают человека как прах земной, которого Бог наделил душой. Апостол Павел делил всех людей на телесных, душевных и духовных, причем духовное начало в человеке - от приобщения к Богу. Телесное и душевное должно быть подчинено духовному, и в этом видится смысл христианской жизни. Такое понимание специфики тела человека, принятое в основных мировых религиях (христианство и ислам), было реакцией на языческий образ тела, наиболее ярко представленный в искусстве античной Греции и Рима. Для греков Космос представлялся огромным, хорошо организованным телом, а человека они считали микрокосмом, воплощающим в себе все богатство макрокосма. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и соотношение тела и духа. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений в жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера, Ненависть, Тоска, Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой жизни.
Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, так как по ним отличали “своих” от “чужих”. Прежде всего, это относится к расе. Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих разные регионы планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды приобрели специфические анатомо-физиологические признаки (цвет кожи, разрез глаз, форму зубов, группы крови, особенности кожного рисунка на кончиках пальцев, специфику вкусовых ощущений и др.).
Три основные расы - европеоидная, негроидная и монголоидная, а также австралоидная и американоидная - принадлежат к одному человеческому роду, тем более, что большая часть человечества произошла в результате смешения рас. Особенно наглядно это проявляется у народов, населяющих Северную и Южную Америку. Представление о превосходстве той или иной расы над другой либо о “чистоте” расы не имеет отношения к действительности и, как правило, служит для оправдания насилия и экспансии. Внешние, телесные признаки в определенной степени отличают друг от друга и различные народы (этносы), хотя вряд ли их можно считать основными.
В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по полу. Отличительные признаки мужского и женского тела настолько очевидны, что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело “информативнее” и “душевнее” мужского, оно в большей степени отражает родовые особенности человека. В то же время в античном мире идеалом было мужское тело, запечатленное на века в так называемом “каноне Лисиппа”. Тело человека рассматривалось как пространство для нанесения “социальных меток”. Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи, конечностей, обрезание - все это символизировало принадлежность человека к тому или иному роду, группе, касте. Одежда также выполняла роль особого социального признака, как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной приметой культуры конца ХХ в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности, в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.
В “Книге рекордов Гиннеса” приводятся интересные данные о своеобразных телесных рекордах человека. Так пакистанец Мухаммед Чанна имеет рост 2 м 57 см, а доминиканец Нельсон де ла Роса всего - 71 см. Вальтер Хадсон из Нью-Йорка весит более 540 кг, а его соотечественница Роза Карненолла - 386кг.
Однако надо помнить, что понять специфику телесной организации человека, исходя из его физических характеристик, невозможно. К чему приводит такой редукционный подход, видно из полушутливого определения с точки зрения химии:
“Человек есть не что иное, как:
* жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла;
* известь, в достаточном количестве, чтобы побелить курятник;
* фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2200 спичек;
* железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего размера;
* магний, в достаточном количестве, для одной фотовспышки;
* сахар, в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от блох”.
Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то, чего добиваются в этом отношении сторонники йоги или культуристы, граничит с чудом. И тело, и дух в равной степени характеризует человека, поэтому считать, что он обречен на вечную борьбу “низких” влечений тела с высокими духовными порывами было бы искажением природы и сущности человека.
§3. Предназначение человека, смысл его жизни
Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, “расписаны” все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто “управляет” миром - Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т. д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для “относительной самостоятельности”, которую он будет считать свободной.
Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: “Человек - мерила всем вещам” (Протагор), “Человек - творец самого себя” (Пико делла Мирандола), “Человек непрерывно перерастает человека” (Б. Паскаль).
Разумеется, в “чистом виде” эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в руках чужих ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание Природы и Общества.
Великий немецкий философ И. Кант сформулировал еще в конце XVIIIв. Четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:
Что я могу знать?
Что я должен знать?
На что я смею надеяться?
Что такое человек?
Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй - мораль, на третий - религия, на четвертый - антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.
Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от “нормы”, нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.
Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться “демонической силой” на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. “Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается”, - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, “какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?”.
Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина?
Еще античный философ Гераклит заметил, что “многознание уму не научат” и задача человека - в постижении мудрости и познании мира и самого себя. “Всякий поступай по удостоверению своего ума”, - советовал апостол Павел. Христианство исходит из того, что “не мудрое Божие премудрее человеков”, ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского, “если Бога нет, то все дозволено”. Эту опасность почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: “Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном”. В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.
Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса Канта.
Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”. Однако главное - не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается “суета сует” повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или “тишина”. В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: “Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги”.
С другой стороны, в XVIII - XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию “покорения” природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.
Эта проблемы имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало “золотое правило” нравственности. Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской “Махабхарате”, в буддизме, в Библии и Коране, в “Одиссее” Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: “(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе”. Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. “Категорический императив”, сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно - нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней “хозяйничать” по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.
Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует “хитрость разума” и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей приходит к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности. Еще более сложно ответить на третий вопрос Канта: на что я смею надеяться? Особенно актуально это сейчас для россиян, переживающих один из труднейших периодов в своей истории. Суть вопроса проста - можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу? Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет. Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.
С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность. Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: “Человек человеку бог” или “Нет бога, кроме человека” (феербаховский атеизм); “Бог есть человек” (энгельсовский атеизм); “Человек есть высшее существо для человека” (марксовский атеизм); “Все для человека, все ради человека” (советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать “мы”. Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, “люди доброй воли”. Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.
Четвертый вопрос Канта как бы резюмирует первые три, вбирая в себя все основные вопросы бытия и существования человека. Попробуем подытожить то, к чему пришла философия за почти три тысячи лет своего существования, отвечая на вопрос: что такое человек?
Человек - уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с гипотезой о существовании “снежного” человека или гуманоидов - космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный - неповторимое творение. Он - продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический “замок” человеческого мозга открывается только “ключом”, находящимся в общении людей.
Человек производит орудия труда и использует их как свое “неорганическое” тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.
Человек - существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада. Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти.
Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.
Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.
Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: “Живи так, как будто через пять минут умрешь”.
Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.