Культура Киевской Руси

План работы:

1.Введение
2. Древнерусское государство – когда и как
2. Духовная культура:
2.1 Солнечные боги славян.
2.2 Славянская мифология:
2.2.1 Вступление.
2.2.2 Происхождение богов.
2.2.3 Изображение богов.
2.2.4 Храмы.
2.3 Народные и языческие праздники Киевской Руси:
2.3.1 Возникновение религиозных праздников у славян.
2.3.2 Земледельческий религиозный культ древних славян.
2.3.3 Религиозный культ в славянском городе.
3. Материальная культура:
3.1 Зодчество Киевской Руси:
3.1.1 Ах, дерево, дерево...
3.1.2 Архитектурно-композиционные формы и их эволюция.
3.2 Живопись Киевской Руси.
3.3 Прикладное искусство:
3.3.1 Внутреннее убранство дома.
3.3.2 Народный костюм.
4. Заключение
5. Список использованной литературы
6. Приложение

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думал, какую же тему мне взять. Перебрав все, я решил остановиться на культуре Киевской Руси. На это есть две причины. Во-первых, этот реферат помог мне лучше узнать историю моей страны. Во-вторых, хотелось лишний раз попутно уяснить для себя, что все разговоры о превосходстве украинского народа над российским или наоборот – не более, чем нелепица, так как корни ОБЩИЕ!После выбора темы мне предстояло выяснить какую Русь называть Древней. Этими историческими изысками я и поделился в самом начале своей работы. С датой начала я особо не беспокоился - за время появления Древней Руси можно считать IX век. Я решил описать культуру Киевской Руси до 1236 года - начала татаро-моногольского ига. После этого, на мой взгляд,Руси навязали пласт чужеродной культуры, который сам по себе также интересен, но выпадает из контекста данного реферата
Я постарался уйти от рассмотрения Древней Руси в историческом плане, хотя почти все авторы делают упор именно на этом (питание, быт и обычаи, поселение и жилище, семья и т.д.) и, может несколько искусственно, отделил культурный пласт...
На мой взгляд, культуру можно поделить на материальную и духовную. В качестве духовной культуры я рассказал о мифологии, богах, их представлении, праздниках Древней Руси. Материальную культуру я разделил на зодчество живопись (иконы) и прикладное искусство (обустройство изб, золотая хохлома, народный костюм). (Мне очень хотелось рассказать о традиционной русской матрешке. Но, как выяснилось, русской матрешке чуть более 100 лет, а идея матрешки взята у японцев) Кроме того япостарался уделить внимание религии Киевской Руси до 1236 года – то есть языческой. Так как история славянского христианства достаточно известна, я уделю ему меньше внимания. Однако частично о христианстве я все же расскажу в разделе живопись, в виду того, что до крещения Русь практически не имела своей собственной живописи.

Древнерусское государство – когда и как

Слиянием Киева и Новгорода завершается образование Древнерусского государстваю Это событие летопись связала с именем Олега. В 882г. В результате похода дружин под предводительством Олега из Новгорода в Киев по пути из варяг в греки оба важнейшие центра Руси были объеденены. Киевский князь стал создавать опорные пункты в землях восточных славян, собирать с них дань и требовать их участия в походах. Но много земель восточных славян еще небыло связано с Киевом, а само Древнерусское государство протянулось сравнительно узкой полосой с севера на юг вдоль Великого водного пути по Днепру, Ловати, Волохову.
Столицей Древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что он был древнейшим центром восточно славянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежамижелезной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.
Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Это объединение происходит во время княжения Владимира Святославовича (980 – 1015 гг). В 981 г. Была присоеденена область червенских городов Перемышль т.е. восточнославянские земли до Сана. В 992 г. Вошли в состав Древнерусского государства земли хорватов лежавшие по обоим склонам Карпатских гор. В989 г. Русские дружинники ходили на Ятвягов и русское население заселявшее край вплоть до границ владений Пруссов положило начало Черной Руси.
В 981 г. К Древнерусскому государству прсоеденилась земля Вятичей, хотя здесь еще долгое время сохранялись следы былой ее независимости. Спустя 3 года в 984 г. После битвы на реке Пищане власть Киева распостронилась на Радимичей. Так было закончено объединение всего восточного славянства в едином государстве. Русские земли были объеденены под властью Киева ” Мати градом Русским“ .

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

Солнечные боги славян

Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традициипредков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться культурным человеком.
До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчёт отечественнойкультуры, в лучшем случае, ведётся от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И втом, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрения накосмос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо быначинать со сказки, песни, мифов своих предков.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения имногих утрат, словнодревний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на него наложено негласное “табу”. Это последнее – явление вытаптывания, стирания изсознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введениемхристианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917.Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожнымявлениям, – глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия,и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – вере в Бога.Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разнымируслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество – от “языки” (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себепринцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союзаплемен, могла быть меж собой весьма различной.
Славянские язычество .развивалось по разным руслам: одни племена верилив силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умершихпредков и в духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных -
пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая,что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. санскритскаясвященная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких.Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилась дыхание,говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта –считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывалась худшие демонические черты; говоря современным языкам, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, былперенесён па 1 мая н считался бесовским, нечистым днём, вернее – ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших ихристианская Пасха сблизились.
Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху.Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычествов христианство (путём иносказания, кодирования, намеков, переименования но созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создавуникальный сплав – Русское Православие.
Так или иначе, сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановитьво обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.
Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить)представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных боговможно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранилисьлишь имена.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы.Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в т. ч. солнечным идождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающееначало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животномумиру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались –получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба,Дидилия, Зная и т. д.
К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранилиблагополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов тоже было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани),злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений)."
Берегинь было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы и. т. д. Дед (прародитель, предок). Баба Яга (изначально древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей. В период насаждения христианства превращена в злобного демона). Семаргл (священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы) и др. (Л.1)
Богов было великое множество и что бы не наполнять лишней информацией реферат, я решил не рассказывать о каждом боге в отдельности, а выделить основных из них и вынести в приложение...

Славянская мифология

Вступление

"Изустные предания, конечно, составляют драгоценный источник, но сами по себе они не могут никогда удовольствоватьисторика в полной мере. Сей требует еще, кроме всего того, неизменных памятников, избегших от опустошения времени. В учениио богах могут служить такими памятниками; сочинения, изображения идолов, священные в древности сосуды, храмы, обычаи,сохранившиеся доселе, и тому подобные предметы. Но всего этогоу славян или вовсе нет, или есть очень немного.
Сочинений о идолопоклонстве, писанных или современниками,или жившими скоро после них писателями, находится у них весьмамало. Но они имели стихотворцев, и притом во времена мрачнейшей древности. Это доказала нам недавно в России найденнаяпеснь из двенадцатого века. Песнопевец упоминает еще в стихотворении своем о Бояне, который жил гораздо прежде, и еще болеепрославился в стихотворном искусстве. Но где его сочинения?Где сочинения, может быть, других еще многих писателей? И ониравно поглощены всепожирающим временем; а гордый южныйевропеец мог предков наших называть варварами! Конечно,встречаются нам инде немногие и притом весьма рассеянные известия, которые однако ж сообщают то одни только имена, то недостаточные и темные повествования. Тут нужен дух опытного критика, чтобы из этого хаоса образовать нечто целое.
Изображения богов находили иногда, но не везде. В Прильвицевырыли великое множество; господин Маш подарил нам весьмаважное описание их; но куда девались самые изображения? Ониверно в руках частных людей, где не всякий может пользоваться ими. И в Госларе нашли истукан, который однако ж давноуже без сомнения пропал. В Герлице, после многих поисков, увидели с досадою, что не осталось никаких памятников древнего богослужения; нашли только на одном доме льва и почли его заФлинца.
В Украине все совершенно пропало, или по крайней мере до сих пор не обнаружилось. Может статься кое-что скрывается еще в углукакого-нибудь монастыря; но кому до того нужда? Предки нашивесьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили,уничтожили все, и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались. Когда б сего неслучилось, то можно б было соорудить музей из одних наших древних истуканов.
Утвари, предметы богослужения, во множестве найдены в Прильвице, но они по большей части уже были испорчены. В Госларе и поныне еще можно видеть жертвенник Крадов. Верно есть еще несколькотаких любопытных вещей в доме какого-нибудь невежи, илисуеверного человека, а это все равно, как если б их и вовсене было.
Храмов не только у славянских народов совсем не осталось, но угерманских и других наций произошло то же самое, выключаяодной Италии.
Остатки обычаев языческих славян сохранились еще в Украине, России, Богемии, Польше и других местах. Без сомнения ктому, чтобы почитать их такими, потребно глубокое, основательноепознание древностей.
Кроме сих, хотя и недостаточных источников, есть у насеще два посторонние источника, состоящие в наших песнях и так называемых народных сказках. Невероятно, как в сихдвух предметах находится сокровище не только для нашей мифологии, но и во многих других отношениях. Жаль только, что этосокровище долго пребывало в неизвестности не только у иноземцев, но даже и у соотечественников наших. Что касается до песней,то есть у нас многочисленные собрания их, которых число простирается до двенадцати книг. Но во всех сих изданиях, даже в самыхновейших, нет ни одного критического замечания. Иностраннаяпублика знает их только по немецкому переводу г. Доппельмейера.В русских песнях находится много характерического; на многихостался отпечаток седой древности; иные ж из них происходят вероятно из языческих времен, потому что в них упоминаютсячасто имена некоторых русских богов. Натурально, в них переменилось много от времени; но тем не менее остаются они драгоценны для россиянина, который из них познает характер и обычай добрых, мужественных своих предков. Другой источниксоставляют простонародные сказки, из коих некоторые в самомделе басни, а другие – небольшие рыцарские романы. Тут с патриотическим жаром повествуются деяния героев древностии мрачными красками изображается несчастие России под игомтатар. Тем занимательнее для русской мифологии то, что в них нередко упоминается о древних божествах, чудесах, волшебницахи проч.
Долго переходили они только из одних уст в другие; но в справедливости их ручается единогласие, с каким тысячи людей их рассказывают. Наконец собрал их г-н Новиков, которому российскаяистория и словесность многим обязаны, и издал их в шести частяхпод заглавием “Славянские сказки”. Потом явилось еще другоесобрание их, под именем “Русских сказок”. Из них перевел некоторые г. Рихтер на немецкий язык в своих русских отрывках(Russische migsellen), хотя и вкратце, и с некоторыми отступлениями.
Сии и многие другие сокровища долго уже скрываются, будучи
написаны не a`la Voltaire, или a`la Sterne но а`la... Что ж из тогоследует? – Что у россиянина в девятнадцатом веке нет еще совсемроссийской истории! Но он получит ее, получит под правлениемкроткого Александра.
Прежде нежели скажем что-нибудь о cудьбе славянской мифологии, заметим теперь нечто о самом богоучении со всевозможною краткостью”.

Происхождение богов

Верно не было у славянина с самого начала столько богов,сколько наконец у него явилось. История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства делатьсебе изображения богов, чтил он некоторые предметы, предлагаемые ему природою. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину, чувствовал приятное дуновениевоздуха, изумлялся, был вне себя от восторга; он не примечал,чтобы существо, подобное ему, всем этим управляло. Тут стал онв первый раз умствовать о чудном мироздании: солнце, вода, ветерказались ему существами особенной и притом высшей, нежели онсам, природы. Изумление его перешло в почтение и боготворение.Не так ли думали персы и перуанцы? Не так ли и поныне ещедумают самоеды и многие другие народы? Так думал и славянин,и боготворил огонь и воду. Сам того не зная, познакомился он счувствами зла и блага: иногда был он целый день несчастлив наохоте, а на другой день чувствовал он физическую боль. Он неусматривал тому причины, и думал, что есть какое-то злое существо, которое находит в том удовольствие, чтобы ему вредить.В другой раз поймал или убил он необыкновенно много дичи –душа его была отверста для радости; он столь же мало примечалтому причины и создал себе доброе божество. Так произошли у негоБелбог и Чернобог, без сомнения древнейшие божества, какие зналславянин. Впоследствии ему не довольно было сего малого числабогов своих: он творил себе беспрестанно новых; каждая новаяпотребность приносила с собою новое божество, и таким образомпроизошло то множество, которое мы скоро увидим.
Общежитие породило гениев, конечно гениев по тогдашнемувкусу. Храбрость и благоразумие были привлекательны; в людях, отличавшихся сими достоинствами, примечали какое-то сходство с вымышленными божествами; и так вообразили, что они имродственники. По тому самому в вышеупомянутой песне воинствуИгореву и повествуется о внуках Дожбога. Таким же образом вэтой песне Боян, древнейший известный русский стихотворец,именуется внуком Велеса”.

Изображение богов

Простая жизнь доставляла грубому славянину много праздныхчасов – ему пришло на мысль испытать свои силы в образующихискусствах. Первое, в чем он здесь успел, было конечно не Медицейская Венера; но он может быть не меньше радовался своей работе, как Пракситель и Апеллис восхищались своими творениями. Скоро потом одушевил он свои идеальные божества, и тутстала уже некоторая система царствовать в его баснословии. Хотяславянин в образующих искусствах никогда не доходил так далеко,как греки и римляне, однако ж нельзя оспорить у него некоторуюстепень совершенства. Истуканы, вырытые из земли в Прильвице,доказывают, что наши предки довольно были искусны, умев дажечертами лица изображать характер божества. О Световиде говорилнам Саксон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т. д.
Что касается до вещества, из какого составлялись сии изображения, то это было дерево и металл. Из дерева были вероятно деланы все русские истуканы богов, так как и по большей части наострове Рюген. Для сего выбирали всегда самое крепкое дерево,потому что такие изображения долгое время были боготворимына открытом воздухе. Что ноги Световидовы были сделаны издругого дерева, нежели самая статуя: то причина сему состоит вероятно в понятиях, какие имели люди о сем божестве.Из металла сделаны все истуканы, вырытые в Прильвице. Большаячасть их составлены из смеси металлов и содержат много серебра,
так что некоторые выдерживают пробу от двух до десяти лотов серебра. Впрочем сомневаюсь я, справедливо ли то, что истуканыРадегаста и Золотой Бабы вылиты были из золота. На всех изображениях, описанных господином Машем, находится везде имябожества, какое представляет изображение. Некоторые истуканыбыли вместе сделаны из дерева и из металла; так у Перуна, вКиеве, сделанного из дерева, были железные ноги.
Вид истуканов был свойствен грубому народу, боготворившемусии изображения. Необыкновенною величиною старались всегдавыражать силу божества; в Арконе большая часть богов былисплошь огромного виду, что у некоторых из них епископ Абсалонне мог жезлом своим достать до бороды. У немногих была однатолько голова; но щедрые славяне дарили им по три, по четыре,даже и по пяти голов. Может быть хотели они через то изобразитьвсеведение богов своих, но верно не думали они никогда о святойТроице при образе Триглавы, хотя иные так и думали объяснитьтри главы сей богини.
Что касается до драгоценности изображений, то конечно, иноеслишком увеличено, однако ж вероятно, что славяне не упустиливозможность как можно лучше украсить богов своих, к чему подавала им случай приобретенная ими на войне победа. А потому ине удивительно, если мы слышим, что у Перуна в Киеве был вруках луч молнии, украшенный драгоценными каменьями. Притом же представим себе многочисленные войны, которые велироссияне не столь славно против греков; а во вторых великийдух гонения, оказанный Владимиром I против богов своих.

Храмы

Не вместе с происхождением истуканов произошли и храмы;давно уже определены были на то открытые поля и рощи. Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже когда боги их получили храмы, то они по большей части все еще воздвигаемы были в лесах. Может быть: думали жрецы уединением и мраком тем сильнее разгорячить умы народа; но как бы то ни было, по крайней мере известно, чтославяне поздно уже начали строить свои храмы. Первые храмы были только места, окруженные кольями; потом четыре столбанакрылись кровлею и со всех сторон окружились завесами; наконец стали даже строить храмы из одного дерева. Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. Саксон говорит нам,что храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо (oper elegantisfimum), наружные стены украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа.Внутри были стены обиты пурпуровыми коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работоюи служивших для украшений храма. Как этот храм, так вероятно и многие другие были украшены; а только недостает у нас известий, чтобы распространиться о том несколько подробнее.
Мы знаем достоверно, что храмы были богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанногометалла и притом высокой работы. Это видно в описанных господином Машем сосудах. В числе сих вещей можно заметить жертвенные чаши (paterae), тарелки, ножи, колокола и проч."(Л.1)

Народные и языческие праздники древней Руси

"Верно, для каждого божества было назначено по одному илинесколько дней для поклонения. Легко можно себе представить,что сии празднества происходили весьма странно, а доказательство сему увидим при описании Световида. Некоторые из сихпразднеств, или лучше сказать, тень их осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что тольковзор критика может приметить истинное значение их. Так например: кто поверил бы, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством?Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых богов." (Л.1)

Возникновение религиозных праздников у славян

Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степныхрек Восточной Европы. Основными источниками их существованиябылисобираниеестественныхдаровприроды, охота, бортничество (собирание меда дикихпчел) и как дополнительный источник существования –примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пишисоставляло в ту далекую пору главное содержание всейжизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,короткие периоды относительного изобилия в теплоевремя года сменялись длительным недоеданием, а частои голодовками. Первобытные общины вынуждены былисовершать изнурительные переселения в поисках мест,богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного ловарыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедалипринесенную с собой пищу, устраивали пляски вокругкостров, обменивались подарками и т. п. Посколькутакие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепеннозакреплялось за этим временем года, превращаясь современем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому ониособенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники ипраздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционныенародные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей ещедо возникновения религиозных верований.
С развитием религиозных представлений у древнихпредков славян праздничные обряды стали приобретатьколдовской, магический смысл. Совершая, например,охотничий танец, люди подражали охоте на зверей илиптиц, воспроизводили их движения, повадки. Во времятанца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Людибыли уверены, что, правильно совершив этот обряд, ониобеспечат удачу в охоте. Древние славянесталинаделятьсверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.
С развитием земледелия и переходом к оседломуобразу жизни произошло дальнейшее изменение бытадревних славян, а отсюда и их религиозных верований,обрядов и праздников.
Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры,которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.
Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достиглозначительного развития, В этотпериод у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.
На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодальногообщества. Рядом с деревнями, появились укрепленныежилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимостьнеимущих землепашцев.
В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получилисвое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это,вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.



Земледельческий религиозный культ древних славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладаниепрактики-магии и культа над мифологией. Эта практикаимела богатое оформление и подробно разработанный,освященный ритуал. Мифология же была относительноотрывочной и бессистемной.
Совершенно очевидно, что народные праздники,игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народныепраздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозныйхарактер.
Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественномагический характер и составляли целостный календарный цикл.
Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой,в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее,когда "солнце поворачивает на лето". По верованиямземледельческих религий, этобылмомент рождениябога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов ипраздников. Среди них были святки, праздники колядыс заключительным моментом этого цикла – масленицей,содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.
Цель зимних праздников и обрядов заключалась встремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничномустолу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящиеколос.
Будущий урожай символизировался на праздникевыставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга,и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг другаосенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей".В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большойприплод скота:
Главным обрядовым кушаньем праздников этогоцикла была кутья, род каши из вареных зерен,– растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще неумели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдоммасленицы были блины. Они несомненно более позднегопроисхождения и своим румяным желто-красным цветоми круглой формой символизируют "нарождающееся"весной солнце.
Со встречей весны и проводами зимы были связанымногиедругиеочистительные обряды. Основаныонибыли на вере, что за темную, холодную зиму собралосьмножество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.
Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами.Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре.Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшеевесной почки. Глава дома запасался ветками вербы истегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье –в хате, хвороба – в лес!"
Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шлина поля и посыпали их золой от очистительных костров.По углам поля расставляли ветки вербы.
Считалось, что после выполнения всех этих обрядовнечистая сила изгнана и можно спокойно приступать квесенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинахкуски пирога или хлеба, приговаривая: “Вот тебе, весна-матушка”. Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из тестафигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненныйпережиток тех далеких времен, когда “весну” в видептицы ловили и приносили в жертву, т. е. попростусъедали, веря, что лучшее средство воспользоватьсяблагодетельными силами весны – это съесть ее.
С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти насвежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежитьсяв теплых лучах солнца. Человек переживал радостное,приподнятое настроение. Не случайно весна всегда былапериодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси былпраздник “красная горка”, получивший свое название от“красной” весны, от “красных”, т. е. красивых горок,холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.
“Красная горка” – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть илиранней весной, на “красную горку”, или осенью, послеокончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонятьскот на пастбища, проводить весенние полевые работы,начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.
Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные ксолнцу и месяцу, с просьбой охранить скот “отстрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего,от змеи попилухи”, а также от водяных и лесныхдухов,
Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой.Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.
К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для нашихдревних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в бороздыставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир –праздник окончания сева.
В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, свскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем,духи были везде. И их набиралось множество. Однихнадо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на своюсторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды,отправление которых требовало уже участия волхвов,кудесников, “умевших” вступать в общение с богами идухами посредством (вертимого плясания).
Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древностиособые обряды, носившие название “колосяница”. Центральное место в этих обрядах занимала береза,русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ееособой плодоносящей силе, и люди пытались перенестиэту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес,где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницуи устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы.Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле намеже или возле селения, и здесь совершалось празднество.
Когда хлеба начинали дозревать и приближаласьпора их жатвы, начинался новый цикл земледельческихобрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.
Началом этого цикла были праздники, посвященныебожествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносилижертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров “живым огнем”, т. е. огнем,добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскуюночь обходили с произнесением нараспев специальныхзаговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережиткомеще более древних верований, восходящих к эпохе, когдалюди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поискилегендарного цветка папоротника Бог Ярило, как иКупало, считался богом плодородия. Во многих местахпраздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмаркамии торжками. Во время праздника устраивались игры,пляски, кулачные бои.
Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в концесбора урожая. В центре празднеств были снопы: первый – о время зажинок, последний – во время дожинок. Эти снопы торжественно приносились в село. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая,дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зернос него при севе сыпали в первую борозду или смешивалис семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Примернотакие же обряды выполнялись и по окончании жатвы,
Таковы в самых общих чертах праздники и обрядытой части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозныйкульт в славянскомгороде

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков,охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись прежде всего характером экономической жизни этихслоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах. Жители городов, и прежде всего купцы, часто соприкасались с иноземными народами, знакомились с их верованиями, культами, праздниками. Это также накладывало некоторый отпечаток на религиозные воззрения горожан.
У славян появились изображении богов в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели значение сверхъестественных существ, обладающих собственной чудесной силой и святостью богов.
Поклонение идолам привело к появлению на Русиспециальных мест для их почитания – святилищ. Арабский писатель-путешественник Ибн-Фацлану оставил нам описание такого святилища, принадлежавшего русским купцам. Святилища устраивались обычно на местеторга днепровских купцовс другими народами, Этобыл огороженный частоколом участок, в центрекоторогостоялвысокийстолб с высеченным наего конце человеческимлицом. Вокруг или позадивысокого столба, изображавшего главного бога,стояли более мелкие изображения его “жены и дочек”. До начала торга каждый купец приносил главному долу жертву – хлеб, мясо, молоко, хмельнойнапиток – и просил послать богатого покупателя. Еслиторговля шла плохо, то жертвы повторялись, но приносились они уже родственникам главного идола с просьбой заступиться за купца перед главным богом. В случаеудачи приносилась благодарственная жертва.
Такое распределение идолов в святилище на главныхи второстепенных, а также стремление внести какую-тосистему во взаимоотношения между древнеславянскимибожествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич – сын бога
Сварога, люди – дети солнца, или даждьбожьи внуки, и т. д.) свидетельствуют о зарождении самобытной славянской религиозной системы. Однако она не получила развития, будучи вскоре вытеснена христианской религией.
Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув вглубокой древностикак народные праздники на базеэкономических и социальных отношений, первоначальноне были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. Русская православная церковь особенномного “потрудилась” над тем, чтобы вытравить из древнеславянских праздников все народные бытовые черты иподчинить их своим целям."(Л.2)

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА

Зодчество Древней Руси

Ах, дерево, дерево ...

Зодчество Киевской Руси – яркая страница в истории мировой архитектуры. Развиваясь, оно прошло большой и сложный путь, отражаясвоеобразные социальные условия жизни народа.
“Древнерусское зодчество при наличии большой монументальностихарактеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особымощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится также в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.
Древнерусское зодчество, развивавшееся на протяжении восьми веков, до конца ХVII столетия, дает целостную картину развития достаточно устойчивых и постепенно эволюционизирующих стилистических черти признаков. Параллельно развивались формы деревянной и каменнойархитектуры. причем деревянное строительство явно преобладало и оказывало значительное влияние на каменное. Основной строительный материал на Руси – дерево – использовался для строительства всех видовсооружений –жилых домов, городских укреплений, дворцовых зданий,церквей. Город Древней Руси вплоть до ХVII пека оставался в основном деревянным. В деревянных постройках объемно-планировочная структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей "жесткости" деревянной строительнойсистемы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкаякомпозиционная "амплитуда" от простейшей крестьянской избы-срубадо сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов." (Л.4)
"Дерево украшало Русь теремами и деревянными храмами, избами и мельницами, колодцами, и, конечно, задолгие годы сложилось искусство резьбы и росписи по дереву.
И хотя из-за пожаров мало сохранилось старинных деревянных построек, но и они дают представление о прекрасных теремах и палатах. А вот описание терема изсборника "Древних российских стихотворений" КиршиДанилова:
Три терема златоверхие,
Да трои сени косящаты,
Да трои сени решетчаты,
Хорошо н теремах изукрашено,
На небе солнце, в терему солнце,
На небе месяц, в терему месяц,
На небе звёзды, я терему звёзды,
На небе заря, в терему заря –
И вся красота поднебесная.”

Из дерева строились и избы – добротные, просторные,удобные и нарядные, с любовью и мастерством украшенные затейливой резьбой. Богаты и разнообразны традиции крестьянского зодчества. Они складывались веками и, имея общие корни, приобрели свои особенности не только на уровне стран (Украина, Россия, Белорусь и т.д.) , но и в “районных масштабах”. Разной была и украшающая дома резьба. Опытом многихпоколений был найден наиболее удобный для каждогорайона тип крестьянского дома.
В Киевской Руси северная изба -высокая, часто двухэтажная, окна небольшие, но их много – пять или шесть – и все к солнцу тянутся,высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые – всё под одной крышей. Трудно придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники,крыльцо, скаты кровель северных русских изб украшаетстрогий, но изящный геометрический орнамент. Любимыймотив резьбы – солнечная розетка, древний символ жизнисчастья, благополучия.
Особенно нарядны избы Нижегородского края, что нареке Волге. Они похожи на сказочные терема, сплошь покрытые затейливой резьбой. Здесь на Волге любили растительные орнаменты. Среди роскошного узора из густыхупругих ветвей, листьев и цветов, гроздей винограда мастера помещали фантастических птиц, львов, похожих на добродушных улыбающихся котов, русалок, которые покрестьянским поверьям охраняли живущих в доме от злыхсил. Рельефную резьбу по дереву называют корабельной.Ею исстари украшали не только дома, но и суда, которыеплавали по Волге от древнего Ярославля до Астрахани, бороздили воды Каспия." (Л.5)
Теперь я немного расскажу о "технологии" строительства деревянных сооружений, а в частности избы... Как отмечено выше, ведущим видом строительства в Киевской Руси являлись деревянные постройки. Помимо каменных церквей были широко распространены и деревянные. Кроме того из дерева строились самые разные сооружения - от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. "Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Бревна в венце связываются между собой в основном двумя способами врубок - "в обло"и "в лапу". Врубку "в обло" можно наблюдать только в очень старых зданиях и деревенских избах. Второй тип врубки - "в лапу" - сложнее первого, но прочнее конструктивно. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьми угольной формы, образованный восемью бревнами - восьмерика. Деревянный сруб, или же - что реже - срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома - избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетах или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи" (Л.4)
С ХI века постепенно начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующиестолетия он заметно ускорялся. В городах начинают строиться каменные церкви, самые значительные дворцовые здания, и позже, с ХVII века – богатые жилые дома. С ХII - XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые. ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы – собирательницырусских земель.
В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные равнения. Сложные организмы, такие, как дворцы – Колымой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов – палат, соединяемых переходами и галереями, в чем нельзя опять-таки не видеть воздействиядеревянных построек.
В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определилось наличиемпараллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорныхкрещатых столбов, поддерживающих своды и купола; число последнихсоставляло от одного до пяти. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративнойобработки сооружений. Подавляющее большинство сооружений до ХIV века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко ипоследовательно выражается во внешних формах.

Архитектурно-композиционные формы их эволюция

Можно без сомнения утверждать, что первый значительный этап в развитии культуры, в томчисле и архитектуры, нашел свое проявление в эпохе Киевской Руси.Период расцвета Киевского государства – конец Х – ХI века. В эти десятилетия в Киеве наряду с деревянными сооружениями появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенных рядами на розоватого цвета известковом растворе и образующих"полосатую" кладку. Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился Софийский собор (начат в 1037 г. – окончен в конце ХI в.),первоначальный облик которого позже был искажен перестройками.Церкви на Руси имели не только культурное, но и общественное назначение.Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних былиболот крупными, а центральная, осевая, самой большой. С севера, югаи запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. Спустя несколько десятилетий наружные галереибыли надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один рядодноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы дляподъема на хоры. Значительно позже – в ХVII - ХVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенныеизменения в архитектурном облике храма.
Меньше преобразований произошло внутри собора. Стены и сводыбыли покрыты монументальной фресковой живописью н мозаикой. Изображения, в которых ясно просматривается стилистическая общность со статуарными, статичными образами Византии, полны торжественности ипарадности. В главной алтарной апсиде мозаики размещены в трех ярусах.В верхнем - Большая торжественная фигура Богоматери с поднятыми руками. Мозаики набраны из кубиков смальты разного цвета. Яркие чистые краски с преобладанием сине-лиловых тонов декоративно выделяются на сверкающем золотом фоне. Монументальная живопись киевской Софии, сплошным ковром покрывающая архитектурные формы и органически связанная сними, является высшим достижением той эпохи. Большие масштабы, целостное композиционное построение и ряд других признаков позволяют провести грань между Софией в Киеве, первым крупным монументальным сооружением Древней Руси, и современными ему византийскими храмовыми постройками.
Следующая стадия развития архитектуры Киевской Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века(1045 -1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством, строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора разделяются широкими пилястрами - лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна - шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль имеют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как и в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками.
В XII веке в Новгороде устанавливается республиканская форма правления. Вместо больших храмов, возведение которыхбыло связано с княжеским периодом, строятся церкви однокупольного типа. Широко известна церковь Спаса-Нередицы близ Новгорода (конец XII века), в которой определилась типичная для последующего развития русского зодчества форма - необычайно простая, призматическая, близкая к кубу. Фактически она возникла из больших храмов, таких, как киевская и новгородская Софии, но там было пять внутренних нефов и пять куполов в основной части здания, здесь же эта система еще более упрощается, вводятся лишь три продольных нефа и один купол.Выявление внутренней структуры сооружения снаружи - характерная черта, проявившаяся уже в самых ранних сооружениях Древней Руси, обнаруживается и здесь, на фасадах Нередицы - трехчастное деление, внутренние своды определили появление внутренних арок-закомар, на восточной стене трем нефам соответствуют три алтарные апсиды. Единственный купол поддерживается четырьмя внутренними столбами. Существующее в настоящее время луковичное покрытие купола появилось позже. Первоначально купол, как и во всех древнерусских храмах был шлемовидным. Типичны узкие, щелевидные окна на фасадах и барабане купола.
Церковь покрыта обмазкой и побелена. Лепные детали на фасадах почти отсутствуют. Слегка неровные, "текучие" линии штукатурных поверхностей фасадов, углов здания, лопаток, закомар, придают сооружению мягкую пластичность. Церковь Спаса-Нередицы была разрушена немецкими фашистами, но в настоящее время восстановлена. Первоначально она вся была расписана фресками - от пола до купола включительно. Фрески сохранились на уцелевшей части сооружения. Поверхности стен и сводов членились коричневато-красными полосами на отдельные большие поля нередко даже не совпадающие с границами архитектурных членений. В границах этих полей были изображены святые и различные религиозные сюжеты. Общий колорит фресок определяется типичным для других фресковых росписей голубоватым фоном, на котором выступали охристые, коричневатые и белые пятна - лики святых, нимбы, детали одежды.
Близка по своему типу к Нередице церковь в Старой Ладоге, относящаяся к XII веку, в которой сохранились остатки замечательных фресок того же времени.
Близок к Новгороду по характеру архитектуры город Псков. Здесь тоже возводились многочисленные одноглавые церкви, строившиеся из местного грубо околотого плитняка. По сравнению с новгородскими они более массивны и отличаются особой сочностью форм.
Колоколен в Новгороде и Пскове не строили, они появились в Москве позже, в конце XV века. В Пскове существовали только звонницы - каменные стенки, завершавшиеся невысокими круглыми столбами, между которыми подвешивались колокола. Иногда колокола крепились просто к толстому деревянному брусу, укреплявшемуся на врытых в землю деревянных столбах.
Крупным центром зодчества было Владимиро-Суздальское княжество. Здесь, во второй половине XII столетия был построен ряд первоклассных сооружений, возведенных из высококачественного белого камня - известняка. При князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде III во Владимире строятся храмы и дворец, которые должны были содействовать прославлению столицы княжества. Самое крупное сооружение Владимира - Успенский собор, начатый строительством в 1158 году и затем, после пожара, перестроенный. Первоначальное здание было окружено галереями, добавлены четыре главы, внесены и другие изменения. Расширенный и переделанный собор получил необычайно гармоничное, композиционно четкое, превосходно проработанное во всех деталях белокаменное оформление. Фасады строения расчленены на отдельные вертикальные поля, разграниченные тонкими полуколонками и завершенные закомарами. Посередине высоты здания проходит широкая лента - колончатый пояс, состоящий из маленьких колонок, соединенных арочками. Главы завершены шлемовидными покрытиями. Медная крыша была первоначально позолочена. Внутри собор был расписан и содержал драгоценную утварь.
Другое ценнейшее произведение владимиро-суздальского зодчества - Дмитриевский собор (1194 -1197), служившим придворным храмом. Сооружение имеет кубическую форму, внутри его - четыре опорных столба, поддерживающие единственную главу. С восточной стороны - три апсиды. Это самый богатый по убранству храм. Система декоративного оформления в основе та же, что и в Успенском соборе, но роль скульптуры здесь несравненно большая. Применена сложная орнаментальная резьба - даны скульптурные изображения святых, маски, грифоны, животные, птицы, растительные и другие мотивы, высеченные из белого камня. Изображений так много, что они превращают верхнюю часть стены над широким горизонтальным поясом в сплошную орнаментально разработанную "ткань". Орнаментация применена и между колонками основного пояса, в обработке барабана главы между колонками и в верхней части апсид. Рельефы Дмитриевского собора вдохновлены народным творчеством, но ряд образов в них связан с византийским и восточным влияниями, переработанными народной фантазией. Сходная скульптурная декорация наблюдается и в некоторых других памятниках Владимира и Суздаля. Дмитриевский собор в свое время, как и другие храмы, был целиком расписан фресками, сохранившимися лишь фрагментарно.
В Боголюбове существовал дворец князя Андрея Боголюбского, находившийся в пределах княжеского замка. Дворец непосредственно был связан с придворным собором. От этого комплекса до нашего времени дошел лишь небольшой фрагмент - двухэтажная лестничная башня с частью перехода из башни в собор. Характерно, что в лестничной башне применены те же мотивы, что и в почти одновременно создававшихся храмах: аркатурный поясок с колонками на небольших, вделанных в стену кронштейнов. Это доказывает, что “светские сооружения Древней Руси обладали общностью стиля с культовыми сооружениями.” (Л.4)

Живопись Киевской Руси

Несмотря на достаточно большое количество книг по истории и культуре Киевской Руси, практически ни в одной нет ничего обисконно русской живописи, то есть живописи, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Киевской Руси. В некоторых источниках есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Таким образом, мы вынуждены рассматривать христианскую русскую живопись, например, иконы.
“Древнерусская живопись – однаиз самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсеминую роль, чем живопись современная, и этой ролью былопределен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота.Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи –“воплотить слово”, воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское “слово”.
Прежде всего это Священное Писание, Библия (“Библия”по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа.Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета ,содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений,созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земельи самой Киевской Руси. В этот круг прежде всего входятапокрифы – древнейшие повести, посвященные тем желицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из нихбыли признаны исторически достоверными, дополняющими Писание. Затем – многочисленные жития святых(биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания,святым и событиям их жизни.
“Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно былоприблизить человека к истине этого слова, к глубине тоговероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящихв сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественнуюсистему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.”
"Образ" по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово "икона" стало употребляться и употребляетсядо сих пор как прямое название для получивших широкоераспространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е.образом, воплотившим слово, является все созданноеэтой живописью: и изображения, неотделимые от самихзданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийскогоправославного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин “иконопись”.
В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская,несла людям, необычайно ярко и полно воплощая ихв образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Но со временем и искусство всего византийского мира,и искусство Древней Руси постигло забвение. “Пала подударами турок-завоевателей сама Византийская империя,оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После паденияВизантии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскуюкультуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшиеРоссию на Запад, отринули культурное наследие ДревнейРуси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа”.
“Живопись Западной Европы исходно росла из тех же христианских корней, по-своему важно было для нее и христианское слово. Но развитие этой живописи пошло поиному пути. Она выработала не только иные, не связанныес церковной традицией жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но, начиная с эпохи Возрождения, и сюжеты Священного Писания передавала совершенно инымспособом, чем живопись византийского круга. Западноевропейская живопись не созидала священный образ,а стремилась изобразить тех, кто описан в Библии и Евангелии, как обычных людей, а события, о которых там рассказывается,– как любые другие обычные события человеческой жизни. В приближении к повседневной реальности видело западноевропейское искусство единственныйпуть к подлинной правде, и в передаче этой реальностиего мастера достигли огромных успехов, выработали дляэтого особые художественные принципы.”
Стоит, на мой взгляд, отметить, что живопись после петровских реформ, в том числеживопись церковная, строится на этих новых, западноевропейских принципах. И хотя чисто религиозное уважение к древним иконам сохранялось в европеизированном,просвещенном русском обществе, но сами отличия живописи древнерусской от европейской воспринимались имлишь как доказательства русской отсталости и варварства. Постепенно сама эта живопись, как и вся допетровская старина, предавалась забвению. Древняя, восходящая к Византии художественная система в сильно упрощенном виде сохранялась лишь в крестьянском иконописании, центрами которого были несколько “иконописных”сел – Палех, Мстера и Холуй. Приверженность к древнейиконе, как и ко всему допетровскому строю жизни,в известной степени продолжала существовать тольков народной – крестьянской и отчасти купеческой среде. Но, к счастью, это забвение древних национальных корней не было в России окончательным.
В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы –“Слово о полку Игореве”. Вслед за тем в течение всегостолетия разыскиваются учеными другие литературныепроизведения на страницах древних рукописей. Ученые,поэты, писатели собирают и записывают хранящиесяв живой устной народной традиции памятники древнеголитературного творчества – былины, сказки, песни. И современ Пушкина древнерусская литература, древнее литературное творчество народа становятся источникомвдохновения для русских писателей, живым ключом, питающим новую, “европейскую” русскую литературу.
Одновременно с древней литературой открываются и национальные истоки в музыке, начинается собирание и запись народных песен, развивается интерес к древнимцерковным песнопениям. И русские композиторы отМ. И. Глинки до С. В. Рахманинова неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащаетими свое творчество.
Интерес к древнерусской культуре вызвал обращение ик ее живописи. Уже в “Истории государства Российского” Н. М. Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит почерпнутые из летописи сведения об ихпроизведениях. Эти сведения привлекают внимание, становятся предметом изучения и для более молодых историков, но настоящее приобщение к древнерусской живописи, открытие ее подлинных сокровищ произошло многопозже, чем это случилось со словесностью и музыкой.
Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской живописи по-настоящему просто не видели. “Потемнели, покрылись пылью и копотью уцелевшие в древних храмахфрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы – главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенностимозаиками в древности украшали далеко не каждуюцерковь, а иконы были обязательно не только в каждомхраме, но и в каждом доме. Причина этой невидимостиикон – в той особой живописной технике, в которойони создавались. Доска, на которой должна быть написана икона, покрывалась загрунтованной тканью –паволокой, и само изображение наносилось на паволоку темперой, т. е. минеральными красками. А сверхуизображение покрывалось прозрачной олифой. Олифахорошо проявляет цвет и, что еще важнее, прекраснопредохраняет живопись от повреждений. Но при этомолифа обладает свойством со временем темнеть, иза 70 – 100 лет она темнела настолько, что почти совсемскрывала находящуюся под ней живопись. В древности наРуси знали и применяли способы удаления потемневшейолифы, т.е. способы “расчистки” древней живописи. Носпособы эти были достаточно трудоемки, и со временемиконы стали не расчищаться, а “поновляться”, т. е. поверхпотемневшей олифы писалось новое изображение. Зачастую на древних иконах делалось в течение веков несколько таких поновлений – первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей,верхний из которых также был покрыт олифой. В началеХIХ века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и произведения ХVIIвека. На всех древних иконных досках представали лишьсилуэты, контуры изображений, проступающие сквозьпотемневшую, почерневшую олифу. Иконная чернотастала восприниматься как исходное свойство самой древней живописи...”

Прикладное искусство.

Внутреннее убранство дома

"Внутри крестьянские избы были убраны строго, нонарядно. В избе в переднем углу под иконами – большойстол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавкис резной опушкой, над ними полки для посуды. Северныйшкафчик-поставец нарядно украшен росписыо – здесьптица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическимиизображениями времён года. Праздничный стол накрываликрасным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.
Ковши были самых разнообразных форм и размеров, вних наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалосьпо несколько вёдер.”
“...Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином!
Они веселье в сердце лили,
Кипела пена по краям.
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям....”, - так описывает А.С. Пушкин в поэме "Руслан и Людмила" картину тесного, замкнутого неторопливого быта Древней Руси.
Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручкиковшей делались в виде головы коня или утки. Ковшищедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины – точёные сосуды для напитков в виде шара – тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в видеконей и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянныеложки и в наши дни не стали музейными экспонатами. Мыохотно покупаем их для себя, дарим друзьям. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и необожжёшься.
Из дерева делали всё – и мебель, и корзину, и ступу, исани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том,чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы онирадовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, впраздник.
Особенно почитались у крестьянина прялки.Прядение и ткачество было одним из основных занятийрусских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одетьсвою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционнымподарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы.Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана,тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.”
В каждой местности прялки украшались по-своему.В зависимости от места изготовленияе прялкимогли быть “стройные, высокие, силуэтом своимнапоминают женскую фигуру в пышном сарафане и кокошнике, украшает их обычно сквозная резьба”, либо “массивные, тяжёлые, сплошь покрыты строгим геометрическим орнаментом, часто ещё и расписаны порезьбе”.
“У практичного хозяина всякое лыко в строку, в работуидут все части дерева: из луба резали всевозможную утварь, из корней, ветвей плели изящные и ловкие корзины.Удивительно красивые и удобные вещи крестьянеделали из берёсты (специально обработанной берёзовой коры).
Во всех изделиях из дерева, сделанных народнымиумельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё,что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе.
Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдееталыми цветами. Поистине – на старое глядят – новоетворят.
В современной деревне, конечно, стало меньше резныхи расписных изделий из дерева. Но, может быть, сейчас оникак никогда радуют нас. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей." (Л.5)

Народный костюм

Не перестаешь удивляться, насколько продуманнымбыл каждый элемент народного костюма Киевской Руси. Каждый предмет одежды помимо того, что доставлял эстетическое удовольствие, имел и целевое предназначение. “Нелёгкая и непростая жизнь была у крестьянской семьи в прошлые века. Весной, летом, осенью – тяжёлая работа в поле. Зимойнужно заготовить дрова, если в тёплое время не успел, съездить в городпродать кое-что из зимних запасов и купить самые необходимые для семьи вещи. Дел и забот всегда было много и умужчин и у женщин. Работу крестьяне начинали с первымилучами солнца, а заканчивали, когда уже было совсем темно. Так шли дни, месяцы, годы...
Зато когда приходил праздник, он был для крестьянособенно радостным и желанным, его ждали, к нему готовились. Все жители деревни в эти дни надевали свою лучшую,праздничную одежду. И чем тяжелее и безрадостнее былажизнь, тем больше хотелось в праздник окружить себя весельем, яркой красотой, всем показать свои наряды, своёмастерство в шитье и в украшении одежды.”
В каждой местности одевались по-разному, но основныепредметы крестьянского костюма были одинаковыми. Одежда резко делилась набудничную и праздничную. Будничная одежда была простой, часто её почти никак не украшали. А праздничная,наоборот, – демонстрировала всё, на что были способны еёхозяева. Любую одежду в деревне очень берегли, потомучто доставалась она большим трудом, и каждая вещь должна была служить долгие годы, часто не одному поколениюсемьи.
Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а вюжных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить соткрытой головой. Они, как правило, заплетали одну косуи украшали голову плотной лентой, обручем или венцом.Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы унеё были заплетены в две косы, а на голову надевали богатоукрашенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник.Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо дакисти рук.
В Карпатах замужние женщины также заплетали волосы в косы, голову обвязывали платком, обязательно носили очипок. Праздничной обувью в Карпатах считались черевики. В обычные дни ходили по большей части босиком...
Основной частью мужской одежды тоже была рубаха и порты – длинные штаны вроде брюк. Обувь у крестьян, и умужчин и у женщин, была одинаковая. “У бедных – лапти,которые плели из лыка, особым образом очищенной корылипы. Липа – лиственное дерево, которое растёт в Россииповсюду. Лапти, хотя и не отличались особым изяществом,в сухую погоду были и лёгкой и удобной обувью, но изнашивались очень быстро. Поэтому каждый крестьянинмог сплести лапоточки и делал это быстро, весело и красиво. Но в дождь, в холод в лаптях было плохо. Богатыекрестьяне на такое время шили из кожи сапоги, бедныередко могли позволить себе такую роскошь. Зато зимой,когда устанавливались морозы и снег плотно укрывалземлю, все надевали валенки. Валенки изготовляли (валяли) из домашней овечьей шерсти. Были они удобными, тёплыми, мягкими, и ходить в них по льду и снегу – одно удовольствие, хотя особенно красивой обувью их не назовёшь”.
В Карпатах сельская мужская одежда состояла из сорочки до колен, которая одевалась навыпуск и перевязывалась кожаным или вязаным поясом, и нешироких штанов. Рубаха часто украшалась вышивкой. На поясе крепились необходимые инструменты (нож или гребень). Зимой поверх рубахи одевался меховой кожух. На ноги обувались “постолы” – стянутые куски сыромятной кожи. (С 15 века начали стричь волосы “под макитру”, до этого голову брили, оставляя “оселедець”).
Изготовление обуви в крестьянской семье традиционнобыло мужским делом, а одежду всегда делали женщины. “Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк,пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной былаобработка льна, но под сильными и ловкими рукамикрестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и всуровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же рукишили одежду, красили нитки, вышивали праздничныенаряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше ибелее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры”.
Обучение всем женским работам начиналось с раннегодетства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прястьиз него нити. Для этого им давали специально сделанныедетские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранилик свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашкии необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзнымивещами для девушки считались свадебные рубашки длябудущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшаливышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку повороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неёбудет жена и хозяйка, какая работница.
После свадьбы, по обычаю, только жена должна былашить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь.
Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. “Руки крестьянки – отних зависело благополучие семьи. Они всё умели делать,никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтомуих следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались кним особым уважением, понимая особую роль рук в жизниженщины-труженицы”.
Прясть и вышивать было принято в часы, свободные отовсех других работ. Обычно девушки собирались вместе вкакой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки илипросто вели оживлённый разговор.
Вышивка на крестьянской одежде не только украшалаеё и радовала окружающих прелестью узоров, но и должнабыла защитить того, кто носил эту одежду, от беды, отзлого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит,желает она человеку благополучной и счастливой жизни,потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человекапостоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщинавышивает на одежде волнообразные линии, располагая их встрого установленном порядке, как бы призывая воднуюстихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.
“Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкойв виде прямой линии яркого,радостного цвета. Это прямая исветлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть этадорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым,хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, оничувствовали его поэтичность икрасоту”.
Особую роль в русскомкостюме всегда играли пояски.Маленькаядевочка,впервыесевшая за ткацкий станок, начиналасвоёобучениеткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать иподарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётсявокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злогочеловека, считали люди. Кроме того, невеста дарила своипояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведьона входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Такпусть её яркие пояски украсят одежду новой родни,защитят от несчастья. " (Л.5)
“Так в прошлые времена жил русский народ, создаваясвои традиции, обычаи, свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться егокрасочности и поэтичности”.
В наше время при создании самой модной одежды художники постоянно используют узоры народной вышивкии кружева, изготовленные мастерицами промыслов. Вылегко узнаете в костюмах наших элегантных современницэлементы той одежды, которую 200 лет тому назад носилинаши прабабушки: сарафаны, рубашки, платки, душегрейки, сапоги и многое другое.
Эти славные вещи, вышивки, старинные рисунки ткании кружева продолжают радовать нас, так как они по-прежнему удобны и приятны. В нашу жизнь они вносятощущение радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

Заключение

Лишний раз окунувшись в “темный омут истории”, хочется сказать, что история культуры, пожалуй, наиболее благодатная тема для исследований, потому как она не опошляется историками и не “ложится под каждого, кто придет к власти”, как обычная история. Нет смысла менять историю культуры, подстраивая ее под себя. Вероятно именно поэтому мне было так приятно еше раз убедиться в общих культурных корнях украинского и русского народов. И если нас не может объединить история, так как она субъективна, пусть нас объединяет хотя бы культура...



Cписок используемой литературы:


1.Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. “Мифы древних славян. Велесова книга.”Саратов: "Надежда", 1993.
2. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. “Праздники православной церкви.”М., 1962.
3. Барская Н.А. “Сюжеты и образы древнерусской живописи.” - М.: "Просвещение", 1993.
4. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. “Очерки истории архитектурных стилей.” М.: "Изобразительное искусство", 1983.
5. Маерова К., Дубинская К. “Русское народное прикладное искусство.”М.: "Русский язык", 1990.
6. ред. С.Мудрук, А.Рубан “Персонажи славянской мифологии”. – Киев “Корсар”, 1993.

Приложение 1

Боги славянской мифологии

Сварог
Название: Единый Бог Вселенной
Также известен как: Яркий
Символ: Облака, раскалываемые молнией
Цвет: Небесно-голубой

Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту.
Теперь Сварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

Свантовит
Название: Бог процветания и войны
Также известен как: Сильный
Символ: Рог изобилия
Цвет: Белый

Когда Сварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перун внутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Свантовит.
Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун. Поэтому теперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место.
Четыре головы Свантовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную саблю.
Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Перун
Название: Бог войны
Также известен как: Громовержец
Символ: Скрещенные топор и молот
Священные животные и растения: Коза, дуб

Как Даждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича. Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать, более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вожди горячо верили в него.
У Перуна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия.
В дубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени, руководство пантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна.
Свита Перуна
Перуну помогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос (Велес) — его главный советник, Перун также советуется Ойнена Марией, незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение — покровительницы воинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.

Даждьбог
Название: Бог лета и счастья
Также известен как: Щедрый бог
Символ: Солнечный диск
Цвет: Золотой

Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Девы Даждьбога
Даждьбога обслуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Мати-Сыра-Земля
Название: Родина
Символ: Сумка, заполненная землей
Священные животные и растения: Овца
Цвет: Оттенки Земли

Мати-Сыра-Земля чувственна и справедлива. Если Вы могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала Вам ваше будущее. К ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время родов. Ей приписываются знания о травах и растениях.
Мати-Сыра-Земля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенном лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой, и выступает в качестве их защитницы. Когда она бродит по земле, она даже иногда сама их стрижет.
Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням.
Ярило — ее муж.

Сварожич
Название: Бог силы и чести
Также известен как: Палящий
Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор
Священные животные и растения: Бизон, лебедь

Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.
Некоторые верят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять позицию величайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким для того, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун, полный энтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены в том, что голос недовольства был создан агентами-провокаторами, который надеялись, что Триглав станет избранным богом войны.
Текущая схема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование по отношению кПеруну. Он все еще горит желанием взять то, что по праву принадлежит ему.
Сварожич появляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крылами на его изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.

Триглав
Название: Бог чума и войны
Также известен как: Тройной Бог
Символ: Змея, изогнутая в форме треугольника
Цвет: Зеленый

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
Триглав — хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечно скрежещетзубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него был шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он очень старательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича в пантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.

Фавориты Триглава
Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, за исключением его фаворитов, которые делает всю грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему. Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее популярным военным богом.
Планы Триглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинство поклонников Сварога и оставили Триглава на то, чтобы жалко дуться как более слабый бог. Но Триглав все еще выражал огромное терпение, сохраняя свой гнев и расстройство скрытыми от других богов. В конце концов, Сварожич посчитал виновным в своей потере трона Перуна, хотя было намного больше оснований обвинить Триглава.
К фаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит, четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый военный бог, вооруженный восемью саблями.

Волос (Велес)
Название: Бог торговли и зверей
Также известен как: Хранитель стад
Символ: Сноп зерна или зерно, связанное в узел
Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза
Цвет: Коричнево-золотой

Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.
Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

Ярило (Ярила)
Название: Бог весны и веселья
Символ: Гирлянда или корона из диких цветов
Священные животные и растения: Пшеница, зерно
Цвет: Белый

Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Когда весной он появляется первый раз, Ярило похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. Тем не менее, по мере прохождения сезона, он стареет и, наконец, поздним летом умирает.
Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом.
Мати-Сыра-Земля — его жена.

Стрибог
Название: Бог зимы и ветров
Также известен как: Рассеиватель богатства
Цвет: Серый

Стрибог — олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям.
Внуки Стрибога
Все ветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры.

Белбог
Название: Бог Добра
Также известен как: Белый Бог
Символ: Белая статуэтка
Цвет: Белый

Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу.
Белбог возникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом. То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам в поле — только некоторые его добрые дела.

Чернобог
Название: Бог Зла
Также известен как: Черный Бог
Символ: Черная статуэтка
Цвет: Черный

Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею.
Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, она должна появляться в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.

Симорг
Название: Страж растительности
Символ: Мировое Дерево
Священные животные и растения: Ячмень
Цвет: Зеленый

Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы и лицом человека. Симорг — страж одного дерева, которое рождает семена всей растительности.

Можно продолжать до бесконечности, охочи до богов были славяне. Другой источник, например, дает такие определения:

Стратим (мать всем птицам, старейшая и большая).
Сирин (сладкозвучная птица, возрождающаяся из пепла Феникса).
Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое").
Стрибог (бог воздушных течений и стихий).
Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).
Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца).
Коло (солнце-младенец отсюда "коляда".
Среча (ночная богиня).
Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя озачает бьлаго, то есть доброго бога).
Перун (громовержец, бог западных славян).
Велес и Тур (скотий бог, бог богатства).
Триглава (богиня земли).
Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая (ее имя состоит из "ма" - мать и "кошь" - кошелка.)).
Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования).
Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону).
Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам).
Марцана (богиня жатвы).
Ния (бог преисподней).
Услад (бог пиршеств и развлечений).
Похвист (божество бури).
Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы).
Мара (Мор) (настоящая богиня смерти в отличии от Кащея, власть которого недолговечна).
Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д.