7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции
.7.2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции
Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства" в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмоса, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморефлексивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещё не знает, поскольку ещё не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Всё это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, "кентавров", "людей-лошадей". Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к "культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.
В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.
Во многих регионах переворот в культуре привёл к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.
В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.
Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.
Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.
Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.
Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.
В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.
Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.
Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.
Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.
Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.
Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.
Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии "Гигес и его кольцо" верно подметил особую черту древнегреческой культуры:
"Вы, греки, племя умное: за вас
Прядут другие, сами же вы ткёте,
Выходит сеть, в ней нет единой нитки,
Сcученой вами, все же - ваша сеть."
Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура - результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь - всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.
Культура древней Греции - это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации "бронзы", как правило, создают особый класс работников - "рабов". Цивилизации "железа" - приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции - цивилизации "второй" волны, то есть железа, - рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании "культуры рабов и рабовладельцев". В частности, некоторые исследователи выделяют "культуру рабов", но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о "культуре рабов", значит, её не было, так как "отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью", тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять "отношение своего господина". Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением - "эзоповым языком", который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами - от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта "культура рабов" подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных "мнений", опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: "Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни... Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей... Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.". Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом "по природе". Но как объяснить тот факт, что впоследствии рабами становились все жители завоёванных городов? Почему рабами были дети рабов? Почему рабы время от времени восстают? Особенно яростные споры возникли среди мыслителей, когда участились случаи превращения свободных афинских граждан в рабов, - что, изменилась их природа? Нет, изменился их социальный статус, положение в обществе. Раб - это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.
Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия "архаические Аполлоны и Афродиты", их ещё называют "архаические куросы" (юноши) и "коры" (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования "Аполлон", "Афродита" даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог - довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община - и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них - чуть выдвинута вперёд - божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина - отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название "классика". Само слово "классика", "классический" было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, "классическими", способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.
Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля "сурового". Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему "Дискобол". Не менее известен был Поликлет из Аргоса.
В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы - 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в "Дорифоре". Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.
В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа "Лаокоон" работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.
Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого - композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного" - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.