11.3. Культура Просвещения и её специфика

.

11.3. Культура Просвещения и её специфика

XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.

Существенным содержанием промышленной культуры является трёхзвенная система машин и механизированные технологии. Изменения в технической, технологической культурах требуют обновления в областях экономической, социальной, политической. Волна инноваций охватывает всё здание культуры. Изменяется прежде всего наука, меняется её место и роль в обществе. Аграрное производство покоится на практических знаниях, получаемых человеком опытным путем. Оно фактически нейтрально, безразлично к научному знанию. Но механическое производство, машины как технические устройства перерастают эмпирические знания, ручное производство, ремесло. Они требуют технологического применения науки. Наука превращается объективно и субъективно в непосредственную производительную силу. Более того, вложения в науку стали приносить прибыль, стали экономически целесообразными. Отражением изменяющейся роли науки в производстве и в обществе и выступает культура Просвещения. Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.

Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.

В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.

Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.

Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости. Разума, который не мирится с неразумием - с религией, оккультизмом, суевериями, с "темнотой" и невежеством.

"Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. В 1726 г. выходит книга Джонатана Свифта "Путешествия Гулливера". Но к тому времени имя Свифта уже приобрело широкую известность. В 1708 г. в Лондоне был очень популярен предсказатель, астролог Партридж. Свифт, под именем Исаака Бикерстафа, выпустил альманах "предсказаний", в котором указал день и час, в который смерть настигнет Партриджа. А затем все газеты Лондона сообщили о состоявшейся смерти и похоронах известного астролога Партриджа. Все в Лондоне заговорили о необычайной точности предсказаний и о появлении нового предсказателя - Бикерстафа. В католической Португалии колдуна Бикерстафа приговорили к сожжению. В это время Партридж, живой и здоровый, тщетно пытался опубликовать своё заявление о том, что он жив. А через некоторое время лондонские журналисты опубликовали эту историю, в которой разоблачался обман, суеверия, "темнота" обывателя, церкви, широкой публики. Это пример того, к каким методам предлагали прибегать просветители в борьбе против мракобесия и шарлатанства.

"Мыслящий рассудок стал мерилом всего существующего". Если культура не устраивает человека, её надо изменить. Прошлая культура - плод "непросвещённой", неразумной, "ненаучной" деятельности. Во имя будущего надо строить сегодняшнюю культуру на принципах разума, добра, справедливости. Главный метод - это изменение человека, его сознания. Надо "просветить" духовный мир человека, а в этом процессе главный метод - убеждение, а не принуждение, обучение, а не революция.

Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры Просвещения:

1. Просветительский классицизм. Он определял умонастроения до 30х гг. XVIII в.

2. Просветительский реализм. Он характерен для развития культуры вплоть до 80х гг. XVIII в.

3. Революционный классицизм, который охватывает 80е гг. XVIII в. вплоть до Великой Французской революции.

Рассмотрим особенности каждого из этапов культурного развития эпохи Просвещения.

Просвещение развивается вначале внутри прежних форм культуры, в частности, классицизма.

Внутри классицизма было два направления - консервативное и прогрессивное. Сторонником прогрессивного направления был Вольтер, преемник Корнеля, Расина. Но в своих позициях он выходит за рамки классицизма периода Абсолютизма. Особенностью его творчества было критическое отношение к действительности как неразумной, противоречащей здравому смыслу. Для обоснования своих идей Вольтер привлекает, как правило, примеры из прошлого, из античности, или из истории других народов. Таким образом, для просветительского классицизма были характерны космополитизм и наднационализм. В качестве образца для подражания предлагались примеры из других культур, герои прошлого или иностранцы: Брут, Спартак и др. Отсутствует прямая связь с национальной историей, с действительностью. Превалирует гражданская, политическая тематика. Постепенно внутри просветительского классицизма укрепляется тенденция к реальному изображению действительности: просветители отбрасывают язык намёков, аллегорий, символов. Объектом их критики становится не какая-то вымышленная страна, а национальная почва. Утверждается просветительский реализм. Для него был характерен национализм - критике подвергалась национальная жизнь. Демократизм проявлялся в том, что героем выбирался простой человек, а не "великая" личность. Внимание уделялось не политической жизни, государственному началу, а бытовой сфере - семье, дому, частной жизни. Происходит потеря гражданской тематики, дегероизация образов. Политического героя, Гражданина, просветительский реализм так и не нашёл - да и не мог открыть, так как его не было в действительности.

По мере развития просветительского реализма происходит углубление критического начала: критике подвергается теперь и политическая жизнь, и "нравы века". Происходит становление революционного классицизма. Для него были характерны:

обращение к гражданской, политической тематике;

отстаивание гражданской позиции личности;

воспевание подчас самых крайних, насильственных форм борьбы.

Примером может служить творчество художника Давида (1748-1825). Его картины "Клятва Горациев" и "Смерть Марата" наиболее полно выражают изменения в умонастроении эпохи Просвещения. Но по сути - это отрицание тех принципов, на которых покоилась культура Просвещения, а именно, поиска "разумных средств" переустройства культуры, "мудреца на троне", "просвещённой монархии".

Очень скоро, уже в ходе революции 1789-1794 гг. культура отказалась от идей классицизма, выступив открыто с революционно-демократических позиций. Особенно глубоко эти настроения охватили литературу, поэзию, музыку. Революция начиналась с песен, похожих на плач, молитву. По улицам Парижа ходили толпы пролетариев и распевали песню:

"Государь, сжальтесь над нами;

Государь, выслушайте нас;

Государь, услышьте нас,

Король, исполненный доброты,

Король, исполненный милости,

Сжальтесь над нами..."

Но прошло немного времени, и улицы Парижа познакомились с иного рода песнями. Особую известность получила "Песня Марсельского батальона", или "Марсельеза". Её создал Руже де Лиль (1760-1836) в 1792 г. В русском переводе она содержит прямо противоположный призыв:

"Отречёмся от старого Мира,

Отряхнём его прах с наших ног...

Вставай, поднимайся, рабочий народ..."

Наряду с просветительской культурой, которая была тесно связана с прогрессивным развитием общества и революцией, существовала культура, по-прежнему обслуживавшая аристократию и дворянство. В XVIII в. она кристаллизуется в направлении рококо (от слова rocaille - рокайль, раковина), рокайльная культура. Для неё характерны эпикуреизм, гедонизм, стремление к украшательству, гривуазность. Примером рокайльной культуры может служить гривуазный роман - "Похождения кавалера Фоблаза" Луве де Кувре (1787-1790). В живописи - это творчество художников Ланкре и Буше, например, "Купание Дианы" Буше.

Просветительская культура не остаётся неизменной, она эволюционирует, перестраивается, но это не избавило её от кризиса и распада. Французская революция обнаружила, что перестроить это общество на основах разума и добра методами культуры, без насилия, невозможно. Отсюда начинается распад культуры Просвещения. Он происходит по разным направлениям. С одной стороны, наблюдается возврат к классицизму в его консервативном варианте, с гражданским пафосом и политической тематикой, с другой стороны - обнаруживает себя уход в быт, психологию, внутренний мир человека, в то, на чём покоился либерализм. Но в XVIII веке это направление получило другое название - сентиментализм. Сентиментализм (от слова sentiment - чувство) - проявление кризиса культуры Просвещения, того обстоятельства, что она запуталась в неразрешимых противоречиях. В 1768 г. в Англии выходит книга Стерна "Сентиментальное путешествие". Основная идея автора - внимание надо уделять культу чувств, а не разума. Надо отказаться от восприятия общества как рационального явления и признать его иррационализм. Писатель явно выразил разочарование общества в новых, буржуазных, отношениях, признание того, что они не способны утвердить гармонию и царство разума в Мире культуры. Разочарование в обществе воспринимается, как разочарование в самом разуме. Главное в культуре - это чувство, способное спасти мир. Это чувство любви к ближнему, сострадание ему. Поэтому внимание переносится на душевный мир человека, в мир его переживаний, психики. Внутри сентиментализма обнаружилось два течения. Первое - критически относилось к буржуазным порядкам и выражала сочувствие к обездоленным. Его представителями были Стерн, Голдсмит и др. Другое - мистическое, иррациональное, пытающееся уйти в мир фантазий, мечты, в том числе, связать будущее с религией. Представителями второго направления были Юнг, Блэр. К сентиментализму тесно примыкало ещё одно направление, отрицающее культуру Просвещения. Это - романтизм (от слова rоmance - так называли в Англии рыцарские романы из средневековой жизни). Для него были характерны:

разочарование в действительности, то есть в буржуазном обществе;

поиск идеала в прошлом, "рыцарском" времени, а позднее - в будущем;

интерес к народному творчеству, попытка сохранить умирающую народную культуру. Для этого собирался фольклор, предметы народного быта, описывались народные танцы и т. д.;

отрицание классицизма с его искусственной схематикой построения произведений;

равнодушие к идеалам Просвещения, его реалистическим тенденциям;

стремление создать новую поэзию, роман как возрождение "рыцарской", эпической культуры, её героизация;

патриотизм и национализм.

Примером произведений романтической направленности могут служить "Памятники старинной английской поэзии" Томаса Перси, "Поэзия шотландского побережья" Вальтера Скотта. Иногда стремление к оригинальности приводило к тому, что авторы создавали произведения, ничего общего не имеющие с народной культурой. Так, Макферсон Джемс сам сочинил ряд поэм, приписав их создание средневековому барду - Оссиану, и издал "Поэмы Оссиана".

Романтизм появился в Англии и берёт своё начало с книги Гораса Уолпола (1717-1797). "Замок Отранто" (1765 г.) - первого "готического" романа. Действие книги разворачивается в замке Отранто, где происходят страшные истории - с неба падает тяжелый шлем и убивает наследника, из носа надгробной статуи идёт кровь, появляется скелет отшельника и т. д. В конце романа выясняется, что на нынешних владельцах замка лежит давнее преступление и замок передаётся законному владельцу.

Таким образом, в романтизме привлекает вера в чудеса, желание забыться от действительности, стремление к справедливости, пусть даже в иллюзорной форме.

Обычно, говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Уже XVIII век даёт новый тон научной деятельности, в XVIII веке она закрепляется, превращается в норму. Что бы мы ни говорили о науке до XVIII века, это была скорее практика, а не теория, алхимия, а не химия. В "науку" входили противоположные компоненты - знания и вера, достоверное и иллюзорное, рациональное и иррациональное.

Для нового понимания научности характерны:

опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;

системное и систематизированное знание;

достоверное знание.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Если над всем довлеет закон, то уже не человек - центр Вселенной, а закон. Антропоцентризм уступает своё место законосообразности, моноцентризму.

Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, все неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, "отстранению" от культуры.

В основании просветительского рационализма культуры лежали новые представления о причинно-следственных связях, как однозначных отношениях. Господствовал так называемый "лапласов" детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое, в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т. д. до бесконечности в прошлое и будущее. Лаплас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре.

плас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре.