Ионийская философия

.

Ионийская философия

Первой философской школой Европы была Милетскяя школа, которая, однако, возникла в Малой Азии. Область, к которой принадлежал г. Милет, носила название Иония. Она являлась одним из древнейших культурных очагов в восточной части Средиземноморья.

Фалес. Основателем школы (если таковая существовала) считается Филее, бывший, вероятно, наполовину финикийцем. Его жизнь по традиции привязывают к 28 мая 585 г до н.э., когда в г. Милете произошло полное солнечное затмение, якобы, предсказанное Фалесом. Ему приписывают также введение солнечного календаря по египетскому образцу. Продолжительность года была определена в 365 дней из 12 месяцев по 30 дней, отчего 5 дней не относились ни к какому месяцу. Введение солнечного календаря можно, вероятно, связать с религиозными реформами и культом олимпийских божеств.

Считается, что Фалес первым поставил проблему а р х е (первоначала), т.е. того, из чего состоят все вещи, из чего первого возникают и во что в конечном счете уходят. Та­ким первоначалом Фалес полагал воду, причем это не просто вода, а разумная. Кроме того, архе - не какая-то конкретная вода, а то общее, что присутствует во всех водах. Учение о том, что в основе всего лежит единое, называется монизмом. В основе мира лежит вода, это - его с у б с т а н ц и я .

Все знание, по мнению Фалеев, нужно также сводить к единой основе. «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтли­вых людей». Таково философское завещание Фалеса.

Считают, что Фалес не знал классической четверки стихий (огонь, воздух, вода, земля), но ее можно найти в различных свидетельствах о труде Ферекида - последнего мифотворца, современника Фалеса. Содержалась она и в стихах мифологического Орфея, которые около 580 г. до н.э. записал поэт Ономакрит. Поэтому Фалес мог знать учение о стихиях, и его знаменитое учение о воде вписывается в исторический контекст. Греки считали, что первоначала открыл легендарный финикиец Кадм, основатель греческого Милета. По свидетельству Страбона, мудрецы финикийского г. Сидон занимались науч­ными исследованиями в области арифметики и астрономии, начав со счетного искусства и ночных плаваний. Древнейшее учение об атомах возводилось к сидонянину Моху, жив­шему еще до Троянской войны. Волна культурного влияния финикийцев на Грецию, давшая и величайшее изобретение - алфавит, - началась примерно с 1000 г. до н.э.

Именно из финикийских представлений можно было почерпнуть, что миром правят не столько боги, сколько законы природы. Фалес отмечал, что необходимость (а н а и к э) могущественнее всех, т.к. она правит всем. Греки, как и все народы, прошли через ста­дию поклонения семерке. У них была целая теория мира, основанная на семерках и изложенная в трактате «О седмицах» - древнейшем греческом' прозаическом тексте, относящимся к последней трети VI в. до н.э. Семичастное понимание мира архаично. Намек на него оставил еще догомеровский поэт Лин («Существует всего семь на звездном небе, которые видны на сферах в течение года»). Трактат дает некоторое представление об ионийском преднаучном сообществе. Гипотетический автор трактата был, видимо, по профессии врачевателем, т.к. увязывал строение и здоровье человека со строением мира. Автор трактата утверждал, что миры, находящиеся под землей, равны по числу и одинаковы по форме с мирами, находящимися над землей. Земля у него располагается в среднем мире, и вокруг нее проходят остальные миры.

Исследователи обращают внимание на следующий фрагмент из безымянного трактата: «Тела и растения, которые суть на земле, и самые маленькие, и большие имеют природу, подобную миру. Ибо части мира, коль скоро все одинаково, должны быть сравнимы с миром, т.к. они состоят из частей, равных и подобных миру». Примерно через 150 лет эту мысль пояснил Анаксагор, а, через 2100 - Лейбниц.

Не имея терминологии, все ранние натурфилософы называли водой любую жидкость. Поэтому тезис Фалеса многопланов: он объяснял и плавление металлов, и рост зелени после дождя, и оплодотворение. Под влагой Фалес понимал текучее начало. Если вода - первооснова, то земле следует покоиться на воде. Земля плавает в пресноводном Океане, словно корабль. Тогда реки оказываются подобны течам в днище корабля, а землетрясения - корабельной качке. Фалесу оставалось ввести идею первичной стихии. Если трактат «О седмицах» имел читателей в дни Фалеса, то Фалес мог вполне логично, с точки зрения современников, объявить первичной стихией воду в семиуровневой картине мира[3].

Анаксимандр. Считается учеником и последователем Фалеса. Ему приписыва­ют прозаическое философское произведение «О природе». Анаксимандра называют также первым европейским ученым и философом. Мысль Анаксимандра обратилась к поискам такого начала всего, которое само по себе не имеет начала. Первоначало Анаксимандр называл апейроном. Это - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Сам по себе апейрон вечен- Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, находится в вечном движении, активности. Апейрон все из себя производит, сам находясь во вращательном движении. Он выделяет из себя противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. Апейрон должен быть источником справедливости. Сама справедливость понималась как космический принцип.

Существуют следующие значения древнегреческою понятия «космос»: 1) упорядоченность, порядок; 2) надлежащая мера, благопристойность; 3) строение, устройство; 4) государственный строй, правовой порядок, 5) мировой порядок, мироздание, мир; 6) небесный свод, небо; 7) мир, свет, земля; 8) украшение, наряд.

Космическое видение вселенной начинается с Анаксимандра. Но государство спра­ведливости в политической жизни - также космос. Развитие идеи космоса означает новое понимание организации государства как производной от вечных законов бытия. Религия тоже начинает осмысливаться в терминах божественного управления миром, которое обнаруживается в природе. Философия Анаксимандра оказывается и естественным богословием.

Деятельность первых философов была близкой к научной в поиске единой основы мира. Но осуществлялась она не путем логического конструирования, а путем обобщения в процессе сравнения мифологических систем, т.е. путем рефлексии над мифологическими построениями.

В философии Анаксимандра исследователи находят много элементов ближневосточной мифологии. В частности, таковы «огненные колеса» Анаксимандра. Небесная сфера, в центре которой земля, разрывается на три шины, заполненные огнем. С земли они не видны. В нижней шине - множество отверстий, сквозь которые просматривается огонь. Люди думают, что это звезды. В средней и верхней - по одному отверстию - Луна и Солнце. Отверстия способны полностью или частично закрываться. Таковы причины солнечных и лунных затмений. Шины вращаются вокруг земли с разной скоростью. Так объясняется вращение небесных сфер. Сходные образы встречаются в библейской книге пророка Иезекииля («Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие всех четырех - одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз»).

Анаксимандр же пришел к важной философской мысли: то, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле, - не одно и то же. Мир чувств должен быть исследован.

Что же такое апейрон? Введение беспредельного лучше всего рассматривать как решение не ставить вопросы определенного рода. Анаксимандр обрывал последовательность порождений, утверждая, что есть нечто, не имеющее происхождения. Анаксимандр считал незаконным вопрос о происхождении апейрона. Здесь подчеркивается важная черта науки - запрещать определенные постановки вопроса.

Если в книге Иова просто декларируется, что земля висит в пустоте, то у Анаксимандра приводится обоснование этого. Земля равноудалена от всего и вынуждена оста­ваться в неподвижном состоянии. Земля - цилиндр с высотой в одну треть диаметра. Тезис о неподвижности Земли - первое доказательство в европейской культуре-

Анаксимандр разработал также философскую эсхатологию, т.е. учение о конце мира. По-гречески эсхатос - крайний, конечный, последний. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку времени. Но кто перед кем виноват? И в чем состоит возмездие? Здесь комментаторы расходятся во мнениях. Возможные толкования таковы:

1. Все индивидуальное виновно перед первоначалом. Наказание же в том, что апей­рон поглотит все вещи в конце мира. Здесь подчеркивается, что апейрон напоминает идею времени, вынесенную из мифологических космогонии (например, иранский Зурван - время). Вячеслав Иванов видел в эсхатологии Анаксимандра диоиисийский мотив. Возникновение множественности вещей из апейрона есть неправда и вина. Грех души, согласно орфикам, - ее личное самоопределение[4];

2. Все вещи виновны друг перед другом Они агрессивно нарушают меру. Наруше­ние меры означает разрушение пределов. Значит, вещи возвращаются в состояние беспредельности, т.е. в апейрон.

Анаксимен. Последователем Анаксимандра был Анаксимен. Он видел первоначало в воздухе. Анаксимен его называл апенроном, т.к. беспредельность - свойство воздуха. Все возникает через разрежение и сгущение воздуха, даже душа. Анаксимен поместил звезды далее Луны и Солнца, чем исправил ошибку Анаксимандра. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

На стадии, предшествующей философии, греческий миф был внутренне амбивалентен. Он давал два противоположных способа мировоззренческого моделирования реальности в рамках мифологического единого. Один из них моделировал мир в виде замкнутой, утратившей способность к развитию структуры. У Гомера мир забыл о дне своего рождения и функционировал как вневременное вселенское устройство (олимпийское мировоззрение). Другой способ отражен в «Теогонии» Гесиода. Здесь мир виделся в виде живой, развертывающейся последовательности - Процесс творения не завершен и не может быть завершен. Первобытный хаос прорывается во все поры бытия (хтоническое мировоззрение). Противоречие между двумя мифологемами по-разному разрешается в греческой трагедии и в философии.

Первые философы решали коренную проблему двойственной сущности бытия. Что лежит в основе мира - движение или покой? Такова основная проблема античной метафизики.

Гераклит. Первой точки зрения придерживался Гераклит (акмэ - 5удрого», управляющего всем через все. Чистый космос представляет собой упорядоченный, идеальный природный мир (к примеру, сферу неподвижных звезд, где по единому закону происходит взаимопревращаемость космических элементов - огня, воздуха, воды, земли). В Макрокосмос включена противоположность космоса - хаос, который вместе с космосом составляет гармонию и борьбу. Взаимопревращение основных мировых противоположностей контролируется божественными сущностями Макрокосмоса. Хаос - нечто неопределенное, одно из его проявлений - состояние огненного первовещества. Микрокосмосы (люди, общества, природные явления) находятся в точке соприкосновения космоса и хаоса. Основное различие между космосом и микрокосмосом заключается в различных способах движения. Гераклит устранил из вселенной покой и неподвижность, т.к. это - свойство мертвых. Он приписал движение всем вещам: вечное - вечным, смертное - смертным. Если в микрокосмосе пре­обладают тенденции хаоса, то человек или общество попадают в мир заблуждений и галлюцинаций.

В этом ключе можно трактовать знаменитый фрагмент; «Для бодрствующих суще­ствует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный». Человек, внимающий логосу, может отдалиться от хаоса микрокосмоса и приблизиться к пре­красному космосу. По учению Гераклита, добродетельные души выдерживают огненную стадию космоса[5].

Идея меры выражена Гераклитом в понятии логоса. Здесь рождается представ­ление о законе природы. Это понятие Гераклит освоил в двоякой форме: мифическая всевластная Дике (богиня справедливости и необходимости, Ананке, Немезида); логос - властвующий над миром разум - закон, принцип порядка и меры. Логос - тот же огонь, но, что для чувства есть огонь, то для ума - логос. Сухой, огненный компонент души - также ее логос.

Гераклит - создатель учения о всеобщей изменяемости и связи всего сущего. Устойчивость вещи относительна, а изменчивость - абсолютна. Гераклит также учил о борьбе противоположностей. Для него она - причина всякого возникновения. Такого рода борьба - скрытая гармония мира («природа любит скрываться»). Высшая цель челове­ка - познание логоса, хотя это нелегко. Но логос присущ всем, т.к. всем людям дано по­знавать себя и размышлять.

Знаменитый для всех времен фрагмент Гераклита гласит: «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки; царство над миром принадлежит ребенку». А.Ф Лосев указывал, что для адекватного понимания диалектики Гераклита нужно иметь в виду не диалектику понятий, а диалектику самого бытия, т.е. хаокосмической материи. Космос характеризуется не только бытийно, но еще и игровым образом. Даже разгул чистой сти­хийности рассматривался в античные времена как нечто предельно красивое, тем самым как нечто совершенное. Необъяснимая судьба во всех своих проявлениях основывалась на самой себе и пребывала в игре с самой собой. Оформленный космос тоже был универ­сальной игрой. Образ космического ребенка, играющего в шашки предполагает:

1) тождество космических материальных стихий, в первую очередь, огня и логоса; 2) их взаимную борьбу, т.к. война есть отец и царь всех вещей; 3) тождество логоса и судьбы; 4) тождество всех начал и концов; 5) абсолютизм указанных тождеств, т.е. их обоснован­ность на них же самих; 6) самодовление всего хаокосмоса; 7) наивную и безответствен­ную игру вечности с самой собой, т.к. она не знает никакого другого совершенства, кроме самой себя. Ведь кроме нее вообще ничего не существует. Фрагмент Гераклита выражает современное ему представление о совершенстве[6].

ктики Гераклита нужно иметь в виду не диалектику понятий, а диалектику самого бытия, т.е. хаокосмической материи. Космос характеризуется не только бытийно, но еще и игровым образом. Даже разгул чистой сти­хийности рассматривался в античные времена как нечто предельно красивое, тем самым как нечто совершенное. Необъяснимая судьба во всех своих проявлениях основывалась на самой себе и пребывала в игре с самой собой. Оформленный космос тоже был универ­сальной игрой. Образ космического ребенка, играющего в шашки предполагает:

1) тождество космических материальных стихий, в первую очередь, огня и логоса; 2) их взаимную борьбу, т.к. война есть отец и царь всех вещей; 3) тождество логоса и судьбы; 4) тождество всех начал и концов; 5) абсолютизм указанных тождеств, т.е. их обоснован­ность на них же самих; 6) самодовление всего хаокосмоса; 7) наивную и безответствен­ную игру вечности с самой собой, т.к. она не знает никакого другого совершенства, кроме самой себя. Ведь кроме нее вообще ничего не существует. Фрагмент Гераклита выражает современное ему представление о совершенстве[6].