«фундаментальная ОНТОЛОГИЯ» Мартина Хайдеггера

«фундаментальная ОНТОЛОГИЯ» Мартина Хайдеггера

Хгйдеггер (1889-1976) родился 26 сентября 1889 г. на юге современной федеральной земли Баден-Вюртемберг в городке Месскирхе. Это историческая область швабско-алеманской общности со смешанным населением католического и протестантского вероиспове­дания. Отец Хайдеггера был ремесленником, а также причетником и звонарем католиче­ского храма Св. Мартина. Историческая родина Хайдеггера дала миру многих писателей и мыслителей: философы Шеллинг и Гегель, поэты Виланд, Шиллер, Гёльдерлин, писатели Вильгельм Гауф, Герман Гессе происходили из швабов. Швабом был Альберт Великий, из швабского рода, осевшего в Южной Италии, происходил Фома Аквинский.

Хайдеггер поступил в гимназию иезуитов в Констанце, потом прослушал 4 семестра теологии, математики и естественных наук в университете Фрайбурга (один из старейших в Европе, основан в 1460 г.) Учеба во Фрайбурге началась зимой 1909-1910 гг. В первом же семестре Хайдеггер приступил к чтению обоих томов «Логических исследований» Э.Гуссерля.

Хайдеггер узнал, что гуссерлианский образ мыслей был предложен Францем Брентано в диссертации «О различных значениях сущего у Аристотеля» (1862). Именно эта работа Брентано была исходной в философских занятиях Хайдеггера. На него произвело впечатление рассуждение Брентано о том, что если сущее сказывается в различных зна­чениях, то какое значение является путеводным и основным. Что есть бытие? В конце своего обучения в гимназии Хайдеггер прочитал сочинение профессора догматики Фрай­бургского университета Карля Брайга «О бытии. Абрис онтологии». Работа сопровожда­лась приложением обширных цитат из Аристотеля и Фомы Аквинского, а также разбором этимологии слов, обозначающих основные онтологические понятия. Именно это последнее оказало сильное влияние на мышление Хайдеггера. Он слушал лекции Брайга, от него впервые услышал о значении Шеллинга и Гегеля для спекулятивной теологии .Хайдеггер пришел к выводу, что напряженные отношения между онтологией и спекулятивной тео­логией являются каркасом метафизики.

Хайдеггер стал посещать семинары Генриха Риккерта, который обсуждал две работы своего ученика Эмиля Ласка, погибшего в I Мировую войну. Работы Ласка «Логика фило­софии и учение о категориях. Исследование об области влияния логических форм» (1911) и «Учение о суждении» (1912) находились под сильным влиянием философии Гуссерля. Хайдеггер читал последующие работы Гуссерля и М.Шелера. В 1919 г. Гуссерль переехал во Фрайбург и получил кафедру философии. Он требовал в своем преподавании отказа от применения философских знаний без их проверки, а также отказа привносить в беседу авторитет великих мыслителей. Но Хайдеггер не хотел расставаться с Аристотелем, полагая, что феноменологический метод делает плодотворным истолкование текстов Аристотеля.

С 1919 г. Хайдеггер стал ассистентом Гуссерля. Исследователи отмечают необъятную силу и монологичность гуссерлева мышления. Когда Гуссерль писал «Логические исследо­вания», у него не было даже основательного знания Канта. Он не мог читать более двух страниц какого-нибудь автора, так как влияние его собственного мышления было таково, что он откладывал книгу в сторону. Принципиальный характер носила его невосприим­чивость к внешнему, концентрированность на задачах своего философского труда. Имен­но это сделало возможным то, чего достиг Гуссерль в философии. Собеседники указывали также на его неумение слушать других. Он начинал с вопроса, ответ его не интересовал, дело заканчивалось длинным монологом. Хотя Гуссерль был прекрасным педагогом.

Хайдеггер постепенно осознал, что феномен в понимании Гуссерля - это то, что греческое мышление называло словом алетейя, т.е. несокрытость присутствующего, его раскрытие/показывание себя. Заново найденное в феноменологических исследованиях оказывалось главной чертой греческого мышления, т.е. философии как таковой.

Закономерно обращение Хайдеггера и в зрелые годы к теме «Гегель и греки». Ге­гель толкует четыре основных слова греческой философии. Они говорят на языке веду­щего слова «бытие» (эйнаи - сущее, зон - вечность, усия - сущность). Они снова и снова говорят в последующей западной философии вплоть до сегодняшнего дня:

1) Э н - «всё» - слово Парменида;

2) Л о г о с - «разум» слово Гераклита;

3) И д е я - «понятие» - слово Платона;

4) Энергия - «действительность» - слово Аристотеля.

Бытие как первая простая объективность объектов мыслится Гегелем без отношения к еще не продуманному субъекту через чистое абстрагирование от него. Главная мысль Парменида, в трактовке Гегеля, в ее понимании Хайдеггером, состоит в утверждении тож­дества бытия и мышления. То есть бытие как мысль, которая есть, продуцируется мыш­лением. Гегель видел в тезисе Парменида предварительную ступень к Декарту, с которого и начинается определение бытия, исходя из сознательного полагаемого субъекта. Поэтому Гегель считал, что с Парменида и начинается собственно философствование. Главный упор в гегелевской интерпретации Гераклита делается на диалектическое, т.е. единство и единение противоположностей. Гераклит - первый, кто признает диалектизм как принцип. Платоновские идеи Гегель понимал как определенное в себе всеобщее. «Определенное в себе» означает: идеи мыслятся в их взаимопринадлежности Они не просто сущие в себе первообразы, но сущие «в себе и для себя». «В себе и для себя» означает: здесь заложено их становление самими собой, их понятие себя. Идеи существуют не непосредственно в сознании как созерцании. Они опосредованы сознанием в познании. Продуцирование идей есть постижение как деятельность абсолютного знания в качестве «науки». Гегель говорил, что с Платона начинается философия как наука.

Слово Аристотеля «энергия» Гегель перевел как «действительность» (по-латински actus). «Энергия» в еще большей определенности есть «энтелехия», т.е. в себе цель и реа­лизация цели. В «энергии» Гегель видел предварительную ступень абсолютного самодви­жения духа, т.е. действительность а себе и для себя. Здесь дух через свою деятельность полагает сам себя как абсолютный.

На основании историко-философских текстов Гегеля Хайдеггер приступил к иссле­дованию принципиально важного для него понятия истины как а л е т е й и, т.е. непотаенности и открытия тайны. Когда Гегель интерпретировал бытие из субъективности как неопределенную непосредственность, как абстрактную всеобщность, то Хайдеггер осуждал

это истолкование как исторически неверное. Нужно освободить бытие в греческом смысле от отнесенного к субъекту. По-гречески понятие бытия есть присутствие. В присутствии разыгрывается открытие потаенности. Алетейя разыгрывается в энергии. Энергия не имеет ничего общего ни с латинским actus, ни с деятельностью, но лишь с понятым по-гречески делом (эргон). Эргон у Аристотеля тяготеет к смыслу завершенности вещи, чего-то пол­иостью осуществившегося. Латинские слова «actus» (деяние) и «operatio» (деятельность), применявшиеся для перевода греческой «энергии», стирали основное значение полноты и подчеркивали аспект активности. Эргон, в понимании Хайдеггера, его произведение в присутствие. Необходимо оставить вне игры латинские, средневековые и новоевропейские способы представления, не искать в греческом мире ни личностей, ни личностного соз­нания. Хайдеггер ставил вопрос о соотношении неутаенности (алетейи) и присутствия (усии). Естественен вопрос: неутаенность для кого? Обязательно ли должен человек, имеющийся здесь в виду, определяться в качестве субъекта? Греческая алетейя открывается для человека, но человек неизменно определяется через логос. Человек есть сказываю­щий. Таково основное определение Аристотеля. Более того, древневерхнегерманское слово sagan означает: показать, дать явиться, дать увидеть. Человек - существо, которое ска­зывая , дает присутствующему предлежать в его присутствии и предлежащему внимает. Только там, где уже правит непотаенность, можно что-то сказать, увидеть, показать, вос­принять. Открывая себя, тайна впервые вполне являет свою таинственность. Бытие, с которого начиняется философия, существует лишь как присутствие, присутствие непотаенного. Алетейя - то, что достойно осмысления как единственное дело мысли. Здесь требуется свободная мысль, освобожденная от метафизического представления об «истине» как истинности (в смысле правильности и достоверности) от представления о «бытии» в смысле действительности.

Для Хайдеггера принципиально важен идущий от Ницше историко-философский интерес к досократикам. Это возвращение к истокам философии, потому что философст­вовать - значит быть изначальным.

Между мышлением и поэзией царит сокровенное родство. Они, будучи на службе у языка, ходатайствуют за него, бескорыстно расходуют себя. В то же время между ними зияет бездна, ибо они «обитают на отдаленнейших вершинах». Философия - соответствие, которое приводит зов бытия к речи. Это соответствие прислушивается к голосу Бытия. Речь идет о великой, захватывающей драме философии. Философия - постоянное усилие отыскания языка, постоянная мука нехватки языка.

В феврале 1927г вышло в свет основное произведение Хайдеггера «Бытие и время». Гуссерль с большим трудом (в частности, из-за плохого зрения) прочитал этот труд Хай­деггера. Он был сильно разочарован .Гуссерль считал Хайдеггера «гениальной сильной личностью, которая увлекает за собой молодежь». Но Гуссерль понял Хайдеггера в том смысле, что тот считает феноменологический метод устаревшим, а самого Гуссерля -принадлежащим прошлому. Начиная с 1927г. разрушается монологичность гуссерлевского философствования. В том, что разрабатывается Гуссерлем, в том как он это делает, по­стоянно присутствует полемика со своим учеником. В 1928 г. Хайдеггер заменил Гуссерля на посту заведующего кафедрой философии во Фрайбурге. 15 ноября 1928 г. состоялась их последняя встреча, во время которой Хайдеггер уже не считал нужной полемику с учителем.

Философия Гуссерля - это феноменология сознания. Полемика Хайдеггера с ней приводит к образованию феноменологии присутствия. Хайдеггер подчеркивал, что пер­вично феноменология представляет собой методическое понятие. Оно именует не тема­тический предмет философии, а как его исследование, т.е. способ разработки. Как метод феноменология не имеет собственной тематической области, наряду с онтологией, теорией познания или этикой. С другой стороны, каждая из этих дисциплин могла бы охаракте­ризовать себя в качестве феноменологии, если бы вознамерилась в методическом отношении понимать себя феноменологически. Тематический предмет философии для Хайдеггера - бытие сущего, причем так, что вопрос о бытии сущего проводится через вопрос о смысле бытия вообще. Бытие по отношению к сущему есть то, что дает сущему быть сущим. Одновременно и то, что мы уже заранее поняли, относясь к нему вненаучно- и научно-исследовательски. Внутри бытия Хайдеггер различал многообразие бытийных спо­собов: экзистенция - способ бытия сущего, которым являемся мы сами. Есть способы бытия сущего, человеком не являющиеся: бытие подручным, бытие наличным, жизнь и постоян­ство. Постоянство - способ бытия математических объектов. Бытие подручное - собст­венный способ бытия того, что в самом широком смысле называется предметами обихода. Бытие наличное - это природная вещь. Сущее - не только то, к чему я отношусь, но и я сам, относящийся к подручному сущему. Экзистенция, как способ бытия, есть бытийное отношение. В своем бытии я отношусь к своему бытию, поскольку я себя в своем бытии понимаю. Бытийное отношение моего бытия - это способ, каким я понимаю свое собст­венное бытие. Экзистенция дана способом раскрытости, разомкнутости бытия. Раскрытость является у Хайдеггера синонимом понимания.

Феномены гуссерлевской философии -это цель субъективной жизни сознания в ее переживаниях, в которых интенционально осознаны предметы. Для Хайдеггера феномены - это деятельные отношения присутствия. Экзистенция есть бытийное понимание. То есть Хайдеггер не создавал философии сознания, а с самого начала ставил онтологическую проблему. Человек в качестве экзистенции есть такое место в бытии, которое раскрывает смысл бытия. «Смысл» бытия находится в сущностной связи с человеком. Эта сущностная связь находит выражение в термине Dasein (вот-бытие). Здесь «бытие» означает экзи­стенцию, а «вот-» имеет значение раскрытости экзистенциального бытия человека в сущностной связи с раскрытостью бытия-вообще. Человек поэтому не рассматривается в качестве Я, самопознания им субъекта. Человек экзистирует из бытийного отношения к бытию сущего в целом. В этом отличие философии Хайдеггера от «экзистенциальных философий» (Ясперса, Камю, Сартра и др.). Поэтому некорректно называть Хайдеггера экзистенциалистом, хотя такие определения в учебниках еще встречаются. Экзистенция конституируется в экзистенциалах как способах бытия. Для Хайдеггера первичный подход к сущему - это имеющее с чем-либо дело озабоченное устроение. То есть внутримировое сущее представляет собой подручное средство. Для Гуссерля же основой сознания «жи­зненного мира» и его объектов является чувственный опыт, осуществляемый актуально и в воображении. Хайдеггер же полагал, что в основе чувственного опыта лежит умозри­тельное устроение. Ближайшие присутствию способы озабоченного устроения представляют собой способы обращения с сущим, имение дела с ним. Только впоследствии становится возможным подходить к сущему также и не имеющим дела способом. Таков отстраненно-рассматривающий, теоретико-познавательный способ. Но и он для Хайдеггера являлся разновидностью заботы.

Бытие как обладающая чертой времени раскрытость (просвет) - изначальное, далее уже спрашиванию не поддающееся определение бытия как такового. Изначальное время - смысл бытия как такового. Оно является трансцендентальным горизонтом как для до-понятийного, так и философского понимания бытия. Забота имеет временную структуру:

вперед-себя-бытие (ожидание), возобновление (забывание), мгновение ока (пребывание). Смерть также понимается онтологически как абсолютная закрытость присутствия.