Н.А. БЕРДЯЕВ

Н.А. БЕРДЯЕВ

Противники социализма говорят, что социализм есть утопия и противоречит человеческой природе. При этом остается двусмыс­ленность. Не ясно, потому ли они не хотят социализма, что он не осуществим, утопичен, мечтателен или он не осуществим потому, что его не хотят и сделают все, чтобы помешать его осуществле­нию. Это совсем не то же самое сказать, что социалистический идеал хорош и справедлив, но, к сожалению, не может быть реа­лизован, или сказать, что социалистический идеал дурен и нена­вистен. Буржуазно-капиталистические круги смешивают оба аргу­мента, пользуются и тем и другим. То социализм признается, мо­жет быть, и хорошей, благородной мечтой, но не осуществимой, то он представляется отвратительным рабством, которому нужно всеми силами воспрепятствовать. Бесспорно, существовали социа­листические утопии, и в социализме есть утопический элемент. Есть социалистический миф, как есть миф демократический, либе­ральный, монархический, теократический. Но социализм не есть утопия, социализм есть суровая реальность. Если в XIX веке социализм мог представляться утопией, то в XX веке утопией явля­ется скорее либерализм. Совершенно несостоятелен тот аргумент, что социализм неосуществим, потому что он предполагает нрав­ственную высоту, которой не соответствует действительное состоя­ние людей. Вернее было бы сказать, что социализм будет осущест­влен именно потому, что нравственный уровень людей недостаточ­но высок, и нужна организация общества, которая сделала бы невозможным слишком большое угнетение человека человеком. Либеральная экономия, возлагающаяся на естественную игру человеческих интересов, основана была на очень большом опти­мизме. Социализм же заключает в себе элемент пессимистиче­ский, социализм не хочет возлагаться на свободную игру сил в со­циально-экономической жизни, он пессимистически оценивает последствия свободы в хозяйственной жизни. Нельзя ждать пре­кращения истязания слабого сильным от нравственного совер­шенства сильного. Нельзя ждать социальных изменений исключи­тельно от нравственного совершенствования людей. Нужно под­держать слабого актами, изменяющими структуру общества. От­влеченный морализм в применении к социальной жизни оказыва­ется лицемерием, он поддерживает социальную несправедливость и зло. Общество святых не нуждалось бы ни в каких социальных актах защиты слабого против сильного, эксплуатируемого против эксплуататора. Социалистическое общество не есть общество святых, это как раз есть общество людей грешных и несовершен­ных, и от него нельзя ждать появления человеческого совер­шенства. Проблема социализма, имеющая мировое значение, очень сложна и имеет разные стороны. Очень разной оценке под­лежат метафизическая и духовная сторона социализма и его со­циальная и экономическая сторона. Метафизика социализма в преобладающих его формах совершенно ложна. Она основана на примате общества над личностью, на вере в то, что личность фор­мируется исключительно обществом. Это есть метафизика кол­лективистическая, прельщение и соблазн коллективизма. Социа­листы сплошь и рядом исповедуют монизм, отрицают различие кесарева и Божиего, природно-социального и духовного. Социа­листическая метафизика признает общее более реальным, чем индивидуальное, класс более реальным, чем человека, видит со­циальный класс за человеком вместо того, чтобы видеть человека за социальным классом. Тоталитарный, интегральный социализм есть ложное миросозерцание, отрицающее духовные начала, обоб­ществляющее человека до самой его глубины. Но социальная, экономическая сторона социализма справедлива, есть элемен­тарная справедливость. В этом смысле социализм есть социаль­ная проекция христианского персонализма. Социализм не есть непременно коллективизм, социализм может быть персоналистическим, антиколлективистическим. Только персоналистический социализм есть освобождение человека. Коллективистический социализм есть порабощение. Социалистическое рабочее движение обвиняют в материализме. Но забывают, что рабочие насильствен­но ввергнуты в материю и потому легко делаются материалиста­ми. Не только социалистическая, но и демократическая культура не имеет высокого качества, она вульгаризирована. Это значит, что человеческие общества проходят через необходимость разре­шить элементарные материальные вопросы человеческого суще­ствования.

Две проблемы лежат в основе социальной жизни, и нет ничего труднее их гармонического разрешения — проблема свободы и проблема хлеба. Можно разрешить проблему свободы, лишив человека хлеба. Один из соблазнов, отвергнутых Христом в пус­тыне, есть соблазн превращения камней в хлеба. Тут хлеб дела­ется порабощением человека. Все три соблазна, отвергнутые Хрис­том, порабощают человека. Достоевский гениально выразил это в Легенде о Великом Инквизиторе. Но ложно было бы такое истол­кование легенды, что проблема хлеба не требует положительного решения и что должна быть одна свобода без хлеба. Людей по­рабощают, лишая их хлеба. Хлеб есть великий символ, и с ним связана тема социализма, тема мировая. Человек не должен стать рабом «хлеба», не должен за «хлеб» отдать свою свободу. Это есть тема о двойственности социализма, о двух социализмах. Социализм коллективистический, основанный на примате обще­ства и государства над личностью, примате равенства над свобо­дой, предлагает хлеб, отняв у человека свободу, лишив его свобо­ды совести. Социализм персоналистический, основанный на аб­солютном примате личности, каждой личности над обществом и государством, примате свободы над равенством, предлагает «хлеб» всем людям, сохраняя за ними свободу, не отчуждая от них сове­сти. Иногда это формулируется так, что за свободу социализм демократический, против свободы — социализм авторитарный. Это различение не идет в глубь вопроса. Демократия есть относи­тельная форма. Ценность же личности и свободы имеет абсолют­ное значение. Демократия, с одной стороны, означает суверен­ность народа, господство большого числа, и в этом смысле она скорее неблагоприятна для личности и свободы. Но с другой сто­роны, демократия означает самоуправление человека, права чело­века и гражданина, свободу человека, и в этом смысле она имеет вечное значение. Люди XVIII и XIX веков искали освобождения человека в обществе, т. е. верили, что общество должно сделать человека свободным. Но возможна совсем иная постановка проб­лемы. Можно искать освобождения человека не в обществе, а в Боге, и, значит, освобождения человека и от власти общества. Это противоположно социальному монизму, который неизбежно приводит к рабству и предполагает дуалистический момент, не­выводимость духа из общества. Можно было бы установить два типа социализма, рабский и свободный, в более современной тер­минологии. Рабский, всегда коллективистический и этатический социализм есть социализм фашистский. Это совершенно обнару­живается происходящими в мире процессами, в которых выявля­ются предельные начала. Фашистский социализм, в котором обна­руживается империалистическая воля к могуществу, может быть «левым», это — коммунизм, и «правым», это — национал-социа­лизм. Дурными, порабощающими являются именно фашистские элементы в социализме, нефашистские же элементы справедливы и заслуживают сочувствия. Фашистский социализм неизбежно приводит к царству бюрократии. По парадоксальной диалектике уравнительное единство приводит к образованию авторитарно-иерархического строя. Это процесс неотвратимый. Бюрократи­зация социализма происходит не только в социализме фашист­ском, но и в социализме, который считает себя демократическим. Социал-демократические и социалистические партии Европы под­вергались опасности бюрократизации и централизации. Этому противопоставить можно только реальные молекулярные процессы в человеческом обществе, основанные на ценностях персо­нализма и персоналистического братства людей. Это также реальная, а не формальная демократия, т. е. самоуправление че­ловека, т. е. свобода, идущая снизу. Социализм превращается в рабье царство вследствие все той же объективации. Этой объ­ективации противостоит свобода, которая всегда в субъекте, а не в объекте.

Бердяев Н. О рабстве и свободе чело­века.

 Париж, 1939. С. 172—174

Социальный индивидуализм в такой же мере видит в личности, наделенной экономической свободой и неограниченным правом собственности, орудие общества, общественной силы и обществен­ного процветания, как и социальный коммунизм, который имеет преимущество искреннего отрицания личности во имя социального коллектива. В своей борьбе за освобождение труда и трудящихся социализм не менее капитализма готов рассматривать личность как функцию общества. И потому христианская этика враждебна этике капитализма и этике социализма, хотя и должна признать частичную правду социализма, во всяком случае отрицательную его правду в борьбе с капитализмом. Этически отрицательные стороны социализма получены им по наследству от капитализма. Совершенно ложна идея homo oeconomicus*, всегда руково­дящегося личным интересом. Этот экономический человек создан буржуазной политической экономией и соответствует капитали­стической этике, его не было в прошлом. Но его структуру души считают вечной и этим аргументируют против новой социальной организации труда.

Внутренне-этическая проблема труда есть прежде всего проблема личности, а не проблема общества. Она становится проблемой общества лишь во вторичном плане. Труд, как прокля­тие, как добывание хлеба насущного в поте лица, есть основная причина образования в мире социальной обыденности, подавляю­щей личность и лишающей ее свободы и оригинальности нрав­ственных суждений. Эта подавляющая социальная обыденность кристаллизована в строе «капиталистическом», основанном на труде «свободном», и она может кристаллизоваться в строе «со­циалистическом», основанном на труде организованном. Но ника­кая социальная обыденность не понимает истоков жизни и не может понять смысла труда. Труд создает социальную обыден­ность в условиях греховного мира, но он связан с истоками жиз­ни, и смысл его лежит за пределами социальной обыденности. В истоках своих и в смысле своем труд священен и религиозно обоснован. Но все священное связано с духовной свободой. Труд принудителен и тяжел, он стоит под властью закона, и в нем есть правда закона. Но он может переживаться личностью как искупление, он может переживаться в духовной свободе, и тогда падает на него иной свет. Тогда принудительный закон труда превращается в духовную свободу. И эта духовная свобода всегда открыта для личности, и ее не может лишить никакая социальная обыденность. Общество требует от личности труда в разнообраз­ных формах, от принудительного рабского труда до принуди­тельного социально организованного труда. Но личность, как сво­бодный дух, переживает труд как свою личную судьбу, как свобо­ду, принявшую на себя бремя греховного мира. Этим не исчер­пывается духовное, определяющееся изнутри, а не извне отноше­ние к труду. Личность может переживать труд как свое призвание в мире, может претворять труд в творчество, т. е. выявлять истин­ное онтологическое ядро труда, лежащее глубже той социальной обыденности, которая превращает творчество в принудительный труд. Духовное преображение и просветление труда есть пере­живание его в духовной свободе или как искупления, или как творчества. Но возможность переживания труда как искупления и переживания его как творчества не одинаковая. Всякий труд может быть пережит как искупление, но не всякий труд может быть пережит как творчество. Творческий труд есть достояние меньшей части человечества и предполагает особые дары. Это ставит вопрос о качественной иерархии труда, которой не признает идеология социализма, базирующаяся исключительно на количественном труде. Идеология социализма в преобладающих своих формах уравнительная и отрицает качество труда, отрицает особые дары, связанные с качеством. Между тем как творчество культуры основано на иерархии качества, на различении качества труда и на дарах личности. Качество труда духовного, умственного, твор­ческого иное, чем качество труда физического, создающего хо­зяйственные блага, и он иначе оценивается в иерархии ценно­стей. К творчеству призван всякий человек, самый малый чело­век, жизнь которого полна элементарными формами труда, но творчество его не проявляется непосредственно в труде. Если человек не обладает специальными дарами, призывающими его к творческому труду высшего качества, то возвышение и осво­бождение этого человека не может быть основано на зависти его к другому человеку, труд которого творческий,— зависть мо­жет еще более поработить человека и унизить его. И социаль­ное движение, основанное на зависти, этически и духовно осуж­дено. Зависть к дарам

* — человек экономический (лаг.).—Ред.

другого, которая терзает человека не ме­нее зависти к божеству, непобедима никакими социальными изме­нениями и перестройками. Она есть порождение греха и предпо­лагает борьбу с грехом. Но столь же ложна греховная гордость и самопревозношение человека, творчески одаренного и занятого трудом высшего качества. Ибо всякий дар, дающий человеку бо­лее высокое иерархическое положение, есть служение и возлагает бремя ответственности, предполагает духовные борения и ду­ховные мучения, которых не знает человек, лишенный этого дара. Это знают все подлинные творцы.

Античный греко-римский мир презирал труд, не считал его священным, считал достойным рабского состояния. Мир этот был основан на господстве аристократии,— сама демократия была аристократична; и этот античный аристократизм мешал величай­шим философам Греции, Платону и Аристотелю, понять зло и неправду рабства. Когда стоики начали сознавать неправду раб­ства и им приоткрылась истина о братстве и равенстве людей, то это было знаком разложения и падения античной аристократиче­ской культуры. Христианство принесло с собой радикальный переворот в отношении к труду. Уважение к труду и трудящимся христианского происхождения. На почве христианства было этически преодолено презрение к труду. Иисус Христос по челове­честву был плотник. Это иное отношение к труду имеет еще библейские истоки. Но от греко-римского мира осталась положи­тельная идея ценности качественного аристократического творче­ского труда, которая должна быть согласована с библейско-христианской идеей священно-аскетического значения труда и равен­ства всех людей перед Богом. Отсюда можно установить следую­щие принципы этического отношения к труду. Личность должна претворять всякий труд в искупление и вместе с тем стремиться к творческому труду, хотя бы низшей иерархической ступени. Общество же должно стремиться к освобождению труда и соз­данию условий труда менее тяжелых и мучительных, должно при­знать право на труд, т. е. на хлеб, т. е. на жизнь. Но достижение большей свободы и радостности труда означает не большую социализацию личности в ее труде, а большую ее индивидуали­зацию. Социализация личности, создаваемая социальной обыден­ностью, совершается в обществе буржуазно-капиталистическом, как по-иному совершалась она в обществе, основанном на рабстве; и социализм хочет дальше продолжать эту социализацию. Труд, конечно, социален и совершается в обществе. Но, с этической точки зрения, нужно стремиться к индивидуализации социально­го по своему характеру труда. И эта частичная десоциализация совсем не значит, что личность делается антисоциальной, ибо личность призвана к социальной жизни и к социальному действию. Но это значит, что личность осуществляет свободу своего духа, определяется в своих суждениях и делах оригинально, т. е. сооб­разно своим источникам, а не гнетом социальной обыденности. Именно в обществе личность должна обнаружить свою ориги­нальную, т. е. первородную совесть. И потому борьба против капитализма за освобождение труда и трудящихся совсем не должна обозначать борьбу за окончательную социализацию лич­ности и обобществление всей ее жизни, ибо это было бы отрица­нием личности и свободы духа. Борьба против неправды капита­лизма есть прежде всего борьба за экономические права личности, конкретные права производителя, а не абстрактные права граж­данина. Освобождение труда есть освобождение личности от гне­тущих фантазмов буржуазно-капиталистического мира, от гне­тущей власти социальной обыденности. Однако эта этическая цель достижима лишь частично. Ибо трагический конфликт лич­ности и общества непреодолим окончательно в пределах грехов­ного мира. Этот трагический конфликт не может быть понят как вражда личности против общества, как антисоциальность лич­ности. Личность онтологически социальна, и та частичная десоциализация ее, которая есть освобождение от гнета социальной обыденности, есть путь осуществления ее космического и социаль­ного призвания из свободы духа. Общество должно быть тру­довым, и лишь трудовое общество, в котором труд разных каче­ственных ступеней, вплоть до высшего духовного творчества, образует иерархическое целое, может быть этически и религиозно оправданным.

Социальный вопрос с этической своей стороны тесно связан с вопросом о частной собственности. И тут, как и везде в этике, мы встречаемся с парадоксами и антиномиями. Социализм подверг сомнению право частной собственности, и он, конечно, был прав в своем сомнении. Ничем не ограниченное и абсолютное право частной собственности породило зло и несправедливость общест­ва феодального и общества капиталистического, от него пошли нестерпимые социальные неравенства, пролетаризация масс, лишение трудящихся орудий производства и революционные на­строения, которые доводят угнетенных до такой степени зави­сти, злобы и мести, что теряется человеческий образ. И вме­сте с тем в собственности есть онтологическое зерно, она имеет связь с самим принципом личности, как это на опыте выясняется в попытках осуществления материалистического коммунизма. Отнимите от человека всякую личную власть над вещным, мате­риальным миром, всякую личную свободу в хозяйственных актах, и вы сделаете человека рабом общества и государства, которые отнимут от него и право свободы мысли, совести и слова, право свободы передвижения, самое право на жизнь. Если общество и государство делается единственным собственником всяких мате­риальных ценностей и благ, то внешне оно может делать что угод­но с личностью, личность внешне бессильна противиться тирании общества и государства, личность делается окончательно обобще­ствленной. Экономическая зависимость лишает человека свободы, не только зависимость от капиталистов, но и зависимость от го­сударства и общества. Внутренняя свобода совести и духа оста­ется всегда, ее не могут уничтожить никакие силы мира, но она может обнаружить себя в мире лишь в мученичестве. С точки зрения христианской этики, принцип абсолютной, неограниченной собственности над материальными вещами и хозяйственными благами есть вообще ложный и недопустимый принцип. Собствен­ность есть порождение греха. Никто не может быть абсолютным, неограниченным собственником: ни личность, ни общество, ни государство. Римское понятие о собственности, допускающее не только употребление во благо материальных предметов и ценно­стей, но и злоупотребление ими, есть совсем не христианское понимание, и оно явилось источником европейского индивидуализма. Никто не является субъектом абсолютной, неограничен­ной собственности, как никто не является субъектом абсолют­ной, неограниченной власти,— ни личность, ни общество, ни го­сударство. Когда личности приписывается абсолютное право соб­ственности, она делается тираном и тем самым уже насилует других людей и мир. Таким же тираном и насильником является общество и государство, когда им приписывается абсолютное пра­во собственности. При таком абсолютном характере собственности и личность и государство начинают злоупотреблять своим пра­вом и силой, которую оно дает, делаются насильниками и эксплуа­таторами. И освобождение от той тирании, которая исходит от личностей, злоупотребивших правом собственности, ставших об­ладателями огромных богатств, от феодалов и владельцев лати­фундий или капиталистических владельцев фабрик и банков, совсем не в том, чтобы, отняв абсолютное право собственности от личности, передать его обществу или государству. Таким обра­зом, меняется только субъект тирании, насилия, эксплуатации, и свобода может оказаться умаленной. Освобождение в том, чтобы принципиально, духовно и нравственно отрицать абсолютное, не­ограниченное право собственности за каким бы то ни было субъ­ектом, личностью, обществом или государством. Это совершенно аналогично с принципом власти. Передача неограниченного пра­ва власти от монарха к народу есть лишь создание новой тира­нии. Освобождение же в том, чтобы вообще отрицать право не­ограниченной власти. Это антихристианский и безбожный принцип допускать, что какому-нибудь человеку и какому-нибудь органи­зованному соединению людей принадлежит абсолютное право собственности над материальным миром... Я не имею абсолютного права собственности даже на ту ручку пера, которой пишу эту книгу, и не могу делать с ней, что мне заблагорассудится, не могу ни с того ни с сего разломать ее на части. Эта ручка дана мне в употребление для писания и имеет значение исключительно из­вестной благой функции. Так и со всяким предметом, которым я владею. Собственность дана человеку в пользование и должна быть употреблена на пользу, иначе человек морально лишается права на эту собственность. Право частной собственности эти­чески должно быть признано как право ограниченное, как право употребления, а не злоупотребления. Право собственности оправ­дано творческим ее результатом. Такое же ограниченное право собственности должно быть признано за обществом или свободной кооперацией и за государством. Право собственности на вещный мир, на хозяйственные блага должно быть разделено и разме­жевано между личностью, обществом и государством и одинако­во для всех этих субъектов должно быть ограниченным, данным в пользование, функциональным. Собственность есть орудие свободы для действия в мире и орудие насилия в мире тирании и эксплуатации...

Собственность, подчинившаяся греховной похоти и ставшая абсолютной, себя уничтожает. Собственность из реальной, из отношения к реальному миру превращается в фиктивную, в отно­шении к фиктивному миру. Это и происходит в капиталистическом мире с его трестами, банками, биржами и пр. В этом мире невоз­можно уже различить, кто является собственником и чего он яв­ляется собственником. Все переходит в мир фантазмов, в отвле­ченно-бумажное и отвлеченно-цифровое царство. Онтологическое ядро частной собственности уничтожается не социализмом, а ка­питализмом. И задача заключается в том, чтобы в борьбе с ка­питализмом восстановить это онтологическое ядро, это духовно-личное отношение к миру вещей и материальных ценностей, эту интимную связь личности с миром, в котором она призвана дей­ствовать. И тут этическая задача в индивидуализации собствен­ности, с одной стороны, а с другой — в ограничении собственно­сти личной собственностью общественной и государственной, в достижении максимальной свободы и минимального принужде­ния. Свободой очень злоупотребляли в социальной жизни. И прин­цип свободы может оказаться лживым. Он лжив в экономическом либерализме. Свобода в греховном мире имеет свои границы. Дух по природе своей свободен и есть свобода. Но деятельность духа в пространственно-материальном мире создает градации сво­боды вследствие ее умаления в материи. Несвобода и есть ущем­ление духа материей. В жизни духовной должно утверждать мак­симум свободы. Отсюда вытекают субъективные права человече­ской личности — свобода совести, свобода мысли, свобода твор­чества, достоинство всякого человека как свободного духа... Сво­бода в жизни политической есть уже умаленная свобода, уже ущемленная миром материальным. Но минимальная свобода должна утверждаться в жизни хозяйственной, экономической. Ибо тут она совершает величайшие злоупотребления и утеснения, она лишает людей хлеба насущного и самой возможности свобод­ного духа жить в пространственно-материальном мире. Социали­сты в этом правы. Государство должно охранять один обществен­ный класс от насилий другого общественного класса, сосредото­чившего в своих руках материальные средства и орудия, т. е. в конце концов охранять личность. В пределе нужно стремиться к полному уничтожению классов и к замене их профессиями.

Ложь коммунизма, источник рабства и насилия в нем коренит­ся в том, что коммунизм совсем не преодолевает абсолютного права собственности, но хочет сделать субъектом этого права ком­муну, коллектив, коммунистическое общество или государство. Социальный коллектив и является неограниченным феодальным владельцем, капиталистом и банкиром, и притом самым беспо­щадным, не знающим над собой никакого суда, никакой власти, никакого высшего начала. Это есть окончательная власть со­циальной обыденности над личностью, лишающая ее свободы ду­ховной жизни, свободы совести и мысли. Собственность, как от­ношение человеческой личности к материальному, вещному миру, всегда связана с социальной обыденностью и может превратить­ся в орудие порабощения человеческой личности. Человеческая личность порабощается и своей собственностью и собственно­стью другого человека. Но она же является источником свобод­ной деятельности человека в социальном мире и как бы продол­жением ее в космосе. В этом противоречие и парадокс собствен­ности. Борьба против порабощающего начала собственности есть прежде всего борьба с греховной похотью, которая и есть источ­ник рабства. Социальное же освобождение достижимо, по-види­мому, сложной плюралистической системой координации огра­ниченной собственности личной и ограниченной собственности общественной и государственной, при которой собственность наименее может превращаться в насилие и эксплуатацию чело­века человеком. Власть человека над миром, над природой не должна превращаться во власть человека над человеком. Тут в социализме есть безусловная правда, но эта правда должна быть одухотворена и религиозно углублена. Рост экономической производительности, увеличение власти человека над стихийными силами природы и умножение хозяйственных ценностей есть само по себе благо и источник жизни. Но эти экономические ценности должны быть соподчинены иерархически более высоким ценно­стям и прежде всего ценности человеческой личности и ее свобо­де. Хозяйственная жизнь не может быть совершенно автоном­ной, она подчинена нравственным началам. Так называемая рационализация промышленности, выбрасывающая на улицу и обрекающая на голод огромное количество рабочих, свидетель­ствует о том, что социальный вопрос делается прежде всего во­просом распределения и что хозяйственная жизнь должна быть подчинена нравственным началам. Бороться против эксплуатации и насилия за повышение качества своей жизни изолированная личность бессильна, она может вести эту борьбу лишь в соедине­нии с другими личностями, лишь социально, и в этом оправда­ние рабочего движения.

Этически нужно признать, что духовная жизнь и ее ценности стоят иерархически выше социальной жизни и ее ценностей. И сама социальная проблема разрешима только на почве духов­ного возрождения. Разрешение социальной проблемы, которое ведет за собой угнетение и порабощение духа, призрачно и ведет к социальному разложению. Социальный вопрос есть, неизбежно, вопрос духовного просветления масс, без которого невозможна никакая правда. В отношении этики к социальному вопросу мы встречаемся с трагическим конфликтом ценности свободы и цен­ности равенства. Этот конфликт связан с основным парадоксом зла. Зло, выражающееся в социальной ненависти и несправед­ливости, невозможно внешне и механически уничтожить. Некото­рая степень зла в социальной жизни должна быть предоставлена свободе, и совершенное преодоление зла мыслимо лишь как ду­ховное преображение и просветление. Окончательная победа над злом есть более дело церкви, чем общества или государства. Но невозможно и недопустимо предоставить общество игре злых сил и пассивно ждать чудесного преображения мира, нового неба и новой земли. Это было бы лицемерием. Зло должно и социально преодолеваться, но непременно с сохранением ценности личности и духовной свободы. Та степень свободы зла, свободы греховной похоти, которая определяет жизнь буржуазно-капиталистическо­го общества, этически не может быть терпима, как не может быть терпима на известной ступени нравственного сознания свобода зла и греховной похоти, определявшей строй, основанный на рабстве, на превращении человека... в вещь, которую можно про­давать и покупать. Пробуждение дремавшей совести, пробужде­ние более высокого нравственного сознания должно вести к борь­бе против кристаллизовавшегося социального зла. В отношении к неправде строя буржуазно-капиталистического и к новым фор­мам рабства, им порожденным, этический вопрос делается особен­но острым и запутанным. Этот строй жизни и эта новая форма рабства строит себя на свободе, и его представители и идеоло­ги кричат о посягательстве на свободу при всяких попытках ограничить в нем проявление зла. Социалисты справедливо об­личают ложь и лицемерие этих воззваний к свободе, прикрываю­щих рабство. Но беда в том, что сами социалисты в большинстве случаев ценности свободы, личности и духа не признают. Поэтому в столкновении мира капиталистического и мира социалистиче­ского этика не может окончательно стать ни на одну из сторон, хотя и должна признать большую правду социализма...

Бердяев Н. О назначении человека. Париж, 1931. С. 230—239, 242