-Г. ГАДАМЕР

-Г. ГАДАМЕР

Если оценивать мою работу в рамках философии нашего столетия, то нужно как раз исходить из того, что я пытался примирить философию с наукой и в особенности — плодотворно развивать радикальные проблемы Мартина Хайдеггера, кото­рому я обязан в самом главном — в широкой области научного опыта, по которой я дал лишь обзор. Это, конечно, принуждает к тому, чтобы перешагнуть ограниченный горизонт интересов научно-теоретического учения о методе. Но можно ли поставить в упрек философскому сознанию то, что оно не рассматривает на­учное исследование как самоцель, а делает проблемой, наряду с собственно философской постановкой вопроса, также условия и границы науки во всеобщности человеческой жизни? В эпоху, когда в общественную практику все больше и больше проникает наука, она может осуществлять свою общественную функцию соответствующим образом лишь тогда, когда не скрывает своих границ и условности своего поля деятельности. Это должна про­яснить именно философия — в век, когда до суеверия верят в на­уку. Именно на этом основан тот факт, что напряжение вни­мания к истине и методу имеет непреходящую актуальность.

...Философская герменевтика включает философское движение нашего столетия, преодолевшее одностороннюю ориентировку на факт науки, которая была само собой разумеющейся как для не­окантианства, так и для позитивизма того времени. Однако герменевтика занимает соответствующее ей место и в теории науки, если она открывает внутри науки — с помощью герменевти­ческой рефлексии — условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей. В так называемых гуманитар­ных науках в некоторой степени обнаруживается — как это видно уже из самого их обозначения в английском языке («моральные науки»),- что их предметом является нечто такое, к чему при­надлежит с необходимостью и сам познающий.

Этот аспект можно даже отнести и к «правильным» наукам. Однако здесь, мне кажется, необходимо различие. Если в совре­менной микрофизике наблюдатель не элиминируется из результа­тов измерений, а существует в самих высказываниях о них, то это имеет точно определенный смысл, который может быть сформули­рован в математических выражениях. Если в современных исследо­ваниях отношений исследователь открывает структуры, которые также определяют и его собственное поведение историко-родовой наследственностью, то он, возможно, познает и о себе самом что-то, но именно потому, что он смотрит на себя другими глазами, чем с точки зрения своей «практики» и своего самосознания, если он при этом не подчиняется ни пафосу прославления, ни пафосу унижения человека. Наоборот, если всегда видна собственная точ­ка зрения каждого историка на его знания и ценности, то констатация этого не является упреком против его научности. Еще неизвестно, заблуждается ли историк из-за ограниченности своей точки зрения, неправильно понимая и оценивая предание, или ему удалось правильно осветить не наблюдавшееся до сих пор благодаря преимуществу его точки зрения, которая позволи­ла ему открыть нечто аналогичное непосредственному современ­ному опыту. Здесь мы находимся в гуще герменевтической проблематики, однако это отнюдь не означает, что не существо­вало опять-таки таких методических средств науки, с помощью которых пытались решать вопрос об истинном и неистинном, исключать заблуждение и достигать познания. В «моральных» науках не обнаруживается никакого следа чего-нибудь другого, чего нет в «правильных» науках.

Подобное играет роль в эмпирических социальных науках. Вполне очевидно, что постановку вопроса здесь направляет «предпонимание». Речь идет о сложившейся общественной системе, которая имеет значение исторически ставшей, научно недоказуе­мой нормы. Она представляет не только предмет опытно-научно­го рационализирования, но и его рамки, в которые «вставляется» методическая работа. Исследование разрешает в данном случае проблему, большей частью учитывая помехи в существующих общественных функциональных взаимосвязях или также путем объяснения критикой идеологии, которая оспаривает существую­щие господствующие отношения. Бесспорно, что и здесь научное исследование ведет к соответствующему научному господству тематизированной частичной взаимосвязи общественной жизни; однако точно так же, конечно, неоспоримо, что это исследование побуждает к экстраполяции его данных на комплексную взаимо­связь. Такой соблазн слишком велик. И как бы ни были неопреде­ленны фактические основы, исходя из которых становится возмож­ным рациональное овладение общественной жизнью, навстречу со­циальным наукам идет потребность веры, которая их буквально увлекает и выводит за их границы. Мы можем это пояснить некоторым классическим примером, который Дж. С. Милль при­водит как применение индуктивной логики к социальной науке, а именно к метеорологии. Верно не только то, что до сих пор мы не добились хотя бы большой уверенности в долгосрочных и об­ширных по охвату пространства прогнозах погоды с помощью современных данных и их переработки; но даже если бы мы в совершенстве овладели атмосферными явлениями или, луч­ше,— так как, в сущности, дело за этим не стоит — если бы в на­шем распоряжении имелись в огромной степени возрастающие данные и их обработка, и тем самым стало бы возможно более точ­ное предсказание,— тотчас бы возникли новые сложности. Сущ­ность научного овладения ходом событий такова, что оно может служить любым целям. Это значит, что если бы возникла пробле­ма создания погоды, влияния на погоду, то тем самым встала бы проблема борьбы общественно-хозяйственных интересов, о кото­рых мы при современном состоянии прогностики имеем лишь нич­тожное представление, например при случайной попытке заинте­ресованных лиц повлиять на недельные прогнозы. В перенесении на социальные науки «овладение» общественным ходом событий с необходимостью ведет к «сознанию» социал-инженеров, которое желает быть «научным», и его социальное партнерство никогда не может быть совершенно отвергнуто. Здесь существует особая сложность, которая вытекает из социальных функций эмпири­ческих социальных наук: с одной стороны, имеет место тяга к опрометчивому экстраполированию эмпирически-рациональных данных исследований на комплексную ситуацию — только бы дос­тичь вообще научных планомерных действий; с другой стороны, давление интересов сбивает с толку в вопросе о том, кого исполь­зовать социальным партнером в науке, чтобы повлиять на об­щественный процесс в их духе.

Фактически абсолютизирование идеала «науки» — это боль­шое ослепление, которое каждый раз снова ведет к. тому, чтобы герменевтическую рефлексию вообще считать беспредметной. Су­жение перспективы, которое следует за мыслью о методе, кажется исследователю трудно понимаемым. Он всегда уже ориен­тирован на оправдание метода своего опыта, то есть отвора­чивается от противоположного направления рефлексии. Даже если он, защищая свое сознание метода, в действительности рефлек­тирует, он и тогда опять не позволяет своей рефлексии ста­новиться темой сознания. Философия науки, рассматривающая научную методику как теорию и не принимающая участия ни в какой постановке вопроса, которая не может быть охарактеризо­вана как осмысленная методом trial and error (проб и ошибок), не осознает, что этой характеристикой она сама себя ставит вне ее.

Природа вещей такова, что философский разговор с фи­лософией науки никогда не удается. Дебаты Адорно с Поппером, как и Хабермаса с Альбертом, показывают это очень ясно. Герменевтическая рефлексия рассматривается самым последова­тельным образом как теологический обскурантизм в научном эм­пиризме, когда он поднимает «критический рационализм» до абсо­лютного масштаба истины.

К счастью, соответствие в вещах может состоять в том, что имеется только единственная «логика исследования», но и это еще не все, так как избирательная точка зрения, которая, в согла­сии с обстоятельствами, выделяет определенную постановку вопро­са и поднимает его до темы исследования, сама не может быть получена из логики исследования. Примечательно здесь то, что теорию науки хотят, ради рационализма, отдать полному ирра­ционализму, а тематизирование такой познавательно-практи­ческой точки зрения путем философской рефлексии считают незаконным; ведь философию, которая так поступает, упрекают как раз в том, что она защищена в своих утверждениях от опыта. Сторонники такого подхода не понимают, что сами более зави­симым образом содействуют оторванности от опыта, например от здравого человеческого смысла и жизненного опыта. Это всегда происходит в том; случае, когда научное понимание частичных свя­зей подкрепляют некритическим применением, например когда ответственность за политические решения возлагают на экспертов... Часто мои исследования упрекают в том, что их язык неточен. Я не рассматриваю данный упрек лишь как обнаружение не­достатка, который довольно часто может иметь место. Это, как мне кажется, скорее соответствует задаче философского языка понятий — давать понять цену точного отграничения понятий от путаницы во всемирном языковом знании и тем самым сделать живым отношение к целому. Это позитивная импликация «языко­вой нужды», которая с самого начала была присуща философии. При уравновешенной понятийной системе в весьма особые мгновения и при весьма особых обстоятельствах, которых мы не найдем у Платона или Аристотеля, ни у Майстера Экхарта или Николая Кузанского, ни у Фихте и Гегеля, но, возможно, найдем у Фомы Аквинского, у Юма и Канта, эта бедность языка остается скрытой, но и там она с необходимостью вскрывается опять-таки только при следовании за движением мысли. Я указываю затем на мой дюссельдорфский доклад «История понятий и язык философии». Слова, которые используются в философском языке и заостря­ются до понятийной точности, постоянно имплицируют момент «объектно-речевого» значения и сохраняют поэтому нечто несо­ответствующее. Но взаимосвязь значения, которая звучит в каж­дом слове живого языка, входит одновременно в потенциаль­ное значение термина. Данную особенность нельзя исключать ни при каком применении общеязыковых выражений для понятий. Но в естественных науках это не требуется при образовании понятий постольку, поскольку в них всякое употребление понятий контролируется отношением к опыту, то есть обязывает к идеалу однозначности и подготавливает логическое содержание высказы­ваний.

Другое дело — философия и вообще те области, где посылки донаучного языкового знания включаются в познание. Там язык, кроме обозначения данного — по возможности однозначно,— име­ет еще и другую функцию: он является «самоданным» и вносит эту самоданность в коммуникацию. В герменевтических науках с помощью языкового формулирования не просто указывают на содержание предмета, который можно познать иным путем после повторной проверки, а постоянно также выясняют, как сде­лать ясным его значение. Особое требование к языковому выражению и образованию понятий состоит в том, что здесь должна быть вместе с тем отмечена та взаимосвязь понимания, в которой содержание предмета что-то значит. Сопутствующее значение, которое имеет выражение, не затуманивает, таким образом, его ясность (поскольку оно неоднозначно обозначает общее), а повышает ее, поскольку подразумеваемая связь дости­гается в ясности как целое. Это то целое, которое построено с по­мощью слов и только в словах становится данностью.

 Гадамер Х.-Г. Истина и метод

 М.. 1988. С. 616-618, 628