Примечания
.Примечания
1 Под этим словом я разумею "сверхъестественное частное" - вмешательство божества с определенной целью, чудо, а не "сверхъестественное общее", то есть скрытую и природе душу, идеал, источник и конечную причину всего бытия.
2 В этом заключается комизм положения Павла. Если бы он ограничился утверждением, что в основе многих из рассказов о чудесах имеются естественные, неправильно понятые факты, то он был бы прав. Но он впал в наивность, доказывая, что святой повествователь хотел передать только, самые обыкновенные вещи и что было бы заслугой перед библейским текстом очистить его от чудес. Критик-мирянин может и должен прибегать к такого рода гипотезам, которые именуются "рационалистическими"; теолог же не вправе делать этого, ибо таким гипотезам предпосылается положение, что самый текст не есть результат откровения.
3 Oeuvres de Saint-Simon et d'Enfantin. Paris, Dentu, 1865 - 1866.
4 Поклонение в Лурде, по-видимому, принимает такие же размеры.
5 Во всяком случае, так как при обработке подобных тем назидательность должна стоять в уровень с важностью предмета, то я счел необходимым извлечь из "Жизни Иисуса" небольшой томик, в котором ничто не возмущало бы набожного читателя, не интересующегося критикой. Я озаглавил его "Иисус" в отличие от настоящего труда, который составляет собой часть серии, изданной под общим заглавием Истории начал христианства. Ни одно из изменений, сделанных в издании, которое я ныне выпускаю для публики, не вошло в этот томик; этот последний я никогда не буду переделывать.
6 Так, основатель бабизма и не пытался делать чудеса и, тем не менее, еще при жизни своей прослыл за первоклассного чудотворца.
7 Affaire de la Salette, pieces du proces recueillies par I. Sabbatier, стр. 214, 252, 254 (Grenoble, Vellot, 1856).
8 "Confessum id se amore Pauli fecisse". Тертуллиан, De baptismo, 17.
9 Крупные открытия, сделанные по этому вопросу, стали известны лишь после первого издания труда Штрауса. Ученый критик в своих последующих изданиях отдает им справедливость со свойственной ему выдающейся добросовестностью.
10 Едва ли нужно напоминать здесь, что ни одно слово во всей книге Штрауса не дает повода для странной и нелепой клеветы, при помощи которой была сделана попытка дискредитировать в глазах поверхностных людей эту книгу, написанную чрезвычайно умно, точно и добросовестно. Штраус не только никогда не отрицал существования Иисуса, но каждая страница его книги предполагает его существование. Верно лишь то, что Штраус находит индивидуальный характер Иисуса для нас гораздо более непонятным, нежели это было в действительности.
11 Ant., XVIII, III, 3.
12 "Если позволительно называть его человеком".
13 Вместо "christos oytos en" было, вероятно, "christos oirtos clegeto". Cp. Аnt., XX, IX, 1; Ориген, In Manh., X, 17; Contra Celsum, I, 47; П, 13.
14 Евсевий (Hist. ecc!., I, 11, и Demonstr. evangel., lil, 5) цитирует строки об Иисусе в том виде, как мы их теперь находим у Иосифа. Ориген (Ccaira -Ceisura, I, 47; II, 13), Евсевий (Hist. eccl., II, 23), Св. Иеремия (De viris illustr., U, 13), Свидас (о слове "losepos") цитируют другой христианский вариант, который не встречается ни в одной из рукописей Иосифа, дошедших до нас.
15 Французские читатели могут справиться об этом в следующих сочинениях: Александр, Carmina ssibyllina, Paris, 1851 - 56; Рейсе, Les .Sibylles chretiennes в Revue de theologie, апр. и май 1861; Колами, Jesus Christ et les croyan;es messianiques, стр. 16 и след., не считая работ Эвальда, Дильмана, Фолькмара, Гильгенфельда.
16 Пасл. Иуды, VI, 14; 2 посл. Петра, II, 4; "Завет 12 патриархов"; Сим., 5; Левит, 10, 14, 16; Иуда, 18; Дан., 5; Нефт., 4; Вениам., 9; Зав., 3.
17 Посл. Иуды, 9. (см. Ориген, De principiis. III, II, 1; Дидим Александрийский. Max. Bibl. Vet. Patr.. IV, стр. 336). Ср. Матфея, XXIV, ,21 и след. с Усп. Моис., с. 8 и 10 (стр. 104, 105, изд. Гильгенфельда); посл. к римл. II, 15, с Усл. Моис., стр. 99 - 100.
18 Посл. Варнавы, гл. IV, XYI (по Codex sinaiticus, изд. Гильгенфельда, стр. 8, 52), по сравнению с книгой Еноха, LXXXIX, 56 и след., Матфея, XXIV, 22; Марка, ХШ, 20. Другие совпадения в таком же роде см. ниже прим. 1 к стр. 32. Ср. также слова Иисуса в передаче Папия (у Иринея, Adv. haer., V, ХХХШ, 3 - 4) с книгой Енохя, X, 19 и б Апокалипсисом Варуха, § 29 (Цериани, Monum. sacra et profana, Т. 1. вып. 1, стр. 80).
19 Я склонен думать, что в Евангелиях есть намеки на эту часть книги Еноха или, по меньшей мере, на подобные же части ее. См. ниже прим. к цитате из кн. Премудрости в конце гл. XXI.
20 Гл. LXVII, 4 и след., где описаны вулканические явления в окрестностях Пуццоли, не может служить доказательством тому, что весь отдел, к которому она относится, написан, позднее 79 г., когда произошло извержение Везувия. По-видимому, на явления этого рода существуют намеки и в Апокалипсисе, который, относится, к 68 г.
21 Латинский перевод его с сирийского оригинала только что издан Цериани, Аnecdola sacra et profana, Т. I., fasc. II. (Milan, 1866).
22 См. прим. 17 и прим. 18
23 Те французские читатели, которые поинтересуются более полным и подробным изложением предмета, могут познакомиться, сверх указанных выше трудов Ревилля, Николя и Стала, с работами Рейсса, Шерера, Швальба, Шольтена (в переводе Ревилля) в Revue de theologie, t. X, XJ, XV; вторая серия, II, Ш, IV; третья серия, I, II, III, IV и соч. Ревилля в Revue de deux Mondes, 1 мая и 1 июня 1866 г.
24 Деяния, I, 1. Ср. Луки, I, 1 - 4.
25 Начиная с главы XVI, 10, автор выдает себя за очевидца.
26 Послания к Колосс., IV, 14; к филимону, 24; 2 к Тимофею, IV, 11. Так как Лука (сокращенное Лукан) имя довольно редкое, то здесь нечего опасаться одного из тех омонимов, которые вносят столько путаницы в критические вопросы, возникающие по поводу Нового Завета.
27 Стихи 9, 20, 24, 28, 29 - 32. Ср. XXII, 36. Эти места настолько поражают, что автор сам чувствует возражение, которое может возникнуть из предсказания за столь короткий срок, и отражает его или смягчая свои выражения, как, например, у Марка, XIII, 14 и след., 24, 29; Матфея, XXIV, 15 и след., 29, 33, - или давая на него ответы, подобно Луке, XVII, 20, 21.
28 У Евсевия, Hist. ecc. Ill, .39. Едва ли можно сомневаться в достоверности этого места. Действительно, Евсевий, не склонный преувеличивать авторитет Папия, видимо, пришел в отчаяние от его наивности и узкого сектантства (он принадлежит к секте тысячелетников) и выходит из этого затруднения, относясь к этому автору как к человеку ума неглубокого. Стр. Ириней, Adv. haer.. Ill, I, 1; V, XXXIII, 3-4.
29 В этом .пункте Папий ссылается на еще более древний авторитет пресвитера Ирапна. (Об этой личности см. прим. 1 на .стр. 40).
30 То есть на семитическом диалекте.
31 Ermeneyse. Сопоставленное с hebraidi dialekto, это слово не может иметь иного значения, кроме "переводить". Несколькими строками выше употреблено в смысле драгомана, переводчика.
32 Луки, 1, 1 - 2; Ориген, Horn. in Luc., 1; Св. Иеремия, Comment, in Matth., рrol.
33 Папий, у Евсевия, Hist. eccl.. Ill, 39. Ср. Ириней, Adv. haer., Ш, II и III. См. также то, что относится к Поликарпу в отрывке письма Иринея к Флорину, сохранившегося у Евсевия, Hist. eccl., V, 20. Hos gegraptai в посл. Св. Варнавы (гл. ГУ, стр. 12, изд. Гильгенфельда) относится к словам, которые находятся у Св. Матфея, XXD, 14. Но эти слова, фигурирующие в двух местах у Св. Матфея (ХХП, 16; XX, 14), могли попасть к Матфею из какой-либо апокрифической книги, подобно тому, как это случилось с другими строками из Матфея: гл. XXIII, 34 и след., XXIV, 22 и далее. Ср. 4 книга Ездры, VIII, 3. Достойно замечания в той же главе послания Варнавы (стр. 8, изд. Гильг.) странное совпадение одного места, которое автор, основываясь на формуле "gegraplai", приписывает Еноху, с МатФесм, XXIV, 22. Ср. также graphe, цитируемое в послании Варнавы, гл. XVI (стр. 52, изд. Гильг.) с Енохом, LXXXIX, 56 и след. См. ниже прим. в конце гл. XXI. Во 2 посл. Св. Климента (гл. II) к у Св. Иустина, Apol., I, 67, синоптики цитируются уже решительно как Священное Писание. 1 посл. к Тим., V, 18, также представляет graphe в виде притчи, находящейся у Луки (X, 7). Это послание не принадлежит Св. Павлу.
34 Таким образом, прекрасный рассказ Иоанна, VIII, 1 - 11, никогда не мог найти себе определенного места в принятых Евангелиях.
35 Посл. Климента. I, 13; II, 12.
36 Та apomnemoneymala ton apostolon, ha kaleitai eyaggelia. (Можно подозревать, что последние слова вставлены по ошибке). Св. Иустин, Apol., I, 16, 17, 33, 34, 38, 45, 66, 77, 78; Dial. cum Tryph., 10, 17, 41, 43, 51, 53, 69, 70, 76 - 78, 88,100 - 108, 111,120,125,132.
37 См., например, Феодорит, Haeret. fab., I, 20, относительно Евангелия Тациена.
38 Hist. eccl.. Ill, 39. Можно было бы склониться к тому, чтобы принять за четвертое Евангелие "повествования" Аристиона или "предания" лица, которое Папий называет пресвитером Иоанном. Но, по-видимому, Папий представляет себе эти повествования и предания не написанными. Если бы извлечения, которые он из них приводит, принадлежали четвертому Евангелию, то Евсевий упомянул бы об этом. Кроме того, относительно идей Папия известно, что они представляют собой идеи тысячелетника, последователя Апокалипсиса, а никак не последователя богословия четвертого Евангелия.
39 Можно было бы возразить: Папий не говорит ни о Луке, ни о Павле, а, между тем, их творения существовали в его времена. Но Папий был непременно противником Павла, а о труде Луки, составленном в Риме для совсем другой христианской семьи, он мог и не знать. Но каким образом, живя в Гиераполисе, в самом центре школы Иоанна, он мог бы пренебречь Евангелием, написанным таким учителем? Точно так же нельзя ссылаться на то, что по поводу Поликарпа (IV, 14) и Теофила (IV, 24) Евсевий не приводит всех цитат, которые сделаны этими Отцами из книг Нового Завета. При совершенно особенном характере главы III, 39 ссылка на четвертое Евангелие, если бы только Евсевий нашел ее у Папия, была бы почти что неизбежной.
40См. ссылки в примеч. 4 на стр. 32. В особенности следует заметить Ароl., I, 14 и след., где ясно предполагается, что Иустин или не знал изречений Иоанна, или не считал их изложением учения Иисуса.
41 Нош. in Luc., Ill, 52; XI, 26; XIX, 22. Замечательно, что цитаты, которые делают, по-видимому, из четвертого Евангелия Св. Иустин и автор "Проповедей", частью совпадают между собой и представляют одни и те же уклонения от канонического текста. (Ср. приведенные выше ссылки на Св. Иустина, Apol., I, 22, 61; Dial. cum Tryph., 69). Это могло бы навести на мысль, что Иустин и автор "Проповедей" справлялись не с четвертым Евангелием, но с тем источником, из которого черпал автор четвертого Евангелия.
42 Этому нисколько не противоречат некоторые места у Тертуллиана, De Carne Christi, 3; Adv. Marc., IV, 3, 5.
43 Апокрифические "Деяния Пилата", которые дошли до нас и в которых предполагается существование четвертого Евангелия, совсем не те, о коих упоминают Иустин (Apol., I, 35, 48) и Тертуллиан (Apol., 21). Весьма возможно, что эти Отцы упоминают о "Деяниях Пилата" только на основании легендарного слуха, а вовсе не как о книге, которую они читали.
44 Ср. Св. Иустин, Dial. cum Tryph., 81.
45 Апокалипсис написан в 68 г. Предполагая, что Иоанн был моложе Иисуса лет на десять, ему было около 60 лет, когда он писал Апокалипсис.
46 Посл. к Гал., II, 9. В Апокалипсисе, II, 2, 14, по-видимому, заключается неприязненный намек на Павла.
47 См. почти все места, где попадается слово loydaioi.
48 Поликрат, у Евссвия, Hist. eccl., V, 24.
49 Иоанна, II, 6, 13; V, 1; VI, 4; XI, 55; XIX. 42.
50 Евсевий, Hist. ecci., IV, 26; V, 23 - 25; Дюканж, Chronique pascalc, стр. 6 и след.
51 Там же.
52 Legatio pro christ., 10.
53 У Еисевия, Hist. eccl., V, 42. п Там же. V. 1.
54 Таи же, V, 1
55 Ad Autolycum, II, 22.
56 Ady. haer., II, XXII, 5; III. I. Ср. Евсевий, Hist. eccl., V, 8.
57 Строка 9 и след.
58 Adv. Graec., 5, 7. Все же сомнительно, чтобы гармония Евангелии, написанная Татиеном, включала четвертое Евангелие; заголовок Diatessaron, быть может, не принадлежал самому Татиену. Ср. Евсевии, Hist. eccl., IV, 29; Фео-дорит, Haeret. fab., I, 20; Епифан, Adv. haer., XLVI, 1; Фабриций, Cod. apocr., I, 378.
59 Гл. 6 - 9, 11. Места в посланиях, приписываемых Св. Игнатию, где усматриваются намеки на четвертое Евангелие, сомнительной подлинности. Цельз, на которого иногда ссылаются, совсем не авторитет, ибо он был современником Оригена.
60 Иринеи, Adv. haer., I, III, 6; III, XI, 7; Св. Ипполит (?), Philosophumena, VI, II, 29 и след. Там же, VII, I, 22, 27.
61 Иринеи, Adv. haer.. Ill, XI, 9.
62 Епифан, Adv. haer., LI, 3, 4, .28; LIV, 1.
63 Письма Иринея к Флорину у Евсевия, Hist. eccl., V. 20. Ср. там же, III, 39
64 1 посл. Иоанна, I, 3, 5. Оба произведения отличаются большим сходством стиля, одними и теми же оборотами, одними и теми же излюбленными выражениями.
65 Посл. к Филип., 7. Ср. 1 посл. Иоанна, IV, 2 и след. Здесь могла быть простая случайность, происшедшая вследствие того, что оба произведения принадлежат одной школе и одной эпохе. Подлинность послания к Поликарпу удостоверена.
66 Евсевии, Hist. eccl.. Ill, 39. Странно было бы, чтобы Папин, не зная Евангелия, был знаком с этим посланием. Евсевии говорит только, что Папий пользуется доказательствами, взятыми из этого послания. Это не равносильно цитированию. Быть может, все дело лишь в нескольких словах, которые, по мнению Евсевия, плохого судьи в вопросах критики, были заимствованы из послания.
67 Adv. haer., III, XVI, 5, 8. Ср. Евсевии, Hist. eccl., V, 8.
68 Иоанна, XIII, 23 и след; XVIII, 15 - 16; XIX, 26; XX, 2 и след.; XXI, 7, 20 и след.
69 Иоанна, XVIII. 15 - 16; XX, 2-6; XXI, 15 - 19. Cp. I, 35. 40, 41.
70 Иоанна, VI, 65; XII, 6; XIII, 21 и след.
71 Самые отзывы пресвитера Иоанна об Евангелии от Марка (Папий у Евсевия, Hist. eccl., Ill, 39) действительно представляют собой благожелательную критику или, лучше сказать, нечто вроде такого объяснения, на основании которого можно было бы предположить, будто ученики Иоанна имели по одному и тому же предмету более правильное воззрение, нежели другие.
72 Ср. Иоанна, XVIII, 15 и след. и Матфея, XXVI, 58; Иоанна, XX, 2 - 6 и Марка, XVI, 7. См. также Иоанна. I, 35 и след.; XIII, 24 - 25; XXI, 7, 20 и след.
73 См. ниже, глава IX.
74 См. посл. к Колосс., особенно II, 8, 18; 1 посл. к Тим., I, 4; VI, 20 и 2 к Тим., II, 18.
75 Некоторые из этих справок не могут иметь серьезного значения: I, 40; II, 6; IV, 52; V, 5, 19; VI. 9, 19; XXI, 11.
76 См., например, главы XI и IX. Следует обратить особое внимание на странное впечатление, которое производят у Иоанна такие места, как XIX. 35; XX, 31; XXI, 20 - 23, 24 - 25, если припомнить полное отсутствие paccyждений, которым отличаются синоптики.
77 Например, IV, 1 и след.; XV, 12 и след. Многие изречения, упоминаемы четвертым Евангелием, встречаются и у синоптиков (XII, 16; XV, 20).
78 Ириней, Adv. haer., I, XXVI, 1.
79 На это указывает выражение "logos" (Апокалипсис, XIX, 13) и особенно "Агнец Божий", встречающийся и в четвертом Евангелии, и в Апокалипсисе.
80 Ср. посл. к Колосс., I, 13 и след. с посл. к Фес., самым древним из известных нам посланий Павла.
81 Некоторые из преданий (Евсевий, Hist. eccl.. Ill, 39) ставят рядом с ним в последние годы его жизни некий омоним пресвитера Иоанна, который, по-видимому, брался за перо вместо него и замещал его. В этом отношении подпись ho presbyleros под 2-м и 3-м посланиями Иоанна, написанными, по-видимому, той же рукой, как и четвертое Евангелие и 1 послание, заставляет призадуматься. Однако, существование этого пресвитера Иоанна далеко не достаточно установлено. По-видимому, это лицо вымышлено для удобства тех, которые в силу своей ортодоксальной разборчивости не хотели приписывать Апокалипсис апостолу (см. ниже примеч. к гл. XVII, третье от конца главы). Аргумент, который Евсевий извлекает из одного места у Папия в пользу этой гипотезы, не имеет решающего значения. Слова е tl loannes в этом месте могут быть вставкой. В таком случае слова presbyteros loannes у Папия могли бы обозначать самого апостола Иоанна (Папий специально дает апостолам название presbyteros; ср. 1 посл. Петра, V, 1), и Ириней был прав в споре с Евсевием, называя Папия учеником Иоанна. Предположение это подтверждается еще и тем, что Папий выдает пресвитера Иоанна за непосредственного ученика Иисуса.
82 Стихи 30 - 31, гл. XX, очевидно, представляют собой старинную форму заключения.
83 IV, 2 (ср. Ill, 22); VII, 22 и XII, 33, по-видимому, написаны той же рукой, как и XXI, 19.
84 Таким образом, валентинианцы, которые ее принимали, и автор пссвдо-климентовых "Проповедей" совершенно расходятся с ней по вопросу о продолжительности общественной жизни Иисуса (Ириней, Adv, haer., I, III, 3; II, XX11, 1 и след.; Homel. pseudo-clem., XVII, 19).
85 Валентин, Птоломеи, Гераклеон, Василид, Аппель, наассениане, ператы (Ириней, Adv. haer., I, VIII, 5; III, XI, 7; Ориген, In loann., VI, 8 и пр.; Епифан, Adv. haer., XXXIII, 3; и особенно Philosophumena, кн. VI и VIII). Остается сомнительным, не приписывали ли Отцы Василиду и Валентину, наделяя их цитатами из четвертого Евангелия, тех чувств, которые, по мнению Отцов, должны были господствовать в школах, основанных этими двумя учителями.
86 У Евсевия, Hist. eccl.. Ill, 39.
87 Епифан, Adv. haer., LI; Епсевий, IIist. eccl., Ill, 24.
88 Совпадения у Марка, II, 9 и Иоанна, V, 8, 9; у Марка, VI, 37 и Ис.шна, VI, 7; у Марка, XIV, 4 и Иоанна, XII, 5; у Луки, XXIV, 1, 2, 12 и Иоанна, XX. 1, 4, 5, 6, хотя сами по себе и странны, но достаточно объясняются воспоминаниями.
89 1 посл. к Коринф., XI, 23 и след.
90 Например, то, что относится к обличению предательства Иуды.
91 См., например, II, 25; III, 32 - 33 и длинные диспуты в главах VII, VIII, IX.
92 Нередко чувствуется, что автор ищет предлогов, чтобы вставить речи (гл. III, V. VIII, XIII и след.).
93 Например, глава XVII.
94 Это удостоверяют, кроме синоптиков. Деяния, послания Св. Павла, Апокалипсис.
95 Иоанна. III, 3, 5.
96 Папий, loc. cit. См. выше, стр. 30.
97 Таковы прощение грешницы, сведения, которые имеет Лука о Вифанской семье, его характеристика Марфы, отвечающая diekonei Иоанна (XII, 2), сведения его о путешествии Иисуса в Самарию и даже, по-видимому, о неоднократных путешествиях Иисуса в Иерусалим, странная аналогия Лазаря у Луки и Лазаря у Иоанна, рассказ о женщине, отиравшей ноги Иисуса своими волосами, сообщение, что Иисуса водили на суд к трем сановникам, мнение автора третьего Евангелия, будто некоторые из учеников присутствовали при крестной смерти, разъяснения, которые он дает относительно роли Анны при Каиафе, появление ангела во время агонии Иисуса (ср. Иоанн, XII, 28 - 29).
98 Гл. I и в особенности II. См. также XXVII, 3 и след., 19, 51 - 53, 60; XXVIII, 2 и след. по сравнению с Марком.
99 Ср. Матфея, XV, 39 с Марка, VIII, 10. См. Comptes rendus de I'Acad. des Inscript. et Belles-Lettres, 17 авг. 1866.
100 Ср. Матфея, IX, 27 - 31 и XX, 29 - 34 с Марка. VIII, 22 - 26 и X. 46 - 52; Матфея, VIII, 28 - 34 с Марка, V, 1 - 20; Матфея, XII, 38 и след. с Матфея, XVI, 1 и след.; Матфея, IX, 34 и след. с Матфея, XII, 24 и след.
101 Ср., например. Марка, XV, 23 с Матфея, XXVII, 34.
102 Марка, V, 41; VII, 34; XIV, 36; XV, 34. У Матфея эта особенность встречается только один раз (XXVII, 46).
103 Луки, XIV, 26. Правила для учеников (X, 4, 7) носят у него особенный характер экзальтированности.
104 XIX, 41, 43 - 44; XXI, 9, 20; XXIII, 29.
105 II, 37; XVIII, 10 и след.; XXIV, 53.
106 IV, 16. Ср. места, цитируемые ниже в прим. 2 и 4 к стр. 63.
107 III, 23. Он пропускает сказанное у Марка, XIII, 32 (Матфея, XXIV, 36).
108 IV, 14; XXII, 43, 44.
109 Например, относительно переписки Квириния, возмущения Февды и, быть может, упоминания о Лизании, хотя по этому последнему, пункту можно и защищать точность евангелиста. См. Mission de Phenicie, стр. 317 и след.; Corpus inscript. gr" N 4521, и addenda; Иосиф, Ant., XVIII, VI, 10; XIX, V, 1; XX, VII. 1; B.I., II, XI, 5; XII, 8.
110 Ср. Луки, XXIV, 13 с Иосифом, В. I., VII, VI, 6 (изд. Диндорфа). У Луки, I, 39 может быть также заподозрена какая-либо ошибка.
111 Ср. Луки, I, 31 и Матфея, I, 21; Луки, XX, 46 и Матфея, XXIII, 7-8. Он избегает слов: авва, равви, корвона, корван, рака, Воанергес.
112 Св. Иеремия, In. Is., гл. VI (Орр., изд. Мартианаи, III, 63 - 64). Евреизмы его стиля и некоторые черты иудеев, как, например, в Деяниях, I, 12, вероятно, происходят от лиц, которых он навещал, из книг, которые читал, документов, которыми руководствовался.
113 Например, ergon (Матфея, XI, 19) у него превращается в leknon (Луки, VII, 35), переделка, которая путем обратного действия вошла в большую часть рукописей Матфея.
114 Например, XIX, 12 - 27, где с притчей о талантах соединена (ст. 12, 14, 15, 27) притча о рабах непокорных. В притче о богатом (XVI) также заключаются черты, которые не особенно вяжутся с главным предметом (язвы, псы и ст. 23 и след.).
115 Так трапеза в Вифании у него является предметом двух рассказов (VII, 36 - 48, и X, 38 - 42). То же он делает и с изречениями. Таким образом слова Матфея, XXIII, оказываются у Луки в XI, 39 и след. и в XX, 46 - 47.
116 XXIII, 56; XXIV, 53; Деяния, I, 12.
117 II, 21, 22, 39, 41, 42. Это евионитская черта. Ср. Philosophumena, VII, VI, 34.
118 Притча о богатом и Лазаре.
119 Женщина, умастившая ноги, Закхей, добрый разбойник, притчи о фарисее и мытаре, о блудном сыне.
120 Женщина, умастившая ноги, превращается у него в обратившуюся грешницу.
121 Иисус, оплакивающий Иерусалим, кровавый пот, встреча святых жен, добрый разбойник и пр. Слово к иерусалимским женщинам (XXIII, 28 - 29), конечно, могло войти сюда лишь после осады 70 года.
122 Дальнейшие подробности см. у Мишеля Николя, Eludes sur les Evangiles apocryphes (Paris, Levy, 1866).
123 См. цитированное выше место у Папия.
124 См., например, Иоанна, XIX, 23 - 24.
125 См. Gazette des Tribimaux, 10 сентября и 11 ноября 1851, 28 мая 1857. 50
126 Я возвратился из этого путешествия в октябре 1Х61 г. Первое издание "Жизни Иисуса" появилось в июне 1863 г.
127 У Евсевия, Hist. eccl., Ill, 39.
128 Напомню, что это название здесь относится просто к народам, которые говорят, или говорили, на одном из языков, называемых семитическими. Подобная терминология, конечно, весьма ошибочна, но это слово принадлежит к числу тех, вроде "готической архитектуры", "арабских цифр", которые приходится оставлять в употреблении для того, чтобы быть понятым, хотя и установлено, что они сами по себе могут внушить неверное понятие.
129 Ср. Лепсиус, "Denkmaler aus Aegypten und Aethiopien", VIII, табл. 245; Де Руже, Elude sur une slele egypt. apartenant a la Bible imper. (Paris, 1858); Де Вогюэ, Le Temple de Jerusalem, стр. 33; Гюньо, Rel. de I'ant, табл. 173.
130 1 книга Царств, X, 25.
131 Исаия, II, 1 - 4, и в особенности главы XL и след., LX и след.; Михей, IV, 1 и след. Надо помнить, что вторая часть книги пророка Исайи, начиная с главы XL, принадлежит не Исайе.
132 Исайя, L11, 13 и след. и вся LIII.
133 Есфирь, IX, 27.
134 Матфея, XXIII, 15; Иосиф, Vita, 23; Bell. Iud" II, XVII, 10; VII, III, 3; Ant., XX, II, 4; Гораций. Sat., I, IV, 143; Ювен., XIV, 96 и след.; Тацит, Ann. IS, 85; Hist., V, 5; Дион Кассий, XXXVII, 17. Часто рабам давали свободу при условии, что они останутся евреями. Леви (из Бреславля), Epigraphischc Beitrage zur Gesch. der Juden, стр. 299 и след.
135 Мишна, Шебеит, X, 9. Вавил. Талмуд, Пидбах, 13Ь.; Иебамот, 47.;; КчО-душан, 70Ь; Мидраш, Иалкут Руфь, 163d.
136 Апокрифическое посл. Варуха, у Фабриция, Cod. pseud., T. V, II, 147 и след., и у Цериани, Monum. sacra et profana, I, fasc. II, стр. 96 и след.
137 2 книга Маккавейская, VII, и De Maccabaeis, приписываемая Иосифу. Ср. посл. к Евр., XI, 33 и след.
138 Даниил, VII, 13 и след.
139 Вендидад, XIX, 18, 19; Минохиред, эпизод, опубликованный в Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, I, 268; Бундехег, XXXI. Отсутствие точной хронологии для текстов Зенда и Пехльви оставляет большой простор для сомнений относительно этой связи между еврейскими и персидскими верованиями.
140 Ср. Введение, стр. 26 - 27.
141 Первое точное указание на ессев встречается около 106 г. до Р. X. Иосиф, Лп1" XIII, XI, 2; В. I., I, III, 5.
142 Eel., IV. Cumaeum carmen (ст. 4) представлял собой сивилльский Апокалипсис, проникнутый философией истории, свойственной Востоку. См. Сервш и Carmina sibyllina. III, 797 - 817. Тацит, Hist., V, 13; Светоний, Vesp., 4. Иосиф, В. I., VI, 4.
143 Луки, II, 25 и след.
144 Матфея, ХШ, 54 и след.; Марка, VI, 1 и след.; Иоанна, I, 45 - 46.
145 Он не упоминается ни в книгах Ветхого Завета, ни у Иосифа, ни в Талмуде. Но он назван в литургии Калира, 9 de ab.
146 Матфея, XXVI, 71; Марка, I, 24; XIV, 67; Луки, XVIII, 37; XXIV, 19; Иоанна, XIX, 19; Деяния, II, 22; III, 6; X, 38. Ср. Иоанна, VII, 41 - 42; Деяния, II, 22; III, 6; IV, 10; VI, 14; XXII, S; XXVI, 9. Отсюда название "назаряне" (Деяния, XXIV, 5), которое иудеи долго давали христианам и которое им и теперь еще дают во всех мусульманские странах.
147 Этот эпизод вымышлен для согласования с Михеем, V, 1. Перепись, произведенная Квиринием, с которой легенда связывает путешествие в Вифлеем, происходила по меньшей мере на 10 лет позже того года, в котором, по указаниям Луки и Матфея, Иисус родился. В самом деле, оба евангелиста относят год рождения Иисуса к царствованию Ирода (Матфея, II, 1, 19, 22; Луки, I, 5). Перепись же Квириния имела место лишь после смещения Архелая, то есть спустя 10 лет после смерти Ирода, в 37 г. эры Акциума (Иосиф, Ant., XVII, XIII, 5; XVIII, I, 1; II, 1). Надпись, при помощи которой некотаа пытались установить, что Квириний произвел две переписи, признана подложной (см. Орелли, Insc. lat., N 623 и добавление Генцена под тем же номером; Боргези, Pastes consulates, еще не изданные, за 742 г.). Квириний мог два раза занимать должность легата Сирии, но перепись была произведена лишь при втором назначении его (Моммсен, Res gestae divi Augusli, Берлин, 1865, стр. 111 и след.). Во всяком случае, перепись должна была относиться к провинциям, обращенным в римские, а не к царствам и тетрархиям, особенно при жизни Ирода Великого. Тексты, при помощи которых стараются доказать, что некоторые из статистических и кадастровых мер, предписанных Августом, должны были распространяться на владения Ирода, или не заключают в себе того, что им приписывают, или принадлежат христианским авторам, заимствовавшим эти данные в Евангелии от Луки. Сверх того, самый мотив, которым объясняют путешествие семьи Иисуса в Вифлеем, лучше всего доказывает, что это вовсз не исторический факт. Иисус не принадлежал к колену Давидову (см. ниже, глава XV), а если бы и принадлежал, то все же оставалось бы непонятным, почему его родители были вынуждены, ради чисто кадастровой и финансовой меры, отправиться для записи в местечко, из которого их предки выселились за тысячу лет до этого. Требуя этого от них, римская власть санкционировала бы притязания, которые имели для нее самой весьма угрожающий характер.
148 Гл. XV.
149 Матфея, II, 1 и след.; Луки, II, 1 и след. Отсутствие этого эпизода у Марка и два параллельные места у Матфея, XIII, 54, и у Марка, VI, 1, в которых Назарет является родиной Иисуса, доказывают, что в первоначальном тексте, который дал повествовательную канву для нынешних Евангелий от Матфея и от Марка, такой легенды совсем не было. Только ввиду повторных возражений пришлось прибавить в начале Евангелия от Матфея оговорки, противоречие которых с остальным текстом было недостаточно очевидно, для того чтобы явилась необходимость соответственно исправить места, написанные сперва с совсем иной точки зрения. Напротив того. Лука (IV, 16), писавший обдуманно, для того чтобы быть последовательным, употребил более смягченное выражение. Что касается четвертого евангелиста, то ему о путешествии в Вифлеем ничего не известно: для него Иисус попросту родом из "Назарета" или "Галилеянин", и об этом упоминается как раз в двух случаях, где было бы в высокой степени важно напомнить, что он родился в Вифлееме (I, 45 - 46; VII, 41 - 42).
150 Матфея, II, 1, 19, 22; Луки, I, 5. Ирод умер в первой половине 750 г., что соответствует 4 году до Р. X.
151 Известно, что вычисление, положенное в основу общепринятой эры, произведено было в VI столетии Дионисием Малым. Это вычисление заключает в себе некоторые чисто гипотетические данные.
152 Матфея, I, 21; Луки, I, 31.
153 Gelil haggoyim - "круг язычников".
154 Страбон, XVI. II, 35; Иосиф, Vita. 12.
155 Ниже (глава XV) мы разъясним происхождение родословной, сочиненной для того, чтобы произвести его от колена Давидова. Евиониты с полным основанием отрицали эти родословные. (Епифан, Adv. haer., XXX, 14).
156 Матфея, XIII, 55; Марка, VI, 3; Иоанна, VI, 42.
157 Грубый внешний вид развалин, которыми покрыта Палестина, показывает, что те города, которые здесь не перестраивались по римскому образцу, были очень плохо выстроены. Что касается формы домов, то в Сирии она до такой степени непосредственно и властно предписывается самим климатом, что едва ли она когда-либо подвергалась изменениям.
158 Матфея, I, 25 (заимствованный текст); XII, 46 и след.; XIII, 55 и след.; Марка, III, 31 и след.; VI, 3; Луки, II, 7; VIII, 19 и след.; Иоанна, II, 12; VII, 3, 5, 10; Деяния, I, 14; Гегезинн, у Евсевия, Hist. eccl.. Ill, 20. Утверждение, будто бы слово "ah" (брат) по-еврейски имеет более обширное значение, нежели у вас, совершенно ложно. Значение слова "ah" вполне тождественно со значением слова "брат". Употребление в виде метафоры, так же как неправильное, ошибочное применение слова, ровно ничего не говорят против его истинного значения. Можно ли утверждать, что наше слово "брат" не имеет весьма определенного значения на том основании, что проповедники называют своих слушателей "своими братьями"? Но очевидно, что в указанных выше цитатах слово "брат" употребляется не в переносном смысле. См. в особенности Матфея, XII, 46 и след., где также исключается неправильный смысл слова "двоюродный брат".
159 Матфея, I, 25; Луки, II, 7. Текст Матфея может вызвать сомнения у критика, текст же Луки - никаких.
160 Иоанна, XIX, 25. Довольно странно, что две сестры носили одно и то же имя. Здесь, вероятно, какая-нибудь неточность, происшедшая от обыкновения давать имя Марии всем почти Галилеянкам без различия.
161 Этимологически эти имена не тождественны. Alphaias - транскрипция сирийско-халдейского имени Haiphei; Kleopas или Kleopas - сокращенное Kleopatros. Но могла произойти искусственная замена одного другим, подобно тому, как Иосифов называли "Гегезинн", Елиакимов - "Алфим" и т. п.
162 Иоанна, VII, 3 и след.
163 Действительно, четыре лица, выдаваемые (Матфея, Х1П, 55; Марка, VI, 3) за братьев Иисуса: Иаков, Иосиф или Иосий, Симон и Иуда оказываются, или почти оказываются, сыновьями Марии и Клеопы. Матфея XXVII, 56; Марка, XV, 40; XVI, I; Луки. XXIV, 10; посл. к Гал., I, 19; посл. Иакова, I, 1; посл. Иуды, 1; Евсевий, Chron ad aim. R. DCCCX; Hist. eccl.. Ill, 11, 22, 32 (по Геге-зинну); Conslitut. aposlol., VII, 46. Однако, лишь гипотеза, предложенная нами, в состоянии устранить огромное затруднение, без которого нельзя допустить, чтобы две сестры, имевшие по три или четыре сына, носили одно и то же имя, и чтобы Иаков и Симон, два первых иерусалимских епископа, удостоенные называться "братьями Господними", были теми родными братьями Иисуса, которые сперва относились к нему неприязненно и обратились лишь впоследствии. Евангелист, слышав, что четверых сыновей Клеопы называют "братьями Господними", мог по ошибке привести их имена в тексте Матфея, XIII, 55 (также и у Марка, VI, 3) вместо имен родных братьев Иисуса, остававшихся всегда в неизвестности. Этим объясняется, почему характер лиц, называемых "братьями Господними", например, Иакова, так отличается от характера родных братьев Иисуса, как он очерчен у Иоанна, VII, 3 и след. Выражение "братья Господни" в первоначальной Церкви, очевидно, обозначало нечто вроде звания, параллельного званию апостолов. Ср. посл. к Гал., I, 19; 1 посл. к Коринф., IX, 5.
164 Деяния,I,14.
165 Матфея, XIII, 56; Марка, VI, 3.
166 По Иосифу (В. I., Ill, 2), в самом маленьком городке Галилеи было по меньшей мере пять тысяч жителей. Вероятно, эти данные преувеличены.
167 Itin. a Burdig. Hierus., § 5.
168 Антонин Мученик, loc. cit.
169 Иоанна, VIII, 6.
170 "Завет двенадцати патриархов", Левий, 6.
171 Матфея, XXVII, 46; Марка, XV, 34.
172 Иудейские переводы и комментарии библейских книг.
173 Мишна, Шаббат, 1, 3.
174 1 Матфея, XIII, 54 и след.; Иоанна, VII, 15.
175 Мишна, Шекалим, Ш, 2; Иерус. Талмуд, Мегилха, галака XI; Coma, VII, 1; Вавил. Талмуд, Баба кома, 83а; Мегилла, 8Ь и след.
176 Матфея, XXVII, 46; Марка, Ш, 17; V, 41; VII, 34; XIV, 36; XV, 34. Выражение he patrios phone у писателя этого времени всегда означает семитическое наречие, на котором говорили в Палестине (2 книга Маккавейская, VII, 21, 27; XII, 37; Деяния, XXI, 37, 40; XXII, 2; XXVI, 14; Иосиф, Ant., XVI1I, VI, 10; XX до конца; В. I., prooem., I; V, VI, 3; V, IX, 2; VI, II, 1; Contra Apionem, I, 9; De Масс., 12, 16). Ниже мы покажем, что некоторые из документов, послуживших основанием для синоптических Евангелий, были написаны на этом семитическом наречии. То же относится и ко многим апокрифам (4 книга Маккавейская, XVI, ad calcem, и пр.). Наконец, христианство, непосредственно вышедшее из первого галчлейского движения (назореи, евиониты и пр.), очень долго продолжавшегося в Вифании и Гауране, говорило на семитическом наречии (Евсе-вий, De situ et nomin. loc. hebr., слово choba; Епифан, Adv. haer., XXIX, 7, 9; XXX, 3; Св. Иеремия. In Matlh.. XII, 13; Dial. adv. Pelag., Ill, 2).
177 Мишна, Синедрион, XI, 1; Вавил. Талмуд, Баба кома, 82Ь и 83а; Coma, 49а и Ь; Менахот, 64Ь. Ср. 2 книга Маккавейская, IV, 10 и след.
178 Иосиф, Ant., XX. XI, 2.
179 Иерус. Талмуд, Пэах, I, 1.
180 Иосиф, Ал1., loc., cit.; Ориген, Contra Celsum, II, 34.
181 Иерус. Талмуд, Пэах, I, 1; Вавил. Талмуд, Менахот, 99b.
182 Ессеи ни разу не фигурируют в писаниях нарождающегося христианства.
183 Терапевты Филона представляют собой ветвь ессеев. Самое название их, по-видимому, есть греческий перевод ессеев (Rssaioi, asaya, "врачи"). См. Филон, De vita contemplatione, § 1; В. I., II, VIII, 6; Епифан, Adv. haer., XXIX, 4.
184 См. в особенности трактаты: Quis rerum divinarum haeres sit и De ,'inilaniropia Филона.
185 Пиркэ Aбoт, гл. I и II; Иерус. Талмуд, Песахим, VI, 1; Вавил. Талмуд, Песахим, 66а; Шаббат, ЗОb и 31а; Жома, 35b.
186 Матфея, XXIV, 15; Марка XIII, 14.
187 Легенда Даниила сложилась еще в VI веке до Р. X. (Иезекииль, XIV, 14 и след.; XXVIII, 3). Впоследствии предполагали, что он жил во времена Вавилонского пленения.
188 Посл. Иуды, 6, 14 и след.; 2 посл. Петра, II, 4, 11; "Завет двенадцати патриархов", Симеон, 5; Левин, 10, 14, 16; Иуда, 18; Зав., 3; Дан., 5; Вениам., 9; Навфал., 4; посл. Варнавы, гл. IV, XVI (по Синайскому кодексу). См. выше, Введение, стр. 26 - 27. "Книга Еноха" составляет одну из частей эфиопской Библии. В том виде, в каком она нам известна по эфиопской версии, она состоит из отдельных частей различной даты. Некоторые из этих частей имеют сходство с поучениями Иисуса. Ср., например, гл. XCVI и XCIX с Евангелием от Луки, VI. 24 и след.
189 Матфея, XI, 8.
190 См., например, Матфея, XXII, 2 и след.
191 Матфея, vi, 13.
192 Луки, II, 42 и след. Апокрифические Евангелия полны подобных историй, доведенных до смешного.
193 Матфея, XIII, 57; Марка, VI, 4; Иоанна, VII, 3 и след. См. ниже, глава IX.
194 Матфея, Ш, 48; Марка, VIII, 33; Луки, VIII, 21; Иоанна, II, 4; Евангелие от евреев, у Св. Иеремии, Dial. adv. Pelag., Ill, 2.
195 Луки, XI, 27 и след.
196 Ясна, XII, 24; Феопомп, у Плутарха, De Iside et Osirise, 47; Минохиред, см. Zeitschrifl der deutschen morgenlandischen Gesellschafl, I. стр. 163.
197 Вергилий, Экл., IV; Сервий, о 4 ст. этой эклоги; Нигидий, в цитате Сер-вия о 10 ст.
198 Carmina sibyllina. кн. III. 97-817.
199 Есфирь. VI, 13; VII, 10; VIII, 7, 11 - 17; IX, 1 - 22. Ср. с апокрифическими отделами: IX, 10 - 11; XIV, 13 и след.; XVI, 20, 24.
200 Екклезиаст. 1. 11; II, 16. 18 - 24; III, 19 - 22; IV. 8, 15 - 16; V. 17 -18; VI. 3-6; VIII. 15; IX, 9, 10.
201 Исаия, LX и след.
202 Вся книга. Есфирь дышет большой преданностью этой династии. Екклезиаст, написанный, по-видимому, в ту же эпоху, представляет странное ослабление иудейских идей.
203 Иов, XXXIII, 9.
204 Замечательно, однако, что Иисус, сын Сираха, строго придерживается его (XVH. 26 - 28; XXII. 10 - 11: XXX. 4 и след.; XU. 1 - 2; XLIV. 9). Автор "Премудрости", напротив, совершенно противоположного мнения (IV, I. греческий текст).
205 Есфирь, XIV, 6 - 7 (апокриф.); апокрифическое ппсл. Варуха (Фабриций и Цериани, loc. ell.).
206 2 книга Маккавейская, VII.
207 Пиркэ АСют, I. 3.
208 Премудрость Соломона, гл. II - VI; VIII, 13; Пиркэ Абот, IV, 16; De rallonis Imperlo, соч., приписываемое Иосифу, 8, 13, 16, 18. Следует еще заметить, что автор этого последнего трактата стапит на второй план по его важности мотив личного возмездия. Главным двигателем у мучеников является любовь к Закону, выгоды, которые их смерть доставит народу, и слава, которая покроет их имена. Ср. Премудрость Соломона, IV, 1 и след.; Екклезиаст, гл. XLIV и след.; Иосиф, В. I., II, VIII. 10; III. VIII. 5.
209 Премудрость Соломона, IV, 1; dc rafionis Ifflperio, 16, 18
210 2 книга Маккввсйская. VII. 9. 14; XII. 43 - 44.
211 Фсопомп, в DIog. Lacrl,, proccm., 9; Кундсхст, гл. XXXI. Следы догмата воскресения из мертвых в Апесте весьма сомнительного характера.
212 Иоанна. XI. 24.
213 Луки. XVI. 22. Ср. De rallonis Impcrio. 13, 16, 18.
214 Даниил, XII, 2.
215 2 книга Маккапеиская, VII, 14.
216 Иосиф. Ап1" XVII, V, 1; VII, 1 и 2; Луки, III. 19.
217 Иосиф, Ant., XVIII. Ill, 3; IV, 5; V, I.
218 Иосиф, Ant.. XVIII. VII, 1.
219 Иосиф, Ап1" XVIII. IV, 6.
220 Иосиф, Ant. XVII, XII. 2 и П. I., II, 3.
221 Орелли, Inscr. lat., N 3693; Генцен, Suppl., N 7041; Fasli proenesiini, 9 марта и 28 апр. (в Corpus Inscr. lat., I, 314, 317); Поргези, Fasles consulaires (еще iie-изд.) в 742 г.; Моммсен, Res geslae divl Augiistl. стр. 111 и след. Ср. Тацит, Ann., Ч. 30; III, 48; Страбон. XII, VI, 5.
222 Иосиф, Ant., XVIII.
223 Иосиф, Ani,. XVII и XVIII. и В. I., кн. I и II.
224 Иосиф, Ant.. XV. X, 4; В. I., I, XXX1II. 2 и след. Ср. Енох, XCVII, 13- 14.
225 Фипон, Legalio ad Caium, 35.
226 Иосиф. Ant., XVII, VI. 2 и след.; В. I., I. XXXIII, 3 и след.
227 Иосиф, Ant., XVI1I, IV, 1 и след.
228 Мишна, Синедрион. IX, 6; Иоанна, XVI, 2; Иосиф. В. I., IV и след.; VII, VIII и след.
229 Деяния, VIII, 9 и след.
230 Discours de Claude, в Лионе, табл. II, sub fine; Де Буассье, Inscr. ant. de Lyon, стр. 136.
231 2 книга Сам., XXIV.
232 Вавил. Талмуд, Баба кома, 11 За; Шаббат, ЗЗЬ.
233 Иосиф, Ant., XVIII. 1, 1 и 6; XX. V, 2; П. I.. II. VIII, 1; VII, VIII, I; Деяния, V, 37. В Деяниях другой агитатор, Фечда, относится к времени до Иуды Гавлонита, но это, очевидно, анахронизм: движение Февды происходило в 44 г. христианской эры (Иосиф, Ап1., XX, V, 4).
234 Иосиф. Ап1., XX, V, 2; П. I.. II. XXII, 8 и след.; VII. VIII и след.
235 Луки, XIII, 1. Галилейское движение Иуды. сына Езскии, по-видимому, не носило религиозного характера; впрочем, быть может, Иосиф умышленно скрывает этот характер (Ant., XV1I, X, 5).
236 Иосиф, Anl" XVI. VI. 2. 3, XVIII. I, 1.
237 Иосиф, В. I., III, III, 2. Ужасное состояние, в которое ныне приведена эта страна, особенно близ Тивериадского озера, не должно нас смущать. Эта выжженная местность некогда была земным раем. Тивериадские воды, ныне отвратительное местечко, прежде были самым живописным уголком в Галилее (Иосиф. An!.. XVIII, III, 3). Иосиф (В. I., Ill, X, 8), восхваляет прекрасные деревья Генисаретской равнины, где теперь нет ни одного деревца. Антонин Мученик в 600 г., следовательно, за пятьдесят лет до нашествия мусульман, описывает Галилею покрытой роскошной растительностью и сравнивает ее по плодородию с Египтом (llin. a Burdig. Hierus., § 5).
238 Матфея, V. 1; XIV. 23; Луки. VI, 12.
239 Матфея, XVII, 1 и след.; Марка, IX, 1 и след.; Луки, IX, 28 и след.
240 Иосиф, В. I., III, III, 2.
241 Иосиф, Ant.. XVIII, II, 2; В. I.. II. IX. 1: Vita. 12. 13. 64.
242 Иосиф. В. I.. III. III. 2.
243 Это можно себе представить по некоторым уголкам в окрестностях Назарета. Ср. Песнь песней, II, 3, 5, 13; FV. 13, VI, 6, 10; VII, S. 12: VIII, 2. 5; Антонин Мученик, loc. cit. Общий характер больших мыз сохранился еще довольно хорошо на юге Тирской провинции (древнее племя Азер). Следы старинного палестинского земледелия, с его высеченными в скале приспособлениями (гумна. виноградные тиски, зернохранилища, колоды, мельницы и т. п.). встречаются здесь на каждом шагу.
244 Матфея. IX. 17; XI. 19; Марка, П. 2?; Луки, V. 37; VII. 34: Иоанна. II. 3 и след.
245 Луки. II, 41.
246 Луки, II, 42 - 44.
247 См. в особенности псалмы 84, 122, 133 (Vulg., 83, 121, 132).
248 Луки, IX, 51 - 53; XXII, il; Иоанна, IV/4; Иосиф, Ant., XX, VI, 1; В. 1" II, XII, 3; Vila, 52. Однако, часто поломники направлялись через Перею, чтобы обойти Самарию, где они подвергались опасности. Матфея, XIX, I; Марка, X, 1.
249 По Иосифу (Vita, 52), путешествие продолжалось три дня. Но переход от Сихема до Иерусалима обыкновенно полагалось делать в два приема.
250 Псалтирь, пс. 83, ст. 7. Луки. IV. 42; V, 16.
251 Это выражение принадлежит Марку. Ср. Матфея, XIII, 55. Марк вообще не упоминает об Иосифе; напротив, четвертое Евангелие и Лука предпочитают называть Иисуса "сыном Иосифа": Луки, III, 23; IV, 22; Иоанна, 1, 46; VI, 42. Странно, что в четвертом Евангелии мать Иисуса ни разу не назпана по имени. Имя "Бен Иосиф", которым в Талмуде назпан один из Мессии, наводит на многие размышления.
252 Иоанна, II, 1; IV, 46. Это было известно одному Иоанну.
253 Ныне Кана-ель-Джелиль, то же, что Кана Галилейская времен крестовых походов (см. Archives des missions sclentifiques, 2-ая серия, Т. Ill, стр. 370). Не следует смешивать с Кефр-Кетш, местечком, расположенным к северо-западу от Назарета (Кафархеммэ крестоносцев).
254 Ныне Ель-Eymmoifi.
255 Иоанна, II, 11; IV, 46. Один из учеников Иисуса был родом из Каны. Иоанна, XXI, 2; Матфея. X, 4; Марка, III. 18.
256 Матфея, XIII, 55; Марка, VI, 3; Иустин, Dial. cum Tryph., 88.
257 Например, "Равви Иоханан, башмачник, Раипи Исаак, кузнец".
258 Деяния, XVIII, 3.
259 См. ниже, глава IX.
260 Луки, VII, 37 и след.; Иоанна. IV, 7 и след.. VIII, 3 и след.
261 Поучения, приписываемые Иисусу четвертым Евангелием, заключают в себе зачатки богословия. Но эти поучения абсолютно противоречат тем, которые находятся в синоптических Евангелиях, без всякого сомнения, представляющих собою первоначальные "Logia", и потому их следует относить к документам истории апостолов, а не к элементам жизни Иисуса.
262 См. Матфея, IX, 9 и другие аналогичные повествования.
263 См., например, Иоанна, XXI. 15 и след., хотя, по-видимому, четвертое Евангелие преувеличивает эту черту.
264 В этом отношении, как и во многих других пунктах, прекрасная душа Филона сходится с душой Иисуса. De conl'us. ling., § 14; De niigr. Abr., § 1; De somniis, II, § 41; De agric. Noe, § 12; Re mutatione nominuin. § 4.
265 Посл. к Гал" IV. 6
266 Слово "небо" на языке раввинов того времени есть синоним слова "Бог", которое избегали произносить. См. Буксторф, Lex. chaldalm. rabb., и Даниила, IV, 22, 23. Ср. Матфея, XXI, 25; Марка. XI. 30. 31; Луки, XV, 18, 21; XX, 4, 5.
267 Это выражение повторяется на каждой странице синоптических Евангелий, в Деяниях апостолов, в посланиях Св. Павла. Если оно всего лишь один раз встречается в четвертом Евангелии (III, 3 и 5), то это потому, что поучения, передаваемые этим Евангелием, далеко не представляют собой истинных слов Иисуса.
268 Даниил. II. 44; VII, 13, 14, 22, 27; Апокалипсис Варуха, у Цериани, Monum. sacra el profana, Т. I. серия II, стр. 82.
269 Марка, XI, 10; Таргум Ионафана: Исаня, XL. 9; LIII, 10; Михея, IV, 7.
270 Мишна, Реракот, II, 1, 3; Иерус. Талмуд, Беракот, II, 2; Киддушин I, 2; Вавил. Талмуд, Беракот, 15а; Мегилла, 42Ь; Сифре, 170Ь. То же выражение часто повторяется в Мидрашим.
271 Матфея. V, 10; VI. 10. 33; XI. 11; XII, 28; XVIII. 4; XIX. 12; Марка. X, 14. 15; XII.; Луки. XII, 31.
272 Луки, XVII, 20-21. Перевод "внутри вас есть" менее точен, хотя. в сущности, и не уклоняется от мысли Иисуса, приведенной в этом месте.
273 Действительно, великая апокалипсическая теория Сына Человеческого у синоптиков приводится лишь в главах, предшествующих повествованию о Страстях. Первые проповеди, особенно у Матфея, чисто нравственного характера.
274 Матфея, XIII, 54 и след.; Марка, VI, 2 и след.; Иоанна, VI, 42.
275 Предание о безобразии Иисуса (Иустин, Dial. cum Tryph., 85, 88, 100; Климент Алекс., Paedag., IH, 1; Strom., VI, 17; Ориген, Contra Celsum, VI, 75: Тертуллиан, De Carne Chrisli, 9; Adv. ludaeos, 14) произошло из желания видеть в нем осуществление одной из тех черт, которые считались мессианскими (Исайя, L1II, 2). В первые века не существовало никакого традиционного портрета Иисуса. Св. Августин, De Trinitale, VIII, 4, 5. Ср. Ириней, Adv. haer., I, XXV.6.
276 В "Logia" CB. Матфея многие из подобных афоризмов соединены вместе, чтобы составить длинное поучение. Но отрывочность чувствуется здесь в искусственности изложения.
277 Изречения иудейских учителей того времени собраны в небольшой книжке, озаглавленной Пиркэ Абот.
278 Сопоставления будут сделаны ниже, по мере того, как они представятся. Иногда высказывалось предположение, что поскольку редакция Талмуда относится к более позднему времени, нежели Евангелия, то иудейские компиляторы могли делать заимствования из христианской морали. Но это недопустимо; правила Талмуда, отвечающие евангельским сентенциям, снабжены весьма точными датами в виде имен тех учителей, которым эти правила приписывались, а это исключает всякую возможность заимствования.
279 Матфея. VII. 12; Луки, VI, 31. Это изречение есть и у Товита, IV, 16. Гиллель обыкновенно им пользовался (Вавил. Талмуд, Шаббат, 31а) и заявлял, подобно Иисусу, что в нем заключается в сокращенном виде весь Закон.
280 Матфея, V, 39 и след.; Луки VI. 29. Ср. Плач Иеремии. III, 30.
281 Матфея. V. 29 - 30, XVIII, 9; Марка, IX, 46.
282 Матфея, V, 44; Луки, VI, 27. Ср. Вавил. Талмуд, Шаббат, 56b, Иома, 23а.
283 Матфея. VII, 1; Луки, VI, 37. Ср. Вавил. Талмуд, Кетубот, 105Ь.
284 Луки. VI, 37. Ср. Левит, XIX. 18; Притчи, XX, 22; Екклезнаст, XXVIII. 1 и след.
285 Изречение это приводится в Деяниях, XX, 35.
286 Матфея. XXIII. 12; Луки, XIV. 11; XVIII. 14. Сентенции, которые приводит Св. Иеремия из "Евангелия от евреев" (коммент. в посл. к Ефес., V, 4; в книге Иезекииля, XVIII; Dial. adv. Pelag. Ill, 2), проникнуты тем же духом. Ср. Вавил. Талмуд, Ерубин, 13Ь.
287 Второзак.. XXIV, XXV. XXVI и пр.; Исайя, LVIII, 7; Притчи. XIX. 17; Пиркэ Абот, I; Иерус. Талмуд, Пэах, I, 1; Вавил. Талмуд, Шаббат, 63а; Вавил. Талмуд, Баба кома, 93а.
288 Матфея, V, 20 и след.
289 Матфея, V, 22.
290 Матфея, V, 31 и след. Ср. Вавил. Талмуд, Синедрион, 22а.
291 Матфея, V. 33 и след.
292 Матфея, V, 38 и след.
293 Матфея, V. 42. Закон также запрещал ростовщичество (Второзак., XV, 7 - 8), но не так категорически, а обычай разрешал его (Луки, VII, 41 и след.).
294 Матфея. XXVII. 28. Ср. Талмуд, Массекет Кала .(изд. Фюрта, 1793) 34b.
295 Матфея, V. 23 и след.
296 Матфея, V, 45 и след. Ср. Левит, XI, 44; XIX, 2; посл. к Ефес., V. 1 и omoiosis to theo Платона.
297 Ср. Филон, De migr. АЬг., 23, 24; De vita contemplatione в целом.
298 Матфея, XV, 11 и след.; Марка, VII, 6 и след.
299 Марка, VII, 6 и след.
300 Матфея, VI, 1 и след. Ср. Екклезиаст, XVII, 18; XXIX, 15; Вавил. Талмуд, Хагига, 5а; Баба батра. 9b.
301 Матфея, VI, 5-8.
302 Матфея XIV, 23; Луки, IV, 42; V, 16; VI, 12.
303 Матфея, VI, 9 и след.; Луки, XI, 2 и след. См. Вавил. Талмуд, Беракот, 29b, ЗОа.
304 То есть дьявола.
305 Луки, XI, 5 и след.
306 Матфея. V, 23 - 24.
307 Исаия, I, 11 и след. Ср. там же, LVIII; книги Осии, VI, 6; Малахий, I, 10 и след.
308 Пиркэ Абот, I, 2.
309 Иерус. Талмуд, Песахим, VI, I; Вавил. Талмуд, Песахим, бба; Шаббат, 31 а.
310 Quod Deus imniut., § 1 - 2; De Abrahamo, § 22; haeres sil, § 13 и след.; 55. 58 и след.; De profugis, § 7, liber; De vita conlemplatione.
311 Вавил. Талмуд, Песахим, 67.
312 Иерус. Талмуд, Пэах, I, 1.
313 Матфея, VII, 4-5; Луки, VI, 41 и,след. Ср. Вавил. Талмуд, Баба батра, 15Ь; Ерахин,16b.
314 См. в особенности Пиркэ Абот, I.
315 Талмуд, представляющий собой сводку этого обширного движения школ, впервые начали составлять письменно лишь во II веке нашей эры.
316 Луки, I, 5; ср. также Евангелие евчоштов, сохраненное Бпифаном (Adv. haer.. XXX, 13).
317 Луки. I, 39. Не без основания предполагали, что город Юта (Иисус Навин, XV, 55; XXI, 16) есть тот самый "город Иудин", о котором говорится в цитируемом месте Евангелия от Луки. Робинсон (Biblical Researches. I, 494; II, 206), однако, разыскал эту самую Юту. под этим самым именем, в двух часах к югу от Хеврона.
318 Луки,I, 15.
319 Луки, I, 80.
320 Матфея, III, 4; Марка, I, 6; отрывки из Евангелия евионитов у Епифана (Adv. haer.. XXX, 13).
321 Малахия. III. 23 - 24 (но Vulg. IV, 5 - 6); Екклезиаст, XLV1II, 10; Матфея. XVI, 14; XVII, 10 и след.; Марка, VI, 15; V11I. 28; IX. 10 и след.; Луки, IX, 8. 19, Иоанна, I, 21, 25.
322 Свирепый Абдалла, наша в Ceн-Жан-д'Акре, чуть не умер от страха, увидав его во сне стоящим на своей горе. На картинах в христианских церквах его окружают срубленные головы; мусульмане боятся его.
323 Вознесение Исайи, II, 9 - 11.
324 Луки, I, 17.
325 Плииий, Hist. nai., V, 17; Епифан, Aclv. haer., XIX, 1 и 2. Де Соси, Voyage autour de la Mer Morte, I, стр. 142 и след.
326 Даниил, I, 12 и след.; X. 2 и след.; kiiox. LXXXII1, 2; I.XXXV, 3; 4 книга Ездры, IX. 24. 26; XII, 51.
327 Иосиф, Vila, 2.
328 Духовные наставники.
329 Эту мысль я развил и другом моем сочинении (lllsl. gencr. des liliigues scmilkiiics, III, IV, I; Joiirn. Asiai., февраль - март, 1856).
330 Арамейский глагол себа, от которого происходит название секты сабиев, есть синоним baptidzo.
331 Подробнее я разбирал это в Journal Asialique, ноябрь - декабрь 1853 и август - сентябрь 1855. Замечательно, что елхасаиты, сабийская или баптистских сикти, жили почти и той же местности, как сссснииис, но восточному берегу Мерного моря, и их с ними смсшииали. (Епифан, Adv. haer., XIX, 1, 2, 4; XXX, 16, 17; LIII, 1 и 2; Phllosophumena, IX, III, 15 и 16; X, XX, 29).
332 См. данные Епифана о ессенианах, гемеробаптистах, назореях, оссенах, назареянах, евионитах, сампсеях (Adv. haer., кн. I и II), а также данные автора Phllosophumena об елхасаитах (кн. IX и X).
333 Епифан, Adv. haer., XIX, XXX, LIII
334 Марка, VII, 4; Иосиф, Ant., XVIII, V, 2; Иустин, Dial. cum Tryph., 17, 29, 80; Епифаи, Adv. haer., XVII.
335 Иосиф. В. I.. II, VIII. 5, 7, 8, 13.
336 Мишна, Песахим, VIII, 8; Вавил. Талмуд, Иебамот, 46Ь; Керитут, 9a; Абода Цара, 57а; Массекет Герам, (изд. Кирхгейма, 1851), стр. 38, 40.
337 Матфея, III, 1; Марка, I. 4.
338 Луки, III, 3.
339 Иоанна, I, 28; III, 26. Во всех древних рукописях значится Вифания, но так как и этой местности нет никакой Вифанчн, то Ориген (Conment. In loann., VI, 24) предложил заменить это название Вифаварой, и эта поправка была в общем принята. В конце концов, оба эти слова по своему значению тождественны и, по-видимому, означают собой место, где есть переправа через реку на пароме.
340 Енон есть множественное число от халдейского слова енаван, "колодцы".
341 Иоанна, III, 23. Местоположение этого пункта внушает сомнения. Синоптики единогласно переносят сцену крещения Иоанном на берега Иордана (Матфея, III, 6; Марка, I, 5; Луки, III, 3). Но обстоятельство, указанное в четвертом Евангелии, "там было много воды", совершенно бессмысленно, если речь идет о местности, расположенной очень близко к реке. Сравнение же стихов 22 и 23 главы III Иоанна с стихами 3 и 4 главы IV того же Евангелия дает основание думать, что Салим находился в Иудее. По-видимому, в окрестностях Хеврона, близ развалин, называемых Рамет-ель-Халил, есть место, вполне удовлетворяющее всем этим требованиям (Степп, lerusalem und das Helllge Land, Шаффгаузен, 1863, I, стр. 520 и след.). По Св. Иеремие, Салим лежит гораздо дальше на север, близ Виф-Шеана или Скифополиса. Однако Робинсон (Biblical Researches, III, 333) не нашел в этих местах ничего, что оправдывало бы такое указание.
342 Марка, I, 5; Иосиф, Ant., XVIII, V, 2.
343 Матфея. XIV, 5; XXI, 26.
344 Матфея, XI, 14; Марка, VI, 15; Иоанна, I, 21.
345 Матфея, XIV, 2; Луки, IX, 8.
346 Ср. выше, стр. 103, прим. 2.
347 Луки, III, 15 и след.; Иоанна, I, 20.
348 Матфея. XXI, 25 и след; Луки. VII, 30.
349 Матфея, loc. cil.
350 Матфея. Ill, 2.
351 Матфея, 111, 7.
352 Луки, III, 11-14; Иосиф. Ant.. XV. VIII, 2.
353 Матфея, XXI, 32; Луки, III, 12 - 14.
354 Матфея. Ill, 9.
355 Матфея, III, 7; Луки, III, 7.
356 Am., XVIII, V, 2. Надо заметить, что когда Иосиф излагает тайное и более или менее мятежное учение кого-либо из своих соотечественников, то он старательно сглаживает а нем всякие следы мессианских верований и, чтобы не возбудить подозрений у римлян, покрывает такие учения лаком банальности, вследствие чего осе вожди иудейских сект оказываются у нею похожими на проповедников морали или на стоиков.
357 Матфея, IX. 14.
358 Луки, III, 11 (плохой авторитет).
359 Матфея, III, 13 и след.; Марка, I, 9 и след.; Луки,
III, 21 и след.; Иоанна, I, 29 и след.; III, 22 и след. По синоптикам, Иисус
идет к Иоанну раньше, чем начать свою общественную деятельность. (Ср. Евангелие
евионитов у Епифапа, Adv. hacr., XXX, 13, 14; Иустин, Dial. cum Tryph., 88). Но
если правда то, что они гонорят, будто Иоанн сразу узнал Иисуса и сделал ему
почетный прием, то надо предполагать, что Иисус и то время был уже довольно
известным учителем. По четвертому Евангелию, Иисус приходит к Иоанну два раза:
в первый раз будучи еще неизвестным, второй раз с толпой учеников. Не касаясь
здесь вопроса о точных путях, по которым следовал Иисус (вопрос неразрешимый,