1. Многовариантность или одновариантность человеческой цивилизации – главная проблема
.1. Многовариантность или одновариантность человеческой цивилизации – главная проблема
На современном этапе развития человеческой цивилизации состояние ее “перепутья”, перелома заключается в том, что на рубеже конца XX – начала XXI веков общемировая цивилизация оказалась перед дилеммой: как, в каком направлении, в каком качестве пойдет дальнейшее развитие. Суть данной дилеммы в том, будет ли дальнейшее развитие общечеловеческой цивилизации более прогрессивным, богатым и разнообразным по содержанию, чем оно было до сих пор, или, наоборот, оно окажется обедненным, однолинейным, односторонним, с большими элементами и чертами “лидерства” и диктата с одной определенной – западной стороны, прежде всего США. А потому пойдет через проявляемую в этом направлении экономическую, политическую, идеологическую, военную силу и насилие. В этом случае цивилизационное развитие окажется менее прогрессивным, более однобоким, регулируемым, зашоренным, реакционным, чем было до настоящего времени.
Цивилизация есть не просто и не только общество, не просто и не только культура, не просто и не только общественно-экономическая формация. Это – синтетическое и универсальное понятие, опирающееся и вбирающее в себя все достижения в обществе, культуре, общественной формации и вместе с тем как бы стоящее над всеми ними, характеризующееся своими собственными отличительными чертами.
Цивилизация представляет качественный скачок от варварства, от простого существования к творческому созиданию в трудовой деятельности и к закреплению его в материальных и духовных ценностях человеческого бытия.
Она всегда исторична, выражая ступень и определенные временные, исторические рамки качественного освоения людьми, народами, обществами своего местопребывания в мире, степени и ступени реализации ими своих творческих потенций и творческих свершений. Это находит воплощение в материализованном мире экономики и среды обитания, в созданном духовном мире религий, науки, искусства, культуры, нравственности.
Высший критерий цивилизованности, по нашему мнению, это степень, мера, качество целостности самореализации человеком, взятом в массовом проявлении, самореализации определенным народом и народами, обществом внутренне присущих им сущностных начал и качеств, побудительных мотивов самоустремлений, ценностных ориентаций и целевых предназначений.
Движение и прогресс цивилизаций имеет в качестве толчка и вдохновляющей силы новые идеи, воззрения, духовные системы. Из них складываются ценностные установки, которые и характеризуют определенные цивилизации. Воздействие ценностных ориентаций на духовную жизнь формирует определенный духовный характер цивилизации, выражающийся в конкретных чертах: религиозности (с монополизмом или превалированием определенной религии), рациональности, научности (с различием доминирования естественнонаучных, технических или гуманитарных знаний), эволюционных или революционных подходов, философских концепций, мировоззренческих установок. Из всего этого складывается стержневая духовно-ценностная нить определенной цивилизации.
Цивилизация есть синтетический, интегральный, универсальный и как бы конечный результат исторического саморазвития человека в обществе, формациях и культуре. Это есть совокупная, сложная общественно-культурно-духовно-ценностно-человеческо-историческая система и феномен, в которой определяющую, приоритетную роль играют определенные ценности, определенное качество, принципы, образ жизни и направленность действий людей (религиозные или научные, эволюционные или революционные, преимущественно технологические или культурные, пассивные, смиренческие или активно преобразующие действительность и т.д.).
В процессе человеческого развития мир оказался разделенным на цивилизованный и нецивилизованный, в котором цивилизованные метрополии прогрессировали за счет угнетения, ограбления, эксплуатации сохраняемых в варварстве и отсталости десятков колониальных стран и народов. Следовательно, сам процесс цивилизационного роста сопровождается порождением многих противоречий несправедливостей, социальных и национальных антагонизмов.
По мере исторического роста, в ходе развития и смены цивилизаций проявлялась диалектика накопления их качественного разнообразия, богатства и взаимодополнительности. Шаг за шагом, цивилизация за цивилизацией – и человечество становилось все многообразнее и богаче. Цивилизация инков, индийская, китайская, японская цивилизации, цивилизации Египта, Ближнего Востока (арабская цивилизация), Кавказа и Средней Азии, цивилизация Греции, Рима, европейская, славянская и другие цивилизации. Сколько разнообразия, отличия, своих “изюминок” и находок, и вместе с тем – взаимодополнительности. Ценность и культура одной цивилизации дополняется ценностью и культурой другой цивилизации и из этого складывается всеобщий, универсальный образ человеческой цивилизации.
Отсюда явный диалектический закон цивилизационного развития: умножения, обогащения, универсализации общемировых цивилизационных процессов. “Единство в многообразии” – вот внутренний диалектический контекст и смысл нарастания цивилизационного развития.
Ныне на Земле нет континентов без цивилизаций, нецивилизованных. И у каждого свое богатство и свои особенности, свои приобретения и отличия, свои преимущества и определенные слабости: Азия, Ближний Восток, Европа, Африка, Северная и Южная Америка, Австралия.
Но в этом многообразии сохраняются разные уровни развития цивилизованности: высокий, средний, низкий. Мир неодинаков. И никак не идеален. Отсюда различия и противоположности между Западом и Востоком, Севером и Югом. Сохраняются в мире и еще нецивилизованные, отсталые, буквально варварские племена и отдельные регионы как следствие империалистического угнетения и колониального рабства, особенно в районах Африки, а также в некоторых районах Азии и Центральной и Латинской Америки. Мир сложен, противоречив и непрост.
Отсюда важнейшая диалектическая тенденция – усиление многовариантности цивилизационных процессов в результате нарастания формационных различий и взаимодополнительности в общецивилизационном развитии.
Раньше в этом плане проявлялись лишь две тенденции. Одна – это разнообразие цивилизаций в рамках одной и той же формационной системы: то ли рабовладельческого, то ли феодального, то ли капиталистического общества. Другая – проявление разнообразия цивилизаций при замене одной общественной формации другой (в рамках одного – частнособственнического типа), по своим социально-экономическим показателям более высокой, но не меняющей революционно саму сущностную природу (частнособственническую) данных следующих друг за другом формаций.
А после 1917 года коренной скачок: русская, российская цивилизация приняла социалистический характер по своей социально-экономической и идейно-политической природе.
С начала XX века в мире возникли и сложились два качественно различных типа цивилизаций – капиталистическая и социалистическая.
Оба эти типа цивилизаций, как подчеркивал В.И.Ленин, были нацелены на достижение самых высоких результатов в технике, технологии, экономике, производительности труда, организации и управления, науке, культуре, образовании, медицине – в этих важнейших показателях и критериях цивилизационного прогресса. В этом они и соревновались и соревнуются между собой.
Главные же различия между ними – в качестве социальности, народности, духовности, нравственности и гуманизма, человечности. Сквозная идея социализма – социальная справедливость, социальное благополучие, равенство и счастье всех людей. Это и мечта, и практическое устремление. Их буквально выстрадало человечество, человеческая цивилизация, человеческая культура.
Люди всех стран хотят иметь справедливую цивилизацию, жить сообща, свободно, совместно, товарищески, социально, коммунально.
Как отмечал великий немецкий философ И.Кант, “ничто не возмущает нас больше, чем несправедливость; все другие виды зла, которые приходится нам терпеть, ничто по сравнению с ней” [68]. По словам американского писателя Эптона Синклера, “пламя социальной несправедливости переплавляет сердца тех, кого оно обжигает, наполняя их огнем и жаждой самопожертвования или ожесточением и яростью” [69].
Историческая практика свидетельствует не только о естественноисторическом и исторически “законном” появлении и дальнейшем развитии социализма в мире, но и о его явных и многих преимуществах перед миром капитализма. Вот что писал по этому поводу А.Д.Сахаров: “1) Доказана жизнеспособность социалистического пути, который принес народу огромные материальные, культурные и социальные достижения, как никакой другой строй возвеличил нравственное значение труда.
2) Нет оснований утверждать (как это делают по догматической традиции), что капиталистический способ производства приводит в тупик производительные силы, является несомненно худшим с точки зрения производительности общественного труда, и тем более нельзя утверждать, что капитализм всегда приводит к абсолютному обнищанию рабочего класса.
...И капиталистический, и социалистический строй имеют возможности длительно развиваться, черпая друг у друга положительные черты (и фактически сближаясь в существенных отношениях).
...Мы приходим к нашему основному выводу о нравственном морально-этическом характере преимуществ социалистического пути развития человеческого общества. С нашей точки зрения, это ни в какой мере не умаление значения социализма. Ведь без социализма буржуазный практицизм и эгоистический принцип частной собственности рождал “людей бездны”, описанных в известных очерках Д.Лондона, а ранее – Энгельсом. Только конкуренция с социализмом, давление рабочего класса сделало возможным социальный пpoгpecc 20-го века и, тем более, дальнейший, теперь уже неизбежный процесс сближения двух систем. Только социализм поднял значение труда до вершин нравственного подвига. Без социализма национальный эгоизм рождал колониальное угнетение, национализм и расизм...
Капиталистический мир не мог не породить социалистического, но социалистический мир не должен разрушать методом вооруженного насилия породившую его почву – это было бы самоубийством человечества, в сложившихся конкретных условиях. Социализм должен облагородить эту почву своим примером и другими косвенными формами давления и слиться с ней” [70].
Таким образом, по обоснованному мнению А.Д.Сахарова, социализм, естественно и закономерно возникнув, будучи порожденным капитализмом, существенно улучшил современный мир, облагородил его, качественно социализировал, нравственно и морально приподнял. Как никакой социальный строй он возвысил и возвеличил решающую основу и главную созидательную, движущую силу цивилизационного развития – человеческий труд, творческую трудовую деятельность людей и ее носителей, ее субъекта – человека труда, труженика как главное действующее лицо цивилизации.
Значит, человеческая цивилизация, обретя, наряду с первым миром – миром капитала, новый, молодой второй мир – мир социализма, только выиграла, обогатилась от этого, ибо смогла улучшать, совершенствовать себя, опираясь на соревнование, соперничество, состязание двух общественно-экономических и политических систем – социализма и капитализма.
Еще более богатым стал цивилизационный мир после окончания второй мировой войны, когда к двум мирам прибавился “третий мир” – развивающиеся страны. Сравнивая плюсы и минусы, достижения и недостатки социалистических и капиталистических стран, развивающиеся страны стали сами, самостоятельно выбирать и искать путь дальнейшего общественного развития, наиболее оптимальный курс движения по цивилизационному пути.
Эти проблемы волнуют развивающиеся страны и сегодня. Как писал в 1990 г. американский профессор Ю.Р.Балтазар, анализируя проблемы социальной жизни на Филиппинах, хотя финансовые и материальные успехи капиталистической системы свободного рынка несомненны, однако того нельзя сказать в отношении гуманизма в социальной жизни в условиях свободно-рыночной экономики. На Филиппинах, развивающихся по капиталистическому пути, в 1985 г. примерно 60% всех семей находились на черте или ниже черты бедности.
Ю.Р.Балтазар выделил следующие негативные последствия использования свободно-рыночного капитализма в социальной жизни. Во-первых, вслед за экспортированием своих экономических методов и техники капитализм экспортирует “также свою идеологию индивидуализма”. А это очень больной вопрос для азиатских стран. Какая категория должна быть превалирующей: “общность” или “индивидуальность”? Традиция отдает предпочтение не “атомарному индивиду”, а совместному сообществу взаимосвязанных людей. “Третий мир всегда признавал, что гуманизация может быть полностью достигнута только в общине”. Во-вторых, капиталистическое развитие приносит в жертву окружающую экологическую среду в странах третьего мира. “Будут ли страны третьего мира жертвовать окружающей средой во имя достижения экономической свободы посредством капитализма? Не является ли это отсутствием гуманизации на одном уровне, поскольку это достигается прямой дегуманизацией на другом уровне?”. В-третьих, “капитализм не дает изобилия многим. Экономическая свобода оказывается только для немногих. Экономическая ситуация является ситуацией массовой бедности. Эта ситуация еще ухудшается в результате экономической и политической зависимости от стран первого мира. Импортируемые модели экономического развития не работают. Иностранная помощь не помогает из-за политической коррупции в правительствах стран третьего мира и из-за проводимой политики в интересах заимодавцев”, заключает Ю.Ф.Балтазар.
Из всего этого следует сделать вывод, что возникновение в XX веке всего примерно за 50 лет трех социально различающихся цивилизационных миров, с одной стороны, вовлекло в орбиту цивилизационного развития многие страны и целые континенты, а с другой стороны, существенно обогатило этим разнообразием и взаимодополнительностью состояние цивилизационных процессов и сам прогрессивный, поступательный ход их дальнейшего развертывания. Человеческая цивилизация стала богаче, социально надежнее, более ориентированной на ценности труда и трудящегося человека, на гуманные ценности всестороннего и свободною развития каждой личности.
В конце XX века самой острейшей и болевой для человечества проблемой и дилеммой стала возможность осуществления со стороны США и других стран Запада нового передела мира цивилизаций, путей дальнейшего цивилизационного развития.
Отсюда другая острейшая современная общецивилизационная дилемма – свертывание многообразия и многомерности цивилизационного процесса в региональном, национальном и формационном планах. Превращение всеобщей цивилизации в фактически одномерную и однобокую – только в западную, в капиталистическую, в североамериканскую цивилизацию, без сильного проявления цивилизационных ценностей других стран. Опыт XX века подтвердил, что социалистические и развивающиеся страны внесли в мировую цивилизацию и продолжают вносить важнейшие социальные, моральные, человеческие, гуманные ценности. Без сильного проявления и воздействия их человеческий мир, человеческая цивилизация явно проиграют и обеднеют.
Еще в 1988 г. крупный французский современный писатель Ален Боске опубликовал открытое письмо под заголовком “Обращение к тем, кто не утратил душу. Письмо человека с Запада советским друзьям”. В нем он предупреждал, что “вам необходимо быть очень бдительными, дабы не угодить в наши передряги и наши наваждения. Ведь Запад вовсе не олицетворяет успех, достойный подражания. Наша цивилизация непрестанно порождает – привычка идет от Америки – все новые искусственные потребности, которые через месяц-другой превращаются в естественные. Как и американцы, мы тяготеем к формуле “быть – значит иметь”. Граждане разных западных стран начинают чувствовать себя усредненно одинаковыми и взаимозаменяемыми. Нас подстерегают неграмотность, забвение истории и механизация умов. Перспектива для нашей молодежи – материальная удача, которая ничего не решает, или наркотики, или самозаточение в какой-нибудь сумасшедшей секте, или безразличие ко всему на свете...
Демократия западного образца – один из наименее скверных режимов, но капиталистические методы привели ее к растлению. От имени Европы мы полагаемся на вас...” [71].
Острой критике ученые, писатели, интеллигенты стран Запада подвергают сложившиеся главные черты современной западной цивилизации и особенно нынешней цивилизации в США. Американская писательница Джойс Кэрол Оутс, профессор Принстонского университета, писала в 1990 г., “что наравне с очевидным провалом социализма как экономической идеологии мы наблюдаем такой же провал капитализма. Америка сейчас – это трагически расколотая нация – или, вернее, две нации — одна богатая, и причем вопиюще богатая до бесстыдства, а другая – безнадежно бедна и лишена гражданских прав. Наша безграмотность позорна. Не меньшую боль причиняет и наркомания. Общество потребления дало нам культуру материальных ценностей, которые гипнотизируют нас своим видом, но одновременно и отделяют друг от друга; Америку связывает не столько подлинное духовное единство, сколько цепкая паутина потребительских товаров, потребительских аппетитов и потребительских душ. И потому сам факт, что где-то в мире люди по своей собственной воле хотят превзойти худшие из американских ценностей: современную еду, поп-культуру, эфемерную моду – или очень грустно, или очень смешно... Наша ужасающая нищета, если взять только это, говорит о том, что наше устройство имеет глубокий изъян, а, может быть, изначально обречено. Какой же путь лучше? Перед лицом человеческой алчности и эгоизма какой компромисс между идеалами и реальностью разумнее?
Если бы наш моральный и духовный прогресс шел наравне с прогрессом в науке и технике, каким райским местом был бы весь наш мир!” [72].
Также в 1990 г. американский ученый, участник международного семинара в Вашингтоне, даже назвал Соединенные Штаты “нецивилизованной страной”. По его мнению, черты нецивилизованности американского общества состоят прежде всего в индивидуалистическом и эгоистическом характере взаимоотношений людей. “Каждый за себя” – вот основной мотив поведения. Даже внутри семьи обычно нет согласия, подлинного общения. Вместо соединенности господствует разъединенность людей. И в этом основная причина нецивилизованности американской общественной жизни. Сами интересы людей очень прагматичны. Смысл жизни усматривается в том, чтобы много работать и делать деньги.
К другим чертам нецивилизованности жизни в США американский ученый отнес низкий уровень культуры и образования, примитивизм культуры у многих американцев, падение интереса к литературе, рост употребления бранных слов, в том числе у официальных лиц, широкое распространение примитивного рока, порнографии, что подрывает основы цивилизованности общества. На место “культурной цивилизованности” приходит примитивизм, огрубление, вульгарность, животные проявления и инстинкты.
В.Пруссаков, многие годы проживший в США, дал такую характеристику Америки: “Я вижу американскую нацию как одну сплошную нацию обывателей. Думаю, что было бы логичным, если бы почетное американское гражданство выдавалось мещанам других стран!... Нигде не доводилось мне видеть такого почета лицемерию и ханжеству, как в Америке. Думаю, что и вообще за всю историю человечества не было более лицемерного общества, чем американское. Причем ведь лицемерие здесь не какое-нибудь, а правовое, облаченное в тогу закона!
...Чего нужно добиваться в жизни? Каждый американец уже со школьной скамьи твердо знает – долларов! Доллары означают хорошее житье, а оно, как известно, есть и символ Америки, и американская идея. Нормальный добропорядочный гражданин Штатов понимает, что, чем больше он сделает “зелененьких”, тем больше его жизнь будет оправдана и больше в ней будет смысла. Поэтому для него вопрос профессии — второстепенный, ибо она имеет значение лишь постольку, поскольку ведет к цели – к долларам! Элементарная человеческая зависть – один из основных движущих факторов американской жизни... Статистика показывает, что в Америке с каждым годом растет число душевнобольных, и не удивительно, ибо американская жизнь есть безумие опустошенной материальности.
Опустошенность, утрата веры и идеалов ощущается повсеместно в современном мире. Комфорт и материальное благополучие, достигнутые с помощью технологического прогресса, не в состоянии заполнить вакуума, образовавшегося в душах людей.
Внутренняя растерянность и распад “связи времен”, столь характерные для наших дней, породили так называемую массовую культуру или, точнее, антикультуру, родиной и центром которой бесспорно является Америка. Основные задачи антикультуры – развлекать, стандартизировать (опошлять!) вкусы и уводить от действительности. Иными словами, она призвана выполнять функции наркотиков. На мой взгляд, если быть последовательным, то ее полагалось бы запретить вместе с другими галлюциогенными веществами. Однако можно не сомневаться в том, что этого никогда не произойдет, ибо любые государственные деятели, признают они или нет, – пуще всего бояться пробуждения общественного, политического сознания у собственных граждан, особенно у молодежи.
Телевидение, поп-музыка, бестселлеры и прочие орудия госпожи Глупости работают на полную мощность и прекрасно справляются с задачей оболванивания обывателя.
Государству нужны не личности, а функционеры, и антикультура определенно весьма полезна ему. Восемь часов на обязательную, часто опостылевшую работу, остальное время доверчиво проглядеть у телевизора или проконвульсировать в дискотеке, – и все, человека нет! И был ли он вообще, когда-нибудь будет даже невозможно установить!” [73].
И еще из первой части данной статьи В.Пруссакова: “Непонятным образом в мире продолжает существовать заплесневелый миф об Америке как о стране всеобщего безусловного равенства, но разве уж самим фактом взятия отпечатков пальцев у всех родившихся за пределами вотчины дяди Сэма не делается прозрачный намек на мифичность этого равенства?
На протяжении множества лет американская пропаганда упорно внедряет в сознание людей всех стран и континентов представление о янки как о людях безмерно доверчивых и благодушных, но в какой другой стране существует подобная подозрительность к иностранцам, в какой другой стране все инорожденные автоматически попадают в разряд подозреваемых? Не мешало бы задуматься над этим тем, кто за широкой белозубой американской улыбкой не видит сущности их образа жизни, откровенно построенного на принципе неравенства, и кто по опасной близорукости не замечает или отказывается замечать их барски снисходительного, полупрезрительного отношения ко всему неамериканскому” [74].
Известный ученый А.Д.Сахаров, касаясь США, писал, что не собирается “преуменьшать трагизм нищеты, бесправия и унижения 22 миллионов американских негров”. Он отмечал также в качестве негативных факторов “буржуазный практицизм и эгоистический принцип частной собственности...” [75].
Другой ученый и специалист по США Ю.А.Замошкин справедливо критически указывал на появившиеся в последнее время в американской печати проявления снобизма по отношению ко всему остальному неамериканскому миру, подчеркнув, что очень опасны “любые проявления идеологической гордыни, самоуверенности, самонадеянности и самоуспокоенности, не говоря уж об идеологическом догматизме и воинствующем традиционализме” [76].
Совершенно ясно, что никакая цивилизация, даже наиболее мощно развитая (а тем более односторонне, преимущественно в техническом, технологическом, научно-техническом, организационном, военном отношениях, а не одновременно и в духовном, моральном, социальном аспектах), не может претендовать на полное представительство и абсолютное исчерпание многообразного богатства всей совокупной современной человеческой цивилизации. Эта цивилизация объединяет в себе все без исключения цивилизационные ценности конкретных цивилизаций, имеющихся на Земле.
Только на принципах равной дополнительности, взаимопринятия, взаимоуважения, взаимовосприимчивости всех имеющихся в мире различных и даже противоположных цивилизационных ценностей и достижений может складываться и действительно сложиться прогрессивная совокупная целостность общечеловеческой саморазвивающейся цивилизации.
Ни одна цивилизация, как бы интересна, прогрессивна и по-своему привлекательна она ни была, не может быть универсальной и исчерпывающей в силу конкретных условий ее появления и проявления: места, времени, среды, социальных сил, совокупности условий, определенных предпочтений и приоритетов. Более или менее универсальным и целостным может быть лишь весь совокупный глобальный цивилизационный мир и процесс.