ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: "Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь".

Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.

Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.

Отпустить – означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы сознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это сознавание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.

И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на "расслабление на Ригпе". Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо:

Пусть отдохнет в естественном великом покое

Этот истощенный ум,

Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,

Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн

Бесконечного океана сансары.

Отдохните в естественном великом покое.

Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.*

* Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена (См. главу X, "Внутренняя Сущность".) В моей следующей книге я надеюсь глубже исследовать то, как именно путь медитации развивается посредством Шаматхи и Випашьяны до Дзогчена.

Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.

Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.

Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в "правильном" состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

о ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.

Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в "правильном" состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.