я_Примечания переводчикая. я_тибетского оригинала

                           я2АВТОРСКОЕ ВВЕДЕНИЕ

1. "Неразрушимый ум" (санс.  ваджрачитта, тиб. семкьи дордже) символизи-
рует изначальную природу ума. Этот термин, обнаруживаемый только в трак-
татах ваджраяны,  раскрывает два значения, видимое и предельное. Видимое
значение относится к конкретно воспринимаемой форме дордже как формы ал-
маза.  Предельное значение,  о котором здесь упоминается,  указывает  на
абстрактные,  невоспринимаемые характеристики алмаза,  а именно,  на его
неделимость и неразрушимость.  Они,  в свою очередь,  определяют  высшее
состояние ума,  т.е., неразрушимость пустоты. Несмотря на то, что наблю-
дение и исследование в Буддистской медитации концентрируется на  уме,  и
ум считается источником творчества,  значение дордже распространяется на
материальные феномены,  потому что внутренняя присущность  пустоты  уни-
версальна.  Присущая  всему  пустота  символизируемая дордже - не просто
отсутствие внутренней сути,  собственной природы (свабхава), в феноменах
ума  и материи,  но в качестве внутреннего пространства она обеспечивает
основание для этих реальностей и объединяет все вещи.
   Традиция Ваджраяны  описывает единство ума и присущей ему пустоты как
неделимость осознавания и его пустоты.  Подобным образом, союз материи и
ей  присущей пустоты означает неделимость воспринимаемой реальности и ее
пустоты. Присущее внешней и внутренней реальностям единство остается не-
известным и невоспринимаемым пока не наступило пробуждение через инициа-
цию и процесс медитации. Такой процесс пробуждения к неделимому единству
блаженного осознавания и его внутреннего пространства включает трансфор-
мацию себя средствами практики Ваджраяны и наблюдение за собой  согласно
медитации махамудры. Фундаментальный базис был подготовлен сутрами Маха-
яны в форме "неделимой мудрости и сострадания".  Функция  всепроникающей
мудрости  состоит  в углублении в неизвестное невоспринимаемое состояние
пустоты, в то время как измерение сострадания охватывает все чувствующие
существа.  Эти высшие качества должны быть развиты и реализованы при по-
мощи одного единого средства - просветленного духа (бодхичитты), в кото-
ром оба качества слиты в одно неделимое целое.

2."Ваджрадхара" (Тиб.  Дорджечанг) символизирует полностью просветленно-
го. С позиции Ваджраяны буквальный смысл термина - "держатель скипетра",
т.е.-  это  мистическая  форма Будды.  Истинное значение термина - "суть
просветленного состояния",  которое является неделимым союзом блаженного
осознавания и присущей ему пустоты.  Что символизируется свойством неде-
лимости ваджры. В обычном Буддистском рациональном понимании это состоя-
ние  описывается  как "неделимое состояние мудрости и сострадания".  Как
метакосмический  Будда,  Дорджечанг  олицетворяет  предельную   простоту
(Дхармакаю).  Метафизика  ваджраяны  воспринимает  его  как владыку уни-
версального высшего качества и источник духовной функций и передачи. Как
таковой,  он  изображается  в мистическом пантеоне и конклавах мандалы в
виде  повелителя  шестого  порядка,  который  соединяет  пять   аспектов
трансцендентальной  мудрости  и  пять  свойств  мистических будд в форме
самбхогакаи (известные как панчаджняна и панчакула дхьянибудда).
   Данные два значения являются частью сложной системы разъяснений,  на-
зываемой шесть способов и четыре системы.  Здесь говорится о четырех ме-
тодах  объяснения  и шести способах разъяснения Буддистской тантрической
доктрины. Четыре метода - это (1) буквальное значение, включающее значе-
ние символизма и мантры, (2) общее значение, (3) скрытое значение (наме-
ки на некоторые пропущенные решающие объяснения и (4) предельное  значе-
ние. Шесть способов - это учения даваемые (1) с или (2) без умалчиваемо-
го намерения или постижения;  учения,  которые имеют (3) видимое или (4)
предельное значения;  и (5) те, которые имеют буквальные этимологические
значения,  и (6) те, которые имеют значения отличные от буквального. Та-
кие необычные предусмотрительные подходы стали необходимы в виду вероят-
ности существования отдельных неразборчивых в средствах людей,  вводящих
в заблуждение и эксплуатирующих не подозревающих об этом учеников.

3. Под  "Трияной"  подразумеваются  (1)  три типа учений Будды (согласно
сутрам Махаяны,  особенно отдела праджняпарамиты, есть три средства (ко-
лесницы) передвижения к просветлению,  а именно - шравака-яна, пратьека-
будда-яна и бодхисаттваяна) и (2) три  колесницы  Буддистской  доктрины,
которые составляют полностью весь Буддизм (Первичная Колесница,  или Хи-
наяна,  в наши дни представлена в основном школой Тхеравада; Великая Ко-
лесница, или Махаяна; и Неделимая Колесница Мистицизма, или Мантраяна).

4."Три мистических качества" (тиб.  сангва сум, санс. тригухья) означают
мистические силы тела, речи и ума полностью просветленного. Первое - это
мистическая  сила манифестации,  которая,  как полагают,  проявляется из
предельной простоты (дхармакая) в различных  формах  и  на  всевозможных
уровнях чувствующих существ, с целью помочь направить их к окончательно-
му освобождению и просветлению.  Второе - это мистическая сила речи, ко-
торая  означает (1) уникальную способность передавать благородное учение
теми способами и в формах, в которых его смогут понять люди разных уров-
ней и темпераментов, и (2) надмирскую коммуникацию, основанную на симво-
лах мистической трансформации,  таких как в случае связи,  которая  про-
исходит  между  космическими  буддами  и  практикующими бодхисаттвами на
высшей стадии.  Третье - это мистическая сила  всезнающего  осознавания,
руководящая бесконечным многообразием знания и осознавания, которое сме-
шивается с предельной реальностью,  таковостью всеохватывающего простора
пустоты (чёинг тонгпа тешиньи), так что ее безостановочная активная сила
мудрости и сострадания делает возможным для практикующего всякий процесс
раскрытия своих способностей.

5."Видимое значение" (санс.  нейартха, тиб. трангдён) относится к словам
Будды,  обычно,  имеющих целью показать переходный путь, как отличный от
предельного пути.  Тибетский термин "транг" означает "средство привлече-
ния" или "ведущий по направлению" к предельному пути или действительному
смыслу  (по значению второго слога "дон").  Переходный путь представляет
собой (1) обычную доктрину с моральным и рациональным подтекстами и  (2)
избирательные  концепции  насыщенные обдуманно изобретенными значениями.
Обычная доктрина,  изложенная только как психологическое  или  моральное
основание,  начинает  с признания жизненного страдания,  заблуждающегося
ума как причины страдания,  возможности постоянной свободы и моральных и
психологических средств совершенствования,  и заканчивает частичным отк-
ровением истины,  т.е., разоблачением несамостоятельности личности (пуд-
гала-наиратмья).  Что касается избирательных концепций, насыщенных наме-
ренно искусственными значениями,  то они давались в качестве  психологи-
ческих средств привлечения неправильно направленных умов,  затем,  чтобы
подвести,  их в конце концов,  к пониманию предельной истины.  Например,
учили, что "существует реальность шести чувств" или, что "я личности су-
ществует".  С позиции истинного учения, "я" как отдельная единичная сущ-
ность  не существует,  и чувства - это преходящие реальности,  появление
которых зависит от взаимодействия чувств и объектов,  на фоне психофизи-
ческих элементов и пространственно-временного измерения, которые - в ви-
де потока событий - как сказано,  были вызваны  внутренним  заблуждением
или нормальным сознанием индивида.
   Когда Будда излагал сутры или проповеди предназначенные удовлетворить
нужды и стремления отдельных людей или групп,  он составлял руководства,
основаные на доктринальном объяснении и рациональной оценке,  различения
смыслов на видимый или действительный,  выдуманный или намекающий, и для
понимания их в свете подразумеваемой цели и  личной  реализации.  Ориги-
нальные  руководства,  включающие принципы и методы дифференциации нахо-
дятся в таких важных сутрах как я1Аксаяматипарапричча-сутра (Лодрё  Мисепе
я1Шюпе До) я0и я1Самадхинирмокана-сутра (До Гонгпа Нгедрел).
   Два великих учителя,  Нагарджуна (2ой век н.э.)  и  Асанга  (4ый  век
н.э.), разъяснили принципы и методы интерпретации. Нагарджуна сделал это
в терминах центральной философии Будды (Мадхьямики), рассматривая данный
предмет в работе я1"Собрание поучений сутр" (Сутрасамуччая) я0и я1"Шести трак-
я1татах центральной философии" (Шастхакула-мадхьямакашастра). я0Асанга разъ-
яснил  их с точки зрения идеалистического взгляда на реальность (Виджня-
навада) в своих я1"Пяти трактатах об основах я0(просветления)"  я1(Панчасенаб-
я1хум).
   Представление о  важности  подходящей  интерпретации  можно  получить
посмотрев на бесчисленные комментарии и труды тибетских учителей. Упомя-
нем лишь некоторые из них  -  это  я1Шунглук  лекпар  шепа  я0Сакья  Пандиты
(1181-1251), я1Труптхатзё я0Гьялвы Лонгченпы (1308-1363), я1Трангнге лекше нь-
я1ингпо я0Несравненного Цзонхавы (1357-1419) и я1Гьюде чинам я0Кхедрубцзе  (1385
-  1438).  Эти  сложные и даже противоречивые учения явились результатом
предусмотрительного подхода к удовлетворению стремлений учеников  и  для
руководства ими, который был дан в течение более чем сороколетнего пери-
ода служений Будды. Сутры содержащие данные учения дифференцируются сог-
ласно  школе  Мадхьямака  в  терминах значения,  которое или видимое или
действительное,  вымышленное или намекающее.  Каждая из  трех  остальных
школ,  Вайбхашика, Саутрантика и Виджнянавада, приняла различные системы
распознавания сутр,  ни одна из которых  не  разделяет  взгляда  системы
Мадхьямаки.
   Дифференциация значения сутр в терминах видимого  и  действительного,
вымышленного и намекающего,  сделана путем распределения сутр по катего-
риям, относящимся к одной из трех фаз вращения колеса закона Будды. Сут-
ры  первой фазы содержат доктрину с видимым и вымышленным значениями.  К
видимому значению относятся учения о циклическом существовании,  страда-
нии жизни,  причине и средстве избавления, включая важные разделы, раск-
рывающие истину в урезанном виде,  такую как несамостоятельность  потока
сознания и состояние высшего умиротворения (нирвана).  Они предназначены
для того,  чтобы со временем привести людей к правильному взгляду на ре-
альность  и  благотворному  отношению к жизни.  Рассуждения с выдуманным
значением содержат учения о реальности чувств и я  личности.  К  сутрам,
содержащим такие учения,  относятся я1Виная-сутра, Лалитавистара, Кармаша-
я1така я0и я1Смритьюпастхана.
   Учения сутр  средней  фазы  рассматриваются главной школой Мадхьямика
как представляющие собой реальную или высшую истину, центром которой яв-
ляется  концепция абсолютной нереальности дуалистических феноменов (сар-
вадхарма-шуньята).  Считается,  что шуньята (всеохватывающее  внутреннее
пространство) идентична с динамическим потоком обусловленной реальности,
которую центральная философия  Буддизма  описывает  как  взаимозависимую
цепь событий (пратитьясамутпада). Необычная концепция реальности обнару-
живаемая в я1Праджняпарамита-сутрах  я0(учениях  о  трансцендентальной  муд-
рости) была нарочно выражена в загадочных терминах, из которых лишь под-
готовленные и искренне стремящиеся к просветлению практикующие могли  бы
извлечь пользу,  пусть даже эти сутры и утаивают ясное определение абсо-
лютной  нереальности  и  различие  между  несуществованием  абсолюта   и
обусловленностью феноменов. Именно таковы отрывки я1Сутры Сердца (Праджня-
я1парамита-хридаяя0- я1сутра)я0, которые буквально сводят на нет все реальности,
начиная с чувств и кончая психофизическими агрегатами,  и совершенно от-
рицают реальность ума и материи.  Абсолютная нереальность, понятая таким
способом,  могла  бы легко создать неправильное стремление рассматривать
ее как тотальное отрицание всего. Буквальная форма, в которой она описы-
валась была преднамеренно недвусмысленной и нарочно огульно все отрицаю-
щей.  Однако подразумевалось не читать буквально, но изучать в свете бо-
лее общих руководящих направлений,  что означает соединение определяющих
терминов и более полных дефиниций.
   Ключом к верному пониманию абсолютной нереальности является тот факт,
что она естественно соединена и нераздельно переплетена с обусловленными
феноменами.  Обоснованной является эта преходящая иллюзорная реальность,
составляющая базис понятийного описания, которое, в свою очередь, облег-
чает беспрепятственное функционирование человеческого интеллекта.  Дале-
кая от того,  что бы быть абсолютным отрицанием - которое является  неп-
рикрытой формой материализма - абсолютная нереальность,  которой придер-
живается Буддизм Махаяны показывает, что абсолютная нереальность - ничто
иное как внутренняя пустота (сахаджа-шуньята) и, что эта пустота, будучи
необусловленным состоянием всех вещей, не может отделится от обусловлен-
ных  реальностей.  Будда  так  говорит о наполняющем всё единстве реаль-
ностей:  пустота не отличается от материи и материя неотличима от пусто-
ты. В качестве духовного направления жизни, абсолютная нереальность при-
держивается принципа потока сознания и его внутреннего потенциала  высо-
чайшего подёема.
   Предельная реальность вещей может быть полностью понята через объеди-
ненное развитие различающей мудрости и бесконечного сострадания. Извест-
ные сутры  этой  фазы - это я1Сутра Сердца (Праджняпарамита-хридая-сутра)я0,
я1Властелин Созерцательного Погружения (Самадхираджа)я0, я1Великое Драгоценное
я1Строениея0 (я1Махаратнакута) я0и я1Великое Множество Будд (Будда-аватамсака)я0.
   Из сутр, приписываемых третьей фазе поворота колеса закона Будды, не-
которые содержат  рассуждения,  обращенные к видимым значениям,  которые
нельзя читать  буквально,  другие  же  содержат  доктрину,  показывающую
высшую  истину.  Сутры  таким образом дают ясные определения всех вещей.
(Дальнейшую информацию о данных методах интерпретации,  можно получить у
изучившего  этот вопрос Геше либо,  еще лучше,  прочитать такие трактаты
как я1Трангнге лекше ньингпо я0Цзонкхапы и я1Труптха  тхуптен  лхюнпё  дзегьен
Чангкья Рёлпе Дордже.)
   Эти сутры делятся на основании трех характерных признаков, из которых
первые два представляют собой аспекты видимой реальности (самвритисатья)
и третий - аспект предельной реальности (парамартхасатья). Первые харак-
терные признаки, относящиеся ко "всем обозначенным понятиями вещам" (па-
рикальпита)  обладают только номинальной и символической принадлежностью
или тождеством,  они лишены внутренний сущности. Пусть даже все обуслов-
ленные  и  необусловленные вещи составляют основание для концептуального
описания,  на котором держится активное функционирование жизни, выражен-
ная  в понятиях само-сущность индивидуальности и само-сущность феноменов
не имеют какой бы то ни было обстоятельности,  так как эти  двойственные
сущности совершенно ложны и не существуют.
   Второй принцип, принцип зависимой относительности или модулированного
восприятия феноменов (паратантра),  оперделяется как лишенный внутренней
сути и поэтому нереальный.  Возникновение,  существование и  прекращение
каждого  модулированного  восприятия (в сфере зависимой относительности)
зависит или обусловлен взаимодействием соответствующих факторов и вмеши-
вающихся  обстоятельств.  Обычный  ум,  с нормальным видением реальности
основательно искаженным или измененным родимым пятном  ментального  оск-
верненния, воспринимает дуальность как реальную с аттрибутами врожденной
сущности, или внутреннимим характеристиками, которые отделены от воспри-
нимаемой реальности.  Дуалистические восприятия, вообще, и привязанность
к представлению об истинности личности и  феноменов,  в  частности,  как
установлено,   являются   непрестанно   возникающими   проекциями   ума.
Единственное положительное подтверждение и базис функции можно  получить
из аналогии, где все воспринимаемые реальности приравниваются магическо-
му зрелищу,  вызываемому колдовством при помощи комбинации факторов, ко-
торые нереальны. Принцип модулированного восприятия феноменов включает в
себя полностью измененное ментальное состояние,  т.е.,  в высшей степени
просветленное осознавание, и не может быть отождествленно с предыдущим.
   Третий принцип,  а именно совершенное состояние или предельная реаль-
ность вещей (париниспана),  определяется как всепроникающее пространство
(дхармадхату-шунья),  называемое таковостью пустоты (татхата-шунья). Это
-  невообразимый аспект всех реальностей - обусловленных и необусловлен-
ных - и объединение их в один аромат и одно протяжение.  Необусловленную
(предельную) реальность можно отличить от видимой реальности,  даже если
первая остается недоступной чувствам и не познается обычным интеллектом,
в то время как последняя воспринимается обычным умом как действительная.
Это возможно потому,  что видимая реальность является не более, чем при-
чудливым представлением, точно таким же как лошадь вызываемая при помощи
магии.  Обусловленное и необусловленное,  видимое и предельное не  могут
быть двумя окончательными,  полными реальностями,  но обязаны быть двумя
аспектами одной реальности, ибо невообразимая пустота остается внутренне
присущим видимой реальности состоянием. Логически проанализировав, можно
заметить,  что у видимого нет внутренних признаков (сущности), и, следо-
вательно, исключается возможность всякой истинности дуализма. Тем не ме-
нее тому,  кто следует среднему пути (мадхьямика),  его пониманию реаль-
ности важно отметить,  что нереальность видимого не означает его тоталь-
ного отрицания,  что соответствовало бы нигилистической позиции. Безоши-
бочный вывод и созерцательный анализ могут показать, что видимое облада-
ет лишь относительной справедливостью, так как оно происходит из естест-
венного  изобретательства,  вызванного  непрекращающимся взаимодействием
причин и условий.
   Что такое  предельное  состояние в терминах человеческого ума?  Тако-
вость пустоты при окончательном анализе  означает  недуальную  простоту,
являющуюся  предметом реализации.  Термин "совершенное состояние" (пари-
ниспанна)  обозначает  предельное,  неизменное,  все-проникающее  прост-
ранство,  являющееся  "таковостью пустоты".  Осознанная путем заключений
при более высоком рассмотрении, таковость пустоты обязана пониматься как
не  просто естественная пустотность истинной сущности или "дуальных сущ-
ностей",  но так же как все-проникающее пространство,  охватывающее всё,
начиная  от  воспринимаемой  материи  и  до  высшего просветления.  Этим
представлен совершенный процесс самореализации,  как истинное постижение
и высшая добродетель.
   "Окончательный смысл" (санс.  нитартха,  тиб. нгёдон) относится к тем
учениям,  которые  можно читать буквально и,  которые рассматривают пре-
дельную истину,  доктрину пустоты (шуньята) и запредельного  осознавания
(джняна).  Короче  говоря,  все учения,  имеющие дело с экзистенциальным
состоянием (сансарой),  содержат видимый смысл, тогда как учения имеющие
дело  с просветлением (самбодхи или нирваной) содержат предельный смысл.
я1Акшаяматипарипричхая0-я1сутра я0включает в себя комплекс разведения видимого и
предельного смыслов.

6. Лхачок Тумпо,  чаще известный как Троуо Мийоуа (санс. Кродха-акала) -
это гневное медитационное божество,  белого цвета.  Через преданность  и
медитацию  на  нем,  посвященные увеличивают мощь своих интеллектуальных
способностей.

7. В списке даны ранние наставники квинтэссенции само-реализации. Сараха
вероятно жил  в  первом  и втором веках до н.э.  (См.  я1The Royal Song of
я1Saraha я0в английском переводе с комментариями  Др-а  Герберта  В.Гюнтера,
Seattle and London: Univ. of Washington Press, 1969.) Кроме Сарахи, ран-
ними учителями традиции самореализации были:

   Нагарджуна  2-ой век до н.э.
   Шавари      2-ой век до н.э.
   Тилопа      988 - 1069
   Наропа      1016 - 1100 (см. я1The Life and Teaching of Naropa,
               перев. Г. В. Гюнтера)
   Майтрипа    1012 - 1097
   Марпа       1012 - 1099
   Миларепа    1040 - 1123

8. Это относится к Гампопе (1079 - 1153)

9. Пророчество Будды находится в я1Самадхираджа-сутре

10."Три сферы  вселенной"  -  это мир форм (камарупа),  мир высшей формы
(рупадхату) и состояние без форм (арупадхату).

11."Дхарма предельной реальности" означает махамудру.

12."Мистицизм" или Мантраяна относится к  доктрине  и  медитации  мисти-
ческой йоги Ваджраяны, несокрушимой колесницы.

13. Орден Кагью Такпо был основан Гампопой,  и от него пошло большинство
других ответвлений ордена Кагью. Его единственным религиозным институтом
был  монастырь Таклха Гампо в Южном Тибете,  от которого сейчас остались
руины, один из монастырей разрушен маоистскими радикалами в 1960-х.

14. Это относится к оригинальным Буддистским писаниям,  сутрам и тантрам
объединенным в Каджюр (в 104 или 106 томов). В традиции Тхеравады эпите-
том будет  трипитака (три хранилища),  а именно - виная-,  абхидхарма- и
сутра-питака.

15."Внутренняя реальность" (санс. самартха, тиб. янгдак тён)

16."Кролик на  Луне" - ссылка на древнюю басню о наблюдаемой тени на Лу-
не.

17. Десять практик дхармы  (тиб.  чёчёчу,  по-буквенно  chos-spyod  bcu;
санс. дасачарья-дхарма) - это (1) записывание (дхармы),  (2) чтение, (3)
декламация, (4) слушание, (5) исследование, (6) размышление, (7) медита-
ция, (8) поклонение трем драгоценностям, (9) отказ от стремления облада-
дать, (10) обучение, преподавание.

18. Гуру Шабарешвара - тот же,  что и Шавари,  который упоминался  среди
ранних учителей традиции самореализации.

19."Осадок впечатлений" (тиб. пакчак, по буквам bag-chags; санс. васана)
здесь,  в частности,  обозначает негативный психический отпечаток. Слово
"пакчак" обычно имеет смысл психического отпечатка, находящегося в скры-
том состоянии в сокровищнице-сознании (алая-виджняна) каждого индивидуу-
ма,  а также имеет дополнительное значение семени, порождающей силы, или
же потенциала.  Согласно идеалистической школе Буддизма (читтаматравадин
или виджнянавадин,  представители только сознания) пакчак имеет значение
порождающей силы доброго,  плохого или  нейтрального,  отпечатанного  на
сокровищнице-сознании  индивидуума  посредством запятнанных чувств и,  в
особенности,  через все-пронизывающее представление о себе. Такой психи-
ческий отпечаток описывается как устойчивый поток.  Если его сознательно
не активизировать при помощи  отрицательной  или  положительной  воли  и
действия,  он  остается дремлющим,  подобно семени вне почвы,  лишенного
влаги и воздуха,  не проявляющим ни хорошего ни плохого.  Следовательно,
он  рассматривается как нейтральное тонкое сознание.  Из огромного коли-
чества видов психических отпечатков,  три стоит назвать:  (1) понятийный
психический отпечаток сокровищницы-сознания,  который производит обозна-
ченные в понятиях феномены такие как форма,  звук и т.д.;  (2) дуалисти-
ческий психический отпечаток, который порождает видимость себя и других;
и (3) положительный и отрицательный  психический  отпечаток,  являющийся
причиной  экзистенциальной  жизни  и,  благодаря которому возникает круг
смертей и рождений.
   Следующее краткое описание психических отпечатков предназначенно про-
иллюстрировать разные взгляды родственных школ на аспекты ума  и  реаль-
ности.  Они должны в порядке последовательности вести ученика ко все бо-
лее высокой доктрине и окончательному решению сквозь все более  утончен-
ное исследование и рассмотрение. Начнем с того, что идеалистическая шко-
ла придерживается того мнения,  что сокровищница-сознание, накапливающая
психические  отпечатки,  - это причинное сознание.  Когда дуалистическое
сознание возникает из сокровищницы-сознания,  оно рассматривается в  ка-
честве  результируещего сознания.  Таким образом,  первое и второе взаи-
мосоотносятся как причина и следствие.  Представители независимой реаль-
ности  (сватантрика-мадхьямика) считают,  что только поток сознания - не
сокровищница-сознание - выполняет две фазы психического отпечатка и про-
екции. Откуда следует тождественность причины и результата. Представите-
ли критического редукционизма (прасангика-мадхьямика) - отказываясь и от
сокровищницы-сознания  и  потока сознания как от реальности выраженной в
терминах независимой или внутренней сущности - полагают,  что "просто я"
является потоком концепций, который служит базисом психического отпечат-
ка и последующей проекции.

20. Данный  отрывок  явно показывает идеалистическую позицию буддистской
школы чистого ума (виджнянавада), чьим главным представителем был Асанга
(4-ый век н.э.). Он получил учение от Майтреи.

21. Этот текст написан Нагарджуной.

22."Реальность" (таттва) здесь означает медитацию в высшем смысле. Тако-
го  рода  медитация  - это гармоничное сочетание спокойного погружения и
осознавания таттвы или "той самой бессущностности" всех вещей.

23. Три вида просветления (трибодхи). Первый уровень просветления дости-
гается шраваками  (пробужденными  слушателями);  более  высокий  уровень
просветления достигается бодхисаттвами;  высшее просветление достигается
буддами, согласно я1Абхисамаяламкарая0,  трактату,  сжато излагающему учения
Махаяны серии Праджняпарамиты.
.
                              я2КИГА ПЕРВАЯ


1. Пять трактатов Майтреи:

   я1Додегьен (Сутраламкара)
   я1Нгёнтокгьен (Абхисамаяламкара)
   я1Ютханамдже (Мадхьянта-вибханга)
   я1Чёданг Чёньи Намдже (Дхармадхармата-вибханга)
   я1Гьюлама (Уттара-тантра-шастра)

   Трактаты я1Садэ я0Асанги:

   я1Са'и нгёши я0(это общий заголовок четырех других  текстов  таких  как
   я1Бодхисаттвабхумия0, и т.д.)
   я1Схидува (Вастусамграха)
   я1Намдранг Дува (Парьяясамграха)
   я1Нампартенла Уппадува (Виниская самграха)

   В добавок к этим десяти названиям есть еще десять трактатов,  которые
собраны под заголовком "Десять трактатов об учениях Майтреи".  Они  были
записаны  или сочинены его учеником Асангой.  Большинство этих трактатов
рассматривают идеалистическую философию (виджнянавадин),  в то время как
некоторые другие  смешиваются  с  философией среднего пути (мадхьямака).
я1Нгёнтокгьен я0содержит доктрину мадхьямики,  известную как  "выводящая  за
пределы мудрость" или трансцендентальная мудрость (праджняпарамита).

2. Татхагата (тиб.  дешин шекпа) - один из эпитетов, показывающее звание
всех будд и их высшие достижения.  Слово "татха" произошел от  метафизи-
ческого термина - "татхата" (тиб.  дешинньи), которое означает "та самая
таковость" или "таковость пустоты". Это означает - предельная реальность
всех вещей. В то время как таковость пустоты, воспринимаемая буддами от-
рицает  существование  абсолютной  сущности,  она  рассматривается   как
естественная  простота и первичное основание как обычного так и просвет-
ленного умов, реализация которой обозначена вторым словом, "гата", имею-
щим смысл "реализовавший" или "достигший" посредством трансцендентальной
мудрости. Этим эпитетом выражаны мистические письмена о мудрости выводя-
щей  за  пределы  (дхарани праджняпарамиты).  В я1Праджняпарамита-сутрах я0и
комментариях обычно называемых  как  я1абхисамаяламкара-тика  я0великих  лам
различных  орденов  Тибетского Буддизма присутствует вполне рациональная
метафизическая подоплека.

3. Ментальный образ: тиб.: микпа по-буквенно dmigs-pa; санс. викальпа.

4. Чувственное побуждение (incitement):  тиб.  гёпа,  буквально rgod-pa;
санс.  аюддхатья.  Слово "гёпа" было определено Цзонкхапой в его я1Чангчуп
я1Ламрим Ченмо я0(Тибетское собрание 338  том,  6  строка)  как  "вытекающая
мысль,  привлеченная к чувственным объектам." Поэтому термин был переве-
ден как "чувственное побуждение". Некоторые последние публикации перево-
дят его как "возбуждение (excitement)", которое обычно означает взволно-
ванное чувство или ощущение происходящее из-за какого-либо  необычайного
происшествия, включая сюда и ситуацию ярости. Употребляется "возбуждение
(excitement)" здесь было бы неточно, так как в нем нет указанного специ-
фического  свойства.  Можно заметить,  тем не менее,  что все вытекающие
мысли,  включая возбуждение,  охватываются другим тибетским  термином  -
"трова" (буквально `phro-ba)

5. Негодование: Тиб. гьёпа, буквально `gyod-pa; санск. упанаха.

6. Вялость:  Тиб.  мукпа, буквально rmugs-pa; санск. стьяна. Этот термин
иногда переводился как "апатия."

7. Совершенная легкость:  тиб.  шинджянг, буквально shin-sbyangs; санск.
сувинит или прапраддхи.

8. Стхирамати был учеником Васумитры.

9. Память: тиб. тренпа, буквально dran-pa; санскр. смрити. Хотя в данном
случае и используется термин "память",  его определение  применимо  и  к
обычному  "вниманию".  Последнее  предпочитается большинством учителей и
ученых, так как оно указывает на длительное ментальное сосредоточение на
выбранном объекте (конкретном,  абстрактном или бесформенном) и на запо-
ведях, а так же на просветленных качествах.

10. Бдительность (Тиб.  шешин,  буквально shes-bzhin;  санск. нвадханта)
означает вездесущую  концентрацию ума на воспринимаемом образе в медита-
ции успокоения.  Ее спецефическая функция - мгновенно регистрировать или
появление рассеяния в виде дискурсивной мысли или же исчезновение фокуса
концентрации.

11. Ментальное напряжение или мысленное образование:  тиб.  дудже,  бук-
вально 'du-byed; санск. самскара.

12. Невозмутимость:  тиб. танг-ньом, буквально btang-snyom; санск. упек-
ша.

13. Непостоянство: тиб. митакпа, буквально mi-rtag-pa; санск. анитья.

14. Успокоение:  тиб. шине, буквально zhi-gnas; санск. шаматха. Постиже-
ние: тиб. Лхактонг, бувально lhag-mthong; санск. випашьяна.

15. Вне концепций:  тиб.  нампар митокпа, буквально rnam-par mi-rtog-pa;
санск. авикальпа или нирвикальпа.

16. Просветленный Победитель:  тиб.  чомденде, буквально bcom-ldan-'das;
санск. бхагаван. Этот термин иногда переводится как "Просветленный Поко-
ритель."
   Тибетским эквивалентом  санскритского  "бхагаван"  является "чомден."
Древние переводчики дхармы добавили один определяющий термин -  "де,"  с
целью ограничить применение этого модифицированного термина исключитель-
но к Будде и отделить его от обычного употребления в связи с индуистски-
ми богами и учителями. Тибетские описательные термины как правило изоби-
луют значениями,  ведущими свое происхождение из доктринальных трактатов
или из качеств,  воплощенных в каждом предмете, так и в данном термине -
"чомденде." Слог "чом" означает победу над четырьмя  негативными  силами
(катурмара). То есть, преодоление (1) внутреннего страдания и устранение
(2) человеческой склонности заблуждаться,  переходить с вышего  к  более
низкому  уровню;  далее,  безукоризненное  достижение устраняет (3) силу
смерти, и разрывая цепь перерождений, приносит постоянную свободу от (4)
силы психофизических тягот.
   Второй слог "ден", значит "обладающий" (или реализующий) просветление
со всеми его трансцендентальными качествами, из котороых шесть принципи-
альных описаны здесь:

   Сила спонтанного выполнения
   Совершенное тело Будды
   Сверхчувственные объекты мира Будды
   Известность Будды в этом мире
   Трансцендентальное осознавание, которое воспринимает вещи в их разных
   формах и такими каковыми они являются
   Совершенное старание служить чувствующим существам

   Эти свойства описываются как естественный результат исполнения  шести
принципов  трансцендентальной мудрости,  еще во время стремления к ним в
качестве бодхисаттвы, которые в свою очередь вызывают расцветание вышеу-
казанных шести качеств в соответствующем порядке.
   Последний слог "де" значит "трансцендентальный" и обозначает, что ка-
чества будды - высшие и превосходят все мирские качества.

17. Девять   ступеней   стабилизации   ума:   тиб.   семнегу,  буквально
sems-gnas-dgu.

18. Шесть  принципов  выхода-за-пределы  -  это  безграничные  щедрость,
нравственность, терпение, старание, успокоение и мудрость.

19. Трансформация (тиб. кьерим, буквально bskyed-rim; санск. утпаттикра-
ма) и совершенствование (тиб. дзогрим, буквально rdzogs-rim; санск. сам-
паннакрама) относятся к высшим эзотерическим медитациям.

20. Йогин (тиб. налджорпа) - "тот, кто посвятил себя пути истинной йоги,
или кто достиг первоначальной чистоты ума."

21. Бодхисаттва - человек высоких достжений,  сознательно снова и  снова
воплощающийся  для того,  чтобы вести человечество к освобождению.  Этот
эпитет также применяют к любому потенциальному бодхисаттве с того момен-
та,  когда  он  или она принимает обет просветленного ума (бодхичитты) и
практикует заповеди учений о пути и цели бодхисаттвы.  Архат - это монах
многого  достигший,  который  искал  и реализовал личное освобождение от
внутренней зависимости от "я" и загрязнения.

22. Шесть сфер чувствующих существ такие:

   Сфера небесных существ
   Сфера существ под ними (часто называются полубогами)
   Сфера человеческих существ
   Сфера животных
   Сфера духов (часто называются как голодные духи)
   Сфера терпящих муки существ (низшний мир)

23. Психофизические агрегаты:  тиб.  пхунгпо, буквально phung-po; санск.
скандха.

24. Постижение вне ментальной активности:  тиб.  мийовай лхактхонг, бук-
вально mi-gyo-ba'i lhag-mthong; санск. акалавипасьяна.

25. Концептуальное восприятие:  тиб.  тшенмай чингва,  буквально mtshan-
ma'i'ching-ba.

26. Вредоносные психофизические тенденции:  тиб.  ненген ленгьи  чингва,
буквально gnas-ngan len-gyi'ching-ba.

27. Четыре уровня созерцания.  Сказано, что созерцательное достижение на
этих уровнях сродни достижению,  получаемому на четырех высших  небесных
мирах на плане форм (рупадхату). Они следующие: брахмалока, прабхасвара,
кусалапусати и махапхала девалока, соответственно. С обретением постиже-
ния  четырех  аспектов  истины  (чатурсатья),  эти четыре созерцательных
уровня могут достичь запредельного состояния.  Четыре  уровня,  лишенные
такого  постижения,  принадлежат  мирскому  уровню,  который типичен для
высших миров богов.  Четыре созерцательных уровня с постижением приводят
к еще более высокому созерцанию, а именно, четырем состояниям погружения
и финальному погружению (самапатти).  Таким образом,  эти девять уровней
составляют  фундамент  сутрической  медитации.  Четыре уровня созерцания
соответствуют четырем небесам рупадхату (см. следующее примечание)

28. Четыре неба рупадхату (план высших форм) - это:

   Цангпа, буквально tshangs-pa
   Ёзел, буквально 'od-gsal
   Гегье, буквально dge-rgyas
   Дребу челха, буквально `bras-bu che-lha

29. "Их сыновья, пробужденные слушатели и отдельные будды" (так же пере-
водят как уединенные и молчащие будды) - эквивалентны на санскрите  бод-
хисаттвам, шравакам и пратьекабуддам.

30. Темин  "дхармакая",  дословно "тело всех вещей",  означает к оконча-
тельное состояние просветления.  Этот  высочайший  уровень  просветления
мыслится как распускающийся, светящийся, выражающий себя (примерно экви-
валентно западному термину "эманирующий") на  всех  уровнях  космической
реальности,  включая сюда как материальный мир, так и области тонкой ре-
альности.  В своей последней манифестации - это самбхогакая; в первой, в
качестве  земной  инкарнации  высшей реальности - это нирманакая - Будда
представленный в человеческом теле.
   В идее  дхармакаи  обнаруживается выражение равенства сознания (в его
высшем смысле) и реальности в Махаяне. Говоря аналитически, дхармакая, в
сущности,  состоит  из  трансцендентного  осознавания и его сокоровенной
природы пустоты.  Она - всеохватывающее пространство, ни коим образом не
воспринимаемая  и  даже не мыслимая обычным,  эгоистически обусловленным
человеческим умом.  Дхармакая - это субстрат всех вещей и источник  всех
возможностей,  начиная  с  непосредственного  внутреннего покоя и кончая
высшим уровнем просветления.  Прирожденный характер тотальной простоты и
чистоты осознавания Дхармакаи является тем, что обычно называют нирваной
- состоянием,  в котором ум,  отмыт от временных "пятен"  заблуждения  и
искажения.  Однако, здесь не только "субъективное" состояние (как в буд-
дизме Хинаяны),  но онтологическая реальность.  Будучи  необусловленной,
она описывается как нерожденная,  нелокализуемая и неуничтожимая. Ее ха-
рактер таков,  что она превосходит дискурсивное мышление, и ее нельзя ни
обозначить ни предпочесть ей что-либо другое.

31. "Семь аспектов" (санс.  саптадхарма-Вайрочана) относятся к идеальной
позе Дхьяни Будды Вайрочаны. Изображаемый Высшим Просветленным, его фор-
ма воспроизводит всё совершенство всех форм.  Возможность приспособиться
к ней - после некоторых неудобств - будет очень полезной  для  медитато-
ров. Надо сидеть следующим образом:

   1. Выпрямить верхнюю часть туловища и спинной позвоночник.
   2. Смотреть слегка вниз в место прямо напротив кончика носа
      (одновременно удерживая подбородок и шею прямо).
   3. Расправить лопатки на манер изогнутых крыльев грифа.
   4. Губы мягко соприкасаются.
   5. Пусть кончик языка касается верхнего неба.
   6. Положение ног - в позе или ваджрасаны или падмасаны (святой скипетр
      или поза лотоса)
   7. Распрямленная  плоская обратная сторона кисти правой руки лежит на
      открытой левой ладони (точно так как две дощечки располагаются од-
      на на другой), внутри кончики больших пальцев мягко соприкасаются.

32. Всесторонне охватывающая визуализация: тиб. кхьяпай микпа, буквально
khyab-pa'i dmigs-pa.  Аналитическая медитация:  тиб.  чейпа  намджог-гьи
микпа, буквально spyad-pa rnam-sbyong-gyi dmigs-pa. Умелое исследование:
тиб.  кхепай микпа, буквально mkhas-pa'i dmigs-pa. Медитация на устране-
ние ментальных осквернений: тиб. ньёнмонг намджонг-гьи микпа, по буквам:
nyon-mong rnam-sbyong-gyi dmigs-pa.

33. Двенадцать  звеньев  (тиб.  тендрел  чуньи,  по  буквам:  rten-'brel
bcu-gnuis; санс.: двадаша-пратитьясамутпада) следующие:

   я1Неведение я0(тиб.  маригпа,  по буквам ma rig-pa;  санс.: авиджняна или
   авидья) относительно своей собственной личности является причиной:
   я1Кармического образования я0или психического порождения (тиб. дхудже, по
   буквам:  'du-byed; санс.: самскара), которое активизирует:
   я1Сознание я0(тиб.  намше,  по буквам rnam-shes; санс. виджняна), которое
   пробуждает:
   я1Психосоматическую форму я0или зародыш жизни (тиб.  мингчжук,  по буквам
   ming-gzugs;  санс.  нама-рупа), что, в свою очередь, вызывает:
   я1Шесть полей  чувств  я0или  впечатления  (тиб.  кьече  друк,  по буквам
   skye-mched drug;  санс.  садьятана), которые пробуждают:
   я1Ощущение или  контакт  с чувственными впечатлениями я0(тиб.  рекпа,  по
   буквам reg-pa;  санс.  спарша),  являющихся  причиной:
   Возникновения я1Чувственных побудителей я0(тиб.  цорва, по буквам `tshor-
   ba;  санс.  ведана),  их  результатом  является:
   я1Страстное желание  чувственных  наслаждений  я0(тиб.  сепа,  по  буквам
   sred-pa; санс. трисна), которое неизбежно превращается в:
   я1Цепляние за жизнь я0(тиб.  ленпа,  по буквам lenpa;  санс.  упадана или
   праявастхана),  заканчивающее процесс:
   я1Вступление в бытие я0(тиб.  сипа,  по буквам srid-pa; санск. бхава), то
   есть:
   я1Перерождение я0(тиб.  кьева; по буквам skye-ba; санс. джати) психофизи-
   ческой формы,  которое с неизбежностью приводит к:
   я1Распаду и смерти,  зрелости и разрушению я0(тиб.  гава чива,  по буквам
   rga-ba chi-ba; санс. джара-марана).

   Тибетское колесо существования показывает то,  как индивидам  удается
управлять судьбой своих жизней,  перемещаясь по кругу существования. От-
ражая буддийскую концепцию космического  потока,  эта  схема  изображает
непрерывность  потока  сознания  индивида  и  процесс  эволюции космоса.
Звенья с первого по третье в цепочке относятся к прошлой жизни,  с  чет-
вертого по одиннадцатое - принадлежат к настоящему,  в то время как две-
надцатое - смерть - связано со следующей жизнью.  Прекращение этого про-
цесса осуществляется овладением пути освобождения.
   Есть прямая корреляция между цепочкой из двенадцати связей и четырьмя
благородными истинами, представляющими базис учения Будды. Первая и вто-
рая благородные истины,  т.е.,  благородные истины о страдании и причине
страдания воплощены в двенадцати звеньях колеса, тогда как третья благо-
родная истина - благородная истина об уничтожении страдания и его причи-
ны - означает достижение нирваны или постоянного покоя. Четвертая благо-
родная истина - благородная истина о пути дхармы - неотъемлема от  анну-
лирования данной цепи.

34. Индивидуальное  я (тиб.  гангчжаки дак,  по буквам gang-zag-gi bdag;
санс.  пудгалатман) означает внутреннее  я  личности.  Согласно  базовой
доктрине Будды,  представление и привязанность к "я", которые происходят
из-за врожденного заблуждения,  составляют коренную причину циклического
существования личности (тиб. кхорва, по буквам 'khor-ba; санс. сансара).
Только осознав "бессамостность" индивидуальности (тиб.  гангчжаки дакме,
по буквам gang-zag-gi bdag-med;  санс. пудгала-наиратмья), медитатор мо-
жет обрести освобождение (тиб.  тхарпа;  санс.  мокша). Такое постижение
себя  пробуждают  посредством развития высшего различения,  так как лишь
оно одно может убрать завесу я-иллюзии и всех сопутствующих ей оскверне-
ний, таких как вожделение и ненависть.
   Распознание неверного понимания себя является решающим фактором в ме-
дитационном расследовании и результирующем пробуждении. Буддизм Махаяны,
опровергнув концепцию независимого вечного я (тиб.  дак, по буквам bdag;
санс.  атман), отвергает два других представления о себе: (1) существую-
щем как соединение психофизических агрегатов индивидуальности и (2)  су-
ществующем в виде сущности отдельной или независимой от своих психофизи-
ческих агрегатов.  Последнее - это "нормальный" взгляд, которого придер-
живаются все человеческие существа.  Так же, следует отметить, что Будда
отверг материалистическое отрицание сознания  -  фундаментальное  непра-
вильное представление, которое низводит человека на уровень неодушевлен-
ной материи.
   Более того, Будда, со своей более продвинутой точки зрения, известной
как нереальность внутренних  феноменов  (тиб.  чёкьи  дакме,  по  буквам
chos-kyi bdag-med;  санс. дхарма-найратмья), отверг всякую самостоятель-
ную сущность материальных феноменов.  Таким образом  понимание  нереаль-
ности  дуалистической  сущности  (тиб.  ньису  мепа,  по буквам gnyis-su
med-pa; санс. адвайта) явилось успехом буддийской онтологии, эпистемоло-
гии  и достигло высочайшего опыта просветленного духа (тиб.  чангчупсем,
по буквам byang-chub-sems; санс. бодхичитта).

35. Восемнадцать психофизических элементов (тиб.  кхам, по буквам khams;
санс. дхату) - это элементы присущие агрегатам тела-ума, которые состав-
ляют человека.  Термин "кхам" обозначает субстрат  или  источник,  т.е.,
чувственные  или  психические восприятия.  Восемнадцать элементов таковы
(а) шесть элементов органов чувств (глаз,  ухо,  нос,  язык, тело и ум),
(б) шесть элементов объектов чувств (форма, звук, запах, вкус, прикосно-
вение и феномены составных и несоставных вещей) и  (в)  шесть  элементов
сознания (сознание глаза,  сознание уха,  сознание носа, сознание языка,
тактильное сознание и ментальное сознание). Восемнадцать элементов обыч-
но  включаются  в  или  представляются  двенадцатью образованиями чувств
(тиб. кьече, по буквам skye-mched; санс. айятана), т.е., чувства образу-
ются  через взаимодействие шести органов чувств и шести объектов чувств.
Трактат Абхидхармы (представляющий традицию Хинаяны) описывает эти  эле-
меты как сущностные реальности,  тогда как Праджняпарамита (представляю-
щая традицию Махаяны) придерживается того,  что они не  являются  реаль-
ностями, будучи лишенными какой бы то ни было внутренней сущности.

36. Шестнадцать  подзазделений  четырех  благородных  истин имеют дело с
правильным и неверным  взглядом  на  циклическое  существование.  Каждая
истина описывается  на  языке  четырех  принципов.  Первая истина,  "вся
жизнь - страдание", далее поясняется четырьмя аспектами. Жизнь - это:

1. непостоянство,
2. результат собственной кармы индивида и ментального осквернения,
3. кроме того, не зависит и не контролируется сверхличностной силой,
4. и не обладает отдельной само-сущностью.

   Вторая Истина о том,  что "страдание порождается причинами",  поясня-
ется четырьмя принципами. Причины таковы:

1. жажда  чувственных  удовольствий (согласно Хинаяне) и я-иллюзия (сог-
   ласно Махаяне), которая приводит в:
2. круг перерождения и смерти.
3. Такое перерождение имеет уровень небесного, человеческого, животного,
   в виде духа, или "мучительного" бытия, и
4. непосредственным обстоятельством каждого перерождения является огром-
   ное стремление к чувственным наслаждениям.

   Первая и вторая истины раскрывают неправильный взгляд на жизнь.  Сле-
дующие две истины с их описательными принципами показывают верный взгляд
на путь к счастью.  Третья истина об "устранении страдания и его  причи-
ны",  говорит о постоянном покое (нирване).  Она далее поясняется такими
четырьмя принципами:

   Нирванический покой  - это трансцендентальное состояние, свободное от
   страдания.
   Такой покой есть результат удаления ментальных осквернений.
   Он - абсолютно добродетельный и пребывает в чистоте.
   Он представляет собой состояние освобождения вследствие неослабевающей
   свободы.

   Четвертая истина, "реализация пути", состоит из четырех аспектов:

   Процесса развития мудрости (тиб. шерап, побуквам shes-rab; санс.
   праджня).
   В качестве высшего осознавания  устраняется цепляние к я (тиб. дакд-
   цзин, по буквенно bdag-'dzin; санс. атмаграха).
   Это - процесс расширения постижения истинной реальности.
   Это - духовное восхождение к неослабевающему освобождению.

   Четыре благородные истины так же разоблачают неправильные представле-
ния рассматривая (1) природу экзистенциальной жизни и (2) ее причины, их
устранение и процесс.  Первая благородная истина показывает  четверичное
ложное  понимание,  будто  жизнь по природе (1) чиста,  (2) спокойна,(3)
длится и (4) одарена независимым,  вечным я или душой. Вторая истина по-
казывает  четыре  неправильных представления,  (1) будто циклическое су-
ществование возникает без соответствующей причины,  (2) будто оно возни-
кает благодаря единой причине,  такой как вечная реальность, (3) что оно
обусловленно неизменной причиной,  которая проявляет себя через перемен-
ные  условия и,  (4) что оно создано высшим творцом.  Третья благородная
истина показывает четыре неправильных представления о том, (1) будто ду-
ховное освобождение неосуществимо, (2) когда его принимают за стабильный
самостоятельный мир,  (3) что освобождение  достигается  индивидуальной,
вечной  душой  воспринимается как абсолютная реальность,  что составляет
источник иллюзорного мира и,  (4) что есть лишь временное освобождение и
нет  постоянного.  Четвертая благородная истина показывает четыре непра-
вильных представления таких:  (1) когда считается, что процесса освобож-
дения не существуюет,  (2) когда думают, что совершенная мудрость, кото-
рая осознает истинную реальность как  лишенную  само-сущности,  является
неверным путем,  (3) что существует путь, который выше пути освобождения
и, (4) что благородный путь Будды неспособен устранить несчастья жизни.

37. Здесь имеется в виду взаимодействие между шестью органами  и  шестью
объектами чувств,  а именно глазом, ухом, носом, языком, телом и умом, и
формой,  звуком,  запахом,  вкусом,  прикосновением и всеми составными и
несоставными вещами.

38. Арьяшура  также известный как Таянг (по буквенно rta-dbyangs;  санс.
Ашвагхоша).  Родился в кашмире,  был учителем Веданты и был  реализовав-
шимся  привержецем Шивы.  Он победил многих буддийских учителей Кашмира,
но был сам в конце концов побежден несравненным Арьядевой, самым извест-
ным  учеником  Нагарджуны.  Оказавшись  в  сложной  ситуации - не будучи
способным отказаться от своей веры и перенять веру победителя,  как было
изначально оговорено обеими соперничающими сторонами - он выжидал. Имен-
но в этот период созерцания и изучения неожиданное пробуждение сокрушило
его  таким образом,  что он перенял Буддизм,  как действительно понявший
его.  Вскоре он овладел смыслом великих Буддийских трактатов и  стал  не
менее развитым и уважаемым учителем,  чем его победитель. Среди его мно-
гочисленных трудов наиболее популярные поэтические сочинения я1Кьерап  Со-
я1шипа я0(по буквенно skyes-rabs so-bzhi-pa;  санс.  я1Чатуртримсат Джатакая0) и
я1Сангьекьи Чёпа я0(по буквенно sangs-rgyas-kyi spyod-pa;  санс. я1Буддхачари-
я1тая0).

39. Бодхибхадра (тиб.  Чангчуп Зангпо).  Довольно сложно установить лич-
ность этого учителя,  так как было много с таким же именем. Автор в дан-
ном случае  мог  иметь  в  виду буддиста мирянина (упасака),  который не
только владел сутрами и тантрами,  но так же стал реализовавшимся учите-
лем (согласно я1Истории Буддизма в Индии я0Таранатхи). Цитата здесь взята из
я1Самадхисамбхава-париварты  я0(тиб.  я1Тингдзин  Цоккьи  Леуя0,   по   буквенно
ting-'dzin tshogs-kyi le'u).

40. "Кхватванга" означает мистический посох,  символизирующий высочайшие
аспекты быстрого пути и живого просветления, в соответствии с непревзой-
денным направлением буддийской тантры (тиб.: сангнгак ламе; санс.: анут-
тара тантра).  В своей квинтэссенциальной форме мистический посох симво-
лизирует  действенные  методы объединенной трансформации психофизической
формы индивида в неделимое состояние "иллюзорной формы" и ясного осозна-
вания (санс. мая-кая; пракаша-джняна).

41. "Крошечный  воображаемый символ" относится к сияющему телу Будды или
светящемуся слогу маленькой величины.

42. Чандрагомин был упасака (светским учителем) не имевший  себе  равных
по знаниям и достижениям.  Чудо-ребенок родился в Южной Индии,  сказано,
что в возрасте семи лет он сумел сочинить ответ на энигматическую  поэму
составленную  знаменитым критиком буддизма для того,  чтобы вызвать буд-
дийских учителей на открытый спор,  тогда как даже его  ученый  отец  не
смог  понять ее.  На диспуте ребенок выступил с триумфом,  и его извест-
ность скоро далеко рспространилась. Он понимал и усваивал смыслы каждого
доктринального трактата,  проходя его всего за один раз. Из многочислен-
ных трактатов написанных им самим,  сжатая граматика санскрита я1Чандравь-
я1якарана я0дает четкое разъяснение хорошо известной граматики санскрита я1Па-
я1нинивьякараная0.

43. Три формы лени - лень, вялость и безразличие.

44. К  "грубым  загрязнениям"  обычно  относят  сильные эмоции такие как
страсти: заблуждение,  вожделение,  ненависть,  самомнение и ревность. К
"тонким осквернениям" относят вторичные метальные исходы. Абхидхарма пе-
речисляет некоторые сорок восемь из них, в то время как я1Абхидхармасамуч-
я1чаяя0 дает список пятидесяти трех.

45. Здесь подразумевается внутренняя простота ума,  т.е. первичное осоз-
навание, выводящее за рамки дуализма.

46. Васубандху  -  великий  буддийский  учитель четвертого века.  Он был
младшим братом (по одному из родителей) Асанги и  родился  в  Пурусапуре
(сейчас Пешавар) в Гандхаре,  столице царства Канишки. Как учитель школы
сарвастивады традиции Хинаяны,  он составил трактат я1Абхидхармакошая0. Воо-
душивленный Асангой, одним из величайших учителей Махаяны и представите-
лем идеалистической школы (Виджнянавады),  Васубандху  позже  перешел  в
Буддизм Махаяны.

47. Атиша  (Дипанкара  Шриджняна)  - великий учитель-эклектик (родился в
Викрамашиле в 982 г.),  получивший известность за свои знания, моральную
чистоту и беспредельное сострадание.  В ответ на настойчивое приглашение
принцев Царства Гуге западного Тибета,  Атиша посетил Тибет и умер в Нь-
етханге,  вблизи Лхасы, в 1054 г., после семнадцати лет служения возрож-
дению Буддизма в Тибете.  Он распространял главным образом наиболее важ-
ные сутрические учения, суммировав, кратко и ясно изложив их на санскри-
те в сочинении под названием я1Чангчуп  Ламдрён  я0(по  буквенно  byang-chub
lam-sgron;  санс.  я1Бодхипатхапрадипая0),  которое  было  переведено на ти-
бетский язык Гевай Лодрё.
   Эти сутрические учения,  вместе с особыми учениями тантры, такими как
я1Тхигле Чудрук я0(по буквенно thig-le bcu-drug;  санс.  я1Содашабиндуя0),  были
популяризованы   его  тибетскими  учениками  под  руководством  Домтёнпы
(1004-1064). Таким образом начал существовать новый орден Буддизма назы-
ваемый  Кхадампа (понимающий слова Будды).  Сутрические учения - обыкно-
венно называемые ламрим (пути к просветлению) - были скоро переняты ста-
рыми и новыми орденами Тибетского Буддизма, включая орден Кагьюпа. Вели-
кие тибетские учителя сделали обстоятельные комментарии под тем же  наз-
ванием,  что  и  сам предмет - "систематические пути к просветлению." По
исторической информации смотри книгу  "Buddhism  in  Tibet"  by  Lobsang
Lhalungpa  в  я1Path of Buddhaя0,  изданную Kennet Morgan (New York:  Ronald
Press, 1954).

48. Майтрея - Будда будущего,  который согласно традиции находится в не-
бесном Саду (по буквам dga-ldan; санс. тушита). Сказано, что он появился
перед Асангой после девятилетних созерцательных поисков последнего и пе-
редал ему ряд учений Махаяны. Асанга - наиболее знаменитый после Нагард-
жуны учитель Махаяны,  жил в  четвертом  столетии.  В  результате  своих
бесстрашных попыток превращения знания в высшую реализацию, он, как ска-
зано,  имел мистическую встречу с Майтреей. Полностью пробужденный таким
образом  Асанга составил сочинение известное как двадцать пять трактатов
учений Майтреи.  Эти шедевры философии Махаяны безмерно обогатили учения
Будды.  Традиция  почитает  Асангу не только как великого "коллесничего"
Буддистского идеализма и самореализации,  но также и как великого толко-
вателя срединной доктрины Махаяны в трактате, основанном на словах Майт-
реи и озаглавленном я1Шерчин  нгенток  Гьен  я0(по  буквам  sher-phyin-rtogs
rgyan; санс. я1Абхисамаяламкарая0). Этот трактат представляет сердцевину Ма-
хаяны,  прямо формулируя метафизическую доктрину всепроникающей  пустоты
(тиб.  чекюнтонгпаньи,  по  буквам  chos-kun stong-pa-nyid;  санс.  сар-
ва-дхарма-шуньята),  и в тоже время косвенно показывая продуманную прак-
тику  универсального  сострадания и демонстрирует дух просветления (тиб.
Чангсем, по буквам byang-sems; санс. бодхичитта).
   Майтрея и Асанга были наиболее почитаемыми учителями, чья линия широ-
кого практического применения стала одной из  трех  просветленных  линий
ламрима.  Другие две - это (1) линия глубокого видения (происходящего из
трансцендентальной мудрости), чьими главными вдохновителями и представи-
телями были Манджушри и Нагарджуна, и (2) линия воодушивляющих благосло-
вений к самореализации,  объяснения по которой давал  мистический  Будда
Ваджрадхара,  и чьими основными распространителями были Тилопа и Наропа,
в том числе.

49. "Мадхьямака" (тиб. умай тава, по буквам dbu-ma'i lta-ba) - имеется в
виду предельное видение Буддой реальности (а не подход срединного пути к
персональной нравственности).  Центральная доктрина, одновременно отвер-
гая противоречивыю концепцию дуализма - абсолютную индивидуальную душу и
материалистическое отрицание потока сознания - рассматривает, как взаим-
но совместимые и недвойственные,  полную нереальность всех вещей и види-
мость действительности,  которая происходит в результате  взаимодействий
причин и условий. Доктрина Мадхьямаки Будды хранится в сутрах Праджняпа-
рамиты.  Ее неканоническая литература,  состоящая из  коренных  текстов,
комментариев,  критических пояснений и т.п.,  многочисленных индийских и
тибетских учителей, неимоверно обширна.

50. Чандракирти (тиб.  Дава Дракпа,  по буквам zla-ba gras-pa) -  выдаю-
щийся последователь Нагарджуны.  Когда он был монахом в монастыре, он не
только превзошел всех в овладении сложными доктринами Буддизма и Брахма-
низма, но и достиг полного погружения в медитации. Замечательный диалек-
тик и метафизик,  Чандракирти победил многих грозных диалектиков, крити-
ковавших  Буддизм  в  открытых диспутах и сочинил множество авторитетных
комментариев таких как я1Умаджукпа я0(по буквам dbu-ma 'jug-pa; санс. я1Мадхь-
я1ямакаватарая0),  я1Умациксал я0(по буквам dbu-ma tshig-gsal;  санс.  я1Мадхьяма-
я1ка-прасаннападая0) и другие, ставшие шедеврами буддистской философии.

51. "Два `я` порождают карму" относится к тому, как индивид создает кар-
мические причины своего циклического существования.  Первоначальная при-
чина - это представление индивида об истинности двойственности: реальном
я личности и самости феноменов.  Из ложного различения происходит любовь
к себе (эго),  которая  приводит  к  поискам  доставляющих  удовольствие
чувственных   переживаний,   и  неприязни  или  ненависти  к  неприятным
чувственным объектам, а так же к страданию вызванному временными измене-
ниями  в жизни и окружении.  Короче говоря,  карма создается сознательно
через стремление удовлетворить мирские желания и исполнить эгоистические
намерения,  что включает в себя использование различных средств разруше-
ния чего бы то ни было стоящего на пути.

52. "Искусные средства",  сюда относится совершенствование  бодхисаттвой
шести принципов выхода-за-пределы: щедрости, нравственности, терпимости,
усердия,  созерцания и мудрости.  Из них, первые пять - искусно задуманы
как  практическое  применение  любви  и  сострадания,  в  то время как в
последнием, различающей мудрости, дается постижение истинной природы че-
ловека  и  его мира.  Эти шесть принципов обычно ужимают в два неделимых
пути сострадания и мудрости. Таким образом, объединенное овладение этими
двумя путями составляет основу Буддизма Махаяны.

53. Видение  реальности:  тиб.  нелукки  тава,  по  буквам gnas-lugs-kyi
lta-ba; санс. пракрити-дрсти.

54. Внутренняя природа всех вещей  (тиб.  чоньи,  по  буквам  chos-nyid;
санс.  дхармата)  означает невоспринимаемую всепроникающую пустоту (тиб.
чекюн тонгпани,  по буквам  chos-kun  stong-pa  nyid;  санс.  сарвадхар-
ма-шуньята).  Так  как пустота - присущей всем явлениям аспект,  она от-
носится к внутреннему состоянию,  которое лишено любой истинной субстан-
циональности или сущности и,  следовательно,  превосходит все различения
(тиб. тредрел, по буквам spros-bral; санс. сарвакальпана-вирахитам).

55. Невозникающий: тиб. макьепа, по буквам ma-skyes-pa; санс. аджала.

56. Освобождение: тиб. тхарпа; санс. мокша.

57. Внутренняя природа всеохватывающего  пространства  реальности:  тиб.
чеинггьирангшин, по буквам chos-dbyings-kyi rang-bzhin; санс. дхармадха-
ту-свабхава.

58. Дже Гёцангпа (1180-1258) - один из тибетских махасиддхов. Он основал
подшколу Тедрук ордена Друкпа Кагьюпа.

59. Исчерпывающий   анализ:  тиб.  чепа  намджонг,  по  буквам  dpyad-pa
rnam-sbyong.

60. Осквернение: тиб. ньенмонг, по буквам nyon-mongs; санс. клеша.

61. Аналитическое исследование: тиб. чегом, по буквам  dpyad-sgom.

62. Внутреннее отклонение:  так же переводится как чувственное  побужде-
ние: тиб. гепа, по буквам rgod-pa; санс.ауддхатья.

63. Наставник  Джнянагарбха составил коренной текст и комментарий я1Денньи
я1Намдже я0(по буквам bden-gnyis rnam-'byed;  санс. я1Сатьядвая-вибхангая0). Он,
по-видимому, жил в период после Ачарьи Бхавья и до Шантаракшиты.

64. Несостоятельность дуализма: тиб. дентонг.

65. Неконцептуальное  осознавание:  тиб.  миток  еше,  по буквам mi-rtog
ye-shes; санс. авикальпаджняна.

66. Окончательное осознавание:  тиб.  нгеше,  по буквам nges-shes; санс.
нирупана.

67. Заключение путем вывода: тиб. джепак, по буквам rie-dpag; санс. ану-
мана.

68. Поток неразличающего внимания:  тиб.  митокпай дренгьюн,  по  буквам
mi-rtog-pa'i dran-rgyun; санс. нирвикальпа-смрити-тантра.

69. Визуализируемый образ:  тиб. микпа, по буквам dmigs-pa; санс. прати-
ламбха.

70. Распознающая Мудрость:  тиб.  сосор токпай шерап,  по буквам  so-sor
rtogs-pa'i shes-rab; санс. пратисамая-праджня.

71. Медитационное равновесие. тиб. ньямшак, по буквам mnyam-gzhag; санс.
самахита.

72. Полный перевод этого отрывка не был сделан так как он появляется вы-
ше.

73. Школа  Хвашанг была чисто созерцательной ветвью китайского Чань Буд-
дизма, которой учил Мастер Хвашанг Махаяна в Самье, первом эклектическом
монастыре в Тибете,  построенном в восьмом веке при покровительстве Царя
Тризонга Децена. Именно в этот критический период формирования Тибетско-
го Буддизма, когда уже не было двух основателей Монастыря Самье - Шанта-
ракшита умер, а Падмасамбхава уехал из Тибета - китайский Мастер Хвашанг
Махаяна привлек  большое  число  Тибетской элиты и простых людей к своей
системе Буддизма.  Сторонники  Индийского  Буддизма  обвинили  Китайскую
систему  в  том,  что она совершенно игнорирует необходимое нравственное
основание, интеллектуальную подготовку и практические приминения.
   В атмосфере  соперничества  и  даже  враждебности между двумя школами
Буддизма, царь Тибета назначил публичный диспут между Китайским Мастером
и недавно приглашенным Индийским учителем Камалашилой (которому его учи-
тель,  покойный Шантаракшита,  определил эту задачу в своем  пророческом
заявлении).  Тибетские  исторические записи этого события сообщают,  что
китайский мастер, который специализировался в чистом созерцании, был по-
бежден великим эклектиком Камалашилой,  его искусством ведения диспутов.
Поражение было элегантно признано тем, что Хвашанг поднес цветочную гир-
лянду  индийскому  учителю.  Однако,  Камалашила  позднее  был  убит,  и
преступник скрылся.  Как естественное следствие этого трагического  про-
исшествия, в противоположность цивилизованному спору, китайская сторона,
очевидно,  создала письменный  материал,  изобразивший  результат  этого
исторического сказания в свою пользу.
   Непосредственным результатом диспута явилось королевское распоряжение
запрещающее  распространение чисто созерцательной системы в Тибете.  Ин-
дийский Буддизм с ее Мадхьямакой был провозглашен государственной  рели-
гией. Однако, столетия спустя после исчезновения системы Хвашанга, проб-
лема его влияния по-прежнему сохранялась. Великие Тибетские учителя раз-
ных  исторических времен обвиняли остальные Тибетские религиозные ордена
за следование системе Хвашанга,  в особенности чистому созерцанию, кото-
рое  они рассматривали не иначе как подавление чувств и мыслей в резуль-
тате  сосредоточения  на  темных  облостях   сознания.   Сакья   Пандита
(1181-1251) был возможно первым из таких открытых критиков этой системы.
Читая его я1Три особых заповеди я0(тиб.  я1Домсум Рабьея0),  возникает  чувство,
что он скорее критиковал определенные направления в медитациях Кагьюпы и
Ньингмапы,  а не Махамудру и Махасампанну (Чакчен Дзокчен).  Он говорит:
"Невежды, медитирующие махамудру, могут легко создать причину для своего
перерождения в виде животных".

74. Три признака силлогизма таковы:

   1. Предмет рассмотрения или тема спора
   2. Неопровержимое заключение
   3. Логический вывод, на котором базируется заключение

   Это один из диалектических методов, используемый в медитационной под-
готовке, для того, чтобы добиться истинного знания об уме и материальных
феноменах. За объявлением темы сразу же следует заключение. Прямой вывод
делается,  чтобы показать, как безупречная логика приходит к заключению.
К примеру,  тема "самости (сущности) индивида и феноменов  -  нереальны,
потому  как  они лишены каких бы то ни было внутренних или реальных сущ-
ностей."

75. Путь диалектиков:  тиб.  тоггай лам,  по буквам rtog-ga'i lam; санс.
таркка-марга.

76. Начальное познание:  тиб. нгенсум, по буквам mngon-sum; санс. прать-
якша-прамана.

77. Омраченный дуальностью: тиб. Цуртхонг, по буквам mtshur-mthong.

78. Пустота высшей формы в особенности относится к высшему медитационно-
му  состоянию,  в  котором  медитатору одновременно удается поднять свой
обычный ум до ясного осознавания (тиб.  озел,  по буквам 'od-gsal; санс.
прабхасвара)  и  добиться  сокровенного видения тела в высшей иллюзорной
форме (тиб.: гьюлю, по буквам sgyu-lus; санс. мая-кая). Совершенным при-
мером такого состояния является просветленный мастер и описывается оно в
таких недуалистических терминах как "союз высшей формы и  ума"  и  "нед-
войственное состояние ясного осознавания и иллюзорного тела" (тиб.:  гь-
юлю  озел  зунгджук,  по  буквам  sgyu-lus  'od-gsal  zung-'jug;  санс.:
мая-кая-прабхасвара-йога).

79. Сложная нейропсихическая система,  соответствующая традиции Ваджрая-
ны,  - это микрокосмический силовой центр,  состоящий из нижних и высших
уровней,  или активных и пассивных, мирских и надмирских уровней. К пер-
вым относятся динамические нервные системы,  энергии и творящие элементы
(известные как тса-лунг-тхингле),  которые играют жизненно важную роль в
функции тела-ума.  Высший уровень состоит  из  центрального  невропсихи-
ческого источника силы с шестью центрами (известными как тса-ума и цакор
друк). Они остаются неактивными до тех пор, пока не будут пробуждены че-
рез продолжительную медитацию особого рода,  например,  шесть йог высшей
тантры.  Детальная информация и тайные наставления  даются  практикующим
посвященным.

80. Отрывок показывает видение и медитационную систему Гелукпы, установ-
ленные ее основателем,  несравненным Цзонкхпой.  Эта строфа находится  в
его  я1Песнях  Просветления  по  Стадиям я0(тиб.  я1Ламрим Ньямгуря0,  по буквам
lam-rim nyams-mgur).

81. Область безмолвия:  тиб.  дедро, по буквам bde-'gro. Область страда-
ния: тиб. нгендро, по буквам ngan-'gro.

82. я1Дхармадхату-ставая0 была составлена Нагарджуной

83. Концептуальная реальность:  тиб.  цхенма, по буквам mtshen-ma; санс.
лакшана или линга.

84. Здесь имеются в виду тексты,  содержащие учения Майтреи, изложеные в
записях его последователя Асанги.

85. "Два Великих Коллесничих" - это Нагарджуна и Асанга,  основоположен-
ники центральной философии (мадхьямака) и школы только ума  (виджнянава-
да).
.
                              я2КНИГА ВТОРАЯ

1. Колесница метафизической диалектики:  тиб.  тсеньи тхекпа,  по буквам
mtshan-nyid theg-pa; санс. лакшана-яна.

2. Эзотерические колесницы внешенего совершенствования,  и физического и
ментального совершенствования:  тиб.  чагью,  по буквам bya-rgyud; санс.
крия тантра; и тиб. чогью, по буквам spyol-rgyud; санс. чарья тантра.

3. Лишенное [само-природы],  т.е., абсолютного возникновения, пребывания
и исчезновения:  тиб кьева мепа, по буквам skye-ba med-pa, санс. анупати
или аджанна; и тиб. непа мепа, по буквам gnas-pa med-pa; санс. апратист-
хипа; и тиб. гакпа мепа, по буквам 'gag-pa med-pa; санс. анируддха.

4. Слушание, изучение и медитация: тиб. тхо-сам-гом-сум.

5. Двойная чистота: тиб. дакпа ньиден, по буквам dag-pa gnis-ldan; санс.
двивишуддхи. Относится к природе просветленного ума.  Он разделяется для
интеллектуального понимания на два аспекта (а не на два отдельных состо-
яния):

   Его первоначальную простую природу,  обычно определяют как будда-при-
   роду (тиб. рангшин намдак, по буквам rang-bzhin rnam-dag; санс. прак-
   рити-вишуддхи)
   Это очищенное состояние, временные загрязнения которого были устране-
   ны в процессе само-реализации

6. В данной цитате, очевидно, имеются в виду четыре духовных уровня: не-
чистый,  нечистый,  чистый и в высшей степени чистый.  Первый "нечистый"
часто квалифицируется,  как "очень нечистый" (шин-ту ма дак), так как он
относится  к  сансаре.  Второй "нечистый" относится к частично нечистому
уровню архтов.  Третий уровень,  "чистый",  относится к духовному уровню
боддхисаттв.  "В  высшей степени чистый" относится к четвертому уровню -
уровню Будд.
   Однако, следующие две строки в той  же  цитате  ясно  определяют  три
уровня, пропуская  уровень  архатов.  Здесь  действительно  нет никакого
протворечия, так как в Буддийской традиции архаты и  бодхисаттвы  обычно
входят в одну широкую категорию просветленной линии.

7. Четыре части махамудры следующие:

   Мистическое совершенствование:  тиб.  лекьи чакгья, по буквам las-kyi
   phyag-rgya; санс. кармамудра
   Духовная связь или обязательство:  тиб.:  Дамтсикки чакгья, по буквам
   dam-tshig- gi phyag-rgya; санс. самаямудра
   Осознавание: тиб.  ешекьи  чакгья,  по буквам ye-shes-kyi phyag-rgya;
   санс. джнянамудра
   Феномены: тиб.  чокьи  чакгья,  по буквам chos-kyi phyag-rgya;  санс.
   дхармамудра

8. "Печать великой матери" буквальная передача редко употребляемого  ти-
бетского термина, в котором частица в конце слова "махамудра", обознача-
ющая мужской род,  заменена на частицу "мо", делающую слово женского ро-
да.  Таким  образом,  термин читается как "чакья ченмо" (phyag rgya chen
mo). Традиционное обозначение "мать" свойственно трактатам или  доктрине
предельного реальности,  пустотности.  Аналогично этому, термин "великая
мать" применятся в доктрине запредельной мудрости (санс.  праджняпарами-
та) и также к понятию "всепроникающей пустотности"  (тиб.  чоинг;  санс.
дхармадхату).
   Читатели возможно будут озадачены, каким образом данная цитата проти-
воречит утверждению  других  цитат  сразу до и после этой.  Автор,  Таши
намгьял,  посредством этих цитат,  показывает, что махамудра выше и чище
остальных тантрических методов, которые позволяют посвященному использо-
вать сексуальное объединение с супругой с конкретной целью -  возвышения
своего чувственного опыта до недуального осознавания. Рассмотрение цита-
ты (которая переведена точно и буквально с  оригинала)  показывает,  что
данная тантрическая тенценция прямо противоречит более простому и чисто-
му подходу махамудры.

9. "Внутренняя супруга проявленного  осознавания"  (тиб.  лекьи  чакгья;
санс.  кармамудра) в данном случае означает женское дополнение в тантри-
ческом мистическом совершенствовании,  согласно высочайшей тантре (санс.
ануттара тантра). Эта особенная практика применялась некоторыми великими
мистиками [махасиддхами] в прошлом.  В Тибете ее не советовали делать, и
во всяком случае монахам принявшим обет воздержания, или ламам не разре-
шалось практиковать ее. Многие великие учителя отвергали ее на основании
того,  что ее невозможно было перевести буквально, так как высокие тант-
рические тексты умышленно писались на своеобразном языке, который должен
был быть расшифрован при помощи шести способов и четырех методов. Истин-
ное значение концепции заключается в объединении высших  психофизических
элементов,  энергий и созидательных сил внутри и вокруг отдельного чело-
веческого тела.  Термин кармамудра в нижних  тантрах,  таких  как  крия,
чарья и йога тантра, означает ритуальное положение рук.

10. Эти практики в Тибетском Буддизме поставленны немного в  другом  по-
рядке, т.е., мудра визуализируемой трансформации идет последней.

11. Под  этим  "некоторым учителем" подразумевается Сакья Пандита (1181-
1251). Цитаты даны из его я1Различения трех заповедей я0(тиб.  я1Домсум рабьея0,
по буквам sdom-gsum rab-dbye).

12. Большой Сараха - это прославленный махасиддха Сараха; малый Сараха -
возможно Шавари.

13. "Неделимый ум" относится к просветленному уму,  совершенному состоя-
нию, в котором внутренняя пустота и неизменное блаженство неделимы.

14. Две стадии эзотерической медитации: тиб. кьерим и дзокрим, по буквам
bskyed-rim и rdzogs-rim;  санс.  утпаттикрама и сампаннакрама. Ссылку на
то,  чтобы избегать двух стадий эзотерической медитации,  а  также  кол-
довства священного слога,  можно принимать буквально,  разбирая то,  что
говориться в отрывке.  Действительная причина избегать их заключается  в
том факте, что практикующий уже начал подготовку в более простой, но эф-
фективной медитации махамудры.

15. "Деви" - синоним слова "Дакини".

16. Внутренний огонь: тиб. туммо; санс. чандали.

17. я1Калачакрая0,я1  Круг времения0,  относится к недвойственному классу высшей
тантры (ануттара тантра). Первоначальная тантра была поведана Буддой Ца-
рю Шамбалы Сучандре.  Литература я1Калачакры я0находится в тибетском Каджуре
и Тенджуре,  а так же в собраниях работ великих лам, таких как Джонангпа
Таранатха,  Будон,  Цонкхапа, Кхедрупдже, некоторых из Панчен Лам и т.д.
Яркими  чертами  доктрины  я1Калачакры я0являются трицентрические миры (тиб.
чинанг шенсум,  по буквам phyi-nang gzhan-gsum).  Внешний  и  внутренний
циклы  времени  (тиб.  чидюкьи  кхорло,  по буквам phyi-dus-kyi khor-lo;
санс.  анатара-калачакра) относятся к материальному  и  психофизическому
космосам, которые являются манифестациями физической и психической энер-
гий.  Астрономия и астрология я1Калачакры я0рассматривает роль и функцию как
макрокосма  так и микрокосма.  Постоянная взаимная игра и взаимодействие
этих космических энергий не только приводит в движение процесс  эволюции
и определяет ее форму и причину,  но также непрерывно влияет на их функ-
ции.  Микрокосм,  т.е., психофизический мир людей, подвержен воздействию
взаимного сочетания планет и макрокосмических энергий, которые усиливают
отрицательные энергии внутри психофизической системы человека. Таким об-
разом, власть я-иллюзии, эго и ненависти усиливается.
   Доктрина и практика я1Калачакры я0- это третий цикл времени,  уравновеши-
вающая сила или положительная альтернатива двум космическим циклам  вре-
мени описанным ранее.  Суть я1Калачакры я0сосредоточена на внутреннем преоб-
разовании энергий - космического и психонейротического видов.  Трансцен-
дентальная я1Калачакра  я0- это высшая чистота и простота.  Другими словами,
просветленное состояние соединяет все совершенный аттрибуты,  такие  как
успокоение и постижение,  блаженство и пустота,  мудрость и сострадание.
Таким образом,  эта главным образом психологическая доктрина и  наука  о
пересечении космической  и психонейротической энергий считается наиболее
подходящей и эффективной для данного века кризисов и конфликтов.
   я1Калачакра-тантра я0была принесена в Тибет в 1033.  На протяжении первых
четырех веков я1Калачакра я0подвергалась критическому изучению, как ее докт-
ринальных так и медитационных аспектов.  Ее популярность постепенно воз-
росла в значительной степени благодаря великим ламам,  таким как  Будон,
Тсонгкхапа и Джонангпа. Далай Ламы и Панчен Ламы внесли свой вклад в то,
чтобы ее приняли и почитали повсеместно в Тибете, Монголии и Буддистских
областях Гималаев.

18. Это относится к Сакья Пандита, а цитирование ведется по его я1Различе-
я1нию трех заповедейя0 (тиб. я1Домсум Рабьея0, по буквам sdom-gsum rab-dbye).

19. Даже хотя половина отрывка, написанного в двусмысленной форме, гово-
рит: "Единственное, что было сделано - это смена первоначального обозна-
чения с `пикирующего пути' и `пути восхождения' [тиб.  ебаб,  по  буквам
yas-bab; и медзек, по буквам mas-'dzegs] на `путь мгновенной реализации'
и `последовательной реализации' [тиб. чикчарва, по буквам gchig-char-ba;
и римгьипа, по буквам rim-gyis-pa]," - мой перевод основан на ясно изло-
женном отрывке в комментарии к я1Домсумуя0. Согласно этому тексту, китайский
Мастер Хвашанг Махаяна, в течение решающего диспута с индийским учителем
Камалашилой  в монастыре Самье в восьмом веке,  использовал такие описа-
тельные термины для своей системы как "пикирующий подобно орлу" и  "все-
могущий  белый путь" (тиб.  карпо чиктхуп).  Это значит,  что такой путь
способен привести к скорому  и  внезапному  просветлению.  Он  сравнивал
последовательный путь индийской системы с тем "как взбирается обезьяна".
(См. я1Домсум Рабье я0Сакья пандиты, ff. 75, 1. 5).
   Необходимо указать,  однако, что традиции Кагьюпы и Дзонгченпы содер-
жат доктрины и практики как внезапной так и последовательной реализации.
Две другие традиции,  Сакьяпа и Гелукпа, в целом не принимают требования
внезапного просветления при помощи простой непонятийной медитации (кото-
рую они  характеризуют,  как  медитацию  прямого  отрицания и подавления
мыслей и  чувств).  Однако,  они  не  исключают  возможность  внезапного
просветления для необычно чувствующих умов.  Они делают акцент на после-
довательном просветлении исходя не только из логики  и  практики,  но  и
считают  его естественным.  Потому что процесс просветления последовате-
лен.  Очищение индивида от ментальных загрязнений и одновременное разви-
тие сострадания и мудрости являются последовательным процессом, происхо-
дящим подобно тому как "пребывает луна".

20. Взаимозависимое происхождение: санс. пратитьясамутпада.

21. "Высшее проявление" в общем относится к высочайшей иллюзорной  форме
просветленного (санс. рупакая) и особенно нирманакае и самбхогакае (зем-
ной и мистической манифестациям).

22. Автор приравнивает непонятийное спокойствие  к  "несознающей  инерт-
ности,  лишенной внимания и осознавания"; но здесь автор опровергает са-
мого себя,  ибо одним из путей достижения мудрости  является  вниматель-
ность и осознавание.

23. "При  помощи третьего разрешения" относится к заявлению Сакья Панди-
ты, содержащемуся в его я1Домсуме я0о том,  что действительно  выводящее  за
пределы осознавание опыта махамудры достижимо посредством процесса высо-
кого посвящения,  включающего в себя йогическое сексуальное  соединение.
Преподобный Таши Намгьял,  в данном отрывке, по видимому, отвергает пре-
дыдущее утверждение,  одновременно объявляя, что такой опыт можно реали-
зовать только в медитации системы махамудры. Не будет самонадеянным зая-
вить, что эти две конфликтующие системы способны привести к самореализа-
ции.  Для многих,  подобно Таши Намгьялу, система махамудры представляет
собой лучший и простейший путь самореализации.  Касаясь спорной темы йо-
гической сексуальной практики,  надо сказать, что в западном мире этот в
высшей степени специализированный метод был  искажен.  Огромной  ошибкой
будет полагать, что с небольшим опытом в основной медитации и управлении
обильной энергией,  кто-либо сможет заниматься сексуальным совершенство-
ванием  по  увеличению  экстаза.  Это неправильное направление потакания
своим желаниям не только профанирует священную традицию, но также подме-
няет ее истинную цель.
   Мистицизм Ваджраяны предлагает на выбор множество проверенных серьез-
ных  инициаций  таких,  чтобы  осуществить  здесь и сейчас просветленное
состояние,  проявляющееся как безграничное  сострадание  и  запредельная
мудрость.  Йогическое сексуальное совершенствование - в теории - одна из
многих предлагаемых на выбор важнейших инициаций. Традиция запрещает его
по  моральным соображениям и так же с практической точки зрения.  Это не
так чтобы сказать,  что оно не  существует  на  практике.  Оно  остается
частью - хотя и не обязательной и конечно не регулярной практикой - под-
готовки в Дзогчене.  Этот тантрический орден,  и возможно еще  несколько
мистиков, считают справедливым как символическое так и практическое зна-
чение сексуальной йоги. Это понятно, так как многие из учителей Дзогчена
были женаты или же были мистиками не дававшими обета безбрачия.  Возмож-
ной причиной такого исключительного неподчинения главенствующей традиции
является то,  что мгновенная самореализация должна охватить всестороннюю
трансформацию потока сознания,  начиная с чувств и  мыслей  до  тонкого,
психического состояния сновидений,  начиная с психоневрозов и до нейроэ-
нергетических систем,  начиная с представления о самосущности и иллюзор-
ном источнике сознания до диких страстей, вожделения и ненависти. Тради-
ционное описания превращения яда в амброзию означает метафизическую  пе-
реориентацию и психологическое возвышение жизни.  Однако следует сказать
здесь несколько слов предосторожности: огромный риск для здоровья и мен-
тальной  стабильности неизбежен,  если на половину подготовленные посвя-
щенные решатся практиковать сексуальную йогу.  Все блага могут быть реа-
лизованы только теми,  кто завершил полное изучение высшей тантры (анут-
тара тантра) и прошел годы жесткой подготовки в шести ответвлениях высо-
кой йоги.

24. "Татхагата" - один из многих эпититов будд.

25. "Шастра" (тиб.  тенчо,  по буквам bstan-bcos) обозначает работы буд-
дийских учителей,  не Будды.  Традиция определяет шастры как  воплощение
доктрины,  которая  способна  вызвать  внутреннюю трансформацию в каждом
искателе, его заблуждающегося сознания в просветленное осознавание.

26. "Три тонких знания" (тиб.  нанг-че-тхоп-сум,  по буквам snang-mched-
thob-gsum)  относится к сверхчувственным проявлениям души,  происходящим
из трех основных загрязнений:  неведения, вожделения и ненависти. Будучи
подверженными заблуждению психическими энергиями, они возникают последо-
вательно как света белого,  красного и темного оттенков. В момент, когда
темный оттенок растворяется,  возникает индивидуальное первичное состоя-
ние или высокое сознание,  метафорически выраженное в  термине  "сияющая
ясность",   или   специфически  -  "всеохватывающая  пустота  с  сияющей
ясностью" (тиб.  чоинг озел  тонгпа,  по  буквам  chos-dbyings  'od-gsal
stong-pa; санс. шунья-дхармадхату-прабхасвара). Сообщалось, что неподго-
товленный или непросветленный ум не сможет понять, когда эти тонкие пси-
хические феномены появляются,  ни в процессе естественного умирания ни в
течение некоторого (редкого) момента,  во время достижения  необычайного
сексуального экстаза. Только те, кто совершенно готов контролировать всю
психонвротическую систему энергии своего тела может актуализировать  эти
психические феномены.  Достигшие высокого развития умы, однако, как ска-
зано,  особенно быстро  продвигаются  согласуя  полученное  состояние  с
естественной  сияющей  ясностью в течение периода своей смерти,  так что
они или остаются в чистом просветленном мире или перерождаются по  жела-
нию,  как перевоплощение, для того чтобы оказывать духовную помощь чело-
вечеству.

27. Четыре вида радости (тиб. гаваши, по буквам dga-ba bzhi; санс. чату-
рананда) переживаются  в  ходе  непрерываемой  медитативной трнсформации
нейропсихических энергий в их чистые  формы,  таким  образом  приводя  к
просветленному осознаванию. Это состояние рассматривается, как модельная
сияющая ясность, которая предшествует истинной реализации, и которая са-
мопроизвольно соединяет ее великое блаженство и постижение с ее внутрен-
ней пустотой.  Четыре радости суть радость,  совершенная радост,  особая
радость и спонтанно совозникающая радость (тиб.  гава, чокга, кхьепаргьи
гава, лхенкье гава).

28. "Тайное  введение  в действие процесса самореализации" (тиб.  тюлшук
чопа, по  буквам  brtul-zhugs  spyod-pa;  санс.  паракачарья) обычно от-
носится к разновидности смелой практики делаемой с иррациональным  наст-
роением в дикой местности,  где практикующий бросается или оказывается в
условиях дискомфорта,  нищеты,  страха и всевозможных опасностей. Такими
практикующими  были йоги мистики,  которые годами жили в горах или пеще-
рах,  и которым в то время необходимо было быстрое мощное продвижение. С
одобрения  и под руководством посвятившего их наставника мистики,  отка-
завшись от своих привычек,  друзей и собственности,  скитались бы  почти
бесцельно  в  течение  некоторого  времени,  как  нищинствующие  монахи,
странствуя по пустынным областям,  долинам,  деревням или городам. Тогда
как внутренне пробужденные и мирные, йоги мистики умышленно вели бы себя
как сумасшедшие - не совершая никаких преступлений - в том как они  дви-
гались,  говорили, ели и т.п., так что они могли бы внутренне очиститься
от всего остаточного страха, желаний, эгоизма и дуалистических заблужде-
ний сделанных более отчетливыми из-за страшных и отвратительных условий,
с которыми они встретились,  тем самым обеспечивая себе быструю и мощную
трансформацию.  Существует  два  особых  способа совершенствования вроде
этого,  которые нет необходимости  описывать  здесь,  поскольку  они  не
касаются медитации махамудры.

29. Дедуктивная  формула,  отрицающая одну или много отдельных само-сущ-
ностей (тиб.  чигду дралгьи рикпа, по буквам gcig-du bral-gyi rigs-pa) -
это  метод исследования понятия само-сущности и обыкновенно используется
каждой школой Буддизма, как наиболее важный среди многих других исследо-
вательских процедур в аналитической фазе медитации постижения.  Все буд-
дийские школы согласны в своем отрицании того,  что  сам  Будда  называл
"крайним  дуализмом",  т.е.,  отрицании  вечного независимого я (включая
высшего творца,  постулируемого некоторыми догмами) и отрицании материа-
листического нигилизма.  Буддисты так же согласны в полном несуществова-
нии "независимой само-сущности",  которую воспринимает обычный ум. Можно
отметить,  что для продвинутой школы абсолютного редукционизма (тиб. ума
тхалгьюрва, по буквам dbu-ma thal-'gyur-ba; санс. прасангика-мадхьямака)
это определение я не является истинным, так как в нем отсутствует тонкое
представление о я.  Это - форма и способ, которым лежащее глубоко внутри
сознание   человека  воспринимает  я,  как  само-существующее  по  своей
собственной сути или знаку восприятия.  Редукционисты поэтому системати-
чески анализируют каждое врожденное представление о я, используя подлин-
ные логические формулы и доктринальные афоризмы.  Такое интеллектуальное
определение обеспечивает прочный базис для более глубокого расследования
посредством созерцания с его прямым наблюдением и определением глубочай-
шего  потока сознания.  Только после этого серьезный медитатор может на-
чать понимать причудливое представление о я,  которое не  имеет  никакой
реальности,  будь то одна или много сущностей.  Когда опровергаемый объ-
ект,  исследован и понят таким образом,  медитатор делает решающий шаг к
пониманию ума.

30. "Товость (thatness)" (тиб.  декхонаньи,  по  буквам  de-kho-na-nyid;
санс.  таттва) означает "истина", что равнозначно "пустоте". Оба понятия
подразумевают нереальность всех феноменов.  Товость истины  или  пустоты
значит предельное  состояние  вещей,  являющихся объединяющим фактором и
основанием всех возможностей,  происходящих из взаимодействия  причин  и
условий. Пустоту  ни  в коем случае не следует путать с несуществованием
как противоположным существованию.  Эти два понятия рассматриваются  как
конфликтующие противоположности или несвязная дуальность.

31. "Все восемьдесят четыре тысячи форм дхармы" в фигуральном или теоре-
тическом смысле означают весь объем учений Будды, в том виде как они бе-
режно сохраняются в собраниях сутр и тантр.  Считается, что это огромное
количество учений по дхарме было дано в качестве противоядий от менталь-
ных загрязнений. В практическом применении, три наиболее важные доктрины
по моральной чистоте,  созерцательному спокойствию,  и запредельной муд-
рости  являются  все  вместе  и  каждая по отдельности противоядиями или
контрмерами против трех ментальных ядов: неведения (заблуждающегося соз-
нания), вожделения, и ненависти.

32. Ниваранвишкамбхи (тиб. Дриппа намсел, по буквам sgrib-pa rnam-sel) -
один из восьми бодхисаттв, которые получили учения от самого Будды.

33. "Есть пищу,  которая естественна и невидоизменена" относится к меди-
тативному погружению в естественное и неизменяемое состояние ума.

34. "Освобождение  и  просветление"  указывает на достижение архатства и
состояния будды  (высокого  осознавания  и  высшего  осознавания,  соот-
ветственно).

35. "Три  года и три месяца" относится к долгому тантрическому медитаци-
онному ретриту, который в действительности длится три года, три месяца и
три дня.

36. Город Видарбха находится вблизи современного Амраоти или Амаравати в
Южной Индии, место рождения Нагарджуны.

37. Тибетский текст ссылается в заключении агиографии на пятерых достиг-
ших совершенства,  не перечисляя их по отдельности. Более ранний отрывок
в  том же тексте дает имена учителей,  которые передали доктрину.  Таким
образом это коллективное обозначение, по-видимому, было применено к пяти
выдающимся учителям ранней линии: Царю Висукальпе, Манджугхоше, Авалоки-
тешваре, Сарахе и Нагарджуне.

38. "Иллюзорную форму или подобную пространству мистическую форму" обыч-
но называют "радужной формой" (тиб. джалю, по буквам 'ja'-lus; санс. ин-
драчапа).  Согласно  традиции   Ваджраяны,   просветление   состоит   из
двойственных аспектов совершенной иллюзорной формы и предельного осозна-
вания.  Термины,  такие как "иллюзорная форма", не следует понимать, как
форму, состоящую из сверкающей субстанции или сияющую. Более высокие ма-
нифестации,  как сказано,  происходят за счет выхода за рамки конкретной
формы смертного тела мистика. Агиография каждого Тибетского ордена Вадж-
раяны дает биографии великих  мистиков,  которые  достигли  такой  формы
просветления. Высшая из таких манифестаций - это "сверхкосмическая иллю-
зорная форма" (тиб.  лонгку,  по буквам longs-sku;  санс.  самбхогакая).
Высший  способ  коммуникации,  она возникает из просветленного состояния
предельной простоты (тиб. чоку по буквам chos-sku; санс. дхармакая).

39. Шрипарвата  -  священный холм в Южной Индии (в современном индийском
штате Андхра Прадеш),  где размещался монастырь Нагарджуны.  У  подножья
холма находится область, известная как Нагарджунаконда, - одно из святых
мест. Великий Китайский монах-пилигрим Хуен Цианг поситил его в  седьмом
веке. Руины Буддистского монастыря и каменные скульптуры были перенесены
из долины на холм,  где они были выставлены в современном музее в  конце
1950-х годов. Долина была затем превращена в огромный современный резер-
вуар для гидроэлектрического строительства.

40. Читтаваджра (тиб. тхугкьи дордже, по буквам thugs-kyi rdo-rje; Неде-
лимый Ум)  не следует путать с именем одного из пяти дхьяни будд,  Вадж-
расаттвой.

41. "Мир дакинь",  согласно традиции имеет отношение к тем приверженцам,
которые достигли просветления через радужные формы  (ничего  не  оставив
фактически от своих земных тел).

42. Четыре мистические передачи - суть передачи:

   Учений и тайных наставлений по медитации махамудры
   Йоги внутреннего тепла
   Йоги сна
   Йоги иллюзорной формы.

В древние  времена  передача  всякий  раз  происходила  один  на один от
наставника к ученику.  Таким образом возникали раздельные линии, и вели-
кие мастера тогда, как и сейчас, наследовали тайные передачи.

43. Репа - это мистик, носящий одежду из хлопка.

44. "Сияющее осознавание" относится к чистому сознанию индивида, которое
не связано никаким дуалистическим  различением.  Совершенное  постижение
внутренней пустоты  реальности,  это  ясная мудрость.  Таков один из тех
важных пунктов,  который был неправильно интерпретирован на западе. Бук-
вальный  перевод оригинального тибетского термина "озел" (по буквам 'od-
gsal), как "ясный свет", очевидно, показывает это. Это метафора, обозна-
чающая врожденную ясность.
   Тибетский текст (f. 204 B, 1.4) дает следующее описание:

     Смысл слова озел (ясный свет) состоит в том,  что это  естественное
     состояние  - свободное от всякого абсолютного появления или прекра-
     щения и от любой субстанции или элемента - незапятнанное и неизмен-
     ное как пространство или как неотличимое от него.

   Кроме того,  общепринятое описание "пустота ясного света" (тиб.  озел
тонгпаньи, по буквам 'od-gsal stong-pa-nyid;  санс.  пратибхаса шуньята)
делает мою точку зрения еще более понятной.

45. "Куберы"  относятся к классу полубогов.  Согласно древней мифологии,
они - боги изобилия,  которые живут в основании Горы Сумеру.  Главный из
них - Вайшравана, один из хранителей Буддийской веры. На изображениях он
обыкновенно желтого цвета, сидяит на льве в северной области мира, и об-
лачен в рыцарские доспехи.

46. Три  искателя  -  три типа приверженцев на трех уровнях подготовки и
внутреннего развития.  Они суть младший, средний и великий искатели. Все
учение постепенного просветления (ламрим) сосредоточивается на этих иде-
ях.

47. я1Средства реализации совозникающего осознавания я0- текст  с  тибетским
названием я1Лхенчик кьеджор я0(по буквам lhan-cig skye-sbyor; санс. сахаджа-
йога).

48. Пал Пхагмо Друпа (1110-1170) был среди наиболее выдающихся  последо-
вателей несравненного  Гампопы  и стал основателем ордена Пхакдру Кагью.
Этот орден не получил дальнейшего отдельного развития.

49. Дже Тюсум Кхьенпа (1110-1193) - первый Кармапа (основатель  черноша-
почной лиинии Кармапа).  Его реинкарнация,  Карма Пакши (1206-1283), был
первым перевоплощающимся ламой, с которого начался институт перевоплоща-
ющихся лам  в  Тибете.  Вскоре,  эта  традиция  распространилась  на все
остальные Буддистские ордена.  Следующие друг за другом Кармапы  (вплоть
до 16-го,  Рикпай дордже,  1924-1981) сыграли существенную роль в  расп-
ространении Тибетского Буддизма в Тибете, Монголии, Китае, а в последние
годы в западных странах.

50. Махамудра в пяти разделах: тиб. чакчен нгаден; санс. панчавати маха-
мудра.

51. В данном отрывке термин "базис" (для медитации)  был  выбран  потому
что тибетское слово "кангпа" (по буквам rkang-pa) значит "базис",  когда
используется в отвлеченном смысле.

52. Будда,  дхарма,  и сангха обычно называются "тремя драгоценностями".
Это три высших прибежища в Тибетском Буддизме.

53. "Искусные средства" относятся к практическим гуманистическим принци-
пам, а именно - развитию щедрости, нравственности, терпимости и стремле-
ния -  каждый из которых должен основываться на безграничном сострадании
и запредельной мудрости.

54. Первичная Колесница также называется Малой Колесницей (Буддизм Хина-
яны).

55. Брахмалока - верх небес в мифологии Индуизма.  Буддизм, рассматривая
брахмалоку как высший божественный мир, не приравнивает его достижение к
освобждению и просветлению.

56. "Рупакая"  означает  земную и надмирскую манифестации Просветленных,
называемые нирманакая и самбхогакая соответственно.

57. "Десять добродетелей дхармы" переводится так же, как "десять практик
дхармы" (см.  примечание 17 к "Решению написать данную работу" во Введе-
нии).

58. Четыре пути побеждающих приверженцев (тиб. дувай нгопо-ши, по буквам
bsdu-ba'i dngos-po-bzhi) - (1) раздавать дары приверженцам, (2) говорить
вежливо, (3) вести их через практику шести принципов выхода-вне,  и  (4)
являться примером практикуя самому эти принципы.

59. Бхавила: санс. Бхави Дэва.

60. "Реализационное  божество"  - то же самое,  что и "медитационное бо-
жество".

61. "Внешние,  внутренние  и  сокровенные  подношения" относятся к видам
подношений,  которые включают материальные, символические и созерцатель-
ные подношения.  Внешние - состоят из материальных подношений, таких как
сок, омовение ног, цветов, благовоний, масляных ламп, духов, хлеба и му-
зыки.  В  дополнение  к  этому  существуют  подношения  пяти чувственных
наслаждений: формы, звука, запаха, вкуса и осязания. Внутренние подноше-
ния  относятся  к символическому и созерцательному "питью амброзии".  Ее
материальная форма - это чай или вино в настоящем или скопированном  че-
ловеческом   черепе.  Содержимое  символизирует  десять  продуктов  пяти
чувствующих существ (животных и человеческих существ).  Оно превращается
в  божественную  амброзию через медитацию и произнесение медитатором се-
менных слогов пяти мистических будд и пяти просветленных женщин-мистиков
(дакиней).  Сокровенное  подношение  относится к высшему созерцательному
подношению.  Оно принимает форму  воображаемого  или  актуализированного
состояния, которое воплощает совершенное блаженство и запредельное осоз-
навание,  возникшим из созерцательной  трансформации  психоневротических
энергий и сил медитатора.

62. Йангонпа (1213-1258) был мистиком-эклектиком Кагьюпы.  Необычно ода-
ренный ребенок,  он изумлял людей в родном Лато (провинция Тсанг) своими
самопроизвольными религиозными изречениями и своей способностью предска-
зывать неизвествные события. Он стал последователем Гьялвы Готсангпы. Он
так же учился у выдающихся учителей других орденов, таких как Сакья Пан-
диты и Сангье Микьо Дордже ордена Ньингмапы. Среди его работ - я1Трехчаст-
я1ные учения в горном ретрите я0и я1Шесть матерейя0.

63. Восем мирских эмоций или реакций собранны в две группы - положитель-
ные и отрицательные. Четыре положительные эмоции возникают, когда делают
приятное, хвалят, получают и слышат вежливые слова; четыре отрицательные
эмоции возмущают, когда делают неприятное, критикуют, теряют и грубо об-
ращаются. Эти эмоции неизменно происходят из глубокого источника -  цеп-
ляния ума к "себе".

64. Посвящения в сан приверженца-мирянина на тибетском называются геньен
(по буквам dge-bsnyen;  санс.  упасака). Женщина-практикующая - геньенма
(по буквам dge-bsnyen-ma;  санс. упасика). Мирянином-приверженцем стано-
вятся, когда получают, по своей собственной инициативе, основное настав-
ление по поиску прибежища в трех драгоценностях (Будде,  дхарме и сангхе
или  собрании просветленных и обычных практикующих).  Каждый приверженец
также принимает одно или более предписаний. Пять основных заповедей суть
(1) не лишать жизни,  (2) не брать ничего, что не было дано, (3) воздер-
живаться от любого неправильного сексуального поведения,  (4)  воздержи-
ваться от увлечения опьяняющими напитками,  и (5) не лгать. Человек, по-
желавший быть приверженцем-мирянином с обетом безбрачия  принимает  обет
безбрачия в дополнение к пяти основным заповедям.  По числу принятых за-
поведей существует шесть категорий светских приверженцев.

65. Квинтэссенция реальности:  тиб.  ньингпой дон, по буквам snying-po'i
don; санс. хридайартха.

66. Домбипа  так  же  известен,  как Домби Херука.  Один из великих Буд-
дийских махасиддхов, он был современником великого Чандракирти.

67. Три  духовных  брата  - Потова, Пхучунгва и Ченнгва,  которые жили в
одиннадцатом столетии.

68. "Медитационные стадии сутры" относится к теории и практике  успокое-
ния и постижения, берущие начало в сутрах.

69. "Естественное  основание  существования" относится к фундаментальной
природе ума, которая есть неделимое состояние осознавания и его внутрен-
ней пустоты (тиб. риктонг йерме).

70. Поза ваджры - это поза, в которой сидит Будда на изображениях.

71. Поза бодхисаттвы - поза, в которой изображается бодхисатва Симханада
Авалокитешвара, с правой ногой вытянутой наружу и левой согнутой по нап-
равлению к правому колену.  Часто на нее ссылаются как на  "царскую  ра-
достную позу".

72. Позиции рук при созерцании - то же самое, что и мудры.

73. Тепловая энергия: тиб. меньям, по буквам me-myam; санс. самана. Рас-
пространяющаяся энергия: тиб. кхьябдже, по буквам: khyab-byed; санс. бь-
яна. Жизненная энергия:  тиб.  сокзин,  по буквам srog-'dzin; санс. пра-
на-граха. Восходящая энергия:  тиб.  гьенгью, по буквам gyen-rgyu; санс.
удана.

74. "Просветленный  дух"  -  имеется  в  виду  созидающие  элементы  или
сексуальные энергии (тиб. чангчуп кьисем, по буквам byang-chub-kyi sems;
санс. бодхичитта).  Полное  обозначение  - это "белый просветленный дух"
(тиб.  чангсем карпо, по буквам byang-sems dkar-po; санс. сита-бодхичит-
та).

75. "Догматики или неприятельские критики" - относится к различным орде-
нам в Индийской Брахманской  системе.  Буддистские  тексты  называют  их
"догматиками" (санс. тиртхика).

76. Сверхнормальное познание:  тиб.  нгонше, по буквам mngon-shes; санс.
абхиджня.

77. См. примечание 38 к Первой Части.

78. Живое дыхание - то же самое,  что и жизненная энергия, упоминавшаяся
ранее.

79. Тонкая тупость: тиб. чингва трамо, по буквам bying-ba phra-mo.

80. я1Туши Ньямджоря0, по бувам du-bzhi myam-sbyor; санс. Чатух-самата-юкти.

81. "Чувственное побуждение" иногда переводится как "поток мыслей".

82. Приблизительное успокоение: тиб. шине джетхюнгпа, по буквам zhi-gnas
rjes-mthun-pa; санс. анулома шаматха.

83. Мирской и надмирской: тиб. джиктен и джиктенле депа, по буквам 'jig-
rten и  'jig-rten-las'das-pa bzhi; санс. лока и праталлока.

84. Четыре ступни чудотворной силы (тиб. дзутрюлгьи кангпа ши, по буквам
rdzu-'phrul-gyi rkang-pa bzhi;  санс. чатур-риддхи-пада) - специфические
методы достижения совершенного погружения. Они таковы:

   Ступни чудотворного энтузиазма
   Ступни чудотворной попытки
   Ступни чудотворной концентрации
   Ступни чудотворного различения

85. Восемь уровней погружения на плане высшей формы и  плане  без  форм:
тиб.  самтен гье,  по буквам bsam-gtan brgyad; санс. асата самапати. Это
означает,  что каждый план состоит из четырех уровней.  Все те,  что  на
мирском  уровне,  вместе составляют успокоенное сознание или созерцание.
Из восьми уровней погружения первые четыре относятся к плану высшей фор-
мы,  а следующие четыре - к плану бесформенности.  Овладение первыми че-
тырьмя приводит к состоянию погружения,  сопровождаемому чувством безмя-
тежности,  хорошей  памятью  (внимательностью),  и устойчивым ментальным
равновесием.  Овладевая ими,  удаляют интеллектуальный процесс изучения,
поток  обычной  мысли  и  дыхания.  Затем приступают к следующим четырем
уровням на плане без форм:  (1) отвлекая ум от восприятия формы, фокуси-
руются  на  бесконечности формы,  (2) выйдя за бесконечное пространство,
концентрируются на бесконечности сознания, (3) превосходя так же и сферу
сознания  воспринимают чистое несуществование,  (4) расширяя третий уро-
вень добиваются неидентифицируемого погружения,  не характеризуемого  ни
как воспринимаемое ни невоспринимаемое. Эти состояния достижимы не толь-
ко высших планах формы и бесформенности, но также и на плане желания.
   Если не соединить их с  пониманием  четырех  благородных  истин,  эти
уровни концентрации останутся в мирской области, характеризуемой как то,
что связано с чувственным истечением.  Когда все уровни созерцания -  за
исключением последнего  -  образуют  основание  для медитации на четырех
благородных истинах,  и когда блеснуло их постижение, они достигают над-
мирского состояния.  Последнее состояние погружения, хотя и обозначается
как верх мира существования, не может быть использовано в качестве осно-
вания высшей медитации, так как ум углублен в экстаз погружения до такой
степени, что в нем нет ясности и чувствительности. Это несовершенное со-
зерцание есть результат неправильной медитации, делавшейся таким медита-
тором в его прошлой жизни.  С другой стороны, люди на плане желания ста-
новятся архатами (возвышенными),  разрывая едва заметную зависимость  от
экстатического погружения, и тем самым достигают нирваны.

86. Восемь  процессов  освобождения  (тиб.  нампар тхарпагье,  по буквам
rnam-par thar-pa brgyad;  санс. асата-вимокша) имеют целью устранить лю-
бые остаточные чувственные впечатления.  Они познают (1) существование и
(2) несуществование агрегата формы  (тиб.  зук,  по  буквам  gzugs;  ру-
паскандха)  и  потом  воспринимают  каждую  внешнюю форму,  как лишенную
красоты.  (3) Они познают каждую форму, как прекрасную, и тогда продуци-
руют красивые формы властью созерцания.  Это должно привести к пониманию
того,  что все формы красоты и уродства - лишь  ментальные  обозначения.
Оставшиеся  процессы  освобождения (с 4 по 7) относятся к результату со-
зерцательных познаний на плане без форм, которые очищают от всякой оста-
точной  чувственной  привязанности,  произошедшей из предыдующей связи с
планами форм и желания. (8) Данный процесс, известный как "освобожденное
состояние прекращения",  состоит из такого глубокого погружения, что все
истечения,  возникающие из  психоневротических  и  чувственных  действий
прекращаются полностью. Будучи надмирским путем, его находят и достигают
только реализовавшиеся медитаторы,  а  именно  архаты.  Это  возвышенное
состояние  может  прийти  к  своему предельному совершенству в виде пол-
ностью просветленного осознавания (состояния будды).

87. Восемь берущих верх созерцательных манифестаций (тиб. зилнон гье, по
буквам zil-gnon brgyad;  санс. асатау абхибхваятанани) - проявления силы
созерцания,  достигаемой архатами.  Первые две представляют собой совер-
шенства,  берущие верх над малой и большой формами (микрокосмом и макро-
космом) в результате глубокого познания форм чувсвующих существ и  мате-
риального  мира.  Третья и четвертая - относятся к преодолению этих двух
форм в их различных видах посредством созерцания  несуществования  форм.
Следующие четыре познавательных превращения относятся к преодолению све-
та через четыре цвета: голубого, желтого, белого и красного. Таким обра-
зом  силой  созерцания можно вызывать возникновение формы и цветов перед
другими,  между тем как сам реализовавшийся исполнитель остается свобод-
ным  от любой привязанности к формам и цветам.  Сказано,  что архаты,  в
разные периоды буддийской истории, демонстрировали эти силы.

88. Десять всеохватывающих созерцательных трансформаций (тиб.  зепар чу,
по буквам zad-par bcu;  санс.  даша критсанаятанани) - внешняя  проекция
любых воспринимаемых  явлений  (т.е.  форм  и цветов) путем визуализации
особого феномена. Такой медитатор может произвести любую выбранную форму
или цвет перед другими.  Объекты проекций - пять элементов (земля, вода,
огонь, воздух и пространство) и четыре света (голубой,  желтый  белый  и
красный), и сознание как проектор.
   Все эти три категории созерцательного достижения и власти относятся к
пути практики созерцательной трансформации и манифестации.

89. Удрака (тиб.  Лхакчо, по буквам lhag-spyod) был одним из шести брах-
манских аскетов,  которые были современниками Будды. В буддийской тради-
ции считается,  что  существовал фундаментальный изъян в его видении ре-
альности и медитационной практике. Твердо придерживаясь веры в создателя
вселенной и существования независимой души, он не смог добиться освобож-
дения от несчастий жизни.  Серьезно исследовав медитационные системы Уд-
раки и остальных и найдя их порочными,  Будда тогда провозгласил в своей
новой революционной доктрине,  что коренная причина всех несчастий - ил-
люзия себя,  привязанность и ненависть.  Человек,  в принципе,  - хозяин
своей судьбы и творец своей собственной воли и активности.

90. Коренное и сопутствующие загрязнения:  тиб.  тсавай ньонмонг, ньевай
ньонмонг, по  буквам  rtsa-ba'i nyon-mongs и тну-ba'i nyon-mongs;  санс.
мулаклеша и упаклеша.

91. "Концептуальная доктрина с закрепленными за  ней  значениями"  (тиб.
трангдон тханве,  по буквам drang-don tha-snyad) относится к тем учениям
Будды, которые касаются знания дуализма,  и тем учениям,  которые с при-
писываемыми им значениями предназначенны для тупых умов, которые со вре-
менем можно привести к истиной доктрине.

92. "Носитель кармы" (тиб.  шелекье, по буквам shed-las skyes; санс. ма-
нуджа [рожденный от Ману]) и  "продукт  кармы"  (тиб.  шебу,  по  буквам
shed-bu;  санс.  манува [отпрыск Ману] являются синонимами "истинного я"
(атман) в брахманском лексиконе.  Что касается Санскритского имени Ману,
я1Sanskrit-English Dictionary я0Сэра Монье-Вильямс (с. 784, кол. 2) упомина-
ет его как "символ мужчины и отца человеческой рассы" и говорит, что имя
Ману  - "главным образом применяется к четырнадцати последовательным ми-
фическим прародителям и монархам земли".

93. Спонтанное совозникновение: тиб. Лхенкье по буквам Lhan-skyes; санс.
сахаджа.

94. Его полный заголовок - я1Рапту непа  дордупа  гьюя0,  по  буквам  rub-tu
gnas-pa mdor-bsdus-pa'i rgyud; санс. я1Супратистха-тантрасамграхая0.

95. Относительный ум просветления:  тиб.  кундзоп чангчуп сем, по буквам
kunrdzob byang-chub-sems; санс. самвритья бодхичитта.

96. Высший ум просветления:  тиб.  дондам чангчуп сем,  по буквам dondam
byang-chub-sems; санс. парамартха бодхичитта.

97. Обозначенные в понятиях: тиб. кюнтак, по буквам run-brtag; по буквам
парикальпита. Зависимая условность: тиб. шенванг, по буквам gzhan-dbang;
санс. паратантра.  Установленная реальность:  тиб.  йонгдруп,  по буквам
yongs-drub; санс. париниспана.

98. Неразличающее погружение: тиб. нампар митокпай тингнге-дзин, по бук-
вам: rnam-par mi-rtog-pa'i ting-nut-'dzin.

99. "Ваджрные глаза" относятся к проникающему постижению подобного вадж-
ре (алмазоподобного) неделимого союза великого блаженства и  осознавания
пустоты, в соответствии с учениями Буддизма Ваджраяны.

100. Ясное  осознавание:  тиб.  ранг-рик  рангсел,  по  буквам  rang-rig
rang-gsal.

101. Киннары, согласно древней индийской мифологии составляют класс под-
небесных существ.

102. Это выражение специфически рассматривает устранение дуалистического
цепляния ума, теоретизирования и скептицизма.

103. Внезапный свет осознавания:  тиб. дренрик лобур, по буквам dran-rig
glo-bur.

104. "Психический осадок" (тиб. бакчак или намток бакчак) означает также
врожденное накопление заблуждения.

105. Осадок заблуждения: тиб. трюлпай бакчак, по буквам `khrul-pa'i bag-
chags.

106. Психический отпечаток двойственности:  тиб. ньинанг бакчак, по бук-
вам gnyis-snang bag-chags; санс. двайтолока-васана.

107. Шесть сознаний - сознания,  которые возникают из визуального ощуще-
ния,  звукового ощущения, ощущения запаха, вкуса, тактильного ощущения и
ментального восприятия.

108. "Действительное познание" (тиб.  нгонсум тсема, по буквам mngon-sum
tsand-ma; санс.  пратьякса)  означает  пять  непосредственных восприятий
плюс прямое ментальное познание.

109. Абсолютная  форма  появления,  пребывания,  или исчезновения:  тиб.
джунгне-дро-сум, по буквам `byung-gnas-'gro-gsum.

110. "Психоневротическая энергия" (тиб. лунг, по буквам rlung; санс. ва-
йю или прана) означает ток энергии происходящий из  архетипического  ума
или матрицы ума (тиб. тсосем, по буквам gtso-sems; санс. аннутара-манас).

111. "Стрелок" относится к Сарахе.

112. "Сторонники догмы" относится ко всем тем, кто придерживается взгля-
да вечной реальности,  с одной стороны, и материалистического нигилизма,
с другой.

113. Безошибочное постижение:  тиб.  лхактхонг чинчи малокпа,  по буквам
lhag-mthong phyin-ci-ma-log-pa; санс. абхипраясавипашьяна.

114. "Полная ясность" означает первичную ясность ума,  которая восприни-
мает или отражает феномены спонтано и беспрепятственно.

115. Дже  Дрикхунгпа Джиктен Гонпо (1143-1217) был одним из наиболее вы-
дающихся учеников Пхагмо Трупы. Он основал орден Дрикхунг Кагью.

116. Совозникающее осознавание:  тиб. лхенкье йеше, по буквам lhan-skyes
ye-shes; санс. сахаджа-джняна.

117. я1Юмла Топая0, по буквам yum-la-bstod-pa; санс. Матта-стотра.

118. Запредельная мудрость: тиб. шерап пхарчин, по буквам shes-rab phar-
phyin; санс. праджняпарамита.

119. Три яда - неведение, вожделение, ненависть.

120. Необитаемая нирвана:  тиб.  минепай ньянгде, по буквам mi-gnas-pa'i
myang-'das; санс. апратистха нирвана.

121. Этот неназванный критик - Сакья  Пандита,  который  счиает  главной
доктриной недиффиринцируемость  внутренней  ясности  ума и пустоты.  Это
соответствует "неразличимости сансары и нирваны".

122. "Так как все явления - лишь манифестации отдельных умов"  относится
к  уникальному  взгляду  на бесконечномерную ментальную реальность в том
виде как она постулируется буддийскими  идеалистами  (виджнянавадинами).
Они  отвергают представление о внешней реальности как состоящей из сово-
купностей частиц. Наш текст покажет, что этот взгляд на реальность явля-
ется ступенью к более высокому, недвойственному взгляду Мадхьямаки школы
Махаяны в общем,  и точке зрения махамудры Кагьюпы и махасампанна Ньинг-
мапы в частности.

123. Психические  отпечатки  прошлого:  тиб.  нгонгьи бакчак,  по буквам
sngon-gyi bag-chags.

124. Совозникающее явление:  тиб.  нангва лхенкье,  по  буквам  snang-ba
lhan-skyes; санс. алока сахаджа.

125. Совозникающий   ум:   тиб.  семньи  лхенкье,  по  буквам  sems-nyid
lhan-skyes; санс. сахаджаманас.

126. Дже Лингрепа Пема Дордже (1128-1188) - тибетский махасиддха,  кото-
рый был учителем Дроген Тсангпа Гьяре. Последний основал монастырь Намд-
рук в Южном Тибете.

127. Великий один вкус: тиб. роньом ченпо, по буквам ro-snyom chen-po.

128. Неопределенное явление:  тиб.  Нангла мангепа,  по буквам  snang-la
ma-nges-pa.

129. "Некоторая медитационная система" имеется в виду отдельный взгляд и
подход к медитации постижения,  сформулированный Тсонгхапой (1357-1419),
основателем ордена Гелукпа, к которому официально принадлежат Далай Лама
и Панчен Лама.

130. "Некоторый критик" относится к Сакья Пандите,  который  сделал  это
заявление в я1Домсум Рабьея0. Можно отметить, что большинство великих масте-
ров Кагьюпы предпочитают не опровергать его,  на том основании,  что  он
направил свою  критику  главным образом против "невежественных" или "не-
осведомленных медитаторов".

131. Котали (тиб. Токтсепа) - один из Буддийских махасиддхов.

132. Обычный ум: тиб. тхамел шепа.

133. Это положение об идентичности "обычного осознавания  неруководимого
мирянина"  со всевидящим осознаванием - уникальный взгляд поддерживаемый
как махамудрой (Чакгья Ченпо ) так и махасампанной (Дзокпа Ченпо),  т.е.
орденами Кагьюпа и Ньингмапа.

134. Видение  неразличающей  простоты  (тиб.  тромегьи тава) - первичное
осознавание, выводящее за рамки всякого концептуального или воспринимае-
мого различения и представления о двойственности во всех его формах.

135. Восемь мирских принципов,  как сказано,  происходят из ума, который
цепляется к представлению о "себе".  Они делятся на две группы,  положи-
тельную  и  отрицательную.  Четыре положительных реакции доставляют удо-
вольствие через то,  что нравится,  похвалу, получение и вежливые слова.
Четыре отрицательные  реакции  вносят  возмущение через то,  что не нра-
вится, критику, когда теряют, и плохое обращение.

136. Это первая часть цитаты из я1Дешин Шекпай Сангвай Доя0.  Ее продолжение
следующее:  "Обуздать  себя  значит  не иметь потока чувственных мыслей,
злобы,  побуждения ярости, и вожделения, ненависти, и неведения, которые
являются корнем всех порочных поступков. Самообуздание определяется, как
лишенное  всяких  физических,  вербальных  и   ментальных   неправильных
действий".  Автор,  Таши намгьял, пропустил эту часть, а затем продолжил
цитирование.

137. Тот, кто достиг внутреннего успокоения: тиб. девай шекпа; санс. су-
гата.

138. Четыре злых грабителя таковы:  (1) внутреннее заблуждение, (2) пять
агрегатов психофизического  существования,  которые  заставлят  человека
вращаться в колесе рождения и смерти,  (3) неизменная сила смерти, и (4)
внешние  и  внутренние  силы,  которые  совращают  человека  на   плохие
действия.

139. Энергичное внимание: тиб. джурдрен, по буквам 'jur-dran.

140. Удерживаемое внимание: тиб. зунгдрен, по буквам gzung-dran.

141. Не память: тиб. дренпа мепа, по буквам: dran-pa med-pa.

142. Никакой ментальной активности:  тиб. йила миджепа, по буквам yid-la
mi-byed-pa.

143. Поток неразличающего осознавания: тиб. нампар митокпай дренгьюн, по
буквам rnam-par mi-rtog-pa'i dran-rgyun; санс. авикальпа самврити штора.

144. Погружение:  тиб.  ньямшак,  по буквам mnyam-gzhak; санс. самахита.
Постпогружение: тиб. джетхоп, по буквам rjes-thob; санс. прастхалабха.

145. Мысль  после созерцания:  тиб.  джеше,  по буквам rjes-shes;  санс.
ануджняна. Видимость после созерцания (так же переводится как  "восприя-
тие после погружения"):  тиб.  дженанг,  по буквам rjes-snang; санс. ан-
ну-абхи или анубхану.

146. Восприятие после погружения: см. предыдущую сноску.

147. Реальность и нереальность:  тиб.  денпар друппа йин-мин,  по буквам
bden-par grub-payin-min.

148. я1Семньи Нгалсоя0, по буквам sems-nyid ngal-gso; санс. я1Манас-вирамая0.

149. я1Чакгья Ченпо Йиге Шипая0,  по буквам phyag-rgya chen-po yige bzhi-pa;
санс. Чатуракша Махамудра.

150. Кхедруп Чегомпа - мастер Кагьюпы.

151. "Чувственное побуждение" здесь используется для  обозначения  всего
потока мышления в целом.  Другой термин использованный  ранее  -  "поток
мысли".

152. Четырехкратное  ежедневное поведение относится к четырем физическим
способам поведения: гулянию, хождению вокруг, сидению и сну.

153. Гандхарвы  (тиб.  дриза) - мифологические небесные девы,  о которых
сказано,  что они вдохновляют музыкантов и певцов,  а начальница у  них,
согласно индийскому фольклору, имеет голову лошади.

154. "Равновесие  в погружении" так же было переведено как "погружение",
или "созерцательное погружение".

155. Высшая пустотность всех форм: тиб. намкюн чокден тонгньи, по буквам
rnam-kun mchog-ldan stong-nyid; санс. сарвакараваропета шуньята.

156. "Мантра отсутствия сути" означает священные слоги, которые символи-
зируют отсутствие сути всех вещей.  Они тесно связаны с тантрической ме-
дитацией на предельной природе реальности.  Эта медитация  начинается  с
сознательного растворения двойственности во всеобщей пустоте, предельной
простоте.  Особые священные слоги (мантра)  читаются:  "Пусть  все  вещи
растворяются  в  пустоте  не имеющей никакой внутренней сути" (санс.  Ом
свабхава-шуддха сарвадхарма свабхава-шуддхо 'хам).

157. "Одна субстанция" относится к универсальному субстрату всех феноме-
нов, т. е., пустоте (или пустотности).

158. Первое сокровенное восприятие "миража" пробуждается в  медитативном
погружении как результат соединения телесного элемента земли с элементом
воды. Второе сокровенное восприятие "дыма" возникает как результат прев-
ращения элемента  воды  в  элемент  огня.  Третье сокровенное восприятие
"мерцания огней",  подобых языкам пламени, происходит в результате прев-
ращения элемента огня в элемент воздуха.  Четвертое сокровенное восприя-
тие "огней",  подобных пламени масленной лампы, появляется как результат
превращения элемента воздуха в видимость всех феноменов. Пятое сокровен-
ное восприятие "ясного неба" просыпается в результате превращения созна-
ния в  осознавание,  в  котором  нет  двойственности  его  постижения  и
ясности.

159. Рассматривая восемь благих результатов,  автор не объяснил не пере-
числил все такие ряды идей или принципов.  Их описание находится в  я1Ком-
я1ментарии внутреннего смысла мистицизма я0(тиб. я1Забмо Нангдоня0) такого вели-
кого разностороннего мастера Кагьюпы как Лодре Тхайе (Джамгон  Конгтрюл,
1813-1899).  Сказано,  что  восемь  благих результатов реализуются путем
исполнения объединенной йогической медитации контроля и сохранения  воз-
душной энергии тела, текущей в центральной нервной системе, и "неделимо-
го  беззвучного  говорения"  (тиб.  дорджай  депа;  санс.   ваджраджапа)
посредством ритмичного потока внутрь и наружу.  Те же блага получаются и
при помощи самой прямой и простой медитации махамудры.  Первые три блага
получаются  в  результате устранение трех психических ядов (заблуждения,
вожделения и ненависти) и через реализацию определенных качеств, а имен-
но высшей манифестации,  речи и ума просветленного.  Остальные пять благ
получаются путем овладения пятью чувственными восприятиями,  которые, за
собой следом,  вызывают реализацию пяти запредельных состояний осознава-
ния.  В процессе самореализации,  первые три блага происходят из умелого
контроля  за восходящей воздушной энергией тела,  которая имеет тепловую
мощь,  подобную солнцу.  Следующие пять благ реализуются путем овладения
нисходящей  воздушной энергией,  которая имеет охлаждающую силу подобную
силе луны.

160. "Непрекращающееся несчастье" (тиб.  ньялва, по буквам dmyal-ba) оз-
начает мир адов.

161. "Отсутствие сострадания и любви" относится к доктрине Хинаяны, Тра-
диция Хинаяны учит принципу и практике сострадания и любви, но не делает
их сущностным условием для реализации простой нирваны. В традиции Махая-
ны эти два принципа образуют необходимое условие реалицации высшей  нир-
ваны,  полного просветления.  Совместное развитие мудрости и сострадания
является поэтому обязательным требованием приверженцев Махаяны.  Тем  не
менее,  доктрина  Хинаяны содержит ряд великих гуманистических принципов
известных как четыре безграничные мысли (радость,  сострадание, любовь и
безмятежность), которые ясно воплощают любовь и сострадание. Они образу-
ют высшее созерцательное состояние ведущее на верх трех планов,  извест-
ных как  Брахмалока.  Четыре  безграничные мысли выражены в форме такого
торжественного пожелания:

   Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью!
   Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием  свобод-
     ным от страдания!
   Пусть чувствующие существа будут благословлены миром!
   Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней  невозмути-
     мостью!

Актуализируя совершенное  происходящее из мудрости постижение отсутствия
самости своего потока сознания и природных  элементов,  Хинаянист  может
реализовать  надмирские уровни архатства (возвышенное состояние) и может
таким образом достичь нирваны - состояния безвременного покоя - для  се-
бя.

162. Путь без препятствий: Тиб. барче мелам, по буквам bar-chad med-lam.

163. "Слух  о чудовище" относится к притче о последствии слишком большой
доверчивости.  История  начинает  с  кролика,  который  услышал  громкий
всплеск  в  озере  прозвучавший  как "чел" и увидел темный образ посреди
расходящихся волн.  Сильно испугавшись,  он подумал, что это чудовище, и
убежал в лес. По пути он кричал "Чудовище!" каждому животному и бежал до
тех пор пока наконец не встретил царя зверей.  Лев услышал ужасную исто-
рию и сказал:  "Подожди немного и давайте все посмотрим, что произошло!"
Они обнаружили, что это была ветка дерева упавшая в воду.

164. "Этот критик" относится к Сакья пандите.

165. Система одного намерения: тиб. дамчо гангчингма, по буквам dam-chos
dgongs-gcig-ma; санс.  саддхарма  экачитта).  Это святая доктрина одного
намерения представляет собой объединенные буддийские учения исчерпывающе
данные вместе с интерпретациями в хорошо известном трактате с таким наз-
ванием.  Текст был составлен основателем ордена Дрикхунг Кагьюпа, Кьоппа
Джиктен  Сумгон (1143-1217).  Текст,  со многими комментариями,  являлся
основным учебником ордена Дрикхунгпа. Данный текст не только служит вве-
дением  к  сокровищу буддийских доктрин,  но также раскрывает через свою
сложную форму "одно намерение Будды", а именно "пробудить каждый заблуж-
дающийся ум к единому естественному состоянию всех вещей",  т.е. невыра-
зимой и невоспринимаемой пустоте.  Кьоппа Джиктен Сумгон, великий мастер
ордена Дирхунгпа, так же показал отдельный необщий подход к объяснению и
интерпретации буддийских доктрин отличив его от общепринятого  значения.
Он пошел так далеко,  что заявил, что все учения Будды были даны в одной
общей форме для буквального прочтения.  Различные  значения,  такие  как
придуманный или действительный смысл, и т.п., были развиты, согласно ав-
тору,  людьми, которые понимали их по-разному. Для него "одна общая фор-
ма" - естественный итог "доктрины одного намерения".

166. Четыре состояния концентрации и четыре высших  чувственных  способ-
ности -  так  же  называются "восемь уровней погружения на плане высокой
формы и плане без форм". См. сноску 85 ко Второй Книге.

167. Невозвращающееся состояние:  тиб. драчом чирмивонг, по буквам dgra-
bcom phyir-mi-'ong; санс. анагми.

168. "Два врожденных препятствия" означают (1) заблуждающийся ум  и  (2)
неосознавание непознающего погружения.  Заблуждающийся ум - это восприя-
тие,  которое неправильно понимает видимость дуализма,  как истинную ре-
альность,  и таким образом неверно понимает личность я и остальных.  Эта
привязаность к эго приводит эгоизму, вожделению и ненависти. Неосознава-
ние непознающего погружения означает препятствие погружению. Это значит,
что непознающее погружение,  по природе,  настолько глубоко и  настолько
лишено осознавания,  что оно совершенно забывает о высочайшем просветле-
нии.  Надо,  тем не менее, пояснить, что эти два вида архатов не могли -
как правило - войти в непознающее погружение, но продвигались бы далее к
четвертому и последнему уровню архатства. Только на этой стадии они мог-
ли стать истинными архатами.  Трактаты как Абхидхармы так и Праджняпара-
миты описывают последовотельность уровней архатства в виде четырех  под-
готовительных применений и достижений.

169. Четыре просветленных аспекта таковы:

   Земная манифестация (санс. нирманакая)
   Высокая манифестация (санс. самбхогакая)
   Предельное состояние просветления (санс. дхармакая) (см. примечание
     62 к Первой Части)
   Суть просветления (санс. свабхавикакая)

170. "Инертность  успокоения"  (тиб.  шинетенгпо,  по  буквам   zhi-gnas
stengs-po) относится  к разновидности успокоения,  в котором отсутствует
фокус на устойчивости и ясности из-за излишней подавленности внимания.

171. Трипитака, три сосуда учений Будды или три собрания писаний, следу-
ющие:

   Дюлва (санс. виная питака), канон нравственности и монастырский закон
   Доде (санс. сута питаки), краткие учения по буддийским практикам
   Нгонпа (санс. абхидхарма питака), высшая психология и метафизика

172. Все-охватывающая медитация: тиб. гом кхорьюк, по буквам sgom 'khor-
yug.

173. Различение:  тиб.  троче,  по буквам spros-bcas. Неразличение: тиб.
троме, по буквам spros-med.  Полное неразличение:  тиб.  шинту троме, по
буквамshin-tu spros-med.

174. Эти три вида таковы:

   Тайная практика (тиб. сангчо, по буквам gsans-spyod; санс. гухья-
     чарья)
   Незамкнутая практика (тиб. тюлшук чопа, по буквам brtul-zhugs spyod-
     pa; санс. пракачарья)
   Практика триумфа над всеми враждебными обстоятельствами (тиб. чокле
     намгьялгьи чопа, по буквам phyogs-las rnam-rgyal-gyi spyod-pa;
     санс. дигвиджая-чарья)

"Тайная практика" относится к медитации на тайном чувственном действии с
выбранной мистиком-женщиной; "незамкнутая практика" относится публичному
соединению с  женщиной-мистиком;  и  "практика  триумфа"  относится  де-
монстрации мистиком достигнутой им власти над неблагоприятными условиями
и злыми силами.

175. Кузулуй тсок (по буквам ku-su-lu'i tshogs; санс.: кусала чисати (?)
кусали пунья гана) означает мистическое созерцание визуализируемого при-
несения себя в жертву "собранию прибежища"  (три  драгоценности:  Будда,
дхарма, и  сангха).  В этой визуализируемой медитации мистик "превращает
свое тело в амброзию, хорошо приготовившись посредством тайного посвяще-
ния, устных наставлений и практике называемой "чо",  что значит "отсече-
ние  корня  само-иллюзии".  Мистик  совершает  эту  медитацию с ритуалом
ночью, в необитаемой местности, в горном уединении, или среди обособлен-
ных  кремационных скал.  Как до так и после овладения практикой в такого
рода дикой местности,  она может делаться в собственном доме, если усло-
вия подходят.  Цель данной медитации получить истинное постижение своего
ума, в особенности неизвестных сторон и сил возбуждаемых и вызванных тя-
желыми условиями и ужасающими обстоятельствами.

176. "Видение постоянной реальности" относится к  способу  существования
ментальных и материальных феноменов в их естественном состоянии.  Будучи
обусловленными взаимодействием причин и следствий, они лишены какой-либо
внутренне присущей субстанции.  Только пустота вездесуща как бесконечное
пространство, которое охватывает всю космическую вселенную, одновременно
составляя внутреннее протяжение (expanse) каждого момента потока  созна-
ния и каждой частицы.

177. Четыре демонические силы (тиб. дреши, по буквам 'dre-bzhi) не опре-
деляются автором. Названия, находящиеся далее в этой главе, по видимому,
подходят к этим четырем силам. Они таковы:

   Боги змеи (тиб. лу, по буквам klu, санс. нага)
   Земные защитники (тиб. садак, по буквам sa-bdag; санс. бхуми-атман)
   Злобные тсен (по буквам btsan)
   Демоницы (тиб. сринмо, по буквам srin-mo; санс. ракшаса)

178. Роньом, по буквам ro-snyom; санс. расасама или расакая.

179. Злобные  я1тсэн я0- класс мужских духов в тибетской анимистической тра-
диции.

180. Три вида несчастий следующие:

   Изменчивое страдание  (тиб.  кхьяпа  дуджейгьи  дукнгел,  по   буквам
   khyab-pa 'du-byed-gyi sdug-bsngal; санс. самскара духкхата)
   Внутренние условия для страдания (тиб.  гьюрвай  дукнгел,  по  буквам
   'gyur-ba'isdug-bsngal; санс. випаринама духкхата)
   Страдание страдания (тиб. дукнгел-гьи дукнгел, по буквам sdug-bsngal-
   gyi sdug-bsngal; санс. духкха-духкхата)

   "Изменчивое страдание" означает страдание, порождаемое такими измене-
ниями в психофизических условиях,  как (а) молодость на старость и дрях-
лость,  силу на слабость, высокое существование на низкое существование,
(б) приятное ощущение на боль, желание на отчаяние, надежду на смирение,
и (в) неблагоприятное изменение климата или окружения.
   "Внутренние условия  для  страдания"  означает  потенциал  страдания,
всегда присутствующий в каждом существе,  подобно хранилищу  кармических
семян.  Человек  поэтому остается в большой степени подвержен страданию,
возникающему как внезапная болезнь,  эмоциональное  возмущение,  избыток
жары или холда или несчастный случай.
   "Страдание страдания" относится главным образом к чувствующим сущест-
вам трех нижних сфер:  миру животных, голобных духов, и духовных существ
в аду. Оно также применимо к человеческим существам, которые беспорядоч-
но подвергаются острому страданию. Точно так же как невежественные, бед-
ные, изуродованные, старые и нмощные страдают от голода, болезни и лише-
ния, так и образованные, богатые люди подвержены острому физическому или
ментальному страданию, или и тому и другому.

181. Это замечание относительно нирваны вытекает из идеи,  что  нирвана,
достигнутая архатами и пратьякабуддами,  не самого высшего порядка,  как
та, что достигается буддами. Традиция часто описывает первую, как подоб-
ную месяцу, а последнюю как полную луну.

182. "Первичное неведение" относится к фундаментальному потоку, присуще-
му обычному уму,  т.е. его непониманию и отсутствию постижения истинного
состояния реальности, обозначаемого, как "эта действительная пустота ре-
альности" (тиб.  чоньи тонгпа, по буквам chos-nyid stong-pa; санс. дхар-
мата-шуньята).  Под  пустотой подразумевается несуществование субстанции
или само-сущности по отношению к феноменам ума  и  материи.  Результатом
этого  первичного  неведения является непонимание действия естественного
закона причины и следствия.

183. Белое свечение:  тиб. нангва, по буквам snang-ba. Красное распрост-
раняющееся сияние:  тиб. чепа, по буквам mched-pa. Спускающаяся темнота:
тиб. ньертхоп, по буквам nyer-thob.

184. "Тренировка  ума"  относится  в данном случае к продвинутым методам
подготовки, разработанным специально, чтобы помочь направить людей к са-
мо-очищению и  развитию  себя.  Предварительным условием этой тренировки
является то,  что религиозные приверженцы должны овладеть - или  оконча-
тельно или  в достаточной мере - общим пониманием и практикой объединен-
ного пути просветления (тиб. чангчуп ламрим).
   Принцип и практика тренировки ума,  начатые Буддой,  ясно иллюстриру-
ются,  кроме хорошо установленной традиции, в его ключевых наставлениях,
например:

   О нищенствующие монахи,
   Воздерживаться от всяких вредных действий,
   Практиковать все, что совершенно,
   Полностью подчинить свой ум -
   Вот учение Будды!

Продвинутая тренировка ума ведет свое начало, с одной стороны, из глубо-
чайшей  доктрины Будды о предельной реальности и из ее разъяснений вели-
чайших мастеров Махаяны,  Нагарджуны (второй век до н.э.)  и,  с  другой
стороны,  из наставлений по тщательно разработанной практике сострадания
и мысль о просветлении. Последнее возникло из двух раздельных но объеди-
ненных  источников:  учений (1) Майтреи и его ученика Асанги и (2) Манд-
жушри и Принца Шантидевы. Практика разъясненная Майтреей называется "се-
микратные  наставления о причинно-следственном развитии сострадательного
просветленного ума".  Другой метод,  называемый "любящий других  больше,
чем себя",  был разъяснен Шантидевой,  которому он был открыт Манджушри.
Общее изучение объединенного пути  просветления  и  продвинутых  методов
тренировки,  вместе  с жизненно важными наставлениями,  были принесены в
Тибет в одиннадцатом веке великим учителем Дипанкара Атишей  и  его  ти-
бетскими учениками,  которые учредили орден Кхадампа (орден "Ищущих про-
буждение в каждом мире будды"). Система двойной подготовки стала сущест-
венной  стороной религиозных учений для сестринских школ Тибетского Буд-
дизма.
   Продвинутая тренировка в особенности разработана для быстрого  увели-
чения в  каждом  искателе глубочайшего сострадания и постижения истинной
реальности. Природа такой тренировки заключается в мгновенной  трансфор-
мации каждой  заблуждающейся мысли в запредельную мудрость,  каждую эго-
истическую идею в сострадание и мысль о всеобщем просветлении. Сфера та-
кой само-трансформации   распространяется  на  каждую  сознательную  или
несознательную мысль,  особенно на заблуждающиеся, подавленные или исто-
щенные умы.
   Мысль о просветлении (бодхичитта) коренится во всеобщей любви и сост-
радании. Другими  словами,  мысль  о  просветлении всех других существ и
обязательство работать до этого конца - высочайшее проявление такой люб-
ви и сострадания. Бодхичитта в действительности имеет много уровней зна-
чения. На уровне стремящегося бодхисаттвы,  она должна  принимать  форму
сильного желания  неустанного усилия в достижении мгновенного освобожде-
ния и окончательного просветления для всех чувствующих существ. На уров-
не реализованного состояния, бодхичитта означает совершенное осознавание
предельной реальности, осознавания, которое полностью свободно от всякой
субстанции или сущности, в котором сострадание и мудрость становятся не-
делимым целым. Тем не менее эта мудрость определяется как интеллектуаль-
ная способность,  воспринимающая все вещи такими, какими они являются на
самом деле, как противоположная способу каким воспринимает их заблуждаю-
щийся интеллект.  Часто описываемая,  как запредельное осознавание,  эта
мудрость  различает аспект видимости от предельной реальности,  одновре-
менно воспринимая взаимоотносительность всех вещей.

185. Стадия  сосредоточения:  тиб.  тсечик,  по буквам rtse-gcig;  санс.
экарга. Стадия неразличения:  тиб.  тродрол, по буквам spros-bral; санс.
ниспрапанча. Стадия  одного аромата:  тиб.  роньом,  по буквам ro-snyom;
санс. расасама.  Стадия немедитации:  тиб.  гомме,  по буквам  sgom-med;
санс. абхаванам.

186. Мимолетная реализация: тиб. тхогел, по буквам thod-rgal.

187. Всесторонний охват: тиб. го, по буквам go; санс. джня. Переживание:
тиб.  ньонг, по буквам myomg; санс. ветана. Понимание: тиб. ток, по бук-
вам rtogs; санс. буддхака.

188. Внутреннее ощущение: тиб. ньам, по буквам nyams; санс. абхаса.

189. Смешение динамических и устойчивых сторон ума: тиб. негью дрепа, по
буквам gnas-'gyu 'dres-pa.

190. Три запредельные формы следующие:

1. Земная манифестация (тиб. трюлку, по буквам sprul-sku; санс. нирмана-
   кая)
2. Высшая мистическая манифестация (тиб.  лонгку,  по буквам  longs-sku;
   санс. самбхогакая)
3. Состояние предельной простоты (тиб.  чоку,  по буквам chos-sku; санс.
   дхармакая)

Они - часть четырех просветленных аспектов.  (См. примечание 164 ко Вто-
рой части)

191. Пять аспектов осознавания:

   Осознавание подобное зеркалу (тиб. мелонг йеше, по буквам me-long ye-
   shes; санс. адаршаджняна),
   Осознавание равностности (тиб. ньямньи йеше, по буквам mnyam-nyid ye-
   shes; санс. саматаджняна),
   Различающее осознавание (тиб.  сорток йеше,  по буквам sor-rtogs  ye-
   shes; санс. пратьявексанаджняна),
   Самопроизвольно исполняющее осознавание (тиб.  чадруп йеше, по буквам
   bya-grub ye-shes; санс. критьянустханаджняна),
   Всеохватывающее пространство (expanse) осознавания (тиб.  чоинг йеше,
   по буквам chos-dbyings ye-shes; санс. дхармадхатуджнянв)

192. Ясное  осознавание:  тиб.  озел  йеше,  по буквам 'od-gsal ye-shes;
санс. прабхасвараджняна). Высшая иллюзорная форма: тиб. намдак гьюмайку,
по буквам rnam-dag sgyu-ma'i sku;  санс. вишудхи-мая-кая). Путь неразви-
тия: тиб. милоблам, по буквам mi-slob lam; санс. ашаикса-марга.

193. "Восьмиричное  сознание"  (тиб.  намше  гье,  по  буквам  rnam-shes
brgyad; санс.  аста  виджняна) относится к сознаниям как они представля-
ются идеалистической школой (виджнянавадины). Восемь сознаний суть шесть
форм сознания,  происходящих из шести органов чувств (глаза,  уши,  нос,
язык, тело и ум), проникающее заблуждение, и источник-сознание.

194. Подношения тормы - это обычно подношения,  делаемые из жаренной яч-
менной муки в форме ступы,  часто покрашенные и  декорированные  маслом,
созданные умелыми  руками  скульптора по маслу.  Такие подношения почти-
тельно называют шелзе (по буквам  zhal-zas)  или  подношения  съестного.
Торма бывают разных форм, цветов и вкусов. Некоторые позже будут съедены
как священный хлеб.

195. Этот вид полного уединения,  в келье или горной пещере,  выполнялся
годами, иногда даже целую жизнь,  мистиками,  в особенности из  созерца-
тельных орденов таких,  как школы Кагьюпы и Ньингмапы. Однако, те мисти-
ки, которые следовали стопам великих мастеров со временем покидали  свои
пещеры, для того чтобы оказать духовную помощь и учить людей. Все четыре
ордена Тибетского Буддизма еще и сейчас  сохраняют  традицию  уединенных
медитационных ретритов различной продолжительности.  Трех годовой,  трех
месячный, трех дневный ретрит - наиболее  практикуемый  ретрит.  Большое
число Западных  Буддистов в последние годы предприняли такие ретриты под
руководством гуру в Индии, Европе и Америке.

196. Сказано,  что медитатор, который достигает огромной психической си-
лы,  способен помочь или причинить вред другим. Через добродетель знания
буддийской доктрины, постижения истинной реальности, сострадания и забо-
ты обо всех чувствующих существах,  и особой силы ума, ему предназначено
помогать другим облегчая их несчастья, направляя их в духовных попытках,
и даже излечивая страдающих от болезней.  Однако, если кто-либо отклоня-
ется  от благородного пути и неправильно использует мощные средства йоги
из эгоизма,  материалистических целей,  тот способен причинить вред дру-
гим. Такое осквернение священной традиции неизбежно повлечет последствия
абсолютно пагубные для его физического благополучия  и  ментальной  ста-
бильности.

197. "Пророческие  указания  от дакиней" относятся к защитной роли даки-
ней.  Рассматриваемые как хранители тайной Высшей Йоги, дакини наблюдали
за буддийскими мистиками как защитники от сил разрушения и неразборчивой
профанизации.  Можно поинтересоваться подходит ли понятие  сверхъестест-
венных сил Буддизму,  так как последний не верит в монотеизм или полите-
изм. Как путь универсализации и подъема всех чувствующих существ в "раз-
ряд просветленных",  Тибетский Буддизм рассматривает дакиней как продви-
нутых практикующих,  а на высший класс дакиней смотрят как на проявление
просветленных.  Они  считаются  хранителями и вместилищем неисчерпаемого
сокровища доктрины высшей йоги. Смотри так же я1The Life of Milarepaя0, пер.
Lobsang Lhalungpa (New York:  E.  P.  Dutton,  1977;  и Boulder:  Prajna
Press, 1982) с. 206, примеч. 14, о даках и дакинях.

198. "Четыре состояния бесстрашия" относятся к  неустрашимости  Будды  в
объявлении миру,  (1) что он достиг трансцендентальной мудрости, которая
прямо воспринимает и проникает во все различные уровни знания,  (2)  что
он  полностью удалил страдания ума и интеллектуальную запутанность,  (3)
что совместное развитие мудрости и сострадания - вернейший путь к  осво-
бождению,  и (4) что внутреннее заблуждение, вожделение и ненависть пре-
пятствуют освобождению.  Первых два представляют высшее  исполнение  его
личного стремления, а последние два представляют исполнение его всеобще-
го стремления к непрекращающемуся благу ради всех чувствующих существ.

199. Эта цитата передавала бы подразумеваемое значение,  если бы следую-
щая строка  так  же была бы процитирована в тибетском тексте.  Она чита-
ется: "...будет существовать само-цепляние к ним".

200. "Радостная ступень,  путь постижения" относится к первому пробужде-
нию  к  истинной реальности,  или первая из десяти ступеней бодхисаттвы.
(См. следующее примечание.)

201. "Первая ступень, путь постижения" (тиб. тхонглам рабту гавай са, по
буквам mthong-lam rab-tu dga-ba'i sa; санс. даршана-марга прамудита-бху-
ми) относится к первому пробуждению к истинной реальности,  которое  уг-
лубляется последовательно до завершения,  обозначаемого как десятая сту-
пень  бодхисаттвы  (тиб.  чангчуп  семпай  сачу,  по  буквам  byang-chub
sems-dpa'i sa-bcu; санс. бодхисаттва-даша-бхумаях).

202. Путь изначальной равностности и все-одинаковости:  тиб. гом ньямньи
ньюкмай лам чикчо, по буквам sgom mnyam-nyid gnyug-ma'i lam gcig-chod.

203. "Украшенные" относится к тем архатам,  которые,  победив ментальные
загрязнения и   непознающее  погружение,  достигли  освобождения  с  его
восемью качествами.  Неукрашенные - те архаты, которые достигли освобож-
дения силой различающей мудрости.

204. "Год Быка" - это дата завершения данного текста.  Год Быка мог быть
или годом Деревянного Быка, 1566, или Огненного Быка, 1578.

205. Семь коней - горы солнца, согласно древней Индуистской мифологии.

206. Три вида веры:

   Доверие рожденное из веры
   Доверие рожденное из восхищения
   Стремление к тому же достижению, как у Будды и его просветленных
   последователей.
                           я_я2М А Х А М У Д Р А

                                я1ВВЕДЕНИЕ

                           я2ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ

     Я простираюсь перед моим гуру и неразрушимым умом /1/.
     Благодаря своей внутренней природе, не определяемой в понятиях,
     Он проявляется в различных формах.
     Его голос - неразрушимый и непередаваемый - превосходит обычную
       речь и звучит как мелодия.
     Его сострадание с присущим ему признаком - незапятнанностью
       двойственной концепцией "я и другие" - остается источником всех
       благ и мира.
     Будда Ваджрадхара /2/, владыка всех реальностей - материальных и
       нематериальных -
     Я простираюсь перед ним.

     Его тело воплощенно в призрачные формы в каждом из миров;
     Его речь провозглашает путь дхармы трех колесниц /3/
     Для ищущих, - на языке, который понимает всякий;
     Его ум открыт одинаково все чувствующие существа
     С великим состраданием вне концепций.
     Будда, Несравненный Учитель, обладающий тремя мистическими
       качествами /4/,
     Единственный друг стремящихся к счастью,
     Я простираюсь перед ним!

     Получив даже часть его сострадания,
     Делаешься способным объяснять многие трактаты
     Соответственно их видимому и предельному смыслам /5/.

     Подобным образом, при распространении дхармы,
     В спорах или сочинениях,
     Он без препятствий дарует бесстрашную мудрость.

     Он пробуждает к глубокой внутренней реальности,
     Остающейся загадкой для обыкновенных умов.
     О Совершенное Божество, Вселяющий Ужас Господин /6/, я преклоняюсь
       перед тобой!
     Позволь получить мне неисчерпаемую мудрость в качестве твоего не
       могущего быть превзойденным дара!

     Стрелок, который имел "тело из пустого пространства" [Сараха],
     Нагарджуна, Шавари, Тилопа, Наропа, Майтрипа, Марпа и Миларепа /7/
     Видели истинную природу ума - глубокую и ясную, а все
     Реальности, выраженные в понятиях, как ложные.
     Они поняли, что внутри нераздельного единства внутренней пустоты
     И осознавания, содержатся корни свободы, пути и реализации.
     Я простираюсь перед ними....

     Он [Гампопа] обрел просветление
     Перед лицом Будды [Шакьямуни],
     В качестве бодхисаттвы Кандрапрабха-кумары.
     Он стал известен как Гелонг Тсодже [монах-целитель] /8/, когда
       появился из сострадания к людям в Стране Снежных Гор [Тибете],
     Исполнив, тем самым, пророчество Будды /9/.
     В трех сферах вселенной /10/,
     Он известен как Гампопа, второй Будда, -
     В век упадка
     Он во всеуслышание провозгласил дхарму предельной реальности /11/.
     Я простираюсь перед ним.

     Хотя ученые и простые монахи в этой снежной стране и
     Изучали природу ума
     При помощи диалектического анализа,
     А мастера мистицизма /12/
     Через внутренний опыт,
     Они понимали совсем немного.

     Те из вас в славном ордене Кагью Такпо /13/,
     Кто увидел внутренний лик природы ума,
     И кто так же хорошо умеет учить других,
     Перед вами всеми я простираюсь. Благословите меня!

     Ваша передача учения называется махамудрой.
     Она уничтожает иллюзию, порожденную ложностью концепций,
     И опровергает всевозможные виды осознавания, созданные интеллектом.
     Этот путь воплощает в себе предельное значение
     Сутр и тантр /14/.

     Те, кто пользуются понятиями, подобны людям, гонящимся за миражом,
       желая напиться,
     Другие смотрят как изменяются модели их мыслей,
     А третьи цепляются за ощущения и медитативные переживания,
     Призрачные, словно радуги.
     Не этим путям, надлежит следовать, коль стремишься
     Достичь скорого освобождения.

     Можно прослушать множество писаний,
     Содержащих как видимое так и предельное значения,
     И соответствующим образом исследовать и изучить их,
     Но всякая попытка освободиться займет большее время,
     Если не медитировать на природе внутренней реальности /15/.

     Некоторые говорят, что настоящий век - не время для медитации.
     Это мнение, отбивающее охоту практиковать, - неправильно.
     Те предуготовленные искатели, кои отказываются верить в него и
       держатся своей точки зрения,
     Должны медитировать со всей серьезностью.

     Я представлю красноречивое объяснение лунного света [махамудры].
     В своей полной фазе она объединит значения сутр и тантр
     И покажет истинную природу реальности настолько же четко,
     Насколько видны очертания "кролика" [на луне] /16/.
     Да настанет мир для тех, кто бродит во мраке заблуждений!

     Те из вас, кто не стоит спиной к великой цели,
     Кто не запутан извращенными учениями,
     И кто желает медитировать и понять смысл
     Чистой реальности,
     Все вы определившиеся духовно и те, кто пришли через
       интеллектуальное различение,
     Слушайте проповедь!


                       я2РЕШЕНИЕ НАПИСАТЬ ЭТУ КНИГУ
                                         
   Использование священной дхармы теми из нас,  кто получил  драгоценные
учения полностью и совершенно просветленного мастера,  Будды, носит наз-
вание десяти практик дхармы /17/.  Медитация на  внутренней  реальности,
как сказано,  высшая среди этих практик.  Система данной медитации будет
объясняться здесь.
   Видя, что  большинство слушателей и исследователей настоящего времени
не имеют никакого опыта в практике и что некоторые практикующие обладают
лишь  смутным  представлением  о важнейших сторонах медитации [махамудры
предельной реальности], я разъясню ее, всецело пробуждая в себе доброже-
лательное отношение ради тех, кто полагается на меня. Возможно большинс-
тво людей найдут этот текст, написанный главным образом с использованием
концептуальной терминологии и поэтических сочинений, трудным для понима-
ния, поэтому я поясню его в легкой доступной форме.
   В данной работе я предусматриваю описать:

   1. То, почему существенна медитация на истинной природе ума
   2. Стадии медитации


          я2ПОЧЕМУ СУЩЕСТВЕННА МЕДИТАЦИЯя0 я2НАя0 я2ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ УМА

   Суть Буддистской доктрины показывает,  что только путем понимания ума
через медитацию возможно достичь постижения предельной реальности.
   Чтобы сформулировать причину, почему необходима медитация на истинной
природе ума,  я рассмотрю две стадии медитации:  (а) сжатое  разъяснение
общего для  всех  медитативного погружения [самадхи],  и (б) развернутое
объяснение необщей медитации [махамудры].  В данном  разделе  я  покажу,
что:

   1. Все реальности - лишь ментальные феномены
   2. Что теряют от того, что не медитируют на истинной природе ума
   3. Польза от медитации


               я_Все реальности - лишь ментальные феномены

   Все вещи,  охватывающие собой феномены существования  и  просветления
[сансары и нирваны] - производные ума.
   В я1Дашабхумика-сутре я0сказано:

     О сыны победоносного Будды,
     Три плана существования - лишь продукты ума.

   я1Ваджрапанджара-сутрая0 говорит:

     Ни обыкновенные существа, ни просветленные
     Не существуют вне драгоценного ума.

   В я1Сампута-тантрея0 сказано:

     Все вещи - внешние и внутренние -
     Определяются умом.
     Кроме ума ничего не существует.

   Гуру Шаварешвари /18/ говорит:

     Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены.
     Кроме ума ничего нет, даже мельчайшей частицы.

   Но раз так,  то позволительно спросить,  почему кажется,  что внешний
мир формы, звука и т.д. - реален. Ум, будучи неосознающим своей истинной
природы,  воспринимает  дуальность "себя" и "других" с безначальных вре-
мен. Прилипнув к такому видению, ум создал сгусток впечатлений /19/, ко-
торый  является причиной того,  что заблуждающемуся уму внешние феномены
кажутся реальными.
   я1Ланкаватара сутрая0 сообщает /20/:

     Все вещи кажутся уму совершенно реальными.
     Вне ума не существует ни какой реальности как таковой.
     Воспринимать внешнюю реальность - значит неправильно видеть.

   я1Сампута я0говорит:

     Все реальности обусловлены заблуждением ума.
     Ничего не существует кроме ума.
     Все явления происходят из-за заблуждения ума.

   Здесь снова  иллюзия  внешней  реальности,  кажущейся действительной,
вызвана накоплением осадка заблуждений, аналогично тому как земля и кам-
ни создаются водой, коей не дает успокоиться ветер.
   Сараха говорит:

     Даже мягкая вода,
     Становится твердой, как скала, когда [постоянно] дует ветер.
     Невежественный ум, если расшевелить его мыслью,
     Превращает бесформенность в твердую сущность.

   Каким образом  такой ум попадает в круг существования [сансары] и как
достигает чистого состояния [нирваны]?  Заблуждающийся ум не ведает, что
природа дуальности - сансара,  а противоположное - нирвана /20/. Это на-
ходит подтверждение в следующих трактатах.
   Второй раздел я1Хеваджра-тантры я0учит:

     Неведение является причиной экзистенциальной формы.
     Очищенная от неведения сансара становится нирваной.

   я1Сампута я0комментирует:

     "Окутанный мраком множества мыслей,
     Одолеваемый сумасшествием, как если бы его ударила молния,
     Запятнанный примесью таких вещей как вожделение и желание,
     От коих трудно уберечься -
     Такой ум - это, действительно, сансара," - говорил Ваджрадхара.

     Освобождения достигают, осознавая
     Светящуюся ясность природы ума.
     Тот, кто незапятнан вожделением и желанием,
     Кто вне любой дуальности субъекта и объекта -
     Это высший просветленный ум,
     Называемый высочайшей нирваной.

   Мастер Нагарджуна говорит:

     Очищаясь от того, что является причиной сансары,
     Достигают чистоты, то есть нирваны.
     Посему ум - это корень всех достоинств и недостатков.
     Они начинаются в уме, и нигде больше.

   я1Ланкаватара-сутрая0 сообщает:

     Отражение формы в зеркале -
     Это образ без субстанции.
     Дуальность - подобно образу -
     Проекция ума.
     Восприятие реальными внешних феноменов
     Вызывается всевозможными мыслями,
     Коренящимися в психическом осадке прошлых жизней.
     Это преходящий ум.
     Он создает все формы.
     Того, что представляется внешней реальностью,
     В действительности не существует.
     Кажущееся "я" внутри тела,
     Переживаемые ощущения -
     Все - лишь ум; я говорю вам это.

   я1Аватамсака-сутрая0 поясняет:

     Ум похож на художника:
     Он творит.
     Все области существования,
     Все они созданы разнообразием ума.

   я1Ратнамегха-сутра я0поясняет:

     Мир управляется умом.
     Ум не видит себя;
     Хорошее ли плохое действие, оно вызывается умом.
     Он вращается как огненное колесо,
     Бушует как море,
     Горит как лесной пожар,
     Разливается как огромная река.

   я1Ваджрапанджарая0 говорит:

     Всегда с безначальных времен существовали феномены.
     Они были названы внешним миром.
     Все они - лишь порождения ума,
     Проникающего всюду.

   Далее, я1Ваджрапанджара я0говорит:

     Ни какой внешней реальности не существует помимо ума.
     Все, возникающее как форма и так далее суть
     Проявления этого самого ума.


                 я2Что теряют от того, что не медитируют
                        я2на истинной природе ума

   Буддист, который  изучает  только концепцию дхармы слушая и исследуя,
получит лишь временную пользу и не сумеет реализовать окончательное  ос-
вобождение. Это продемонстрировано на множестве примеров.
   я1Гандавьюха-сутра я0сообщает:

     Нельзя достичь просветления просто слушая
     Совершенные учения Будды.
     Все равно как слабый человек может умереть от жажды,
     Тогда как его несет огромная река -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как человек, раздавший еду и питье людям,
     Умирает сам от голода -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как лекарь, располагающий всеми лекарствами,
     Но умирающий от внутренней болезни -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как хранитель сокровищницы, пересчитывающий драгоценные
       камни,
     Не распоряжается ими -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как слуга, хоть и рожденный во дворце,
     Не владеет ни едой ни питьем -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как слепой художник не способен
     Написать картину ярмарки -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как лодочник на большом озере
     Переправляет многих, но сам умирает на озере -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

     Все равно как тот, кто оценивает благосостояние других,
     Оставаясь на распутье,
     Однако, не достигает ничего сам -
     Так и Дхарма неэффективна без медитации.

   Кроме того,  ели не медитировать, ум уступает осквернению, что приво-
дит к падению в нижние миры.
   я1Манджушри-викридита-сутра я0сообщает:

     Если природа ума не осознана,
     Он волочится за воображаемыми мыслями
     И вынужден скитаться в трех планах
     И шести сферах существования.

   я1Бодхичарьяватара я0говорит:

     Человек, чей ум совершенно рассеян,
     Зажат между клыками осквернения.

   В той же работе сказано далее:

     Если не знать тайной природы ума,
     Являющей собой суть всей дхармы,
     Можно бродить бесцельно,
     Сколько бы ни желал быть счастливым и устранить страдание.
     Мудрость не возникает без медитации успокоения;
     Просветление не возникает без появления мудрости.

   я1Сукхриллекха я0заключает /21/:

     Мудрость не появляется без медитации успокоения.

   Таким образом  всем тем,  кто занят соблюдением этических заповедей и
тем, кто изучает слушая и исследуя, надлежит практиковать медитацию.


                          я2Польза от медитации

   Безгранична польза  от  медитации  на истинной природе реальности.  В
я1Таттвапракаша-сутре я0сообщается:

     О Шарипутра, в медитации успокоения реальности (thatness) /22/ мож-
     но скопить  больше  пользы,  всего  лишь за одно мгновение,  чем от
     прослушивания проповеди в течение вечности. Шарипутра, по этой при-
     чине тебе следует наставлять других об успокоении реальности (that-
     ness)

   я1Махосниша-сутрая0 говорит:

     Медитация в течение всего лишь одного дня о смысле истинной природы
     вещей приносит большую духовную пользу,  нежели слушание и изучение
     дхармы в течение многих эр,  ведь она выводит из круга  рождений  и
     смертей.

   я1Такпо Гьепе Дхоя0 поясняет:

     За один миг полной отдачи себя созерцательному успокоению получаешь
     больше пользы, чем за всю человеческую жизнь, оставаясь в трех пла-
     нах существования.

   Более того, сообщается, что медитация успокоения вызывает резкое отв-
ращение к чувственным удовольствиям, устраняет все сомнения и пробуждает
совершенное  познание,  созерцательное успокоение и великое сострадание;
она приводит к восприятию истинной природы реальности и позволяет напра-
вить учеников на путь к просветлению и обретению других добродетелей.
   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 говорит:

     Медитативное успокоение устраняет тягу к запретным чувственным удо-
     вольствиям и  позволяет  достичь  высшей добродетели,  совершенного
     познания и ментального успокоения.

   я1Дашачакра-кситигарбха-сутрая0 добавляет:

     Сомнения могут быть убраны посредством медитации успокоения.  Ничто
     друге этого не может сделать,  но одно лишь понимание его [успокое-
     ния]. Следовательно, медитировать на успокоении - лучшее, что может
     быть. О мудрые, стремитесь к нему!

   я1Дхармасамгити-сутрая0 говорит:

     Приводя ум к спокойному равновесию,  добиваются присущей ему чисто-
     ты. В результате совершенного  восприятии  свойственной  реальности
     чистоты, бодхисаттва,  в великом сострадании,  практикует ради всех
     чувствующих существ.

   я1Сутраламкара я0сообщает:

     Просто созерцая, все чувствующие существа обретут три вида просвет-
     ления /23/.
.
                        я3К Н И Г А   П Е Р В А Я

                    я_я3Краткое объяснение общей системы
                         я_я3спокойного равновесия

                  я2ОЧЕРК СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ В ОБЩЕМ
                         я2И УСТРАНЕНИЕ СОМНЕНИЙ

                   я2МЕДИТАЦИЯ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   Некоторые тексты  описывают  методы  достижения спокойного равновесия
как согласно традиции Махаяны, так и согласно традиции Хинаяны. В сутрах
содержится описание созерцательного погружения в том виде, как его знают
и в наши дни.  Особенно известны за свою ясность я1Самадхинирмочана я0и дру-
гие сутры Будды,  учения Майтреи, трактаты о бхуми (я1Садэя0), я1Абхидхармаса-
я1муччаяя0 Асанги /1/,  я1Праджняпарамитопадеша я0Шантипы, суммирующая эти текс-
ты, а также три трактата я1Бхванакрама я0Камалашилы и другие. Основываясь на
данных текстах,  я буду рассматривать общее значение спокойного равнове-
сия.
   я1Самадхинириочана-сутра я0дает сжатое объяснение созерцательного  погру-
жения:

     Следует понимать,  что, описанные мной стороны созерцательного пог-
     ружения шраваков,  бодхисаттв и татхагат /2/,  целиком содержатся в
     медитации успокоения и постижения.

   Во втором трактате я1Бхаванакрама я0говорится:

     Все мистики [йогины] постоянно и уверено должны пребывать в успоко-
     ении и постижении,  потому что все формы медитационного  успокоения
     соединяются в них двух.

   Успокоение и постижение являются  базисом  всех  медитационных  видов
погружения обеих традиций - Хинаяны и Махаяны. Они как корни, на которых
держатся ствол, ветви и листья дерева.
   Каким образом  успокоение и постижение включают в себя различные типы
медитаций,  такие как визуализацию и невизуализацию согласно медитацион-
ным видам погружения Махаяны и Хинаяны, такие разные медитации Мантраяны
как с формами и без форм, и многочисленные виды погружения, происходящие
из блаженства, ясности и отсутствия концепций в медитации махамудры? Бе-
зотносительно будет ли медитация концептуальной или же неконцептуальной,
с визуализацией или без, та медитация, при коей ум был фиксирован единс-
твенно на священном объекте,  - согласуется с успокоением. Мудрость, бу-
дучи добродетелью по своей природе,  различает истинный смысл [ума], так
что она сочетается с постижением.  Аналогично, в соответствии с махамуд-
рой,  успокоение - это ум (или высокий или низкий),  не отвлекающийся от
объекта концентрации.  Анализ и всесторонний охват ума приводят к пости-
жению.  Таким образом, кульминация всех медитаций достигается в успокое-
нии и постижении.
   я1Махаянапрасадапрабхавана-сутра я0сообщает:

     Пойми, о благородный сын, что верные бодхисаттвы имеют учения Маха-
     яны, и что бы они не обрели с их помощью, все возникает из сущности
     абсолютно нерассеяного ума и созерцания истинной природы  реальнос-
     ти.

   Нерассеяный ум  -  это  ум,  который сосредоточенно сфокусировался на
ментальном образе /3/ [объекта].  Созерцание истинной природы реальности
- это деятельность распознающего интеллекта.  Следовательно, качеств Ма-
хаяны и Хинаяны надлежит достигать путем совместного объединенного  при-
менения сосредоточенного ума и распознающей мудрости.
   Третий трактат я1Бхаванакрамы я0резюмирует это так:

     Лучезарный Победитель показал различные неизмеримые  и  невыразимые
     виды погружения бодхисаттв. Так как успокоение и постижение охваты-
     вают собой все виды погружения,  следует описать путь их объединен-
     ного использования.
.
                        я3Гя0 я3Ля0 я3Ая0 я3Вя0 я3Ая0 я3 я0 я3Пя0 я3Ея0 я3Ря0 я3Вя0 я3Ая0 я3Я
 
             я3Обыкновенная медитация успокоения и постижения

   В данном разделе семь пунктов:

   1. Причина успокоения и постижения
   2. Устранение преград, препятствующих успокоению и постижению
   3. Идентификация истиной природы успокоения и постижения
   4. Отличительные особенности успокоения и постижения
   5. Рассмотрение стадий успокоения и постижения
   6. Медитация сединения успокоения и постижения
   7. Результат успокоения и постижения


                    я2ПРИЧИНА УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   я1Самадхинирмочана-сутра я0сообщает:

     Сияющий Победитель, что является причиной успокоения и постижения?

     Будда: Майтрея, успокоение происходит вследствие чистоты нравстаен-
     ного поведения, постижение благодаря слушанию и изучению.

Уважаемый Гампопа говорил об этом похожим образом.
   Успокоение, как сказано, возникает в результате духовного благослове-
ния гуру,  взаимодействия благоприятных причины и условия, всевозрастаю-
щей добродетели и очищения. То же применимо и к постижению.
   Вторая часть  я1Бхаванакрамы я0перечисляет шесть причин успокоения,  про-
исходящего благодаря:

     Гармоничному окружению,  обузданию желаний,  ощущению удовольствия,
     ограничению активности,  поддержанию моральной дисциплины, и устра-
     нению беспорядочных мыслей.

     Постижение происходит благодаря таким  трем  факторам:  общению  со
     святым человеком, приобретению знания, и в результате соответствую-
     щего размышления.

   "Жить в гармоничном окружении" значит жить в месте,  где  средства  к
существованию можно получить без особого труда,  и где враги и дикие жи-
вотные не причиняют вреда.  "Хорошее место" - это место,  где нет болез-
ней, где в течение дня не много людей и спокойно ночью,  где можно найти
хороших друзей,  следующих тому же пути подготовки и разделяющих  анало-
гичные взгляды на реальность.
   я1Сутраламкара я0сообщает:

     Окружение, в котором мудрый человек стремится к реализации -
     Это окружение, где имеется надлежащая пища,
     Где убежище безопасно, земля благоприятна,
     Где друзья добры,
     И где йогин находит предпочтительные для себя условия.

   "Обуздывать желания" значит не питать ни какой чувственной  привязан-
ности к еде или одежде - за их качество и количество. "Быть довольным" -
быть удовлетворенным умеренной едой и одеждой. "Ограничивать действия" -
воздерживаться от  пагубных  дел таких как торговля или ремесло,  тесный
контакт с мирянами или монахами,  практика медицины,  астрологии и  т.д.
   "Сохранять моральную  дисциплину"  - соблюдать заповеди,  изложеные в
каноне индивидуального освобождения (я1Пратимокша-сутрая0),  заповеди бодхи-
саттвы и т.д., и с покоянием применять духовные средства, если, не конт-
ролируя себя,  нарушил эти правила. "Избавиться от желания и других бес-
порядочных мыслей"  значит  осознавать их плохие следствия для настоящей
жизни и для следующих.  Имеется в виду - устранить желание через медита-
цию на непостоянстве,  красивых ли уродливых ли,  вещей, кои проходят не
задерживаясь.
   "Общаться со святыми людьми" - следовать духовному руководству  того,
кто наверняка знает важность слушания,  размышления и медитации,  и  кто
сам реализовал  успокоение  и  постижение.  "Стремиться к знанию слушая"
имеется ввиду - слушать рассуждения о писаниях,  предельное или  оконча-
тельное значение коих не имеет недостатков,  и развивать различающий ин-
теллект. Этого не достичь слушая учения с условным или вымышленным смыс-
лами.
   "Подобающим образом размышлять" значит  обдумывать  предельный  смысл
рассуждений и применять выводы с тем, чтобы интеллектуально осознать со-
вершенный взгляд на реальность.


       я2УСТРАНЕНИЕ ПРЕГРАД, ПРЕПЯТСТВУЮЩИХ УСПОКОЕНИЮ И ПОСТИЖЕНИЮ

   Для устранения препятствий к успокоению и постижению требуется:

   1. Узнать препятствия
   2. Наставления о необходимых средствах избавления от препятствий


                         я2Узнавание препятствий

   Относительно успокоения, я1Самадхинирмочана-сутра я0сообщает:

     Майтрея: Просветленный Победитель, из пяти препятствий сколько пре-
     пятствий, мешающих успокоению,  сколько - постижению и сколько, ме-
     шающих им обоим?

     Будда: Майтрея,  успокоению препятствует чувственное возбуждение  и
     негодование, постижению - вялость,  сонливость и сомнение;  им обо-
     им мешают страсть и злобность.

   я1Абхидхармасамуччая я0говорит:

     Что такое  чувственное побуждение /4/?  Это ум,  который испытывает
     страстное влечение к красивым формам.  Его  функция  заключается  в
     том, чтобы возмущать состояние успокоения.  Такая блуждающая мысль,
     сфокусировавшись на прекрасном объекте,  не дает непрерывно поддер-
     живать устойчивость ума.

   Этот же текст объясняет негодование:

     Негодование /5/   формируется   сознательными  или  несознательными
     поступками положительными или отрицательными.  В нем таится чувство
     обиды по поводу всевозможных поступков - хороших,  плохих или нейт-
     ральных, достойных или недостойных, своевременных или несвоевремен-
     ных,  тем  самым оно расстраивает стабильность ума.  Следовательно,
     негодование относится к категории заблуждения (неведения).

   Такое томительное раздумие о том,  что правильно, что неверно, возни-
кающее по поводу положительного или отрицательного действия, легко нару-
шает устойчивость ума.
   Относительно вялости сказано:

     Что такое вялость /6/?  Это то, что лишает ум активности и способс-
     твует искажениям и вторичным искажениям.  Следовательно,  она отно-
     сится к категории заблуждения.

   Комментарий к я1Абхидхармакошея0 говорит:

     Что такое вялость /6/? Это тяжесть тела и ума.

   Она притупляет [ум] делая и тело и ум неуправляемыми.
   Так как вялость и тупость считаются сродни друг другу, то не было да-
но какого-либо  отдельного комментария о тупости.  Второй трактат я1Бхава-
я1накрамы я0поясняет:

     Тупость возникает,  когда ум не способен ясно визуализировать,  как
     слепой, как человек в темноте или тот,  у кого глаза закрыты. Когда
     ясность ментального образа теряет свою остроту за счет физической и
     умственной апатии - это вовсе не то же самое что вялость.

   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 объясняет сонливость:

     Что значит сонливость?  Из-за сонливости пропадают мысли - хорошие,
     плохие или нейтральные,  своевременные или несвоевременные, достой-
     ные  или  недостойные.  Эффект сонливости заключается в прекращении
     активности;  следовательно,  она относится к категории заблуждения.
     Другими словами,  сонливость  вызывает  утрату чувственных функций,
     приводя к тому, что медитатор теряет ментальный фокус.

   Относительно сомнения тот же текст говорит:

     Что такое сомнение? Оно, имеющее два мнения обо всех сторонах исти-
     ны, надежно удерживает от следования пути добродетели.

   Здесь имеется ввиду сомнение в относительной и абсолютной истинах,  и
четырех благородных истинах. Оно создает путаницу в уме медитатора, зас-
тавляя его сомневаться в целях медитации, ее успехе или несостоятельнос-
ти. Таким образом оно истощает его сильное желание практиковать.
   Страстное желание - это жажда любого рода чувственных удовольствий, к
коим цепляется ум.  Злобность - это злое намерение причинять вред другим
из зависти или ненависти.
   Об остальных помехах, препятствующих успокоению и постижению в я1Самад-
я1хенирмочане-сутрея0 сказано:

     Майтрея: О Сияющий Победитель,  каковы виды рассеянности,  что зас-
     тавляют отвлекаться ум бодхисаттвы,  пребывающего  в  успокоении  и
     постижении?

     Будда: Всего  их  пять:  отвлечение ума на ментальную деятельность,
     далее - внешнее,  внутреннее отвлечения, и отвлечения на восприятия
     и эмоции.

   Чтобы распознать их, та же сутра сообщает:

     Будда: Майтрея,  отклонение  ума  в сторону ментальным деятельности
     случается, когда активность бодхисаттвы  вырождается  в  ментальную
     активность "Слушателей" и "Отдельных Будд",  после прекращения при-
     менения ментальных практик  Буддизма  Махаяны.  Внешнее  отклонение
     случается, когда ум отвлекается на пять чувств, тяготеет к собранию
     людей, дуальности,  дискурсивным мыслям,  вторичным осквернениям  и
     внешним образам.  Внутреннее отклонение ума появляется, когда чувс-
     твуют или апатию, сонливость, или когда потворствуют экстазу транса
     или любому  тонкому искажению медитативного погружения.  Отвлечение
     на восприятие возникает, когда ум визуализирует образ внешней формы
     в сфере чистого созерцания.  Эмотивное отклонение появляется, когда
     ум со своими врожденными стремлениями приписывает сознание "я" ощу-
     щениям, происходящим вследствие его внутренней активности.

   я1Мадхьянтавибхагая0 сообщает:

     Лень, забывание  наставлений,  тупость  и  чувственное  побуждение,
     расслабленность ума и перенапряжение - пять недостатков,  прерываю-
     щих успокоение.

   Эти пять  недостатков  становятся  шестью,  если тупость и побуждение
чувствами перечислять раздельно. Те же дефекты мешают и постижению.
   "Лень" является  результатом либо неблагоприятного либо безразличного
отношения к любым усилиям и отсутствию бдительности,  так что  привычная
праздность лишает созерцание всякой силы мотивации. "Забывчивость" озна-
чает неспособность вспомнить предмет медитации,  что вызывает рассеяние.
"Тупость"  и  "чувственное побуждение" описывались раньше.  "Расслаблен-
ность" - это отсутствие всякого стремления устранить тупость и чувствен-
ное побуждение  и дозволение уму лениться.  "Перенапряжение" - это чрез-
мерное приложение усилия к объекту ума,  даже после укрощения тупости  и
чувственного побуждения.  Излишнее  напряжение  не дает уму находиться в
его естественном состоянии.


                  я2Наставления о средствах, необходимых
                      я2чтобы устранить препятствия

   Здесь два раздела:

   1. Общее разъяснение о применяемых лекарствах от препятствий
   2. Особые средства для удаления тупости и чувственного возбуждения


            я1Общее описане средств избавления от препятствий

   Текст упомянутый  выше  не дал точного пояснения относительно средств
избавления от препятствий. Большинство помех принадлежат к сфере тупости
и чувственного побуждения.  Узнав как устранить их, автоматически узнаем
каковы лекарства против остальных препятствий.
   Лекарством от чувственного побуждения является успокоение  ума  через
медитацию на непостоянстве.  Что касается негодования,  лекарством будет
избегать думать об объекте обиды. Чтобы противостоять вялости, размышля-
ют о радостных вещах. Тупость устраняют стимулируя дух. Сонливость прео-
долевается визуализацией света.  Решимость - средство от сомнения. Расс-
мотрение существа наслаждений и вредных последствий чувственных удоволь-
ствий становится лекарством от страстного желания. Злонамеренность можно
устранить воспитывая любовь и доброе отношение к другим.  Все эти средс-
тва очень важны.  Точно так же, эти же средства следует применять и про-
тив пяти видов рассеяния ума.
   я1Мадхьянтавибхагая0 говорит о:

     Восьми лекарствах от пяти нарушений.

   Существует восемь лекарств для избавления от пяти нарушений  успокое-
ния и постижения:  от лени - (1) вера, (2) убежденность или серьезность,
(3) старание и (4) совершенная легкость.  От забывчивости  освобождаются
благодаря (5) внимательности. Лечение от тупости и чувственного побужде-
ния - это (6) бдительность;  от расслабленности - (7) ментальное усилие.
От  перенапряжения  - (8) невозмутимость,  коя позволяет уму покоиться в
истинном состоянии. Вера, убежденность и старание - их просто понять.
   Что касается совершенной легкости, я1Абхидхармасамуччая я0сообщает:

     Что такое состояние совершенной легкости /7/?  Это - гибкость,  по-
     датливость тела и ума,  коя усмиряет пагубные тенденции и  препятс-
     твия.

   Вредоносные тенденции тела и ума делают их не контролируемыми. Совер-
шенная легкость своей силой избавляет тело от тяжести и других недостат-
ков, кои препятствуют практике добродетели.  Благодаря ощущению блаженс-
тва совершенная легкость делает тело необременительным и контролируемым.
Так можно  управлять  телом.  Совершенная легкость уничтожает страдание,
перемещением фокуса на ментальный объект, вызывающий радость, блаженство
и т.д. Так можно контролировать ум.
   Мастер Стхирамати /8/ говорит,  что овладение телом делает физическую
активность легкой,  а  тело - необременительным.  Послушный ум - гибок и
безмятежен при созерцании.  Обладание таким умом позволит избавиться  от
помех, препятствующих созерцанию.
   Совершенной легкости нельзя добиться на начальной  стадии  медитации;
требуется  непрерывное  усилие.  Сначала  достигается лишь неболшая лег-
кость. я1Шравакабхуми я0сообщает,  что достижение совершенной легкости  ума,
сначала, вызывает  циркуляцию и распространение жизненного воздуха в те-
ле. Раз это имеет место, медитаторы достигают совершенной легкости тела.
   О природе памяти я1Абхидхармасамуччая я0говорит:

     Что такое память /9/?  Помнить значит не забывать вещи, с коими оз-
     накомился; ее функция - дать осуществиться нерассеиваемой  концент-
     рации.

   Под памятью  подразумевается  способность не отвлекаться от знакомого
ментального образа. Ум удерживает этот образ ярко, без искажений. Напри-
мер, часто  думая  об  определенном образе,  не забываешь его.  Так надо
практиковать вначале.
   Относительно бдительности комментарий на я1Мадхьянтавибхагу я0говорит:

     Бдительности /10/  [в  ходе медитации] добиваются стараясь не забы-
     вать объект концентрации,  и в то же время оставаясь полностью вни-
     мательным к любым появлениям рассеянности, таким как тупость, чувс-
     твенное побуждение, или размышление.

   С таким потоком осознавания остаются настороже,  все время наблюдая и
замечая всякое отвлечение внимания,  стоит тому появиться. Это описано в
я1Бодхичарьяватарея0:

     Когда, постоянно наблюдая, остаются в дверях осознавания, возникает
     бдительность.

   Тот же текст продолжает:

     Такое изучение  физического и ментального состояний означает именно
     наблюдение с бдительностью.

   Относительно ментального напряжения [мысленного образования] /11/ я1Аб-
я1хидхармасамуччая я0говорит:

     Что такое ментальное напряжение? Это ментальная активность, распре-
     деленная по всем каналам - хорошим, плохим или нейтральным.

   Напряжение, будучи ментальной функцией,  активизируется или направля-
ется к  трем  видам мыслей - хорошим,  плохим или нейтральным.  В данном
случае, это - размышление,  пытающееся устранить тупость  и  чувственное
побуждение, коль скоро бдительность обнаружила их.
   О невозмутимости /12/, коя устанавливает ум в естественное состояние,
я1Шравакабхумия0 говорит:

     Безмятежность - это такое состояние,  в коем ментальный фокус меди-
     тации успокоения или постижения естественен и устойчив,  причем  ум
     находится в совершенном состоянии,  пребывая в своем внутреннем ми-
     ре,  испытывая умиротворение.  В таких условиях ум послушен,  и  им
     можно управлять не прилагая усилий.

   Когда тупость и чувственное побуждение удалены,  а постижение и успо-
коение согласованы,  эту гармонию делают  устойчивой,  высвобождая  гнет
напряжения и сохраняя ум послушным.
   Тот же текст поясняет далее:

     Что является признаком невозмутимости?  Это - гладкий,  ровный уро-
     вень воспринимаемого ума, получаемый за счет ментального сосредото-
     чения или же за счет поддержания его в отсутствии чрезмерного  нап-
     ряжения. Когда следует способствовать достижению такого равновесия?
     Когда успокоение и постижение свободны от тупости или  чувственного
     побуждения, тогда достигается невозмутимость.


                   ОСОБЫЕ СРЕДСТВА УСТРАНЕНИЯ ТУПОСТИ
                       И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

   Существует два  способа  удаления  тупости и чувственного побуждения,
для этого надо:

   1. Удерживаться от причин тупости и чувственного побуждения
   2. Удалить тупость и чувственное побуждение


               ПРИЧИНЫ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

   Главные завесы,  мешающие созерцательному погружению,  в общем  можно
свести к двум - тупости и чувственному побуждению.  Они являются резуль-
татом вредоносных действий тела, речи и ума.
   я1Са'ингоши я0говорит:

     Каковы признаки  тупости?  Тупость  происходит  из-за неспособности
     контролировать чувства,  из-за обжорства, нежелания медитировать на
     рассвете и в сумерках,  когда живут без бдительности или в менталь-
     ном оцепенении, и из-за чрезмерного сна или неумелой медитации. Не-
     радение, подтачивающее рвение, усердие, созерцание, или же исследо-
     вание - другая причина тупости. Фрагментарная медитация успокоения,
     в отсутствии овладения медитацией в целом,  коя оставляет ум в тем-
     ноте и не доставляет ни какого удовольствия  от  сосредоточения  на
     воспринимаемом образе  - вот действия,  способствующие развитию ту-
     пости.

     Каковы признаки чувственного побуждения? Сюда входят четыре призна-
     ка, упомянутых ранее:  неконтролируемые чувства, обжорство, нежела-
     ние медетировать и отсутствие бдительности.  Далее, поощрение чувс-
     твенности, агрессивность  и  равнодушие  к сансарическим условиям -
     другие признаки  чувственного  побуждения.  Чувственное  побуждение
     принимает и иные формы, такие как привязанность к желанию медитиро-
     вать, неспособность быть трудолюбивым и отсутствие совершенного ов-
     ладения  силой концентрации.  Частичная медитация и привязанность к
     семье и друзьям так же составляют чувственное побуждение.  В данном
     контексте,  слово "признак" тупости и чувственного побуждения можно
     читать в смысле - причина.

     Под термином "нерадение" подразумевается отсутствие  упорства,  со-
     зерцания и исследования. "Достижение овладения мастерством успокое-
     ния" означает получение четких ощущений  и  восприятий  успокоения.
     "Привязанность" относится к желанию медитировать,  упорно добивать-
     ся своего,  созерцать и исследовать. Таковы причины тупости и чувс-
     твенного побуждения, их следует сторониться.


              УСТРАНЕНИЕ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

   Сказано, что от давящей тупости можно избавляться многими  способами,
такими, например,  как  при помощи созерцания ментального образа света и
атрибутов Будды,  рассмотрения тупости путем различения, посредством ви-
зуализации протяженного ментального образа, и поднимая дух через медита-
цию радости.
   Первый трактат я1Бхаванкрамы я0сообщает:

     Когда сосредоточение  на воспринимаемом образе ослабевает и ум ста-
     новится вялым из-за апатии или сонливости,  его проясняют медитируя
     на ментальном образе света либо на высших атрибутах Будды, кои соз-
     дают ощущение  радости.  Коль  скоро  воспринимаемое  представление
     восстановлено, его необходимо удерживать.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 говорит:

     Если одолевает подавленное состояние,
     Следует поднимать дух, упорно
     Добиваясь постижения.

   я1Мадхьямакахридая я0так же говорит:

     Депрессию надо убирать медитируя
     На воспринимаемом образе огромного размера.

   я1Шравакабхумия0 заключает:

     Лови образ света,  исходящего от светильника или большого  пламени,
     или от диска солнца.

   То есть,  надлежит останавливать ум на всем, что горит и сверкает та-
ким светом.  Что касается деятельности ума вне медитации, текст говорит,
что следует непрерывно поддерживать приподнятое настроение,  воспринимая
ясность и используя шестикратное вспоминание.
   Тупость надо устранять созерцая ее причины:  вялость и сонливость. Ее
можно прояснить прогуливаясь, наблюдая Луну и звезды, или же просто опо-
лоснув лицо водой.
   Чтобы удалить сильное чувственное побуждение,  когда бы оно ни возни-
кло, надлежит  возбуждать  в себе сильное отвращение к [кругу рождения и
смерти] созерцая непостоянство /13/ или же рассматривая последствия рас-
сеяния.  Приведение  ума  в состояние успокоения так же противодействует
чувственному побуждению.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 поясняет:

     Когда воспоминания  о прошлых удовольствиях от чувственного возбуж-
     дения или потворства своим желаниям отвлекают ум,  их следует усми-
     рять созерцая  непостоянство  и  другие  факты вызывающие их резкое
     неприятие. Затем надо постараться снова без всяких мыслительных об-
     разований направить ум на воспринимаемый образ.

   я1Мадхьямакахридаяя0 говорит:

     Что касается рассеяния и его причин:
     Их считают пагубными, и борются с ними.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 заключает:

     Когда ум становится рассеянным из-за чувственного побуждения,
     Его следует устранять через успокоение.

   Рецепт поведения при таких отвлечениях ума состоит в том, чтобы конт-
ролировать чувства,  причем воздерживаться от жестких  действий  (как  в
случае болезни),  избегать объектов,  пробуждающих страсть, и делать как
можно больше простираний.  Относительно едва ощутимой тупости:  когда ум
подавлен,  его надлежит прояснять за счет созерцательного усилия.  Когда
ум возбужден,  его следует успокаивать и расслаблять,  или же  применять
какие-будь другие хорошо известные методы.


                     я2ИДЕНТИФИКАЦИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ
                        я2УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   Определяя истинную природу успокоения и постижения /14/, (я1Самадхинир-
я1мочаная0-я1сутрая0) сообщает:

     Тот, кто живет в уединении,  ведя ум ко внутренней чистоте, медити-
     рует  на ранее проанализированных аспектах реальности.  Такое чувс-
     твующее существо сознательно устремляет свой ум  вглубь,  добиваясь
     состояния успокоения  и  способности  достигать этого состояния так
     часто как возможно,  и тем самым приобретает  совершенную  легкость
     тела и ума.  Сказано, что это состояние есть "пребывание в спокойс-
     твии."

   Тот же текст говорит:

     Получив такого  рода легкость надлежит оставаться в этом состоянии,
     отказываясь от всех мыслительных форм, а потом переходить к анализу
     средоточия созерцательного  погружения.  "Постижение" - это процесс
     исследования целиком всего созерцательного погружения, с намерением
     правильно и в совершенстве разглядеть действительность знания.  Оно
     достигается при помощи упражнений на различение,  наблюдение,  раз-
     мышление, благодаря выносливости и стремлению.

   я1Ратнамегхая0 говорит:

     Успокоение - это однонаправленная концентрация.
     Постижение - это аналитический всесторонний охват.

   я1Сутраламкара я0говорит:

     Знайте следующее: сущность дхармы покоится
     На путях успокоения и постижения.
     Исследование этих путей
     Порождает постижение.

   Этот же текст добавляет:

     Ум, покоящийся в своей чистоте,
     Находится в состоянии успокоения.
     Анализ сего состояния
     Есть постижение.

   Мастер Васубандху говорит в комментарии к этому тексту:

     Ум, отдыхающий в гармонии во время медитационного погружения, нахо-
     дится в покое.  Анализ данного состояния приводит к постижению. Без
     медитационного погружения не может быть  успокоения  и  постижения.
     Таково описание этих двух состояний.

   В общем, успокоение достигается путем фиксации ума на каком-либо объ-
екте, с тем чтобы удерживать его без рассеяния.  Постижение характеризу-
ется как  мудрость,  анализирующая  действительность знания.  Успокоение
достигается сосредоточением ума на объекте и  поддержанием  его  в  этом
состоянии до тех пор,  пока, в конечном счете, он не направится в единый
поток внимательности и равновесия. Постижение возникает благодаря общему
и детальному рассмотрению реальности и систематическому  применению  ин-
теллектуального различения.
   я1Бодхисаттвабхуми я0сообщает:

     Фокусируя ум  на  его невыразимой сущности и на образах реальности,
     поддерживают осознавание,  свободным от суждений и рассеяния.  Нас-
     лаждаясь любыми ментальными образами,  фокусируют  ум  на  отметине
     внутреннего погружения,  поддерживают его и устремляют в поток вни-
     мательности и спокойствия. Благодаря этим методам добиваются состо-
     яния успокоения,  свободного от суждений и рассеяния. Когда распоз-
     нают все образы медитации,  начиная с фиксации ума на знаках  внут-
     реннего  медитационного  транса и поддержания погружения,  и кончая
     интенсивным сведением его в единый поток и достижением  медитацион-
     ного транса, такое состояние называется успокоением.

   Тот же текст продолжает:

     Что такое постижение?  Постижение достигается, когда медитатор, до-
     бившийся успокоения,  теперь созерцает различные стороны ума и пра-
     вильно и в совершенстве анализирует его обусловленную и  необуслов-
     ленную реальности.  Он таким образом обретает умение применять муд-
     рость и исследовать.

     Что касается ментальных образов успокоения и постижения, успокоение
     - вне концепций /15/.  Оно просто фокусируется на каком-либо данном
     объекте в отсутствии  двоственности.  Постижение  есть  возвышенное
     восприятие, исследующее природу ума.

   я1Самадхинирмочана-сутрая0 сообщает:

     Майтрея: О Прсветленный Победитель /16/,  как много существует форм
     успокоения?

     Будда: Есть только одна, и она - вне концепций.

     Майтрея: Сколько существует восприятий постижения?

     Будда: Только одно, и оно - понятийное восприятие.

     Майтрея: Как много восприятий и успокоения и постижения?

     Будда: Есть восприятие пространства феноменального  мира  [успокое-
     ние] и есть достижение медитационной цели [постижение].

   я1Праджняпарамитападешая0 комментирует:

     Успокоение - это непонятийное восприятие феноменов, кое не рассмат-
     ривает ни их пространства ни их точной природы.  Постижение  -  это
     понятийное восприятие феноменов,  рассматривающее их пространство и
     точную природу.

   Второй трактат я1 Бхаванакрамыя0 добавляет:

     Успокоение так называется потому, что, усмирив рассеянность, всегда
     с радостью,  естественно и без нарушений фокусируются на внутреннем
     образе, и вместе с тем сохраняют совершенную легкость ума. Постиже-
     ние изучает природу такого состояния успокоения, пока оно продолжа-
     ется.

   Если это так, то что следует называть успокоением и постижением, ког-
да они не сопровождаются совершенной легкостью? Тогда их определяют, как
имеющие вид успокоения и постижения.
   я1Самадхинирмочана-сутрая0 сообщает:

     Майтрея: О Просветленный Победитель,  как мы можем назвать менталь-
     ное упражнение бодхисаттвы,  который внутренне фокусируется на уме,
     еще до того как достиг совершенной легкости?

     Будда: Майтрея, это не идеальное успокоение, но имеющее вид успоко-
     ения, созданное сильным стремлением к успокоению.

     Майтрея: Просветленный Победитель, прежде чем бодхисаттва обрел со-
     вершенную легкость,  как  можно  назвать  его созерцание восприятий
     ума, кои он постоянно рассматривает,  до тех пор пока не  достигнет
     совершенной легкости?

     Будда: Майтрея,  это постижение не настоящее, но имеющее вид пости-
     жения, созданное сильным стремлением.

   Подобным же образом, я1Праджняпарамитаподешая0 сообщает:

     Бадхисаттва, живущий в уединении и созерцании, отказывается от кон-
     цепций и беспрестанно медитирует на восприятиях ума.  Такая медита-
     ция имеет вид успокоения.  Настоящее успокоение получается  только,
     когда бодхисаттва  достигает  состояния совершенной легкости тела и
     ума.

   я1Праджняпарамитаподеша я0 продолжает:

     Досигнув совершенной легкости, бодхисаттва поддерживает это состоя-
     ние и  с  сильным  стремлением анализирует свои восприятия существа
     реальности, кою он рассмотрел.  Пока  нет  переживания  совершенной
     легкости, такая  медитация остается только поверхностной;  но стоит
     ему достичь этой легкости, возникает постижение.

   Как достичь совершенного пути успокоения и постижения?  Сказано,  что
успокоение достигается,  когда  удалены вялость и сонливость,  между тем
как постижение достигается, когда удалены чувственное побуждение и него-
дование.
   я1Самадхинирмочана-сутрая0 говорит:

     Майтрея: О Просветленный Победитель,  когда достигается совершенный
     путь успокоения?

     Будда: Майтрея,  тогда,  когда полностью устраняют вялость и сонли-
     вость.

     Майтрея: О Просветленный Победитель,  когда достигается совершенное
     постижение?

     Будда: Майтрея, тогда, когда полностью устраняют чувственное побуж-
     дение и негодование.


              я2ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   Успокоение делят  по  трем категориям:  первая описывает его природу,
как являющуюся либо временной либо трансцендентальной;  следующая описы-
вает три категории успокоения и упоминает блаженное успокоение, как одну
из них;  последняя дает классификацию девяти методов достижения успокое-
ния.
   я1Сутраламкара я0сообщает:

     Фиксируя внимание ума на воспринимаемом образе,
     Не следует рассеивать поток внимания.

   Мастер Васубандху говорит в комментарии:

     Эта строфа показывает девять ступеней стабилизации ума /17/ в успо-
     коении:

     1. Сделать ум устойчивым
     2. Окончательно установить его
     3. Жестко установить его
     4. Интенсивно установить его
     5. Очистить от помех
     6. Усмирить ум
     7. Совершенно усмирить его
     8. Направить ум в один поток
     9. Установить ум в равновесие

   я1Абхидхармасамуччая я0говорит:

     Что значит успокоить ум?  Это значит привести ум к успокоению, пос-
     ледовательно,  со вниманием,  с усилием;  прояснить ум; усмирить ум
     совершенно; привести ум в сосредоточение и установить равновесие.

   Это девять ступеней успокоения. Они будут разъясняться далее в разде-
ле об успокоении.
   Относительно постижения, я1Самадхинирмочана-сутрая0 говорит:

     Майтрея: О Сияющий Победитель, сколько существует аспектов постиже-
     ния?

     Будда: Майтрея, существует три аспекта, а именно:

     1. Постижение, кое проистекает из рассуждения в понятиях
     2. Кое возникает за счет совершенного расследования
     3. Кое достигается с помощью аналитического рассмотрения

   Та же сутра далее поясняет:

     Каково то,  кое происходит благодаря рассуждению в понятиях?  Это -
     постижение, кое проистекает из анализа воспринимаемого образа в со-
     зерцательном погружении.

     Каково то,  кое происходит в результате совершенного расследования?
     Это - постижение, кое возникает в ходе интеллектуального исследова-
     ния неизвестных аспектов ума.

     Каово то,  кое возникает из аналитического рассмотрения? Это пости-
     жение происходит в ходе совершенного  анализа  ментальных  аспектов
     реальности, кою интеллект уже разобрал во всех ее тонкостях.

   я1Абхидхармасамуччая я0сообщает:

     Что есть постижение?  Постижение есть то, что систематически и пол-
     ностью дифференцирует все вещи [относительно их видимой и  истинной
     природы]. Оно вместе с тем полностью и в совершенстве рассматривает
     двойственность и недвойственность.  Такое исследование является ле-
     карством  от  вредоносных  дуалистических тенденций.  Постижение не
     только в самом деле избавляет практикующего от неверного  направле-
     ния исследования,  но кроме того еще и руководит умом фокусируя его
     на правильном пути.

   Постижение, как сказано, имеет четыре стадии:

1. Когда дифференцируют всевозможные аспекты реальности
2. Когда отличают абсолютную реальность
3. Стадия рассмотрения концепции двойственности
4. Понимание этой двойственности

   я1Шравакабхуми я0разъясняет:

     Будда: Каковы четыре вида постижения, добродетельные монахи?
     Они следующие:

     1. Дифференциация всевозможных реальностей
     2. Совершенная дифференциация всевозможных реальностей
     3. Рассмотрение концепции двойственности
     4. Совершенное рассмотрение этой двойственности

     В ходе всего этого ум должен пребывать в успокоении.

     Будда: Как дифференцировать реальность всех феноменов?  Дифференци-
     руют ее при помощи:

     1. Кристально-ясного анализа, острого интеллектуального восприятия,
        или очищающего ментального образа, устраняющего искажения
     2. Дифферециации природы реальности, как она есть
     3. Полного  интеллектуального  рассмотрения,  кое должно возникать,
        когда ум цепляется к дуальности
     4. Совершенного рассмотрения,  кое получается, когда воспринимают в
        совершенстве реальность

   я1Шравакабхуми я0 далее сообщает:

     Существует трое  ворот  и  шесть  методов  определения  постижения.
     Вкратце,  они  содержат все типы постижения.  Постижение может быть
     определено с  помощью шести методов изучения природы ума через исс-
     ледование:

     1. Реальности
     2. Субстанции
     3. Характеристик
     4. Пространственных измерений
     5. Времени
     6. Диалектического процесса


                     я2РАССМОТРЕНИЕ СТАДИЙ УСПОКОЕНИЯ
                              я2И ПОСТИЖЕНИЯ

   Большая часть доктринальных трактатов, основанных на сутрах, говорят,
что сперва следует добиваться успокоения, а после - постижения; как ска-
зано в я1Сутраламкарея0:

     Овладение предыдущими принципами приводит
     К реализации последующих принципов.
     Первые - низшие и грубые,
     Последние - высшие и тонкие.

   Вышеприведенная цитата имеет ввиду шесть принципов  выхода-за-пределы
/18/.  Сказано,  что каждый принцип может быть реализован через предыду-
щий, причем каждый предыдущий принцип - низший и грубый,  тогда как пос-
ледующий - высший и тонкий.
   я1Сукхриллекхая0 комментирует:

     Мудрость не возникает без концентрации.

   я1Бодхичарьяватарая0 сообщает:

     Зная, что постижение происходит из успокоения
     И вычищает загрязнения ума,
     Сперва надо обрести успокоение.

   Подобного рода комментарии даны в я1Шравакабхумия0, я1Бхаванакраме я0и я1Прадж-
я1няпарамитоподешея0. Те, кто руководствуется данным подходом, говоря о ста-
диях медитации,  указывают  на  необходимость достижения  успокоения как
я1a prioriя0  к получению постижения.  Они обосновывают это тем,  что нельзя
достичь успокоения без совершенной легкости. Без достижения успокоения и
совершенной  легкости нельзя реализовать постижение и сопровождающую его
совершенную легкость.  Такой подход неверен, потому что можно испытывать
как успокоение так и постижение не достигнув совершенной легкости. Поче-
му это так? я1Бодхисаттвабхумия0, я1Абхидхармасамуччая я0и я1Праджняпарамитоподеша
сообщают, что девять стадий достижения успокоения,  начиная со смягчения
(quietening) ума,  составляют стадию успокоения, тогда как четыре пости-
жения, достигаемые в результате изучения аспектов реальности, составляют
стадию постижения.  Тяжело,  начинающему на ранней стадии  успокоения  и
постижения достичь совершенной легкости.  Более того,  они полагают, что
возможен лишь высший,  предельный вид успокоения и постижения,  и совер-
шенная легкость должна сопутствовать им обоим. Продолжением этой позиции
явился бы вывод о существовании только одного высшего, предельного пути.
   я1Самадхинирмочана-сутра я0и я1Праджняпарамитоподешая0 сообщают:

     Пусть так,  но разве может быть, что медитации, не сопровождающиеся
     совершенной легкостью,  не являются медитациями успокоения и пости-
     жения?

   Предыдущее предназначалось быть критерием меры реализации предельного
успокоения и постижения.  Будь это не так,  с точки зрения логики и слов
Будды возникло бы множество внутренних противоречий и  заблуждений.  Ут-
верждение о том, что следует медитировать над постижением основываясь на
успокоении, предназначалось практикующим последовательного пути.  В виду
того, что есть такие, кои реализуют постижение еще прежде того, как дос-
тигают успокоения, я1Абхидхармасамуччая я0говорит:

     Некоторые добиваются постижения раньше успокоения, и благодаря пос-
     тижению они обретают успокоение.

   я1Са'ингоши я0говорит:

     Некоторые практикующие в совершенстве понимают доктрину, рассматри-
     вающую страдания существования,  и это,  в конечном счете, приводит
     на путь.  Они не достигали ни стадий погружения и не определяли ас-
     пекты реальности с успокоенным умом,  и все же,  у них  проявляется
     высший ум  благодаря  трансцендентальной  мудрости.  Это  заявление
     бесспорно. Даже тантры и комментарии по трансформации и  совершенс-
     твованию /19/ настаивают на том, чтобы визуализировать объект в те-
     чение первой части медитации и медитировать  на  бесформенности  во
     время последней. Эти же медитации не похожи на те, в коих стремятся
     к постижению,  сначала достигнув успокоения. Многие великие мастера
     побуждают медитировать раньше на постижении, добиваясь при этом ус-
     покоения отдельно.


            я2МЕДИТАЦИЯ НА СОЕДИНЕНИЕ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   Здесь два раздела:

   1. Оправдание необходимости как успокоения, так и постижения
   2. Метод их объединения


        я2Оправдание необходимости как успокоения так и постижения

   Для объединения успокоения и постижения есть основание.  Без успокое-
ния ум и волнуется, как вода, и не может находиться в спокойном погруже-
нии. Такой ум не получает истинного понимания присущей ему чистоты. Пос-
тижение, лишенное успокоения,  - неустойчиво,  как пламя светильника  на
ветру, и,  по существу,  не может дать ясного восприятия первоначального
осознавания. Отсюда необходимость объединить постижение с успокоением.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Потому что ум беспокоен как вода, его нельзя установить без наличия
     фундамента успокоения. Ум, который не установлен в спокойное погру-
     жение, не  может  воспринимать присущую ему чистоту.  Просветленный
     Победитель говорил,  что устанавив [ум] в спокойное погружение, уз-
     наешь его внутреннюю чистоту.

   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 говорит:

     Без успокоения,  постижение отвлекает ум медитатора на разные пред-
     меты, делая ум неустойчивым,  как пламя масляной лампы на ветру,  и
     препятствуя достижению им ясного восприятия первоначального осозна-
     вания. Посему,  надлежит двигаться, добиваясь равновесия успокоения
     и постижения.

   Однако, как бы много мы ни медитировать на успокоении, без постижения
мы лишь на время нейтрализуем искажения ума,  но не сумеем устранить их.
Кроме того, такая медитация не может искоренить скрытые психические заг-
рязнения, и, тем более, не может освободить от зла, происходящего в кру-
ге рождения, распада, болезни и смерти.
   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Йогины /20/,  медитирующие только на успокоении, не удаляют загряз-
     нение ума.  Оно [успокоение] просто сдерживает искажение ума, но не
     может пробудить мудрость с ее видением.  Следовательно, такая меди-
     тация не способна уничтожить сгусток искажений.

   я1Самадхинирмочана-сутра я0утверждает:

     Концентрация просто подавляет искажение  ума;  мудрость  уничтожает
     скрытые корни искажения.

   Вышеприведенный текст цитирует я1Бодхисаттвапитаку я0следующи образом:

     Люди, считающие медитационное погружение достаточным,  ни  разу  не
     слышали ни собраний учений о бодхисаттве,  ни морального канона ар-
     хатов /21/. Они наверняка станут жертвой своей гордости. Они не по-
     лучат освобождения от рождения,  распада,  болезни, смерти, печали,
     страдания,  боли  и беспокойства ума,  и не достигнут избавления от
     шести сфер чувствующих существ /22/ и  свободы  от  психофизических
     агрегатов /23/.  Принимая это во внимание, Просветленный Победитель
     провозгласил,  что тот, кто осознал то, что находится в совершенной
     гармонии со всеми остальными феноменами,  достигнет освобождения от
     распада и смерти.

   Успокоение вызывает концентрацию,  неотвлекаемую от ментального обра-
за, в то время как постижение приводит к осознанию таковости  [tathata],
делая ум незыблемым,  подобно горе,  противостоящим любым ложными взгля-
дам. Отсюда необходимость как успокоения так и постижения.
   я1Кандрапрадипа-сутра я0сообщает:

     Успокоение делает ум непоколебимым;
     Постижение делает его незыблемым, как гора.


               я2Метод объединения успокоения и постижения

   Могут поинтересоваться  относительно  средств соединения успокоения и
постижения.  Существуют методы объединения успокоения  и  постижения  на
каждой стадии  медитации,  предшествующих  девятой.  Что  касается союза
окончательного успокоения и постижения на девятой стадии: то, после того
как за  счет устранения тупости и чувственного побуждения достигнуто со-
вершенное спокойное погружение, стараются прийти к постижению, дифферен-
цирующему всевозможные аспекты реальности.  И тогда естественным образом
вовлекаются в состояние постижения, где больше нет надобности в напряже-
нии, ибо достигнуто состояние, не требующее усилий, что является призна-
ком девятой стадии.  Это чистое и совершенное постижение сливается с ус-
покоенным умом достигая соединения,  и тем самым успокоение и постижение
становятся нераздельными.
   В я1Шравакабхумия0 спрашивается:

     В кокой момент успокоение и постижение смешиваются, и по какой при-
     чине это называется путем соединения?  Когда достигают девятой ста-
     дии созерцательного  погружения,  пройдя  девять стадий успокоения,
     тогда стремятся к запредельной мудрости, коя дифференцирует всевоз-
     можные аспекты  реальности,  тем самым естественно и без напряжения
     втягиваются на путь различения аспектов реальности.  Как и успокое-
     ние, на этом уровне постижение не требует усилий.  Оно - совершенно
     и чисто, похоже на безмолвие и блажество успокоения. На данной ста-
     дии успокоение  и  постижение смешиваются в созерцательном погруже-
     нии. Отсюда обозначение "соединение успокоения и постижения."

   Третий трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Когда ум естественно находится в спокойном погружении, свободный от
     тупости и чувственного побуждения, он ярко воспринимает свою истин-
     ную сущность. На этой стадии следует ослабить напряжение, поддержи-
     вая ровное состояние,  и в этот момент осознаешь,  что достиг союза
     успокоения и постижения.

   я1Праджняпарамтоподеша я0говорит,  что после этого, состредоточиваются на
образе различающей мысли.  Когда испытывают [как успокоение так и пости-
жение] в течение длительного созерцания,  это называют соединенным путем
успокоения и постижения [Тиб.:  зунг-дрел].  Слог "зунг" относится как к
успокоению так и к постижению,  тогда как "дрел" означает их взаимоотно-
шение. "Образ различающей мысли" означает постижение.
   Обычно считают, что отсутствие концепций - это ментальный образ в ме-
дитации успокоения,  тогда как понятийность - ментальный образ в медита-
ции постижения. На основании этого некоторые медитаторы даже думают, что
в успокоении ничего не созерцают,  тогда как в постижении только занима-
ются мыслями.  Данное утверждение неправильно. Будь это так, существова-
ние медитации успокоения было бы невозможным ни на каких созданных обра-
зах, вроде визуализируемых форм.  Почему?  Потому что тогда бы  пришлось
принять то,  что когда занимаешься медитацией успокоения с визуализируе-
мой формой Будды,  то,  не визуализируешь этот образ и  не  анализируешь
его. Потому  как они заявляют,  что в медитации успокоения ничего не со-
зерцают и не анализируют,  то исключается всякая возможность  соединения
успокоения с постижением,  поскольку,  как они утверждают,  успокоение -
вне концепций,  а постижение - понятийное.  Согласно такой позиции, сов-
местимость между концептуальной и неконцептуальной [медитацией] - невоз-
можна. Будь это так, с точки зрения логики это было бы нелепым. Если они
говорят,  что образ просто видится воспринимающему уму,  но не  является
различающим мышлением, эта видимость оказалась бы бессмысленной, если не
была обозначена различающим мышлением. Что бы ни появлялось, так являет-
ся потому, что каждый ментальный образ, включая визуализацию, как сказа-
но, есть результат такого обозначения.
   Их утверждение,  будто все постижения концептуальны -  неверно,  ведь
я1Бхаванакрама я0упоминает постижение без ментальной активности /24/. А кро-
ме того,  неконцептуальное осознавание - это реальность, воспринятая че-
рез постижение, являющееся совершенным постижением!
   К тому же их позиция отрицала бы возможность успокоения,  наделенного
различающей мудростью,  так как они придерживаются мнения,  что успокое-
ние,  сопровождаемое различающим мышлением, невозможно. Для них успокое-
ние необходимо должно быть абсолютно неконцептуальным. Вместе с тем дан-
ное  утверждение противоречит тому,  что в успокоение входят четыре вида
ментальной активности. В соответствии с их точкой зрения, невозможно уп-
ражнять внимание и бдительность в медитации на успокоение,  поскольку ум
в успокоении не занимается ментальной деятельностью.
   Можно было бы спросить,  согласно вышесказанному, зачем тогда предпи-
сывать ментальные образы успокоению и постижению? До сих пор о них гово-
рились лишь общие слова. Тем не менее, даже в частных случаях, таких как
визуализация форм медитационного божества, присутствуют два аспекта:

   1. Успокоение,  при котором ум ясно визуализирует такой священный об-
      раз
   2. Постижение,  при котором ум анализирует присущую этому ментальному
      образу реальность

   Аналогично, успокоение  - это состояние ментального сосредоточения на
отдельном визуализируемом ментальном образе, без размышления о чем бы то
ни было еще.  Постижение изучает природу такого успокоения, причем осоз-
навая с определенностью не имеющую сущности реальность этого состояния и
распознающего мышления.
   В результате, они оба [постижение и успокоение] сливаются нераздельно
в одну сущностную реальность, располагающую двумя аспектами. Таково сое-
динение успокоения и постижения!


                   я2РЕЗУЛЬТАТ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

   я1Самадхинирмочана-сутра я0говорит:

     Каковы их результаты?
     Результаты - абсолютная чистота ума и совершенная мудрость.

   Говориться, что чистота ума есть результат успокоения,  а совершенная
мудрость - постижения.  Чистота ума означает устранение искаженного мыш-
ления, совершенство мудрости - очищение осадка заблуждений.
   Относительно освобождения от двух зависимостей при помощи  успокоения
и постижения, тот же текст говорит:

     Майтрея: О  Сияющий  Победитель,  какие роли выполняют успокоение и
     постижение?

     Будда: Майтрея, они должны освободить [чувствующих существ] от двух
     зависимостей: зависимости  от концептуального восприятия /25/ и за-
     висимости от вредоносных психофизических тенденций /26/  человечес-
     ких существ.

   Более того, успокоение, как сказано, не дает прилипнуть к чувственным
удовольствиям этой жизни;  Благодаря ему расцветает сверхзнание и разви-
вается медитационное  погружение в разнообразных формах.  Оно,  вместе с
тем, приводит к новому рождению в божественной форме, свободным от жела-
ния.
   я1Праджняпарамита-самуччаягатхая0 объясняет:

     Концентрация помогает отказаться от  чувственных  удовольствий,  от
     коих предостерегают [святые],  и развить высшие внутренние качества
     - сверхзнание и спокойное погружение.

   я1Сукхриллекхая0 сообщает:

     Проходя четыре уровня созерцания /27/,
     Устраняют чувственность, радость, желания и страдания;
     Достигают благополучия, равного благополучию богов
     На небесах Брахмы, Абхасвары, Субхакритсны и Брахатпхалы /28/.

   я1Бодхипатхапрадипая0 комментирует:

     Когда йогин достигает успокоения,
     Он вместе с тем реализует сверхзнание.

   Сказано, что постижение, будучи осознаванием внутренней природы фено-
менов, является причиной умиротворенности и счастья в настоящем,  и при-
водит к освобождению от трех планов существования.
   я1Праджняпарамита-самуччаягатхая0 сообщает:

     Все переживания счастья, имеющиеся у будд,
     Их сыновей, пробужденных слушателей и отдельных будд /29/,
     А так же у небесных и других чувствующих  существ,
     Проистекают из высшей трансцендентальной мудрости.

   Тот же текст сообщает:

     Благодаря мудрости охватывают
     Присущую феноменам природу
     И покидают пределы всех трех планов существования.

   Окончательный результат успокоения и постижения - это достижение пол-
ного просветления.
   я1Бодхисаттвабхуми я0говорит:

     Достигнув запредельного созерцания,  бодхисаттва обрел,  обретает и
     обретет полное просветление.

   я1Сапташатика-праджняпарамита-сутра я0поясняет:

     Будда: О Манджушри,  если великий бодхисаттва практикует запредель-
     ную мудрость,  он вскорости добивается непревзойденного,  полного и
     совершенного просветления.

   Рассматривая успокоение и постижение в целом,  уважаемый Гампопа ска-
зал:

     Успокоение и постижение - врата ко всем мирам явлений.

   В каждой медитации на успокоение и постижение имеется  пять  условий.
Они такие:  причина,  функция,  препятствие,  завесы и совершенный путь.
Причина успокоения - это чистота дисциплины;  причина постижения -  муд-
рость, рожденная путем слушания и изучения [дхармы].  Функция успокоения
заключается в том,  чтобы освободить  [стремящихся]  от  зависимости  от
отметины дуализма; функция постижения - освободить их от психофизических
тенденций. Препятствие,  мешающее успокоению - это беспокойство о  своем
теле и имуществе;  Препятствие, мешающее постижению - это отсутствие по-
нимания слов пробужденных [архатов]. Находиться в толпе и быть недоволь-
ным скудной провизией - препятствия к обоим [успокоению и постижению].
   К завесам постижения относятся страсти, негодование и скептицизм; за-
весы сонливости и апатии притупляют успокоение.  Потворство  чувствам  и
злонамеренность затуманивают как успокоение так и постижение.  Совершен-
ный путь к успокоению включает в себя полное искоренение апатии и сонли-
вости; совершенный путь к постижению состоит из полного удаления страсти
и негодования. Дхармакая /30/, как плод медитации, может быть достигнута
устранением  этих  двух  загрязнений при помощи успокоения и постижения.
Общее разъяснение успокоения и постижение таким образом закончено.
.
                        я1Г Л А В А   В Т О Р А Я
 
                     я1Стадии успокоения и постижения
                        я1Часть первая: Успокоение

   Успокоение описывается в трех разделах:

   1. Приготовления к достижению успокоения
   2. Разъяснение его ментальных образов
   3. Методы реализации успокоения


                 я2ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ДОСТИЖЕНИЯ УСПОКОЕНИЯ

   Нам не стоит забывать о вышеизложенных  причинах  успокоения.  Нельзя
переставать сдерживать чувственные способности, кои вызывают тупость или
чувственное побуждение,  и не следует ослаблять контроль за  обжорством.
Затем надо сесть на удобную подушку в созерцательную позу,  имеющую семь
аспектов /31/,  и привести в порядок дыхание,  регулируя потоки внутрь и
наружу,  так мягко, чтобы не чувствовалось напряжения, не задыхаться, не
дышать шумно или с усилием.  Реализации надлежит добиваться  при  помощи
медитации и других средств, например, таких, когда несчастья переносят с
радостью, и тому подобное.
   я1Бодхипатхапрадипа я0сообщает:

     Если нет хороших условий для успокоения,
     Можно интенсивно медитировать
     В течение тысячи лет
     И не достичь спокойного погружения.

   Первый трактат я1Бхаванакрамы я0поясняет:

     Успокоение можно реализовать быстро,  если только не беспокоиться о
     своем продвижении и других подобных желаниях,  а в точности придер-
     живаться морального  закона,  быть  способным  радостно  переносить
     страдание и тому подобное, и серьезно заниматься.


                   я2РАЗЪЯСНЕНИЕ ЕГО МЕНТАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ

   Сюда включены следующие пункты:

   1. Разъяснение общей концентрации
   2. Разные медитации для различных требований
   3. Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]
   4. Поддержание визуализируемого образа при помощи внимания и бдитель-
      ности


                     я2Разъяснение общей концентрации

   Оно имеет четыре раздела:

   1. Всесторонне охватывающая визуализация
   2. Аналитическая медитация
   3. Умелое исследование
   4. Медитация на устранении ментальных осквернений /32/


                 я1Всесторонне охватывающая визуализация

   Всесторонне охватывающая  визуализация (1) имеет отношение к способам
сосредоточения остальных трех методов (2, 3 и 4), следующих за ней. Дан-
ная визуализация включает четыре аспекта:

   1. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе с различением, по сво-
      ей природе, принадлежит к постижению [всесторонне охватывающая ви-
      зуализация  относится к концептуальному образу медитационного пос-
      тижения]
   2. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе без различения означа-
      ет поддержание результирующего  состояния  в  отсутствие  анализа.
      Термин "воспринимаемый  образ" относится к апперцептивному образу,
      а не объекту восприятия.
   3. При визуализации границ феноменов, не должно быть сомнений как от-
      носительно их предельной,  так и видимой природы. Объект медитации
      постижения - это предельная природа феноменов.
   4. Фокусировка ума на реализации его духовной цели - такая реализация
      является  результатом совершенного овладения мастерством благодаря
      практике данной медитации,  цель коей -  удалить  неконтролируемые
      тенденции тела и ума.


                        я1Аналитическая медитация

   Аналитическая медитация по устранению характерных ментальных  загряз-
нений  включает  в себя использование ментальных образов для очищения от
желания и накопленных загрязнений  и  для  предотвращения  их  появления
вновь. Эта практика состоит из пяти частей:

   1. Визуализация неприятных телесных отходов,  волос и пор, и отврати-
      тельных особенностей гниющего трупа
   2. Визуализация сострадания,  возбуждающая стремление помогать,  спо-
      собствовать благополучию чувствующих существ и делать их одинаково
      счастливыми - будь они любимые, враги или незнакомые
   3. Визуализация взаимозависимости причины и условия  посредством  со-
      зерцания двенадцати звеньев этого закона /33/
   4. Рассмотрение психофизических элементов, кое включает в себя крити-
      ческий анализ  природы  шести  элементов,  таких как земля,  вода,
      огонь, воздух, пространство и сознание
   5. Практика наблюдения,  счета и ритма дыхания, применяемая для того,
      чтобы избавиться и защититься от рассеяния ума


                          я1Умелое исследование

   Умелое исследование  содержит  некоторые  специальные применения ума,
способные устранить [из потока сознания] личностное  "я"  /34/,  кои  не
входят в анализ психофизических составляющих или его элементов. Искусное
созерцание включает пять частей:

   1. Понимание [пяти] психофизических составляющих, кое приводит к пос-
      тижению несуществования "я" и "моего"
   2. Понимание восемнадцати психофизических элементов /35/,  кое приво-
      дит к постижению взаимоотношения причины и условия каждого из эле-
      ментов.
   3. Умелый  анализ чувственных образований,  который позволяет понять,
      что шесть чувственных сознаний возникают благодаря  шести  способ-
      ностям чувств,  что  шесть  объектов чувств составляют условия для
      чувственных восприятий,  и что каждая текущая мысль создает  мгно-
      венное условие  для появления следующей мысли.  Прекращение одного
      потока ментального сознания - прямое условие, вызывающее следующий
      поток сознания.
   4. Искусное созерцание закона взаимозависимого происхождения, кое по-
      могает понять его двенадцать звеньев,  что они по природе преходя-
      щи, являются причиной горя и лишены самостоятельности.
   5. Искусное  созерцание  принципа соответствующих и несоответствующих
      причины и результата,  кое дает понимание  того,  как  добродетель
      приводит к хорошим результатам,  а недобродетель - к плохим.  Этот
      принцип работает таким же образом как и предшествующий.


                  я1Медитация устранения загрязнений ума

   Медитационное противоядие  от  искажений  ума имеет два относительных
уровня - грубый и тонкий. Оба фокусируются на мирах желания, форм и бес-
форменности -  последнее включает бессознательное.  Они распределяются в
порядке убывания грубости - с желанием на грубом конце спектра и бессоз-
нательным на тонком конце.
   Медитацию на четырех благородных истинах надо расширить, чтобы допол-
нить ее  шестнадцатью подразделениями /36/.  Четыре благородные истины -
это правда о страдании,  его причине,  его устранении и пути.  Понимание
первых двух благородных истин ослабляет корни ментального загрязнения, в
то время как понимание последних двух удаляет его.  Хотя  предшествующие
медитативные визуализации  являются  общими  для  медитаций успокоения и
постижения,  большинство [учителей] вклчают их в  главу  об  успокоении,
кое,  как они считают, существенно для устойчивости ума. Но как бы то ни
было,  в медитации успокоения сперва фокусируют ум на [выбранном] объек-
те, и затем, таким образом сформированный ментальный образ, удерживается
без различения и изучения.


               я2Разные медитации для различных требований

   я1Шравакабхумия0, цитируя я1Намдрю Шюпе Доя0 сообщает:

     Если монаха-йогина, созерцающего внутреннюю природу, одолевает вож-
     деление,  ему  надо сфокусировать свой ум на уродстве [тела].  Если
     его одолевает ненависть, ему следует фиксировать свой ум на состра-
     дании. Если его одолевает запутанность,  ему  надлежит  исследовать
     закон взаимозависимой активации,  как он соотносится с его запутан-
     ностью. Если он подвержен тщеславию,  ему следует изучить дифферен-
     циацию на области элементов [психофизических агрегатов]

   [Снова, я1Шравакабхуми я0сообщает:]

     Если он теряет способность различения,  ему, взамен, надо фокусиро-
     ваться на выдыхании и вдыхании воздуха,  и потом  концентрироваться
     на приятном предмете созерцания.

   Что касается  применения  различных  искусных визуализаций для разных
людей, я1Нимдрю Шюпе Дхо я0говорит:
   
     Если монах-йогин  запутан  относительно  особенностей  всевозможных
     ментальных событий,  относительно себя, чувствующих существ, жизни,
     рождения,  средств к существованию и субстанциональности  личности,
     ему следует сосредоточить свои исследования на [пяти] психофизичес-
     ких агрегатах.  Если запутан относительно их причин,  ему надо изу-
     чить [взаимодействие восемнадцати] элементов. Если он запутан отно-
     сительно их условий,  ему надо  изучить  [двенадцать]  динамических
     чувственных образований /37/. Если запутан относительно непостоянс-
     тва,  страдания и несамостоятельности, ему надо исследовать взаимо-
     зависимое происхождение,  что оно всегда дает соответствующие и ни-
     когда не несоответствующие результаты.

   Касаясь созерцания и устранения ментальных загрязнений  применительно
к потребностям разных людей, я1Нимдрю Шюпе Дхо я0сообщает:

     Если монах-медитатор хочет быть свободным от страсти плана желания,
     ему следует анализировать как грубое созерцание плана желания так и
     тонкое созерцание плана формы.  Если он  хочет  быть  свободным  от
     страсти  плана  формы,  ему следует изучить грубое созерцание плана
     формы и тонкое созерцание бесформенного плана. Если он желает осво-
     бодиться от всех субъективных восприятий преходящих психофизических
     агрегатов, ему надлежит исследовать реальности страдания, их причи-
     ны, устранение и средства.

   Человек, одинаково склонный к [разным] эмоциям,  или который не столь
уж страстен,  может  выбрать любую одну из этих медитаций упомянутых ра-
нее; так говорится в я1Шравакабхумия0:

     Человек, коего одинаково одолевают [разные]  эмоции,  должен  попы-
     таться стабилизировать свой ум при помощи того,  что доставляет ему
     удовольствие [спокойное созерцание],  нежели  посредством  анализа.
     Менее страстным людям надо поступать подобным же образом.


        я2Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]

   Который -  из  всех этих упомянутых образов - следует визуализировать
сперва? Как  бы  ни был хорошо знаком человек с визуализацией выбранного
им образа, для тех, кто склонен к беспорядочному мышлению, важно медити-
ровать на  дыхании.  Чтобы стабилизировать ум,  за основание сперва надо
взять единичный объект.
   я1Бодхипатхапрадипая0 комментирует:

     Установи ум подобающим образом
     На каком-либо одном выбранном объекте визуализации.

   Благородный я1Арьясурая0 /38/ сообщает:

     Стремись добиться устойчивости ума, концентрируясь на одном воспри-
     нимаемом ментальном образе; воздерживайся от сосредоточения на раз-
     ных ментальных образах, дабы они не возмутили ум.

   Для начальной медитации на успокоение не рекомендуется  никаких  осо-
бенных объектов [визуализации].
   Мастер Бодхибхадра /39/ говорил:

     Существует два вида успокоения: один - достигаемый за счет концент-
     рации направленной  внутрь  и другой - наружу.  К первому относится
     визуализация тела и вещей связанных с ним. Эта визуализация включа-
     ет в  себя  восприятие тела или в форме медитационного божества или
     в какой-либо отталкивающей форме,  вроде скелета, или же визуализа-
     цию его в виде священных предметов,  таких как кхатванга /40/.  Су-
     ществует пять видов визуализаций вещей связанных с телом.  Они сос-
     тоят из методов сосредоточения ума:

     1. на дыхании
     2. на крошечном воображаемом символе /41/
     3. на мысленно спроектированной сфере
     4. на спектре света
     5. на радости и блаженстве

     Что касается внешней визуализации,  она бывает обычного и специаль-
     ного типов. В последнем случае - это священный образ или слог.

   Существуют возражения против  использования  концентрации  на  камне,
куске дерева или сфере света. Вместе с тем, в большинстве текстов по ме-
дитации рекомендуется устанавливать ум на форме Татхагаты.  Такой объект
- наилучший, потому что благодаря подобного рода медитации можно достичь
великих целей,  например,  возрастания благополучия, накопления заслуг и
удаления осквернений.
   я1Самадхираджа-сутрая0 говорит:

     Совершенной красоты - Вселенский Защитник [Будда],
     Его священная форма золотая.
     Бодхисаттва, фокусирующийся на этом образе,
     Как сказано, достигнет спокойного равновесия.

   Третий трактат я1Бхаванакрамы я0поясняет:

     Йогин должен сперва попытаться реализовать успокоение фиксируя свой
     ум на священной форме Татхагаты,  в точности такой, какой он ее ви-
     дел или слышал о ней.

   Если достигают  внутренней устойчивости и жесткой концентрации зафик-
сировав ум на ментальном образе объекта,  то можно направить ум на любую
из изложенных прежде визуализаций.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Когда достигают устойчивости ума,  фокусируются всесторонне охваты-
     вая на [психофизических] компонентах,  составляющих их элементах, и
     так далее.


             я2Поддержание визуализируемого образа с помощью
                        я2внимания и бдительности

   Удерживать визуализируемый образ весьма важно для достижения  состоя-
ния ментального погружения. Здесь следует знать о природе внимания, бди-
тельности, тупости и чувственного побуждения. Медитатор сознательно под-
держивает поток внимания, что препятствует отвлечению от визуализируемо-
го образа,  и в то же время бдительность регистрирует, уклоняется или не
уклоняется ум от этого образа.
   Комментарий на я1Сутраламкаруя0 объясняет:

     Как следует концентрируйтесь на внимании и бдительности, ибо первое
     предотвращает рассеяние, а последняя чувствует, если ум отвлекся.

   Аналогия иллюстрирует значение этого:

     Ум, как неприрученный слон,  его надо привязать веревкой внимания к
     колонне визуализируемого образа.  Если ум блуждает,  то  приходится
     сдерживать его при помощи крюка бдительности.

   я1Мадхьямакахридаяя0 говорит:

     Когда слон ума блуждает,
     Его следует привязать веревкой внимания,
     К прочной колонне ментального образа,
     И контролировать при помощи крюка мудрости.

   Беспокойство ума происходит из-за напряжения, обусловленного чрезмер-
ным усилием,  тогда как вялость топит ум в глухоте и ослабляет,  вызывая
тупость.  Безупречного погружения надо добиваться, достигая гармоничного
равновесия  между  усилием  и расслаблением,  а потом поддерживать такое
состояние.
   Мастер Чандрагомин /42/ учит:

     Излишнее напряжение вызывает появление беспокойных мыслей;
     Перерасслабление рождает тупость;
     Равновесного баланса тяжело добиться.
     Зачем же волновать ум?

   Похожее заявление имеется и в я1Дешанастава я0Чандрагомина:

     Перенапряжение при концентрации вызовет чувственное побуждение,
     Перерасслабление приводит к подавленности,
     Тогда как среднего положения так тяжело добиться.
     Зачем же возбуждаться?


                      я2МЕТОДЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

   Четыре метода реализации успокоения таковы:

   1. Восемь пунктов ментальных процессов стабилизации
   2. Девять стадий успокоения ума
   3. Шесть мощных методов достижения этих стадий
   4. Четыре ментальных применения этих принципов


          я2Восемь пунктов ментальных процессов для стабилизации

   Касаясь восьми пунктов ментальных процессов,  я1Мадхьяетавибхага  я0гово-
рит:

     Все цели можно осуществить
     Приводя ум в успокоение,
     Делая его гибким
     Через отказ от пяти недостатков
     И развертывание восьми ментальных процессов.
     Лень, забывчивость,
     Тупость, чувственное побуждение,
     Отсутствие ментальной бдительности,
     Или ненужная бдительность -
     Составляют пять недостатков.
     Приведение ума в успокоение - причина,
     Успокоение - результат.
     Сохранение в памяти объекта визуализации,
     Обнаружение тупости и чувственного побуждения,
     Отказ от недостатков,
     Применение лекарств,
     Достижение внутреннего успокоения -
     Вот восемь ментальных процессов.

   Выше была изложена идентификация пяти недостатков и восьми ментальных
процессов.
   Как достигают созерцательного погружения отказываясь от первых  [пяти
недостатков]? Когда  в исходном положении одолевают три формы лени /43/,
и не находят удовольствия в медитации на успокоении, тогда следует стре-
миться  сознавать преимущества успокоения и возбуждать три вида доверия,
кои подвигают ум к медитации.  Кроме того, надо иметь тягу к ментальному
успокоению, и развивать сильное и постоянное стремление идти к нему. Ви-
дя вред лени и выгоды успокоения, следует попробовать избавиться от пер-
вой и практиковать второе. Поступая таким образом, надо с радостью пере-
носить утомление и напряжение,  с тем чтобы постепенно приобрести совер-
шенную легкость тела и ума.
   Когда ум,  в медитации,  забывает наставления и начинает отвлекаться,
следует неустанно усиливать внимательность, вновь и вновь направляя ум к
его первоначальной визуализации.  В тот момент,  когда возникают тупость
или беспокойство,  или чувствуют возможность их появления, надлежит сле-
дить за ней с бдительностью и четко  распознавать.  Если  не  получается
усилить концентрацию ума,  вследствие ментального рассеяния, вызыванного
тупостью или беспокойством [чувственным побуждением],  то [в случае  ту-
пости]  надлежит  лечить напряжением или [в случае чувственного побужде-
ния] расслаблением. Когда ум становится чрезмерно беспокойным при проти-
водействии  нарастанию тупости или чувственного побуждения,  его следует
привести в равновесие и уверено поддерживать в состоянии погружения.
   Это метод достижения успокоения описан во многих трактатах по медита-
ции и наставлениях к ним.


                      я2Девять стадий успокоения ума

   Разъясняя "успокоение ума" на первой стадии, я1Сутраламкара я0комментиру-
ет:

     Надо сконцентрироваться на визуализируемом образе,
     И не отвлекаться от потока непрерывности.

   На этом  уровне требуется фокусировать ум на выбранном образе объекта
каждый раз возвращая беспокойный ум обратно,  уводя от  всякой  мысли  о
внешних феноменах.
   Тот же текст дает комментарии о поддержании  концентрации  на  второй
стадии:

     Следует поддерживать это состояние концентрации.

   Здесь медитатор,  ранее зафиксировав ментальный фокус, должен продол-
жать концентрироваться на нем, в то же время оберегая от какого бы то ни
было рассеяния.
   Вышеприведенный текст дает комментарии об оживлении концентрации на
третьей стадии:

     Тотчас осознавай любые блуждающие мысли,
     И вновь направляй ум к установленному состоянию.

   Медитатор должен оживлять концентрацию,  немедленно обнаруживая любое
внутреннее рассеяние и отсутствие внимания,  и затем вновь направлять ум
на объект созерцания.
   Относительно четвертой стадии "жестко установленного ума",  я1Сутралам-
я1кара я0поясняет:

     Умелый медитатор направляет ум
     Все более вглубь и усиливает концентрацию.

   Медитатор должен раз за разом отнимать ум от рассеяния,  при этом ус-
танавливая его со все более растущей концентрацией и чуткостью.
   Пятая стадия касается "овладения концентрацией". Ум тренируется, оце-
нивая добродетели успокоения,  через интенсивную  медитацию;  в  том  же
тексте поясняется:

     Осознавая добродетели [успокоения],
     Тренируют ум в успокоении.

   Шестая стадия имеет дело с "укрощением." Неохоту добиваться  созерца-
тельного погружения  укрощяют рассматривая вредные последствия ленности;
опять же в я1Сутраламкарея0 сказано:

     Понимая вредоносные результаты ленности,
     Устраняют неохоту добиваться успокоения.

   Седьмая стадия относится к "полному  укрощению  ментальных  недостат-
ков." Вожделение,  беспокойство, вялость, сонливость и другие возмущения
успокоения укрощают применением соответствующих лекарств от каждого.
   Тот же текст комментирует:

     Когда ум возбужден вожделением, беспокойством и так далее,
     Устраняйте каждое, как только оно появляется.

   Восьмая стадия касается "однонаправленной концентрации." Здесь следу-
ет поддерживать спокойное погружение для того, чтобы сделать последующее
его достижение постоянным и не требующим усилий.
   я1Сутраламкарая0 сообщает:

     Стоит монаху медитатору увеличить свои созерцательные усилия,
     Он достигнет совершенного, естественного погружения.

   Девятая стадия имеет дело с "приведением ума в спокойное равновесие."
Овладение восьмой стадией вызывает спонтанное, без усилий и естественное
погружение.
   Тот же текст комментирует:

     Овладение спокойным равновесием позволит медитировать без усилия.


              я2Шесть мощных методов достижения этих стадий

   Как сказано  в  я1Шравакабхумия0,  успокоения  добиваются используя шесть
мощных методов:

   1. Силу слушания [рассуждений]
   2. Силу созерцания
   3. Силу внимательности
   4. Силу бдительности
   5. Силу старания
   6. Силу практики

   (1) Успокоения ума добиваются силой слушания. Просто слушая наставле-
ния о способе успокоения ума посредством визуализации,  можно  научиться
устанавливать ум на любом ментальном образе.
   (2) Поддерживаемое успокоение ума достигается путем  созерцания.  При
помощи повторяющегося созерцания образа ранее изученного объекта,  появ-
ляется возможность устанавливать ум на немного более длительное время.
   (3) Благодаря  силе  внимательности  достигают двух стадий:  твердого
успокоения ума и точной фокусировки внимания. Если ум отвлекается от ви-
зуализации, его возвращают обратно к образу при помощи внимания.  В пер-
вую очередь,  приложением силы внимательности следует предотвращать рас-
сеяние от визуализируемого образа.
   (4) Овладения концентрацией и усмирения неохоты добиваться успокоения
достигают за счет силы бдительности.  Бдительный ум обнаруживает появле-
ние грубого и тонкого загрязнений /44/,  а сознание их  вредоносных  ре-
зультатов не дает блуждать уму.
   (5) Стадии полного усмирения ума и однонаправленной концентрации мож-
но достичь благодаря силе старания. Здесь позади оставляют грубые и тон-
кие загрязнения и стремятся обрести постоянное,  гармоничное  погружение
непроницаемое для тупости или чувственного побуждения.
   (6) Спокойное  равновесие  может быть достигнуто через силу практики.
При помощи непрерывной практики и владения предыдущей стадией добиваются
состояния спокойного погружения без усилий и спонтанно.


              я2Четыре ментальных применения этих принципов

   Чтобы достичь упомянутых выше девяти стадий успокоения, следует кроме
того использовать четыре ментальных применениями. Они таковы:

   1. Применение напряженной концентрации
   2. Применение с перемежающимися паузами
   3. Применение без пауз
   4. Естественное и спонтанное применение

   Достижение первой и второй стадии требует  огромного  усилия;  отсюда
ударение на применение напряжения концентрации.  Применение с перемежаю-
щимися паузами  надлежит  использовать тогда,  когда стадии успокоения с
третьей по седьмую невозможно поддерживать из-за  вмешательства  тупости
или беспокойства.  Восьмую стадию успокоения, невозмущаемую тупостью или
страстью, можно поддерживать применением без пауз. На девятой стадии до-
биваются спокойного погружения естественным и спонтанным применением.
   я1Шравакабхумия0 сообщает:

     Знайте, что для того,  чтобы реализовать девять стадий  успокоения,
     надо  использовать четыре ментальных применения.  Этими ментальными
     применениями пользуются,  дабы достичь различных стадий успокоения.
     Применение сконцентрированного  усилия  выводит  на первую и вторую
     стадии успокоения. Применение с перемежающимися паузами относится к
     стадиям  с  третьей по седьмую,  таким как (3) фиксированная внима-
     тельность через уход внутрь,  (4) более интенсивная внимательность,
     (5)  укрощение  ума,  (6) усмирение ума и (7) полное усмирение ума.
     Применение без пауз дает возможность реализовать непрерываемое  ус-
     покоение  восьмой  стадии.  Применение стадии без усилий приводит к
     достижению окончательного погружения.

   Названия девяти  стадий успокоения данные здесь [основанных на я1Шрава-
я1кабхумия0] отличаются немного от названий сообщенных ранее, но по существу
они те же. Опять, ментальное напряжение с перемежающимися паузами приме-
няется к первой и второй стадиям успокоения. Напряжение также применяет-
ся к пяти следующим стадиям.  В чем разница? Термин "ментальное напряже-
ние" используется для первых двух стадий, потому что ум, большей частью,
не пребывает в спокойном погружении;  отсюда  необходимость  напряжения.
Термин  "ментальное  напряжение  с перемежающимися паузами" используется
потому, что, хотя ум, большей своей частью, и находится в спокойном пог-
ружении, однако,  напряжение необходимо, когда такое успокоение пропада-
ет.  В стремлении к успокоению, если допустить рассеянию вмешаться в ме-
дитацию, оно [успокоение] не будет достигнуто даже спустя тысячу лет.  С
другой стороны,  если пытаются обрести все благоприятные условия,  какие
положено, и  работают  постоянно без перерывов или отвлечений,  сказано,
что вскоре достигают успокоения.
   я1Бодхипатхапрадипа я0сообщает:

     Когда нарушены условия для успокоения,
     То не имеет значения, как продолжительна медитация,
     Успокоение не будет достигнуто
     Даже через тысячу лет.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 сообщает:

     Старайтесь достичь спокойного погружения
     Путем непрерываемоемого созерцания
     Внутренней чистоты.
     Глупо пытаться вызвать искры
     Делая долгие паузы между
     Ударами двух кремней друг о друга,
     Так и медитация от случая к случаю
     Не приведет к успокоению.
     Не останавливайтесь пока совершенство не достигнуто!

   На этом заканчивается разъяснение медитации успокоения.
.
                        я1Г Л А В А   Т Р Е Т Ь Я

                     я_я1Стадии успокоения и постижения
                          я_я1Часть II: постижение

   Медитация постижения делится на две главные категории:

1. Общую медитацию постижения
2. Методы достижения сущностного видения: перечисление методов использу-
   емых буддийскими школами для получения такого видения


                       я2ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ

   Есть три вида постижения:

1. Постижение на мирском уровне
2. Постижение на сверхмирском уровне
3. Постижение в традиции Махаяны

   Первое постижение  воспринимает внешнюю форму успокоения,  второй вид
воспринимает постижение,  кое,  фокусируясь на четырех благородных исти-
нах, главным образом устраняет я, а последний - это постижение наших ме-
дитаций.
   я1Самадхинирмочана-сутрая0 упоминает три постижения:

1. Постижение, происходящее из восприятий, относится к постижению, явля-
   ющемуся результатом проникающего анализа этих восприятий  при  помощи
   различных аспектов мудрости
2. Постижение, возникающее в ходе исчерпывающего исследования, имеет от-
   ношение к мудрости, проливающей свет на понимание доктринальной точки
   зрения, рассматривающей неизвестную внутреннюю реальность
3. Постижение,  происходящее  в результате анализа отдельных реальностей
   означает постижение,  кое возникает благодаря сияющей мудрости, в со-
   вершенстве изучившей всю реальность.  Это относится к практикам меди-
   тации, коим следуют уже достигнув вполне определенного видения реаль-
   ности.

   я1Самадхинирмочана-сутра я0и  я1Абхидхармасамуччая  я0дают   список   четырех
постижений, происходящих в результате:

1. Общей дифференциации реальностей при помощи мудрости,  изучающей все-
   возможные обусловленные реальности, включая сюда созерцательные восп-
   риятия ментальных осквернений
2. Совершенной дифференциации при помощи мудрости,  коя сама точно наст-
   раивается на истинную природу реальностей
3. Расширенного изучения, имеющего отношение к интеллекту, который в це-
   лом отличает относительную природу феноменов и их окончательную  при-
   роду
4. Проникающего анализа, имеющего отношение к совершенной мудрости, про-
   водящей тонкое  разграничение разных реальностей и их предельной при-
   роды.

   я1Шравакабхумия0 упоминает:

     Существует шесть способов того, как обрести постижение, и они вклю-
     чают в себя остальные методы. Шесть методов, посредством коих доби-
     ваются  постижения суть изучение концептуального значения реальнос-
     ти, ее субстанциональности, ее характеристик, пространства и време-
     ни, и суть логическое исследование.

   Этот отрывок показывает средства раскрытия постижения путем  исследо-
вания [видимой и предельной] реальностей.
   я1Сутраламкара я0сообщает:

     Изучай постоянно
     Проявления ума.
     Дроби на составляющие их аспекты.
     Выдели единый аромат мыслей
     И их неопределяемую природу /45/.

   Мастер Васубандху /46/ дает подробный комментарий к я1Сутраламкарея0:

     Эти четыре строки иллюстрируют одиннадцать  назначений  интеллекта.
     Они таковы: (1) исследовать все, что концептуально, (2) неконцепту-
     ально,  (3) что не является ни концептуальным ни  исследуемым,  (4)
     сфокусироваться на успокоении, (5) созерцать постижение, (6) созер-
     цать и успокоение и постижение в объединении,  (7) изучать посредс-
     твом логики  ментальные восприятия,  (8) созерцать основную причину
     успокоения, (9) созерцать рациональность безмятежности, (10) посто-
     янно созерцать действия ума и (11) созерцать объекты благоговения.

   Это были одиннадцать путей к постижению. Из них первые несколько суть
средства распознания видения [предельной реальности]. Средние суть меди-
тации  на  полученном видении реальности,  а последние несколько методов
ведут к усилению видения.  Коротко говоря, сутры и трактаты по медитации
говорят, что,  раскрывая постижение сперва полагаются на мудрость,  дабы
изучить и  распознать видимую и предельную природу психофизических агре-
гатов и мыслей.  Точно так же как огонь возникает  в  результате  трения
двух прутьев,  так и интеллектуальное изучение [дуалистического восприя-
тия] приводит к зарождению постижения.  Раз дерево израсходовано,  пламя
гаснет. Таким образом, когда постижение рассветает, то и образ изучающе-
го и изучение образа исчезают.  Подобные комментарии были сделаны Дипан-
карой Атишей /47/.  Очень важно достичь такого видения предельной реаль-
ности в медитации постижения.


                 я2МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ:
                   я2ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ МЕТОДОВ ИСПОЛЬЗУЕМЫХ
            я2БУДДИЙСКИМИ ШКОЛАМИ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ТАКОГО ВИДЕНИЯ

   Стремясь к достижению видения предельной реальности,  медитатору над-
лежит рассматривать  действительность дуализма на основании двух предпо-
сылок. Первая предпосылка, разработанная Идеалистической Школой [Виджня-
навадой],  говорит,  что  реальность феноменов лишена всякой независимой
субстанции, поскольку лишь одно сознание проявляется  в  разных  внешних
реальностях, и  такое  сознание  совозникает вместе с воспринимаемыми им
образами. Это теория Школы Только Сознания была изложена Майтреей Асанге
/48/, который  передал  учения своему брату Васубандху.  Другая посылка,
известная как принцип взаимного  исключения,  придерживается  той  точки
зрения, что,  поскольку  объективные феномены лишены какой-либо субстан-
ции, воспринимающий их интеллект просто не может иметь какой  бы  то  ни
было сущности.  Это представление Школы Среднего Пути [Мадхьямака] /49/.
Для обеих данных школ  Буддизма  Махаяны  фундаментальным  доктринальным
взглядом [на действительность] является недвойственное осознавание.
   Нагарджуна и его духовный сын Арьядева описали так же то,  как  Школа
Действительных  Относительных Феноменов [Сватантрика-Мадхьямака] опреде-
ляет видение реальности.  Данная школа придерживается мнения, что нельзя
найти ничего существенного или действительного ни в каких дуалистических
реальностях, коль скоро они тщательно исследованы с помощью  логического
анализа, -  это называется несуществованием одной или многих [абсолютных
сущностей]. Эта школа допускает присутствие переживаемого феномена, опи-
сываемого, как неконцептуальное  осознавание,  надежно  установленное  в
своей сверхвоспринимаемой простоте. Отсюда, такое запредельное состояние
обозначается как сокровенная распознающая мудрость.
   Прасангика-Мадхьямака принимает,  в качестве своего сущностного виде-
ния, запредельное  осознавание союза воспринимаемых явлений и неотъемле-
мой от них пустоты, отвергая при этом две крайние возможности - абсолют-
ную действительность и нигилизм.  Медитаторам надлежит стремиться реали-
завать этот совершенный взгляд на реальность.
   Используя логические предпосылки,  например, взаимную несовместимость
одного и  многого,  им  следует  обстоятельно проанализировать все субъ-
ект-объектные феномены,  их сущностную природу, и их причины и следствия
особенно  по  отношению  к совозникающему заблуждению,  кое цепляется за
концепцию "я" и "моё".  Это заблуждение есть корень циклического сущест-
вования.  Медитаторам следует определить внутреннюю пустоту феноменов, с
тем чтобы удалить концепцию субстанционального дуализма. Используя логи-
ку взаимозависимого действия причины и условия, им следует проанализиро-
вать все воспринимаемые явления для того,  чтобы опровергнуть  концепцию
нигилизма.
   Индийскими и тибетскими учителями были предложены другие теории. Одна
теория отстаивает позицию,  где медитатор осознает тот факт, что субъек-
тивная и объективная реальности - лишь творения ума.  Она предлагает ме-
дитатору установить пустотность ума,  познавая, что ум не имеет сущности
и лишен любых концептуальных идентификаций,  таких как вечная реальность
или несуществование,  самовозникающее бытие или прекращение бытия. Нако-
нец, медитатору надо развить совершенный взгляд, заключающийся в осозна-
вании присущей всем феноменам природы, как неопределимого, всеохватываю-
щего мира [высшей] простоты.
   Отталкиваясь от этого,  я теперь начну объяснение методов  реализации
медитативного постижения, описанных в доктринальных трактатах Махаяны.


                 я2МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ:
             я2ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В ДАННОМ СЛУЧАЕ МЕТОДЫ, ПРИГОДНЫЕ
                   я2ЧТОБЫ ДОБИТЬСЯ ЭТОГО: МЕДИТАЦИЯ НА
                         я2БЕССАМОСТНОСТИ ВООБЩЕ

   Здесь три раздела:

   1. Зачем медитировать на бессамостности
   2. Как медитировать на двух видах бессамостности
   3. Возникновение видения в ходе медитации


                  я2Зачемя0 я2медитировать на бессамостности

   Дабы распознать я и цепляние ума за я,  говорится,  что,  хотя дуаль-
ность и лишена сущности,  она,  из-за врожденного заблуждения,  ошибочно
мыслится  обладающей субстанциональностью.  Ум развивает привязанность и
прилипает к двум самосущностям субъекта и объекта.  Обратно, несущество-
вание двух внутренних самостей есть недвойственность.
   Чандракирти /50/ в своем комментарии к я1Чатухшатакая0 говорит:

     То, что описывается как я  [атман]  есть  сущность  или  врожденная
     суть, существование коей не зависит от внешних условий.  Бессамост-
     ность [анатман] есть отсутствие такого я. Бессамостность материаль-
     ных и ментальных феноменов так названа потому, что формально разли-
     чают на материальные элементы и личность [дхарма и пудгала].

   Дхармакирти говорит:

     Двойственные реальности,  классифицируемые согласно  их  внутренним
     характеристикам, обозначаются  "дхармами"  [элементами материальных
     феноменов], в то время как о личности  говорят,  как  представлящей
     собой человеческий поток сознания, который сращивается с физически-
     ми составляющими.

   я1До Силбуя0 подводит итог:

     Все [реальности] элементов,  со свойственными  им  характеристиками
     обозначаются "дхармами". Поток сознания обозначается как личность.

   Самость личности [пудгала-атман] представляет собой внутреннее созна-
ние, кое приписывает себе, как свою собственную природу, вечную, незави-
симую сущность,  и  тем самым прилипает к понятиям "я" и "мое".  Самость
материальных элементов [дхарма-атман] является продуктом ума,  принимаю-
щего реальности, такие как физические составляющие жизни, за объективные
реальности, составленные из внутренней субстанции,  и прилипающего к ним
как таковым.  Эти  две самости питают карму /51/,  осквернение,  мучение
страдания и зло.
   Шри Дхармакирти комментирует:

     Мысля себя,
     Воспринимают существование других.
     Различение на себя и других
     Является причиной привязанности и ненависти.
     Запутавшись в них, страдают.

   я1Ратнавалия0 поясняет:

     До тех пор пока существует прилипание к агрегатам [жизни],
     Столь же долго остается и цепляние к я.
     Когда есть прилипание к себе,
     Возникает карма.
     Карма влечет перерождение.

   Дабы устранить  поток существования,  вызванный цеплянием к я,  важно
медитировать на смысле бессамостности.
   Дхармакирти говорит:

     Без подчинения субъективой основы такого [я]
     Его нелзя устранить.

   я1Чатухшатакая0 комментирует:

     Когда воспринимают отсутствие самости воспринимаемой основы,
     Семя циклического существования перестанет существовать.

   я1Мадхьямакаватара я0говорит:

     Все загрязнения и мучения происходят
     Вследствие представления преходящих агрегатов бытия как реальных.
     Только так воспринимая и исследуя сферы этого я,
     Йогин сможет удалить [я].

     Только медитируя на истине отсутствия самости
     Можно удалить ложное видение
     И прилипание к "я" и "мое".
     С их устранением прекращается перерождение,
     Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным,
     Таким образом, в конце концов, достигают освобождение.

   я1Муламадхьямака-карикая0 говорит:

     Раз "я" и "мое" устранениы,
     Цепляние заканчивается.

   Опять, тот же текст сообщает:

     Вместе с устранением "я" и "моё",
     Внутренняя и внешняя реальности,
     Психофизические агрегаты исчезают.
     На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются,
     И тем самым достигается освобождение.


             я2Какя0 я2медитировать на двух видах бессамостности

   Эта медитация выполняется путем:

1. Сведение на нет "я" личности
2. Сведение на нет самосущности феноменальной реальности


                       я3Сведение на нет я личности

   я1Ратнавалия0 формулирует точку зрения Мадхьямаки:

     Утверждение действительности "я" и "моего" является искажением свя-
     щенной истины.

   "Я" личности таким образом объявляется несуществующим.  Логика, каса-
тельно  несуществующего я,  констатирует,  что,  если я существует,  оно
должно возникать или в себе, или в других, или в том и другом, или появ-
ляется в трех периодах времени. Поскольку такое я не возникло в них, оно
- несуществующе. Тот же текст говорит:

     Поскольку я не возникло
     Ни во мне, ни в других, ни во мне и ни в других,
     И не было рождено в трех периодах времени,
     Прилипание к я, следовательно, можно устранить.

   Кроме того,  если я личности существует,  оно с необходимостью должно
быть или тождественно психофизическим агрегатам, или отлично от них. Обе
эти гипотезы несостоятельны.
   я1Муламадхьямака-карикая0 комментирует:

     Когда говорят, что никакого я не существует
     Помимо стремящихся-переродиться агрегатов -
     Это значит, что такие агрегаты тождественны с я.
     Тогда я действительно не существует.

   Тот же текст сообщает:

     Если агрегаты - это "я",
     То оно так же будет подвержено рождению и смерти.

   Таким образом опровергается утверждение,  что я тождественно с психо-
физическими агрегатами.  Ведь если предположить, что [самостоятельное] я
подчинено циклу рождения и смерти,  то такое [противоречие в себе] опро-
вергается при помощи следующих заключений. ["Я", утратившее свою длящую-
ся природу,  сделало бы возможность] воспоминания - немыслимой. Память о
прошлой жизни была бы невозможна,  совершённая карма не порождала бы ре-
зультатов, и следствия переживались бы без кармических причин.
   Раздельные реальности  "я"  и  агрегатов также опровергаются в том же
тексте:

     Если я - отдельная от психофизических агрегатов сущность,
     Характеристики этих агрегатов становятся недействительными.

   Текст продолжает:

     "Я" - сущность,
     Отдельная от стремящихся-переродиться агрегатов -
     Это утверждение немыслимо,
     Ибо, если бы объективная реальность
     Без агрегатов была возможна,
     Тогда познание было бы невозможно.

   В я1Мадхьямакаватарея0 сказано:

     Из всего этого следует, что
     "Я" не существует
     Отдельно от агрегатов;
     Вне этих агрегатов
     Нет того, кто воспринимает.

   Подразумевается, что с устранением я личности,  сводятся на  нет  су-
ществования [субстанциональной природы] ее частей,  таких как глаза, нос
и остального.
   я1Муламадхьямака-карикая0 сообщает:

     Если "я" не существует,
     Как может оставаться "моё"?

   я1Мадхьямакаватарая0 сообщает:

     Поскольку нет того, кто действует - нет действия,
     Ибо не может быть никакого я личности, коей не существует.
     Следовательно, искатель истины, который постигает
     Пустоту "я" и "моего",
     Добьется совершенного освобождения.

   Следующее - это итог медитации на отсутствии самости личности,  изло-
женный в первом трактате я1Бхаванакрамыя0:

     Нет личности,  воспринимаемой  отдельно  от агрегатов,  элементов и
     способностей чувств. Самость не есть сущность агрегатов и т.д., по-
     тому что  те  по  сути своей преходящие и составные,  между тем как
     личность определялась другими [например, в брахманической традиции]
     вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая
     самость не могут существовать в качестве самостоятельных сущностей,
     поскольку нет действительной субстанции.  Поймите,  что все то, что
     мыслится как "я" и "моё",  является совершенным заблуждением в пре-
     ходящем мире!


          я3Сведение на нет самостоятельной реальности элементов

   Базисом обозначения личностя являются "дхармы",  такие как психофизи-
ческие агрегаты,  элементы и способности чувств. Поэтому сведение на нет
их внутреннего бытия показано в я1Муламадхьямака-карикея0 таким образом:

     Оно не не возникает из себя
     Ни из других,
     Ни из себя и не из других,
     Ни из беспричинности;
     Составные реальности так не появляются.

   Возникновение самости тем самым отрицается путем четырех форм вывода.
В  первом  выводе  отрицается существование внешней независимой самости.
Тот же текст сообщает:

     Если самость есть индивидуальное бытие, просто слияние причины и
       следствия,
     То производитель и производное стали бы одной сущностью.

   Второе заключение отрицает самость,  как происходящую  из-за  внешних
причин. Согласно я1Мадхьямакаватаре я0говорится:

     Если бы причинность самости была внешней,
     Тогда бы эта причинность и беспричинность оказались бы
       тождественными.

   Затем отрицая последние два предположения,  я1Мадхьямакаватарая0 суммиру-
ет:

     Самость не появляется ни из себя ни из других,
     Равно ни из слияния этих двух факторов.
     Нет ничего, что не зависит от причин.
     Следовательно, все реальности лишены само-сущности.

   Поскольку психофизические агрегаты и прочие реальности обусловлены, в
них не может содержаться присущей им само-природы;я1  Муламадхямака-карика
утверждает:

     Обусловленная внутренняя природа
     Подразумевает созданность.
     Разве возможно, чтобы внутренняя природа
     Была обусловленной?

   При исследовании и изучении обнаруживается,  что все вещи - субъект и
объект - не имеют субстанции.  Если бы  они  были  субстанциональны,  их
субстанциональность должна была бы состоять или из одной  или  множества
сущностей. Однако, ничего этого нет. Дхармакирти объясняет:

     Изучая вещи, обнаружишь,
     Что нет субстанции в них.
     Они лишены единой
     Или множественной внутренней природы.

   я1Бодхичиттавивараная0 комментирует несуществование единой само-природы:

     Материальные элементы, частицы и чувственные восприятия
     Не рождаются [из внутренней природы],
     Ибо она вне воспринимаемых реальностей.
     Они возникают из-за взаимодействия причин и условий;
     Присутствие [внутренней природы] в них было бы нелогичным.
     Даже субатомы различаются
     В смысле [трех] пространственных измерений;
     Разве могут существовать [последние] частицы,
     Коль скоро они определяются через отношение?

   Касаясь несуществования множественной сущности,  тот же текст сообща-
ет:

     Внешний феномен воспринимается
     По-разному различными уровнями сознания.
     На тело, очаровывающее красотой,
     Смотрят по-разному:
     Странствующий йогин воспринимает его, как труп;
     Чувственный человек воспринимает его, как объект вожделения;
     Собака глядит на него, как на еду.
     Это три разных восприятия.

   Почему появляются такие различные реальности субъект-объекта? Они по-
являются как внешние манифестации искаженного восприятия  из-за  скрытых
осквернений.
   я1Ланкаватарая0 разъясняет:

     Ум, взволнованный скрытым загрязнением,
     Вызывает явление внешней реальности.
     Но вне ума, реальности не существует.
     Восприятие внешних феноменов, как действительности, и
     Есть искажение.

   Видимость внешней реальности сродни созданию волшебника. я1Самадхираджа
иллюстрирует это:

     Маги при помощи колдовства вызывают видения лошадей,
     Слонов, колесницы и других форм.
     Эти явления иллюзорны.
     Пойми все вещи, как такие!

   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 комментирует короткую медитацию:

     Медитируй на отсутствии самости всех вещей, которые состоят из пяти
     психофизических агрегатов, двенадцати чувственных образований и во-
     семнадцати областей элементов.  В конце концов,  иначе,  как будучи
     проявлениями ума,  эти агрегаты, чувственные образования и элементы
     не имеют независимой реальности.  Объект превязанности не может су-
     ществовать, ведь сущности самой действительности не существует. Это
     видно по их редукции к частицам, а в конечном счете к исчезающе ма-
     лым пропорциям. Рассматривая таким образом реальность, следует раз-
     мышлять,  что с безначального времени,  из-за крепкого прилипания к
     видимой реальности феноменов, незрелые чувствующие существа ошибоч-
     но  принимали манифестации ума за внешнюю реальность точно таким же
     образом,  как спящий человек считает свои сны правдой.  В  конечном
     счете, все это только проявления ума.


                 я2Возникновение видения в этой медитации

   Отрицание двух самостей следует проделать,  дабы удалить заблуждение,
воспринимающее дуальность  за  истинную  реальность.  В действительнсти,
столь же не верно липнуть и к концепции нигилизма и пустоты по отношению
к дуальности.
   я1Муламадхьямака-карикая0 сообщает:

     Победоносные будды объясняли:
     Пустота освобождает
     От всех концептуальных взглядов,
     Но тот, кто концептуализирует пустоту,
     Не сможет реализовать освобождение.

   я1Махаратнакутая0 разъясняет:

     Будда: Кашьяпа,  видеть свое я столь же высоким как Гора Сумеру ме-
     нее разрушительно,  чем цепляние к точке  зрения  пустоты.  Почему?
     Если пустота освобождает от всех взглядов,  тот,  кто  держится  за
     пустоту не может достичь освобождения.

   я1Бодхичиттававираная0 говорит:

     Концептуализация пустоты,
     Как невозникающей, пустой или лишенной самости -
     Это медитация низкого ума.
     Это что угодно только не медитация на пустоте!

   Атиша проясняет это:

     Лишь через овладение искусными средствами /52/
     И созерцанием запредельной мудрости
     Можно скоро обрести просветление,
     А не через одну медитацию на отсутствии самости.

   Как же так?  Дуальность появляется в результате взаимозависимой акти-
вации причин и условий. В ходе исследования и изучения феноменов обнару-
живается,  что  они  не имеют само-природы или сущности.  Следовательно,
нет такой совершенной реальности или субстанции, кою можно было бы иден-
тифицировать.
   я1Муламадхьямака-карика я0 комментирует:

     Ничего не существует,
     Что не является взаимозависимым приведением в действие.
     Следовательно, ничего не существует,
     Что не есть пустота.

   [Тот же текст добавляет]:

     Не концептуализируй
     Феномены, как пустые
     Или не пустые!
     Воздерживайся от утверждения и отрицания того и другого;
     Описывай только, чтобы обозначать!

     Ибо утверждать - считать это вечным;
     Отрицать - видеть это как ничто.
     Умелые медитаторы не должны ни
     Утверждать ни отрицать.

   Комментарий на я1Сатьядваявибхангуя0 объясняет:

     По этой причине, нет ни пустоты ни непустоты,
     Ни утверждаемой ни отрицаемой,
     Ни возникающей ни невозникающей -
     Таково учение Сияющего Победителя.

   Человеческий ум, привыкший к разным восприятиям действительности, пу-
гается обнаружив нереальность [пустоту] тех восприятий  действительности
или объектов воображения,  к которым ум обычно липнет. Ум, который нахо-
дит удовольствие в таких  базовых  восприятиях,  прилипает  к  концепции
этернализма или нигилизма,  пустотности или непустотности. Это причиняет
страдания в преходящем мире.
   Отсюда, я1Ратнавалия0 заключает:

     Человеческие существа, которые боятся
     Нереальности воспринимаемого мира,
     Находят удовольствие вымышляя его действительность.
     Цеплясь или за концепцию этернализма или нигилизма,
     Неразумные люди вызывают свое падение.

   Так как  все дуалистические реальности не являются ни субстанциональ-
ными ни ничем, следует ли тогда считать эти реальности проявлением внут-
реннего осознавания?  Эта манифестация переживается при определенных ус-
ловиях. Но даже и тогда,  такое внутренне осознавание не имеет  истинной
реальности.
   я1Ланкаватарая0 говорит поддерживая этот взгляд:

     Внешняя действительность не субстанциональна ни ничто;
     Также и ум - не сущность.
     Удаление всех точек зрения - критерий
     Невозникновения [пустоты].

   я1Бодхичарьяватарая0 говорит:

     [Автосознание] нельзя воспринять
     Ни чувствами,
     Ни им самим;
     Изучать, является ли автосознание самовозникающим или нет, -
     Все равно, что описывать манеры поведения сына бесплодной женщины -
     Это упражнение на бессмысленность.

   Тот же текст продолжает:

     Когда, в поле видимости ума,
     Не наблюдается [никакой сущности у] составных и несоставных вещей,
     Тогда нет и никакой другой реальности,
     И прилипание [к воображаемой сущности] спокойно приводится
     В неконцептуальное состояние.

   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 резюмирует:

     Созерцай, что три плана существования имеют ментальное  происхожде-
     ние, ведь  они  обозначены умом.  Анализируя ум,  медитатор изучает
     сущность всех вещей.

   Анализируя суть ума,  следует созерцать, что ум сам не может быть со-
вершенной реальностью. Как может этот ум быть таковым, когда он принима-
ет ложные внешние формы за совершенные реальности,  пусть даже эти  "ре-
альности" - лишь его манифестации?  Равно как материя и другие чувствен-
ные объекты - нереальны,  так и ум.  Чувственные объекты  составлены  из
разных явлений;  они  суть  ни единичная сущность и не сложены из многих
сущностей. Ум не отличается от таких характеристик, так как он ни единая
сущность ни многие сущности.  Ум - эфемерен. Эфемерную природу феноменов
надо установить тем же самым способом, что и с умом.
   Глубокое изучение сущности ума посредством мудрости открывает, что ум
в предельном смысле не обладает ни внутренней  ни  внешней  реальностью.
Однако без рассмотрения этих двух реальностей,  ум нельзя познать. Ум не
в прошлом,  ни в настоящем и не будущем. Возникающая мысль не имеет наб-
людаемой точи входа и окончания после своего прохождения.  Ум нельзя ни
потрогать ни продемонстрировать;  у него нет структуры.  если его нельзя
поймать или продемонстрировать и у него нет структуры,  может возникнуть
вопрос относительно сущностной природы ума.  Ответ излагается в я1Ратнаку-
я1тея0:

     Будда: Кашьяпа,  как ни исследуй ум, его нельзя обнаружить. Эта не-
     узнаваемая природа не может быть познана.  То, что не познается, не
     имеет прошлого, будущего ни даже настоящего.

   Данный метод медитации слишком высок для тех, кто воспринимает пусто-
ту прибегая к анализу или концептуализации.
   я1Сутраламкарая0 заключает:

     Знай, что помимо ума ничего не существует,
     И что так же сам ум не существует.
     Пойми, проницательный медитатор, нереальность того и другого,
     И оставайся - вне дуальности - во всеохватывающей пустоте.

 Мастер Васубандху, в своем комментарии, соглашается:

     Понимая, что помимо ментального образа нет ничего,  что можно  поз-
     нать,  осознают несуществование ума, так как без внешней реальности
     нет внутренней реальности.  Всесторонне охватывая эту  недвойствен-
     ность остаются в недвойственном протяжении реальности.  Таково пря-
     мое родство со все-пронизывающим пространством реальности.


                 я2МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ:
            я2МЕТОДЫ ПРИГОДНЫЕ ДЛЯ ЭТОГО, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ЗДЕСЬ:
                   я2ОСОБЫЕ МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ НА ВИДЕНИИ
                         я2ПРЕДЕЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

   Эта часть делится на три секции:

   1. Идентификация совершенного видения реальности /53/
   2. Медитация спокойного погружения
   3. Достижение восприятия после погружения


             я2Идентификация совершенного видения реальности

   Медитировать на истинной природе ума,  предполагая, будто он субстан-
циональный, несуществующий,  то и другое сразу, либо ни то и ни другое -
значит  впадать  в крайности монистического этернализма или материалисти-
ческого отрицания.  Вместе с тем,  медитировать на концепции пустотности
/54/ как  невозникающей /55/ или необразной значит интеллектуализировать
пустоту;  следовательно, такое видение внутренней реальности - не истин-
но.
   Что тогда является истинным видением?  Истинное видение можно опреде-
лить либо через предписанную доктринальную диалектику  либо  при  помощи
созерцания, сообразно ключевым наставлениям, путем удаления всех искаже-
ний или скептических взглядов. Истинное видение заключается в достижении
четко определенного осознавания  того,  что  субъект-объектные  феномены
суть лишь  манифестации  ума,  и что истинная реальность ума не содержит
никакой сущности.  Подобно пространству ум не запятнан ни субстанцией ни
концептуальной отметиной,  и  свободен  [от возникновения,  пребывания и
прекращения]. Выходя за границы сферы проникающего интеллекта, он - неп-
рерываемый поток существа.
   Для обычного  практикующего  видение  реальности  представляет  собой
восприятие [ума], как иллюзии. Это видение отличается от тонкого осозна-
вания умов на продвинутых ступенях. Истинное видение реальности и внима-
тельность  должны  достигаться при помощи интеллектуального различения и
опытного постижения.
   я1Чоньи Мийовай Дхо  я0(я1Дхарматасвабхава-шуньятачалапратисарвалока-сутрая0)
говорит:

     Все вещи, по своей внутренней природе, суть невозникающие, неостаю-
     щиеся в  своей истинной сути,  непричастна никакого рода абсолютным
     функциям и действиям, и находятся вне области концепций и неконцеп-
     ций.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 сообщает:

     В совершенстве понять, что все феномены лишены присущей реальности,
     значит проявить трансцендентальную мудрость превосходного пути.

   Тот же текст добавляет:

     Не концептуализировать [феномены] как [абсолютно]  возникающие  или
     невозникающие, или ни то ни другое вместе,  значит проявлять транс-
     цендентальную мудрость превосходного пути.

   я1Дхармадхату-пракритьясамбхеданирдеша-сутрая0 поясняет:

     Ум не составляют формы:  он не может ни конкретизировать  ни  излу-
     чать; его нельзя ни коснуться ни увидеть; он не находится ни внутри
     ни снаружи ни где-то между.  Он совершенно чист,  не  имея  никакой
     сущности. Для  ума  нет  освобождения /56/,  так как его внутренняя
     природа - всеохватывающее пространство реальности /57/.

   я1Умла Тепа я0говорит:

     То, что невыразимо, невообразимо и неопределяемо -
     Это трансцендентальная мудрость.

   я1Муламадхьямака-карикая0 определяет:

     То, что нельзя ни отбросить ни приобрести,
     Что не разрушается и не существует вечно,
     Что есть ни абсолютное прекращение ни возникновение, -
     Это состояние нирваны

   Атиша подробно разъясняет:

     Он - скрытый и непонятийный,
     Ясный и несоставной;
     Изначально чистый, он не возникает ни прекращается;
     Его природа - нирвана,
     Всеохватывающая реальность (дхармадхату),
     Без центра и горизонта.
     Наблюдай ее с чуткостью, с постижением свободным от
       концептуализации
     Без чувственного побуждения и тупости.

   Атиша дает комментарии о мудрости:

     Все агрегаты, элементы и способности чувств
     Должны пониматься как лишенные абсолютного возникновения,
     Их внутренняя природа - пустота.
     Такое видение называется мудростью.


                    я2Медитация спокойного погружения

   В общем считается, что нерассеиваемое видение реальности есть медита-
ция. Погружение  в  указанное  видение надлежит поддерживать вниманием и
бдительностью, воздерживаясь от любого различения и каких бы то ни  было
представлений.  Тем самым ум следует установить в его внутренней естест-
венности "в отсутствии всякого созерцания" и без усилий ни на изменение,
ни на увеличение, ни на уменьшение, ни на изучение.
   я1Намкха Табю Тингнге-дзингьи Доя0 объясняет:

     Благодаря амброзии святого гуру
     Понимают, что ум подобен небу.
     Пребывать единственно осознавая значение ума
     Называется спокойным погружением.

   я1Тингдзин Дампай Дхоя0 говорит:

     В присущей реальности природе [дхармата]
     Устанавливают ум - который тождественен ей.
     Тогда рождается непередаваемый опыт.
     Это - спокойное погружение.

   я1Сапташатика-праджняпарамитая0 сообщает:

     Там, где не отказываются, не принимают и не удерживают
     Никаких из аспектов реальности,
     Присутствует медитация запредельной мудрости.
     Несозерцание и непредставление - вот эта медитация.

   я1Астасахасрика-праджняпарамитая0 добавляет:

     Медитация запредельной мудрости
     Подразумевает не медитировать ни на чем.

   Тот же текст так же говорит:

     Медитировать на запредельной мудрости
     Значит медитировать на пространстве.

   И:

     Как пространство неконцептуально, так и запредельная мудрость

   я1Намкха Ринпочай Дхоя0 и Майтрея сообщают:

     Нет ничего, что устраняется,
     Ни чего-то, что определяется;
     Надлежит в совершенстве воспринимать лишь чистую реальность.
     Благодаря такому восприятию можно достичь освобождения.

   я1Аватамсакая0 сообщает:

     Тому, кто стремиться войти в мир действия
     Победоносного Будды,
     Следует тренировать ум так,
     Чтобы тот был чистым как пространство.
     Оставляя позади мышление, различение
     И цепляние к познанию,
     Ты должен попасть в этот мир
     Имея ум подобный пространству.

   я1Сутраламкарая0 продолжает:

     Единственно установливая ум в пространстве внутренней
       реальности
     И стабилизируя внимание чистого осознавания,
     Вскорости пересекут океан достижения.

   я1Бодхичиттавивараная0 говорит:

     Ум, свободный от ментальных образов,
     Обладает внутренней характеристикой пространства,
     И эта медитация подобая пространству
     Считается медитацией на пустотности.

   Атиша разъясняет:

     В пространстве внутренней реальности, свободном от всяких
       концепций,
     Устанавливают ум без различения.

   Похожие высказывания  великих мастеров будут далее изложены в главе о
восприятии после погружения.


                 я2Достижение восприятия после погружения

   Когда медитатор воспринимает реальности в  состоянии  после  погруже-
ния - фаза отличная от спокойного погружения - ему надо поддерживать ра-
нее  приобретенную  в  состоянии  спокойного погружения яркость или силу
внимательности. Поддерживая осознавание того, что все явления в действи-
тельности  лишены  врожденной сущности,  воспринимающий видит так каждый
аспект,  стоит тому появиться.  Это состояние описывается как восприятие
после погружения и аналогично эфимерной иллюзии.
   я1Праджняпарамит-самучаягатхая0 разъясняет:

     Понимая, что пять агрегатов
     Подобны волшебной иллюзии,
     И не сталкивая агрегаты с их иллюзорной природой;
     Освобождаясь от различных дуальностей
     И устанавливая [ум] в успокоенное состояние,
     Медитатор действительно практикует запредельную мудрость.

   я1Самадхираджая0 делает похожее замечание:

     Подобно миражу, городу-фантому,
     Волшебству и сновидению
     Медитация воспринимаемой реальности
     Лишена истинной сущности.
     Узнавай все феномены таким же образом.

   Относительно аналогии "волшебства", сказано, что медитатор - во время
сознавания после погружения - представляет себе все восприятия,  как не-
реальные  и  иллюзорные.  Сосредоточение делается на понимании тождества
видимости [реальности] с аналогией "иллюзии". Отсюда обозначение концеп-
туализируемой иллюзии. Хотя иногда и воспринимают иллюзию таким образом,
это не совсем точно соответствует термину "медитация по аналогии с  вол-
шебством".  Каков же тогда иной способ заниматься восприятием после пог-
ружения?  Необходимо поступать точно так же,  как волшебник действует со
своим колдовством, воспринимая его как нереальное и вместе с тем остава-
ясь свободным от прилипания.  Хотя зрители и воспринимают видимость вол-
шебной формы такой же,  как и он,  но в отличии от мага,  они считают ее
чем-то действительным.
   Подобным образом,  тогда как обычных людей одолевает жесткое прилипа-
ние к субъект-объектным феноменам,  как будто они - истинная реальность,
йогин пребывает  в осознавании,  что все видения суть явления,  лишенные
действительной природы или сущности.  Подобно тому, как маг воспринимает
вызванные колдовством образы,  так и йогин беспрепятственно воспринимает
лишь видимость относительных феноменов.  Это он делает  с  осознаванием,
что в пределе все реальности лишены истинной природы.  Такое видение ре-
альности, как сказано, соответствует смыслу аналогии волшебства.
   я1Самадхираджая0 дает комментарии о восприятии иллюзии:

     Маги вызывают колдовством разные формы
     Лошадей, слонов и колесниц.
     Хотя те и кажутся как таковые,
     У них нет реальности.
     Пойми, что все феномены такие же.

   Медитатор, который осознал изначальную чистоту ума, объединяет равно-
весие погружения,  кое неизменно установлено в глубине внутренней реаль-
ности, с иллюзорным восприятием после погружения. Он тем самым достигает
двукратного просветления - устранения прилипания ко всем дуальностям,  и
вместе с тем восприятия всех феноменов,  как манифестаций внутренней ре-
альности.
   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 сообщает:

     Он не обдумывает будучи в или вне спокойного погружения,
     Потому что он в совершенстве осознал истинную природу феноменов.

   Таким образом,  коль скоро медитатор поддерживает реализованное виде-
ние высшего понимания,  ему надлежит знать, как сохранять его с неотвле-
каемым вниманием, оберегать его от тупости или чувственного побуждения с
помощью готовности,  и усиливать концентрацию беспрепятственного видения
реальности. Ему надо также добиться совершенной невозмутимости,  коя за-
щищает ум от чувственных отклонений,  и следует знать,  как эти созерца-
тельные состояния можно достичь при помощи четырех ментальных сил, таких
как внутреннее усилие и т.д.  Эти наставления содержатся в я1Шравакабхумия0.
Ему полагается знать их применения как для успокоения,  так и для пости-
жения. На этом комментарий по медитационной стадии постижения завершает-
ся.
.
                            я1ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
                                                       
                     я_я1Стадии успокоения и постижения
           я_я1Часть III: Вычищение сомнений относительно методов
                  я_я1поддержания медитативного погружения
                          я_я1и видения реальности
                                                       
   1. Различие между аналитической медитацией и медитацией концентрации
      (фиксированного внимания)
   2. Применение анализа и концентрации к успокоению и постижению
   3. Концентрация и анализ видения реальности
   4. Устранение сомнений относительно сути видения реальности


                я2РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ
                       я2И МЕДИТАЦИЕЙ КОНЦЕНТРАЦИИ

   Некоторые считают, что медитация ученых наставников - только аналити-
ческая, а медитация нищенствующих последователей - исключительно медита-
ция концентрации. Другие думают, что Буддистские схоласты лишь изучают и
исследуют полагаясь на доктринальные  тексты,  тогда  как  последователи
практикуют  спокойное погружение единственно основываясь на практических
инструкциях. Это не так.
   Ученым необходимо  фиксированное внимание спокойного погружения,  кое
концентрируется на предмете медитации,  между тем как последователям не-
обходима аналитическая медитация, для того чтобы очистить свой взгляд от
искажения и скептицизма.  Иначе говоря,  видение  внутренней  реальности
достигаемое единственно  через аналитическое исследование,  сводит такое
видение к интеллектуальному упражнению,  тогда как  видение,  полученное
только через  фиксированное внимание,  есть просто переживание ума.  Без
обоих - фиксированной внимательности и аналитического исследования - бу-
дет тяжело осознать суть медитации.
   Каковы определяющие  и  различающие  факторы фиксированной вниматель-
ности и аналитического исследования? Фиксированная внимательность и ана-
литическое исследование  обозначаются согласно их высшей или низшей сте-
пени. Аналитическое  исследование - это медитационная стадия,  коя стре-
мится установить видение  внутренней  реальности  при  помощи  изучения,
построенного на выводах и авторитетных сочинениях.  Фиксированная внима-
тельность - это медитационная стадия, когда видение внутренней реальнос-
ти устанавливается  по  существу  посредством  действительного познания,
приводящего к медитации  спокойного  равновесия  предельной  реальности.
Школа аналитического  исследования  относится  к медитационным системам,
основанным главным образом на выводном исследовании и авторитетных  тол-
кованиях, воплощенных в работах Асанги и Нагарджуны.  Медитационная сис-
тема фиксированной внимательности добивается совершенного видения снача-
ла путем созерцания действительного познания, а затем в погружении через
основную медитацию на предельной природе ума. Система была дана великими
мудрецами Сарахой и Шавари.  Совершенное видение, обретаемое в этих двух
школах необходимо должно быть одним и тем же постольку, поскольку имеет-
ся в виду пустота, являющаяся предельной природой.
   Дже Гецангпа комментирует эти системы:

     В пределе предмет аналитической школы Буддистских  ученых  и  школы
     фиксированного внимания нищих йогинов - один и тот же.  Причем пос-
     ледняя считается более быстрым путем.

   Трудно реализовать совершенное видение полагаясь единственно на авто-
ритетные писания  и  логический  вывод.  Как справедливо замечает мастер
Чандракирти:  "Исследование при помощи авторитетных писаний  и  выводной
логики - это анализ через понятия,  который неспособен дать действитель-
ное познание." Согласно Буддийской традиции многие из  великих  Буддийс-
ских ученых,  таких  как "два великих колесничих",  Нагарджуна и Асанга,
добивались освобождения благодаря своей верности содержательным  настав-
лениям Буддийского эзотеризма. Другие великие ученые, такие как Наропа и
Майтрипа,  достигли освобождения следуя содержательным наставлениям пре-
дельной истины,  хотя и не без попыток сперва добиться его на пути авто-
ритетных писаний и выводной логики.  Большинство великих святых Тибета и
древней  Индии достигали освобождения следуя содержательным наставлениям
Буддистского эзотеризма.
   Встречаются такие,  кои полагают, что совершенное видение нельзя реа-
лизовать без общего применения авторитетных писаний и выводной логики, и
в особенности применения логики, соответствующей Мадхьямаке Нагарджуны и
Арьядевы, духовных отца и сына.  Пожалуй, эта точка зрения отвечает лишь
личным слабостям, но отнюдь не верна. Если бы это утверждение было спра-
ведливым, следовало бы, что прежде сочинения текстов по логике Мадхьяма-
ки, Нагарджуна и Арьядева не реализовали совершенное видение. Такая точ-
ка зрения далее подразумевала бы,  что также Будда, бодхисаттвы и многие
великие пробужденные Тибета не реализовали совершенного взгляда.
   С этимологической позиции,  термины такие, как "исследование" и "вни-
мательность", обозначают  анализ  и спокойствие ума.  Трудности возникли
бы, если бы пришлось не согласиться с этими определениями. Аналитическая
медитация, в качестве предмета исследования, включает в себя всю доктри-
ну,  начиная с редкой возможности  получения  счастливого  человеческого
состояния, и  кончая непостоянством и определением двух типов бессамост-
ности. Медитация фиксированного внимания содержит все медитации погруже-
ния на основе определения,  сделанного при предыдущих исследованиях. Та-
кая концентрация поддерживается при помощи внимания и бдительности.
   Некоторые рассматривают  аналитическое  исследование  и фиксированную
внимательность как взаимно исключающие друг друга.  Они  оспаривают  то,
что ум можно привести в успокоение одновременно с соперничающим исследо-
ванием при помощи проникающего интеллекта. Помимо этого они считают, что
анализ невозможен,  пока ум остается в успокоении,  то есть непонятийном
состоянии.
   Первый трактат я1Гомрим (Бхаванакрама)я0 сообщает:

     Пока ум находится в успокоении,  его исследуют при помощи интеллек-
     туального распознавания.  Интеллект в равновесном погружении должен
     сам иследовать [природу ума].

   Мастер Васубандху, в комментарии на я1Сутраламкаруя0, ссылается на разно-
образные медитации постижения: медитации как с или без общего рассмотре-
ния, так  и  с или без проникающего анализа,  и медитации,  занимающиеся
только проникающим анализом.  Многие из аналитических медитаций надлежит
практиковать без возмущения состояния фиксированной внимательности.  Ис-
пользование бдительности в установленном успокоении - это уже форма исс-
ледования [просто,  чтобы отмечать появление чувственного побуждения или
тупости]. Существует много подобных примеров.


                  я2ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К
                        я2УСПОКОЕНИЮ И ПОСТИЖЕНИЮ

   Некоторые люди полагают,  что чередуя медитацию фиксированного внима-
ния с исследованием,  невозможно реализовать успокоение.  Они настаивают
на том,  что медитация успокоения неизменно  должна  быть  фиксированным
состоянием и считают,  что анализ, использующий распознающую мудрость, -
в медитации постижения - вызывает прекращение  постижения.  Эти  взгляды
неверны.
   Если бы вышеупомянутая точка зрения на фиксированную  внимательность,
выражаемая некоторыми  людьми,  была бы правильной,  то такие медитации,
как "исчерпывающий анализ"/59/, "внутреннее изучение, имеющее целью уст-
ранение загрязнения"/60/,  и т.д.  нельзя было бы употреблять в качестве
объектов медитации успокоения.  Отсюда следовало бы, что применение рас-
познающей мудрости и твердой бдительности при овладении успокоением было
бы столь же ошибочным.  Такая точка зрения истолкователя постижения про-
тиворечила бы  традиционному  взгляду о том,  что при завершении анализа
анализирующий интеллект в конце концов спокойно устанавливается [в  сос-
тоянии успокоения].  Согласно позиции толкователя, непонятийное и невоз-
мущаемое постижение, упоминаемое в я1Бхаванакрамея0, невозможно. Более того,
утверждается, будто медитационный анализ и успокоение, постижение и фик-
сированное внимание взаимно исключают друг друга.  Этот взгляд предпола-
гает, что анализ является полностью интеллектуальным различением,  а ус-
покоение совершенно неконцептуально. Считается, что состояние постижения
прекращается,  когда  прогрессирует  медитация  фиксированного внимания.
Следовательно,  постижение непременно должно быть связано с распознающим
интеллектом. Справедливость подобных утверждений означалала бы невозмож-
ность объединения успокоения и постижения,  и отрицала бы сродство между
непонятийным восприятием и постижением. Это очень большое заблуждение.
   Как же тогда следует практиковать? На ступени успокоения медитируют в
основном на фиксированной внимательности,  согласно методам изложенным в
девяти стадиях успокоения ума.  Но и тогда необходимо применять  анализ,
коль скоро установлено спокойное равновесие.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Когда в уме преобладает полный покой, используй обстоятельный
       анализ
     ко всем психофизическим агрегатам и элементам [потока бытия].

   Существует множество рекомендуемых аналитических методов практики  на
ступени успокоения. Например, созерцание уродства в качестве противоядия
от вожделения,  созерцание  любви против ненависти,  и созерцание закона
взаимозависимой активации - от неведения.  Подобно  этому,  в  медитации
постижения преобладают исследования при помощи трех или четырех методов.
Постижение не пропадает,  когда анализирующий интеллект в конце успокаи-
вается; так что не остается и следа двойственности.  Это успокоение ана-
литического интеллекта является стадией чистого постижения,  на  которой
необходима медитация фиксированного внимания.
   я1Кашьяпапариварта-сутрая0 говорит:

     В огне, возникающем при трении двух кусков дерева,
     Затем сгорают оба куска;
     Подобно этому, распознавание двойственности питает мудрость,
     Коя затем уничтожает оба [дуалистических представления].

   я1Муламадхьямакаватарая0 объясняет:

     Люди связаны дуалистическими концепциями;
     Йогины, кои преодолевают дуализм, достигают освобождения.
     Плод совершенного анализа есть
     Полная отмена различения.
     Так говорят мудрые.

   Раз объединение успокоения и постижения достигнуто,  основное медита-
ционное усилие полагается направлять на фиксированное внимание,  и время
от времени на аналитическое исследование /61/.  Ниже будут процитированы
авторитетные сочинения. Для обычных последователей рекомендуются следую-
щие методы. если тебя одолевает внутреннее отвлечение /62/, происходящее
из-за чрезмерного анализа,  медитируй успокоение;  медитируй постижение,
если одолевает депрессия,  обусловленная черезмерной медитацией фиксиро-
ванного внимания и успокоения;  медитируй на безмятежности, не требующей
усилий, сочетая успокоение и постижение.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Тупость, если ее не устранить, полностью поглотит ум, направляя его
     в темную сферу лишенную постижения.  В тот момент, когда ум впадает
     в тупость, он должен быть очищен. Случается, что в ходе постигающей
     медитации интеллект достигает большой чуткости,  это приводит к то-
     му,  что ум становится беспокойным.  Его восприятие истинной реаль-
     ности становится зыбким, подобно мерцанию масленного светильника на
     ветру.  Этот ум не способен воспринимать внутреннюю реальность. Ле-
     карством в такой ситуации является медитация успокоения. Как только
     успокоение стабилизируется,  медитация распознающей мудрости должна
     возобновиться.

     Стоит медитатору  гармонично  сочетать успокоение и постижение,  он
     должен поддерживать это единство  без  чрезмерного  напряжения  так
     долго, пока тело и ум могут выдержать это состояние. Раз успокоение
     и постижение соединены, то вместо того чтобы перемежать это состоя-
     ние с исследованием,  ум должен покоиться в сконцентрированном рав-
     новесии.

   я1Самадхинирмочана-сутрая0 комментирует:

     Майтрея: На какой стадии успокоение и постижение смешиваются и име-
     ет место их гармоническое единство?

     Будда: Это происходит,  когда ум покоится в  однонаправленной  кон-
     центрации.

     Майтрея: Что значит однонаправленный ум?

     Будда: Это простое осознование воспринимаемого  образа  погружения,
     кое надлежит сохранять.

   Мастер Джнянагарбха  /63/,  в  своем комментарии на я1Самадхинирмочануя0,
объясняет:

     Путь успокоения неотделим от пути постижения, поскольку первый есть
     концентрация на уме, который потом становится объектом исследования
     для последнего. Ум является единственным объектом обеих этих визуа-
     лизационных медитаций.  Когда медитация успокоения делает ум устой-
     чивым,  постигающая медитация анализирует его. И визуализация и ви-
     зуализирующий суть лишь тождественные характеристики ума.  Следова-
     тельно, они суть нераздельные сущности.


              я2АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИИ РЕАЛЬНОСТИ

   Некоторые учителя предлагали следующие методы,  кои я считаю неверны-
ми: Чтобы удержать совершенное видение, медитатор сперва должен исследо-
вать предельную реальность, используя авторитетные доктринальные сочине-
ния и логику.  Это должно привести к твердому четко установленному осоз-
наванию несубстанциональности дуализма /64/. Медитатору на короткое вре-
мя надо сфокусировать свою концентрацию на этом. Они {учителя} утвержда-
ют, что продолжительная концентрация сводит ее четко установленное осоз-
навание до  простого успокоения с результирующей потерей постижения.  Но
медитатору надлежит не только практикавать таким образом, но и необходи-
мо попеременно чередовать медитацию фиксированного внимания с исследова-
нием.
   Я поясню,  почему установленное в ходе рассмотрения  осознавание  не-
субстанциональной реальности, полученное таким образом в результате изу-
чения авторитетных доктринальных сочинений и логики, является, не смотря
на объяснения,  ничем иным,  как умом хватающимся за пустотность.  Такое
видение не наделено совершенным постижением, и оно не может стать совер-
шенным в медитации фиксированного внимания. Данная система не может при-
вести к достижению равновесия погружения,  наделенного совершенным виде-
нием, поскольку,  как они полагают, успокоение недостижимо через переме-
жающуюся медитацию фиксированного внимания и исследования. Основание для
приведения ума в успокоение и в постигающее видение - одно и то же. При-
водить ум к фиксированному вниманию после исследования также  неправиль-
но, ведь, как они считают, постижение исчезает, коль скоро ум приведен в
успокоение. Когда так пропадает постижение,  концентрация на совершенном
видении [реальности]  не  может сделать медитацию совершенной.  Столь же
неправильно говорить, что соединение успокоения и постижения вырождается
в простое успокоение без всякой пользы от повторяемых исследований. Ког-
да возникает видение такого союза, концентрация на этом видении объемлет
как успокоение,  так и постижение. Это действительно союз обоих. Было бы
ошибкой повторно пытаться исследовать после того,  как ум достиг нужного
видения, потому что такое исследование через авторитетные доктрины и ло-
гику все еще остается внутри концептуальной области.  Это -  вводящее  в
заблуждение различение,  оно должно быть устранено с зарождением непоня-
тийного осознавания /65/.  Ссылка в я1Кашьяпапариварте я0и  я1Бхаванакрамея0  на
непонятийное  осознавание,  происходящее  из  аналитического интеллекта,
просто указывает на необходимость того,  чтобы мудрость в начале устано-
вила совершенное  видение.  Здесь не говорится о необходимости повторных
исследования для поддержания достигнутого видения.
   Так как большинство форм установленного в ходе рассмотрения осознава-
ния /66/ - не более чем выводное заключение /67/,  основанное на  рацио-
нальном интеллекте, их нельзя принимать в качестве непонятийного осозна-
вания. Вместе с тем неверно полагать,  что концентрация  на  совершенном
видении и  созерцательное  успокоение суть одно и то же.  Между ними су-
ществует огромная разница. Успокоение просто сохраняет поток неразличаю-
щего внимания /68/ на визуализируемом образе /69/,  тогда как ум, сфоку-
сированный на совершенном видении,  - это поток непонятийного  осознава-
ния, кое  сочетается  с  четкой уверенностью в пустотной природе [двойс-
твенности].
   Как тогда  следует практиковать аналитическое исследование и фиксиро-
ванную внимательность,  дабы удержать  совершенное  видение?  Во-первых,
когда добиваются видения реальности,  то развитию доподлинно установлен-
ного осознавания способствует отказ от всех сомнений и предположений от-
носительно критерия отдельных признаков реальности и их обобщенных приз-
наков при помощи интеллекта,  рожденного в результате полученых  знаний.
Это подобно подготовке необъезженной лошади. Для реализации совершенного
видения существенно необходима распознающая мудрость /70/, возникающая в
ходе медитации.  В виду независимости от выводного заключения  эта  муд-
рость способна непосредственно установить, что все реальности лишены ис-
тинной сущности или врожденной природы.  Она приводит медитатора к опыту
того,  что сам аналитический интеллект не имеет идентифицируемого прояв-
ления или сущности.  Таков фундаментальный принцип совершенного видения.
Наблюдения  и исследования надлежит практиковать при помощи созерцатель-
ной мудрости с непрестанным вниманием медитации успокоения,  нежели пос-
редством понятийного анализа.
   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Когда ментальный фокус на визуализируемом образе успокоения  стано-
     вится неколебимым,  то если в этот момент его исследуют при  помощи
     мудрости, возникает сияние чистого осознавания, как будто свет рас-
     сеивает темноту.  Чистое осознование появляется,  когда  достигнуто
     согласие между ними [успокоением и постижением]. Это сочетание про-
     исходит подобно тому,  как глаза и свет сочетаются,  производя зри-
     тельное восприятие, вне противоречивых характеристик света и темно-
     ты. Такой транс погружения,  по своей природе, свободен от темноты,
     его сущностная характеристика - целеустремленность. В таком медита-
     ционном равновесии /71/ предельная реальность воспринимается такой,
     как она есть. Эта медитация не только совместна с мудростью, но бо-
     лее того она находится в совершенной гармонии с ней. Следовательно,
     невыразимая природа всех феноменов, установленная при помощи анали-
     тической мудрости, полученной в медитации погружения, есть предель-
     ная реальность  по  ту  сторону концепций.  Вот критерий высочайшей
     чистоты [осознавания],  кое есть спонтанное исполнение.  Вне  этого
     нечего наблюдать.

   По мере того как распознающий интеллект в конечном счете успокаивает-
ся, [когда возникает первичное осознавание],  все реальности  познаются,
как не имеющие абсолютной самоприроды.  Таков смысл восприятия  истинной
природы.
   Первый трактатя1 Бхаванакрамыя0 продолжает:

     Что значит воспринимать предельную реальность? Здесь имеется в виду
     неразличимость [какой бы то ни было абсолютной  самоприроды]  любых
     реальностей. Этот термин "неразличимость каких бы то ни было реаль-
     ностей" не следует толковать как тоже самое,  что и темная пустота,
     переживаемая слепым,  человеком с закрытыми глазами,  или  кем-либо
     неспособным к мыслительной активности.

   Как текст сообщает:

     ...невообразимая природа феноменов, установленная при помощи анали-
     тической мудрости, получаемой в медитации погружения, есть предель-
     ная реальность вне концепций /72/.

   Следовательно, медитатор,  ищущий совершенного видения, должен сперва
установить ум в равновесие погружения и затем вести медитационное иссле-
дование с помощью распознающей мудрости. Достигнув такого видения, меди-
татору надо повторять исследования всякий раз, когда ум одолевают недоб-
родетельные мысли, вызванные привязанностью к дуальности. Раз безошибоч-
ное осознавание совершенного взгляда установленно, только одна медитация
фиксированного внимания,  уже неперемежающаяся с  исследованием,  должна
быть следующей практикой,  пока медитатор не овладеет  нужным  видением.
Позже это будет проиллюстрированно на примере доктринальных сочинений.


              я2УСТРАНЕНИЕ СОМНЕНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО СУЩНОСТНОГО
                           я2ВИДЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ

   Здесь два раздела:

   1. Обзор других Буддийских школ
   2. Определение медитационной системы нашей шлолы


                      я2Обзор других Буддийских школ

   Часть ранних Тибетских учителей ошибочно полагала,  что видение внут-
ренней реальности  заключается  в  отказе  не  только от привязанности к
двойственности, но также и от добродетельных мыслей.  Некоторые рассмат-
ривали это  направление мысли,  как тождественное направлению школы Хва-
шанга /73/,  ведь и там и там отсутствует доподлино определенное осозна-
вание, всесторонне  охватывающее внутреннюю реальность.  Считается,  что
это видение получается либо вследствие запутанности ума,  либо безразли-
чия.
   Другие ранние  Тибетские  ученые  полагали,  что "совершенный взгляд"
есть поток доподлинно установленного осознавания, возникающий из осозна-
ния несуществования двойственности,  в результате книжного или выводного
исследования,  основанного на трех знаках силлогизма /74/.  Это неверно.
Мастер Гампопа назвал такую систему отрицающей концепцией непроисходящей
[пустоты],  потому что она дает интеллектуализированное  и  поверхостное
представлене о пустоте, основываясь на выводных заключениях.
   я1Праманасамуччаяя0 говорит:

     Если ведут к истине
     По пути диалектики /75/,
     Это понижает ценность учения Будды.

   Мастер Атиша говорит:

     Пустоту воспринимают
     Посредством двух форм осознавания,
     Первичного познания /76/ и выводного заключения.
     Так говорят те люди,
     Кои запутаны двойственностью /77/.

   Некоторые ранние  тибетские  учителя полагали,  что внутренняя реаль-
ность есть пустота абсолютного  ничто,  определяемая  с  помощью  логики
Мадхьямаки в ходе изучение "себя" и психофизических агрегатов. И это то-
же неверно. я1Калачакра я0помещает это предположение ближе к нигилизму. Его,
следовательно, нельзя принимать за идентичное пустоте высшей формы /78/.
   Некоторые [учителя]  предлагают сперва устанавливать жесткое видение,
свободное от всяких крайних теорий,  при помощи авторитетных источников,
логического вывода,  или практического наставления, и тогда приводить ум
в неразличающее осознавание. Такова природа видения и медитации. И когда
ум находится в спокойном равновесии, возникает союз осознования и пусто-
ты, - яркий,  прозрачный и безупречный.  Это - непонятийное  осознавание
внутренней реальности.
   Некоторые другие заявляют,  что вышеупомянутые ученые,  критиковавшие
созерцательный подход  Хвашанга,  тем  не менее сами практикуют подобное
созерцание. Однако мне кажется,  что их позиция относительно видения ре-
альности  и  метода  достижения успокоения согласуется с трактатами буд-
дийских ученых и святых.  И вместе с тем сами эти критики  отождествляют
блаженное переживание,  получаемое через контроль совокупности нейропси-
хической системы /79/ и творящих элементов, с непонятийным осознаванием.
Не  следует его путать с действительным непонятийным осознаванием.  И не
важно насколько хорошо осознавание,  когда оно пропитано влагой чувств и
переживаний, оно не более, как видимость, происходящая или из субъектив-
ного или объективного измерения.
   Между тем некоторые крупные ученые - опровергая все остальные видения
внутренней реальности - в то же время довольствовались  отсутствием  ка-
кой-либо собственной формулировки. Такая позиция не только лицемерна, но
является неприятием классических трактатов Мадхьямаки,  коим  они  якобы
следуют. Это  - уловка,  имеющая целью подменить несомненное осознавание
"этовости (thatness)" [предельной реальности].
   Некоторые полагают, что пусть даже они и не раскроют видения внутрен-
не присущей реальности посредством изучения доктрины и логики,  зато ме-
дитация  на  смысле истинной реальности выполняется,  если ум приведен в
его первичное состояние,  свободное от представления об объективной  ре-
альности и от процесса различения.  Они утверждают, что, раз пустота ис-
тинной реальности лишена каких бы то ни было определений,  то таков дол-
жен быть  и метод установки ума.  Другие опровергают этот подход,  отож-
дествляя его с нигилистической системой Хвашанга.  Хотя в самой практике
и  нет  ошибок,  способ ее описания вполне мог быть некомпетентным.  Мое
собственное наблюдение этой системы показало,  что медитатор  может  ис-
пользовать ее,  чтобы раскрыть соответствующее видение, при условии если
он осознает внутренние ограничения несубстанциональной  объективной  ре-
альности  и  сущностное  значение пустотной природы истинной реальности,
лишенной всяких определений.
   Даже, оставив  в стороне исчерпывающее рассмотрение этих существенных
моментов, если начинают устанавливать ум в простое, непонятийное состоя-
ние сперва изучая его с помощью мудрости, и затем поддерживая этот покой
при помощи бдительности и внимания,  то принимают метод,  предписываемый
начинающим медитаторам для практики успокоения и постижения.  Он отчасти
близок методу поддержания взгляда на внутреннюю реальность,  хотя  и  не
совсем тот же, что применяют те компетентные медитатры, которые устрани-
ли все сомнения и преувеличения.  Даже непонятийная медитация, сопровож-
даемая внимательностью и бдительностью,  послужит поддержанию непонятий-
ного успокоения.  Несмотря  на  это,  такое  спокойное  состояние  может
по-прежнему  быть  испорчено отсутствием внимательности и бдительности и
затуманено глубокой тупостью и вялостью.  Такое состояние называется по-
давленной бездумностью.
   Представители другой  систсемы,  одновременно  допуская необходимость
совершенного видения через анализ доктрины и логику, утверждают, что раз
достигнуто совершенное видение, ум, установленный в окончательно непоня-
тийное состояние, составляет медитацию этого совершенного видения. Оппо-
ненты такой точки зрения придерживаются того мнения,  что если бы  такая
позиция была истинной,  тогда все измерения бездумности - такие как глу-
бокий сон или медитация простого успокоения - должны  бы  были  означать
медитацию совершенного видения. На вопрос относительно того имеет ли ме-
дитация дело с совершенным взглядом можно ответить опредлив  присутствие
или  отсутствие бдительности и внимательности,  усиленных вполне опреде-
ленным осознаванием этого взгляда,  в непонятийном состоянии,  о котором
идет  речь.  Мои  предыдущие комментарии о ценности простой непонятийной
медитации находят применение в этом примере.
   Некоторыми утверждалось,  что  раз  достигнуто истинное видение,  вся
последующая медитация должна начинаться с изучения  видения  при  помощи
распознающей мудрости.  После чего, ум следует установить в непонятийное
состояние. Они считают, что такова медитация истинного видения. Эта точ-
ка зрения была отвергнута другими на тех же основаниях, что и в предыду-
щем случае;  доказывается,  что простое приведение  ума  в  непонятийное
осознавание подобно глубокому сну. Относительно критерия определения яв-
ляется ли медитация медитацией совершенного взгляда,  я отсылаю к  моему
наблюдению выше.
   Представителями еще одной точки зрения не принимаются три  вышеупомя-
нутые медитационные системы. Для них медитация совершенного взгляда сос-
тавляет доподлинно установленное осознавание своей пустой природы, после
чего внимание жестко фиксируется на его значении.  Они, однако, указыва-
ют, что первая система не свободна от некоторого интеллектуального укло-
нения по направлению к пустоте,  а во второй остается внимание на совер-
шенном взгляде при установке ума в непонятийное равновесие. Третья сите-
ма не лишается фиксированного внимания на видении совершенной реальности
после начального исследования.
   Однако, такой  подход повлек за собой критику на основании того,  что
предписываемая медитация в противовес трем упомянутым  состоит  исключи-
тельно  из фиксации ментального сосредоточения на совершенном взгляде за
счет вспоминания предварительного понимания этого взгляда. Такую медита-
цию  критики рассматривают как просто медитацию успокоения на пустоте и,
следовательно,  как не дающую постижения,  кое проистекает из исследова-
ния.  Священная  медитация  должна  состоять из успокоения и постижения;
данная практика незавершена, так как она содержит только успокоение. Та-
кую критику нельзя считать справедливой,  если медитация, о которой идет
речь, в основном является концентрацией [как указывает критик] на пости-
жении, ранее полученном при помощи анализа. Следовательно, нет необходи-
мости повторять анализ [в той же практике].  Я нахожу,  что этот  подход
хорошо представлен, хотя и возможен некоторый базис для сомнения относи-
тельно существования привязанности к переживанию видения.
   Один тибетский крупный ученый утверждает, что для того, чтобы устано-
вить видение реальности,  медитатору следует сперва устранить  захвачен-
ность ума дуализмом, рожденную неведениеми и, потом, в качестве противо-
веса,  вызвать мощное осознавание пустой [природы ума] в ходе медитаций.
Просто  овладеть  концентрацией  ума на осознавании этого видения значит
лишь поддерживать успокоение. Вместо этого, должно быть повторено изуче-
ние и создание мощного осознавания уверенности. Всесторонний охват смыс-
ла внутренней реальности не обязательно состовляет прилипание к субстан-
циональному дуализму.  Все непонятийные состояния, изолированные от рас-
познающего интеллекта, аналогичны медитационной системе Хвашанга.
   Последователи этого ученого считают, что в пустотности истинности ду-
ализма, установленной при помощи логического исследования Срединного Пу-
ти [Мадхьямаки],  лежит смысл несамостоятельности.  Мощная уверенность в
бессамостности или пустотности истинной реальности,  вызванная интеллек-
том склонным к такой точке зрения, является несомненным осознаванием со-
вершенного видения.  Когда это осознавание уверенности сидит на коне ус-
покоения  и  тем самым устанавливает его в равновесие погружения,  такое
состояние рассматривается,  как истинное видение в медитации.  Остальное
все так же, как я говорил до этого /80/.
   Теперь я буду исследовать предыдущее утверждение о том,  что создание
мощного  осознавания пустотности внутренней природы включает в себя кон-
цептуализацию несуществования  само-природы  или  несубстанциональности;
как  бы то ни было здесь подразумевается прилипание к этой пустоте.  Это
утверждение подобно другим точкам зрения,  следующим ему, согласно кото-
рым интеллектуальное схватывание несамостоятельности феноменов и пустот-
ности истинной реальности является ничем иным,  как ментальной привязан-
ностью.  Чем сильнее схватывание, тем сильнее прилипание. Хотя и отрица-
ется существование я,  интеллектуальное схватывание  несамостоятельности
все  еще  сохраняется;  хотя прилипание к субстанциональной реальности и
отрицается, привязанность к этой реальности по-прежнему сохраняется. Та-
кие представления признаются большими ошибками.
   я1Бхаванакрамая0 объясняет:

     Созерцай все вещи как лишенные самоприроды; используя запредельную
     мудрость, оставь даже идею о несуществовании самоприроды.

   я1Муламадхьямака-карикая0 сообщает:

     Тот, кто видит свою природу и природу других,
     Как субстанциональную или как ничто,
     Не воспринимает истинную природу,
     Соответствующую доктрине Будды.

   И тот же текст добавляет:

     Утвердить реальность значит допустить этернализм;
     Полностью отрицать реальность - принять нигилизм.

   я1Бодхичиттавивараная0  поясняет:

     Это - непроисхождение или пустотность,
     Это - бессамостность.
     Такова медитация поверхостного ума.
     Это - не медитация на пустоте.

Эти описания противоречат позиции ученых упомянутых ранее.
   я1Муламадхьямака-карикая0 сообщает:

     Из-за своего ошибочного восприятие пустоты
     Менее понятливые терпят неудачу.

   я1Ума Тшиксал я0(я1Муламадхьямака-вритти Прасаннападая0) объясняет:

     В тот момент, когда все феномены постигаются как ничто,
     Возникает искаженное видение.

   Существует возможность такого риска.  Тем не менее, следует ли сохра-
нить такое цепляние,  или выбрать позитивный взгляд на реальность, кото-
рое из двух зол лучше.
   я1Муламадхьямака-карикая0 заявляет:

     Тот, кто утверждает, попадет в сферу покоя;
     Тот, кто все отрицает, попадет в мир страдания. /81/

   Неправильно рассматривать, как простое успокоение, состояние, при ко-
тором ум сфокусирован на воспоминании совершенного видения.  Ум,  приве-
денный  в  успокоенное состояние содержит постижение;  таким образом су-
ществует союз обоих.  О видении, лишенном их двух, нельзя говорить как о
совершенном видении. Обозначать всякое постижение, как концептуальное, и
каждое успокоение, как непонятийное, значит отрицать сочетание между ни-
ми.  Такое обозначение не предусматривает возможности синтеза успокоения
и постижения.  В свете этого подхода,  следующее положение также  непра-
вильно.  Касаясь единства успокоения и постижения,  мастер Унанагарбха в
своем комментарии на я1Самадхинирмочану-сутруя0 пишет:

     Так как путь успокоения концентрируется главным образом на уме, ко-
     торый вместе с тем является и объектом постижения,  то восприятие и
     воспринимающий суть не отдельные сущности, но полное состояние ума.
     Относительно схватывания умом пустотности или ничто, ни один истол-
     кователь предельной доктрины,  тибетский или индийский, не допускал
     справедливость этого.

   Такой подход  противоречит многим авторитетным точкам зрения.  Напри-
мер, я1Дхармадхату-сутрая0 /82/ сообщает:

     Оставь различение и концептуализацию
     Всех феноменов, которые спроектированы умом;
     Медитируй на внутреннем пространстве реальности,
     Ибо в действительности они лишены внутренней сущности.

   Великий Сараха разъясняет:

     Истинная природа реальности незапятнана
     Крайними понятиями и примесями [предрассудков];
     Чистая, с самого начала, она вне определений;
     Различать значит тревожить ядовитую змею.

   Поскольку понятийное различение или исследование -  это  ничто  иное,
как применение обусловленного и заблуждающегося ума, концептуальное раз-
личение предельной реальности отвергается.
   Нагарджуна говорит:

     Предельная реальность - вне
     Мира различения ума,
     Ибо ум осознается как обусловленный.

   Неверно предполагать,  что схватывание истинной природы реальности не
представляет собой прилипания к понятийной реальности.
   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 подробно описывает:

     Если бодхисаттва считает,
     Что психофизические агрегаты "пусты",
     Он схватывает понятийную реальность /83/,
     Таким образом выказывая мало почтения тому, что "нерождено".

   Праждняпарамита разъясняет, что рассматривать двойственными все фено-
мены, начиная  с психофизических агрегатов и кончая совершенным знанием,
полагая их вечными или непостоянными, пустыми или не пустыми, обладающи-
ми я или без я, значит потакать понятийной двойственности.
   Сараха говорит:

     Когда ум очарован [чувствами]
     И предается им со страстным сердцем,
     Тогда даже боль такая маленькая, как шелуха зернышка сезама,
     Наверняка будет причинять постоянное страдание.

   И он заключает:

     Оставь привязанность к объектам, каковы бы они ни были.

Было много замечаний того же свойства.
   Недостаточно слишком смело говорить,  что все непонятийные состояния,
свободные от аналитического анализа,  тождественны медитационной системе
Хвашанга.
   я1Бодхичиттавивараная0 утверждает:

     Неразличение - это пустота.
     Как же тогда пустота присутствует там,
     Где существует различение?

   я1Мадхьямакаватарая0 объясняет:

     Ошибочные концепции являются результатами различения -
     Так провозглашает Мудрый.

   Атиша, разъясняя  метод установки ума согласно специальному наставле-
нию Мадхьямаки, говорит:

     В середине медитации не различают и ни за что не цепляются.

   Все такого рода заявления, которые настаивают на приведении ума в не-
понятийное состояние,  вполне могли бы быть медитационной системой  Хва-
шанга [в соответствии с критикой непонятийной медитации].
   Учения Майтреи /84/ говорят о мудрости,  коя хватается за пустоту ре-
альности,  как концепции этернализма. Поскольку от этой концепции надле-
жит отказаться с помощью непонятийного осознавания,  она не  может  быть
совершенным видением.  Даже если, как заявляют, она посажена на коня ус-
покоения,  это представление не будет совершенным видением в  медитации.
Согласно  его  системе,  успокоение непременно должно быть непонятийным,
тогда как успокоенный ум,  не занятый различением, является причиной по-
тери постижения.  Аналогия лошади и наездника несостоятельна.  Утвержда-
лось,  что аналитическое исследование само должно в конце концов прекра-
титься [в погружении].  Когда это происходит, [если критик прав,] пости-
жение пропадает и медитация становится похожей на медитацию,  предлагае-
мую  школой Хвашанга.  Можно использовать буддистскую логику и доктрину,
чтобы рассмотреть эту позицию;  однако,  я не стану здесь разъяснять это
из опасения слишком переутомить работой.


             я2Определение медитационной системы нашей школы

   Многое можно понять из предыдущего объяснения постижения, распознава-
ния видения реальности и способов его поддержания,  а также из коммента-
риев по доктрине и логике.  Сказано, что реализация видения пустоты про-
исходит при достижении стадии просветления (illumination).  Здесь я зай-
мусь единственно тем видением, что соответствует интеллектуальному уров-
ню простых человеческих существ.  Особенно важно установить видение пус-
тоты,  или через аналитическую медитацию или в  медитации  концентрации.
Сутры сообщают, что нереализованные видение и медитация не могут уничто-
жить корни существования [сансары].
   я1Бодхичиттавивараная0 замечает:

     Те, кто находятся в неведении относительно пустоты,
     Не могут достичь освобождения.
     Эти запутанные умы блуждают
     В тюрьме шести миров.

   Бесполезно практиковать,  когда нет раскрытия  безошибочного  видения
реальности. Наропа, в труде я1Дристисамксептая0, поясняет:

     За счет безошибочного видения,
     Медитация и действие вполне согласуются,
     Достигается просветление,
     Подобно тренированной лошади,  умело двигающейся в нужном
       направлении.
     Если видение - не в истинном согласии [с внутренней реальностью],
     Медитация и действие возьмут неправильное направление,
     И ничего ценного не будет достигнуто.
     Это подобно слепому человеку, идущему на ощупь без проводника.

   Достижение осознавания  путем медитации существенно для успешного оп-
ределения истинного видения.  Простого интеллектуального понимания, воз-
никающего из  слушания и изучения,  не достаточно.  Все сутры,  тантры и
просветленные наставления согласны,  что предельная медитация есть меди-
тация, которая концентрируется на уме и доходит до высшей точки в реали-
зации.
   я1Гухьясамаджа-тантрая0 сообщает:

     Если ум до конца изучить,
     Оказывается, что он является источником всех реальностей.
     Этот феномен есть пространство неразрушимости,
     В коем двойственность феноменов и присущей им природы отсутствует.

   я1Ваджрапанджарая0 далее устанавливают:

     Драгоценный ум - это динамическая сила;  ум,  настроенный в медита-
     ции, достигает просветления.

   я1Ланкаватара-сутрая0 разъясняет:

     Не познавай внешнюю реальность просто полагаясь на ум. Выйди за ог-
     раничения ума,  фокусируясь на таковости [пустоты].  Установи ум на
     нереальности феноменальной видимости.  Йогин, который осознал нере-
     альность видимости, правильно поймет Великую Колесницу.

   я1Сутраламкарая0 заключает:

     Знай, что ничего не сущесвует кроме ума.
     Осознай сам ум, как лишенный истинной реальности.

   Сараха говорит:

     Ум скован, если порабощен привязанностью;
     Если привязанность разорвана, источник заблуждения устраняется.

   Основанная на я1Ланкаватаре-сутрея0, система Двух Великих Колесничих/85/,
"стадии медитации" и "наставаления по запредельной мудрости" предписыва-
ют практики для достижения непонятийного состояния при помощи сосредото-
чения  (1)  на уме,  (2) на осознавании таковости [пустоты],  или (3) на
восприятии нереальности феноменов. Когда устанавливают видение реальнос-
ти через медитацию в соответствии с сутрами или тантрами с разъясняющими
наставлениями,  обязательно применение распознающей  мудрости.  Об  этом
сказано в третьем трактате я1Бхаванакрамыя0:

     Все реальности в сущности суть пустота, кою нельзя понять не прибе-
     гая к аналитическому интеллекту.

   Однако сам этот интеллект в конце концов должен быть успокоен,  пред-
вещая появление непонятийного состояния.
   я1Кашьяпапаривартая0 сообщает:

     Будда: Кашьяпа,  когда под ударами ветра два дерева труться друг  о
     друга, вспыхивает пламя. В огне затем сгорают деревья. Подобно это-
     му,  Кашьяпа,  из совершенного аналитического интеллекта  рождается
     мудрость пробужденного,  в языках пламени которой потом сгорает ин-
     теллект.

   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 объясняет:

     Огонь истинного понимания предельной реальности возникает из пламе-
     ни сжигаемых деревьев. Таковыми были слова Лучезарного Победителя.

   Анализ [постижения]  -  а не понятийных взглядов - должен происходить
во время пребывания в медитативном погружении.  Сутра подтверждает такой
подход:

     Понимания чистой  истины можно добиться только в медитации погруже-
     ния.

   я1Бхаванакрамая0 соглашается:

     Совершенное осознавание рассветает только тогда,  когда ум - жестко
     установленный в успокоении - применяет мудрость и исследует его.

   На этом уровне,  истинное видение внутренней реальности - это рассвет
непонятийного осознавания,  лишенного всякой  сущности.  Он  происходит,
когда успокаиваются различающие способности. Сутра говорит подтверждая:

     Совершенное постижение - это невосприятие феноменов.

   я1Бхаванакрамая0 добавляет:

     Что такое постижение истинной реальности?  Это невосприятие феноме-
     нов.

   На данной стадии следует успокоить ум, приведя в непонятийное, невосп-
ринимающее состояние,  свободное от какого бы то ни было дуалистического
мышления или сознания,  невозмущаемое пеленой тупости  или  чувственного
побуждения.
   Сутра заявляет:

     На внутренней реальности,  как таковой, фокусируется ум с аналогич-
     ной природой.  Непередаваемый опыт засияет в одном. Такое состояние
     характеризуется как равновесное погружение.

   Атиша говорит:

     Установи ум без различения в непонятийном протяжении реальности.

   И далее добавляет:

     Бесконечность реальности не имеет центра и горизонта.  Наблюдай  ее
     глубоким  непонятийным  умом,  незатуманенным  и  тенью тупости или
     чувственного побуждения.

   я1Мадхьямакопадешая0 Атишы заключает:

     Таким образом,  прошлые мысли прекратились,  будущие пока не появи-
     лись, а настоящему трудно проникнуть.  Будучи несубстанциональным и
     подобным пространству,  ум не имеет цвета и формы.  Он ни  одна  ни
     много сущностей.  Его природа - нерожденная [пустота] и ясное осоз-
     навание. Вооруженный логикой изучая ум, всесторонне охватываешь его
     нереальность.

   Ни две стороны ума [осознавание и пустая природа ума] ни распознающий
интеллект не составляют никакой сущности. Например, огонь, возникающий в
результате  трения двух кусков дерева,  уничтожает дерево,  которое-то и
родило его;  когда дерево сгорит,  огонь потухнет.  В тот момент,  когда
мудрость  устанавливает нереальность всего воспринимаемого и понятийного
дуализма,  медитатор осознает, что сама мудрость - это ясность и пусота,
незатуманенная  восприятием  двойственности  и  неотвлекаемая тупостью и
чувственным побуждением.  Ум должен избавиться от таких недостатков, как
тупость, чувственное побуждение, цепляние, вспоминание и другие менталь-
ные действия.  Медитатор должен сохранять непонятийное состояние, до тех
пор пока оно не будет украдкой прервано вороватым восприятием или разли-
чением.
   Это можно объяснить проще.  Когда,  сначала, медитатор добивается со-
вершенного видения,  он устанавливает,  что ум является источником  всех
дуальностей. Затем открывается, что ум не имеет сущности. Эти исследова-
ния проводятся по следующему логическому рецепту,  известному  как:  три
входа времени,  взаимное исключение одного и многих, несуществование аб-
солютных происхождения,  прекращения и течения,  и ясная, пустая природа
ума.  Устанавливают, при помощи [вышеупомянутого] логического исследова-
ния,  что ум лишен всякой субстанциональности.  Так же [устанавливается,
что]  аналитический интеллект нереален.  Аналитический интеллект в конце
растворяется в недвойственном,  лучезарном состоянии,  подобно тому, как
дерево сгорает в огне.
   Так достигается совершенное видение. Раз оно возникло, ум должен все-
цело концентрироваться на реализованном взгляде, если оно не прерывается
восприятиями или различением.  В период погружения ум должен быть очищен
от  любых поползновений тупости или чувственного побуждения.  Не следует
позволять появляться различению, привязанности, сознанию двойственности,
или другим ментальным действиям.
   я1Бхаванакрамая0 советует:

     Созерцай несубстанциональность всех феноменов. Устрани даже это са-
     мое  представление  о несубстанциональности при помощи непонятийной
     мудрости. Медитируй на таком непонятийном состояни, которое выходит
     за рамки дуализма, как существования так и несуществования.

   Есть такие,  которые стремяться поддерживать видение реальности через
медитацию и которые тем самым хотят согласовать успокоенное состояние  с
аналитическим постижением пустой природы феноменов, несуществования сущ-
ности,  или несуществования я. Они получат несомненное понимание, созер-
цая смысл этих цитат.
   Многие рассуждения говорят о  необходимости  непонятийной  медитации,
коль скоро совершенный путь был установлен. я1Самадхираджая0 сообщает:

     Мудрое понимание обусловленной и необусловленной реальности,
     Уничтожение воспринимаемой двойственности,
     И успокоение ума в недвойственном состоянии
     Приведут к постижению пустой природы всех феноменов.

   я1Бхаванакрамая0 цитирует я1Арья Ратнамегхуя0:

     Тщательное изучение и понимание ума приводят к осознанию  его  пус-
     тотности.  С  этим знанием,  медитатор должен уйти обратно в чистое
     состояние недвойственности.  Понимание несуществования сущности ума
     посредством  аналитического постижения - это погружение в состояние
     недвойственности.

   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 продолжает:

     Когда искатель истины до конца при помощи мудрости  изучит  [ум]  и
     откажется от  цепляния к присущей ему природе,  как предельную сущ-
     ности, он тогда достигнет непонятийного погружения.

   Камалашила в комментарии на я1Авикальпаправеша-дхарания0 объясняет:

     В заключение изучения ум должен быть успокоен в непонятийном состо-
     янии.

   я1Бодхипатхапрадипая0 подтверждает это:

     При помощи доктрины и логики
     Сперва установи, что у феноменов
     Нет самоприроды и абсолютного состояния.
     Потом медитируй на совершенной непонятийности.

   На этом завершается общее разъяснение об устранении сомнений,  касаю-
щихся видения и медитации.  Оно было написано как общее толкование, дабы
послужить руководством ко многим методам реализации состояния погружения
в соответствии с сутрами, тантрами и просветленными наставлениями.
                              я1КНИГА ВТОРАЯ

                    я1Подробное разъяснение Махамудры,
                           я1необщая медитация


                   я3ЧАСТЬ I: ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

   В этой части разъяснение включает в себя:

   1. Описание того, как пробудить доверие
   2. Подготовительные практики


                              я1ГЛАВА ПЕРВАЯ

                  я1Описание того, как пробудить доверие


   Глава состоит из пяти разделов:

   1. Внутренний смысл учения: Определение я1Чакгья Ченпоя0 [махамудры]
   2. Источник махамудры согласно сутрам
   3. Источник махамудры согласно тантрам, в особенности Непревзойденно-
      му Соединению (ануттара тантре)
   4. Как махамудра воплощает в себе глубокий смысл всех сутр и тантр
   5. Замечательные способности практикующих махамудру.


                        я2ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ УЧЕНИЯ:
                  я2ОПРЕДЕЛЕНИЕя3 ЧАКГЬЯ ЧЕНПО я2[МАХАМУДРЫ]

   В этом разделе даются объяснения по трем пунктам:

   1. Различные значения [тибетского] названия
   2. Содержание и отличительная особенность ему присущего смысла
   3. Блага, получаемые из знания его, и зло, происходящее из-за неведе-
      ния относительно его


                 я2Разные значения [тибетского] названия

   Что касается названия я1Чакгья Ченпоя0,я1 я0то: я1Чакгья я0обозначает одновремен-
но печать [мудра],  символ [нимитта], и знак [лакшкна]. Точно так же как
печать оставляет след на других предметах,  так и я1чакгья ченпо я0(махамуд-
ра),  предельная реальность,  оставляет отпечаток на всех [дуальных] ре-
альностях сансары и [недуальной] нирване.  Точно так же как вооружение и
военая форма указывают личность того, кто это носит, так и я1чакгьяя0, в ка-
честве доктрины,  определяет внутренний характер или  неизменную  реаль-
ность всех  вещей.  Слово  я1Чакгья я0подразумевает непререкаемый авторитет,
подобный бесспорному авторитету господина  над  своими  подданными.  Оно
также  означает предельную природу,  которая придает всем реальностям их
священные качества.
   я1Гаганаганджапарипричча-сутра я0дает дальнейшие этимологические толкова-
ния я1чакгьяя0:

     Реальности отмеченны   печатью   Татхагаты.  Это  печать  таковости
     [пустоты], которая неотделима от реальностей, и остается непроница-
     емой для различения,  проникновения или привязанности. Она - ни то,
     что движется,  и  не движение;  следовательно ее не могут подвинуть
     существа вселенной, небесные, полубоги и люди. Эта печать Татхагаты
     - природы будды - не рождена [не обусловленна]. Она - печать совер-
     шенной пустоты,  полной единственности, полного отсутствия стремле-
     ний,  полной  составленности  и  отсутствия желаний.  Как таковость
     [пустоты], она - печать чистоты и печать внутреннего пространства.

   Термин я1ченпо я0[маха] означает высочайшее божество. я1Гухьясиддхи я0сообща-
ет:

     Она берет начало в высшей тантре - четвертом разделе [системы
       ваджраяны];
     Она приносит совершенное просветление.
     Она - это медитация махамудры, которую ничто не в состоянии
       превзойти.

   я1Махамудратилакая0 комментирует:

     Относительно я1чакгья ченпоя0,
     я1Чакя0 символизирует осознавание пустоты [шуньяты],
     я1Гья я0означает присущее ей качество, выводящее по ту сторону
       двойственности существования,
     я1Ченпоя0 обозначает их соединение.

   я1Панчакрамая0 о термине я1чакя0:

     я1Чакя0 означает обретение постижения сокровенного осознавания;

   И о термине я1гьяя0 добавляет:

     я1Гья я0символизирует пустоту осознавания,  коя выходит за границы сан-
     сары оставив свой знак на всех вещях.

   я1Гухьясамаджа я0далее устанавливает природу придельной реальности [маха-
мудры]:

     Она лишена всякой субстанции,
     Лишена субъек-объектной двойственности,
     Источнами которой являются психофизические агрегаты,
     Элементы и способности чувств.
     Это бессамостность реальности,
     В которой [сансара и нирвана] равны.

   я1Ченпо я0означает соединение искусности и мудрости,  и т.д., и является,
следовательно,  высшей  из всех медитаций.  я1Декхонаньи Чупа (Дашататтва)
описывает:

     Истинный искатель объединяет искуссность и мудрость
     В высочайшей медитации.
     Он становится единым с махамудрой.

   Название этой доктрины объясняется в я1Падмания0, комментарии на я1Калачак-
я1ру-тантруя0:

     я1Чакгья ченпо я0символизирует запредельную мудрость, которая произвела
     Татхагат в прошлом, делает то же в настоящем, и будет делать так же
     в будущем.  я1Чакгья  я0означает непребывающую (nonabiding) нирвану или
     неизменное блаженство. Следовательно, она превосходит печать мисти-
     ческого действа  [кармамудра],  и  печать запредельного осознавания
     [джнянамудра].
     я1Ченпо я0имеет  такое  обозначение,  потому что она [запредельная муд-
     рость] незапятнана психическими осадками сансары.

   Дже Гампопа говорит, что я1Чак я0показывает осознание того, что все явле-
ния и  факты,  сансара  и  нирвана - неотделимы от их нерожденной пустой
природы.  я1Гья я0показывает изначальную чистоту,  охватывающую все  вещи  -
восприятия и возможности.  я1Ченпо я0показывает осознание того,  что свобода
внутренне присуща истинной природе реальности [дхармата].
   я1Тхектроня0 Ламы Сердингпы заявляет:

     Относительно определения я1чакгья ченпоя0:
     я1Чак я0означает самопроизвольное исчезновение грязных мыслей и поступ-
     ков, и соединение ума с предельным состоянием простоты [дхармакая].
     я1Гья я0означает мощь этого состояния, неподвластное влиянию восприятия
     признака двойственности.
     я1Ченпо я0означает высший уровень этой системы,  превосходящий все  ос-
     тальные средства [передачи учений],  будь то колесница метафизичес-
     кой диалектики /1/,  эзотерические колесницы внешнего действа,  или
     физического и ментального действа /2/.

   Синонимами к словосочетанию я1чакгья ченпо я0будут - внутренняя  природа,
высшее осознавание,  универсальное превосходство,  великая печать и пре-
дельная реальность всех феноменов.
   я1Джнянасиддхи-садханая0 Индрабодхи сообщает:

     Эта предельная реальность
     Также называется высшим неразрушимым осознаванием
     И универсальным превосходством.
     Она также известна как великий символ.
     Понимай это как дхармакаю.

   я1Йогасаптая0 так же объясняет название этой доктрины:

     Несуществующая самоприрода,  таковость [пустоты], внутренняя реаль-
     ность, равностность феноменов и предельный мир - синонимы.  Они  не
     подразумевают ничего другого кроме того, что лишено самоприроды.


         я2Содержание и отличительные особенности смысла названия

   Сущностные черты  махамудры описываются аналогичными всеохватывающему
пространству;  Она нигде не находится и не связана никакими концепциями.
Индрабодхи определяет ее таким образом:

     Как непребывающее  (nondwelling)  пространство  охватывает все и не
     поддается определению, так и с предельной реальностью.

   Майтрипа подробно объясняет:

     Махамудра - это недвойственное осознавание,  выходящее за рамки ин-
     теллекта;  она - непонятийна, сияюща, подобно всеобъемлющему прост-
     ранству.  Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена са-
     моприроды.  Она  как отсвет луны на поверхности озера.  Она ясная и
     неопределяемая, без центра и окружности, незапятнана, незагрязнена,
     и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима.

   Великую печать  интерпретируют сообразно трем уровням,  рассматривая:
фундамент,  путь и завершение.  Как фундамент, она, в общем, - это внут-
ренняя реальность всех феноменов, которые изначально свободны от концеп-
ций.  С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охвытывает
сансару и нирвану,  и тем не менее не поддается описанию. Это основание,
применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой ве-
ликой печати.  Ясная,  сияющая,  и не имеющая идентифицируемой сути, она
превосходит мысль и определение.
   Великая печать,  как путь, состоит из понимания того, что лежит в ос-
нованиии всех феноменов,  понимания сансары и нирваны, восприятий и воз-
можностей.  Он - это неделимая ясность и пустота, лишен [самоприроды], и
т.д.,  абсолютного возникновения,  пребывания и угасания /3/.  Его можно
реализовать при помощи доктринальных практик слушания,  изучения и меди-
тации /4/,  но особенно через достижение совершенного видения и созерца-
ние.
   Великая печать,  как завершение - это полное осознавание,  наделенное
двойной  чистотой  /5/.  Его  можно реализовать совершенствуя постижение
фундамента махамудры при помощи законченного опыта великой  печати,  как
пути.  Практика  требует  очищения  от всех дуалистических восприятий во
всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях,  чтобы добиться ясности
подобной ясности безоблачного неба.
   Существуют дальнейшие разграничения внутри трех принципов [основания,
пути и завершения]. я1Уттаратантрая0 описывает фундамент махамудры:

     Нечистый, нечистый /6/, чистый, и высшей чистоты
     Относятся к трем ментальным состояниям
     Чувствующих существ, бодхисаттв
     И Татхагаты соответственно.

   Таким образом фундамент  махамудры,  распознаваемый  через  таковость
[пустоты], свойственен всем трем уровням внутреннего потока [ума].
   Касаясь аспектов махамудры,  как процесса самопробуждения [путь], я1Де-
я1чок Джунгва (Самвародая-тантра)я0 говорит:

     Дифференцируемая пустота
     Становится созерцательным погружением и мудростью.

   я1Джнянагарбха-тантрая0 суммирует:

     Путь махамудры делиться на четыре части:  супруги,  как  возвышения
     чувственности (кармамудра);  духовного  обязательства (самаямудра);
     внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра);  и  всех
     феноменов (дхармамудра) /7/.

   Касаясь махамудры, как завершения, Индрабодхи а я1Джнянасиддхи-садханая0,
сообщает:

     Так же как зеркало отражает  форму,  так  и  предельная  реальность
     [дхармакая] отражает осознавание.  Таково осознавание подобное зер-
     калу.

   Пять осознаваний [панча-джняна] и три  совершенных  аспекта  [трикая]
надо понимать как дифференциацию махамудры завершения [просветление].


           я2Блага получаемые благодаря знанию махамудрыя0 я2и зло
                   я2происходящее вследствие неведения
                            я2относительно нее

   Отсутствие понимания  постоянной  реальности махамудры сделает невоз-
можным достижение освобождения, даже если медитатор знает сто тысяч дру-
гих способов погружения в чистое состояние.  Только через понимание этой
постоянной реальности он исчерпает все остальные реальности  и  достгнет
просветления Неразрушимого Духа [Ваджрасаттвы].
   я1Махамудратилакая0 говорит:

     Кто не понимает махамудры,
     Тот не реализован, как бы он ни был свят /illuminated/.
     Он не добьется высшего исполнения
     Без совершенного понимания
     Сущности махамудры,
     Даже если он будет знать
     Сто тысяч тантр всевозможных йогатантр и йогинитантр,
     Кто имеет совершенное знание всех дхарм [феноменов] -
     Тот действиетльно будда.
     Кто имеет совершенное понимание махамудры,
     Тот реализует неразрушимый дух [будда-ум].
     Внутреннее осознавание этого духа -
     Характеристика махамудры.

   Внутренняя пустотность феноменов - это то же,  что и махамудра,  сог-
ласно я1Бодхичиттавиваранея0:

     Тем, кто не понимают пустоты,
     Не удастся реализовать освобождение.
     Так, запутанные существа, блуждающие в круге существования, -
     Это заключенные в шести экзистенциальных сфер.

   Майтрипа говорит:

     Осознав присущую "я" природу,
     Осознают, что космические явления и факты суть махамудра -
     Великая, предельная и всеобъемлющая реальность.

   И также он говорит:

     Тот, кто не достиг внутренней реальности,
     Ничего не добьется кроме временной свободы.
     А раз он осознал эту внутреннюю реальность,
     Что может тогда связывать его?


                   я2ИСТОЧНИК МАХАМУДРЫ СОГЛАСНО СУТРАМ

   Сутры определяют значение махамудры по аналогии с различными эпитета-
ми того же термина [мудра]. я1Сагараматипарипричча-сутра я0описывает:

     Будда: О Сагарамати, все реальности отмечены печатью [мудрой] внут-
     ренней свободы,  которая совершенно чиста и недвойственна.  Подобно
     протяжению пространства,  реальности не отличаются,  потому что все
     они отмечены печатью равностности.

   Та же сутра упоминает двадцать видов печатей,  одна из которых -  бе-
зупречная печать  -  это  ум,  который очистился от прилипания к "себе".
Сутра описывает:

     Такая дхарма чиста, превосходна и сияет;
     Ее состояние равностности подобно пространству;
     Будучи с самого начала нерожденной [пустотой],
     Она лишена абсолютного происхождения, источника, пребывания, или
       прекращения.
     Это печать победоносного Будды.

   В я1Майтреяпрастхана-сутрея0, Будда говорит о пятнадцати печатях:

     О сын благородного духа, все вещи несут печать пустотности.

   О десяти печатях сообщается в я1Гаганаганджапарипричча-сутрея0. я1Бумо Рин-
я1ченгьи Чжупайя0 упоминает следующие печати:

     Свойства феноменов
     Подобны свойствам пространства.
     Все, что несет знак такой печати
     Не регрессирует и не ухудшается.

   я1Бхадракальпика я0упоминает  такие обозначения,  как печать осознавания,
печать реальностей и т.п. я1Вармавьюханирдеша-сутра я0также упоминает термин
печать  реальностей.  я1Манджушри-мулатантра  я0в  собрании текстов основной
тантры говорит об определенных положениях руки,  как о  великой  печати.
я1Вайрочанабхисамбодхи  я0отождествляет принадлежности медитационных божеств
с великой печатью.  Йогатантра классифицирует положения руки по  четырем
печатям. Похожие перечни существуют и относительно термина махамудра.
   Словом, махамудра  основания  показывается  в  тантрах и сутрах,  как
квинтэссенция Татхагаты [будда-природы],  которая изначально пропитывает
поток индивидуального сознания.  Эта внутренне присущая уму природа опи-
сывается, как ясность [пустота]. Махамудра пути показана как созидатель-
ные  методы  пробуждения сокровенных возможностей [будда-природа лежит в
дремлющем состоянии в  каждом  потоке-существа]  и  объединения  [такого
осознавания] с предельной простотой непонятийности, внутренней пустотой,
нереальностью феноменов и равностностью.  Махамудра завершения, показан-
ная  в  учениях достижения всеведущего просветления,  состоит из четырех
совершенных аспектов (чатуркая) и пяти осознаваний (панчаджняна).


                  я2ИСТОЧНИК МАХАМУДРЫ СОГЛАСНО ТАНТРАМ,
                  я2ОСОБЕННО НЕПРЕВЗОЙДЕННОМУ СОЕДИНЕНИЮ
                           я2[АНУТТАРА ТАНТРА]

   Этот раздел охватывает три темы:

   1. Изложение системы трех и четырех мудр
   2. Изложение необычной махамудры
   3. Виды запутанности других школ


                 я2Изложение системы трех и четырех мудр

   я1Калачакра-тантрая0 сообщает:

     Побуждаемые критической решимостью, расторгают связь с супругой
       (кармамудра)
     И воздерживаются от внутренней супруги проявленного осознавания
       (джнянамудра).
     Концентрируясь на высшем и неизменном,
     Медитируют на махамудре.

   И продолжает:

     П мере того как тесный союз с супругой
     И восхитительное применение внутренней супруги проявленного
       осознавания
     Объединяются с печатью великой матери /8/
     В одно состояние,
     Все больше будет возникать неизменное блаженство.

   Падмаваджра в я1Гухьясиддхия0 советует:

     Супруга преобразования беспорядочна и неискрена.
     Такова и внутренняя супруга проявленного осознавания.
     Оставь их, что переполнены различением,
     И медитируй на махамудре.

   Манджушри, в своем я1Таве Допа Дортенпая0, говорит:

     Сумасшедшая и злая - это супруга;
     Внутренняя супруга проявленного осознавания - то же самое.
     Оставь их в двойственном мире
     И практикуй махамудру.

   Три формы великой печати таковы:  супруга,  внутренняя супруга прояв-
ленного осознавания и махамудра,  что находится в соответствии с некото-
рыми высказываниями великих мудрецов.  Три печати  также  упоминаются  в
четвертой главе я1Прадиподдьотаныя0:

     Три печати суть феномены,  знак восприятия и великая печать  (маха-
     мудра).

   Четыре печати упоминаются в экзегетической тантре,я1 Ваджрамалея0:

     Так говорил неразрушимый Просветленный Победитель:
     Бывают разные мудры, - мудра феноменов,
     Мудра внутренней супруги проявленного осознавания /9/,
     Мудра духовного обязательства, и великая печать,
     Запомните их в соответствующем порядке.

   я1Чандрагухьятилакая0 утверждает:

     Первая - печать феноменов,
     Вторая - печать духовного обязательства,
     Третья- великая печать,
     И четвертая - печать внутренней супруги проявленного осознавания.

   я1Джнянагарбха-тантра я0ссылается на четыре деления великой печати:  суп-
руги, печати  духовного  обязательства,  внутренней супруги проявленного
осознавания и печать феноменов.  В комментариях Гарап Дордже  на  я1Сангье
я1Ньямджор (Буддасамайога) я0даны те же четыре:  великая печать,  печать ду-
ховного обязательства,  печать феноменов и печать супруги. Мастер Абхая-
кара,  в своем комментарии на я1Буддхакапалуя0, перечисляет следующие мудры:
мудра визуализируемого преобразования,  внутреннего совершенствования  и
конечного достижения /10/. Каждая из них далее делится на четыре: печать
супруги,  печать феноменов, великую печать и печать духовного обязатель-
ства. Все четыре печати упоминаются Наропой в его комментарии на я1Хевадж-
я1ра-тантруя0: Они суть супруга, внутренняя супруга прявленного осознавания,
великая печать и духовное обязательство.  Каждая из них необходима: пер-
вая,  как условие для восприятия сияющего осознавания [потока-существа],
вторая как созерцание,  третья,  как внутренняя реализация, и четвертая,
как укрепление неослабной реализации.  Майтрипа в я1Чатурмудранишчае я0также
упоминает четыре мудры.  Их перечисление в различных порядках и их иден-
тификации содержатся в трактатах великих мудрецов.
   Относительно этого один [учитель] /11/ утверждает:

     Какими бы ни были великие печати Наропы и Майтрипы,
     Они суть печать супруги,
     Печать феноменов, печать духовного обязательства и великая печать.
     Таковыми они были изложены в тантрах, с которыми они [мудрецы]
       были согласны.


   Это утверждение основано на слишком простом  допущении,  ведь  четыре
печати, на которые ссылаются два великих святых в эзотерических текстах,
содержат и иные порядки и идентификации.  Он в  этом  не  удостоверился.
Очевидно  он не видел других текстов двух святых о предельном смысле ве-
ликой печати [нитартха махамудра]. Их разъяснение четырех печатей содер-
жит другой порядок и идентификацию.  Цитата критика не согласуется с ни-
ми.  Его заявление, если в него в думаться, в неявном виде предпологает,
что  эти два святых не составляли иных отдельных текстов по нитартхе ма-
хамудре помимо разъяснения четырех печатей в соответствии с тантрически-
ми трактатами. Такое утверждение совершенно неприемлемо.
   Не смотря  на  свои  интеллектуальные достижения,  которые охватывали
океан сутр и тантр,  Наропа был неудовлетворен достигнутым. Он присоеди-
нился к Тилопе.  В течении того периода,  когда учитель подверг его две-
надцати смертельным испытаниям,  Наропа реализовал секретные устные поу-
чения о квинтэссенции великой печати. Сказано, что это привело его к ос-
вобождению, не зависимо от эзотерического пути тантры.
   Если бы Наропа и Майтрипа разъяснили только четыре вида мудры  вопло-
щенные в тантрических трактатах,  как указывается этим критиком,  Наропа
не был бы автором трактатов по махамудре,  таких как я1Чакчен Тсикдюя0,  я1Еше
я1Селджея0,  и  я1Дристисамксептая0.  Кроме того,  есть мистические песни Тилопы
[доха] и его тексты по махамудре,  например, я1Махамудраподеша я0найденная в
Ганге. Подобно этому, Майтрипа не был бы автором мистических песен и та-
ких текстов по махамудре, как я1Чакчен Тсикдюя0, а также других. Кроме того,
тексты  по  квинтэссенции великой печати он расширил включив мистические
песни великого Сарахи и меньшего Сарахи  /12/.  Майтрипа  также  не  был
удовлетворен искусными знаниями сутр и тантр, он последовал за [учителем
мистики] Шаваришварой и получил просветляющие наставления по квинтэссен-
ции  великой  печати,  которые  не были основаны на тантричеких учениях.
Майтрипа затем достиг духовного освобождения.  Если этот критик допуска-
ет,  что  Наропа и Майтрипа являются авторами указанных текстов по маха-
мудре, он противоречит себе, поскольку заявляет, что махамудра принимае-
мая Наропой и Майтрипой [состоит из четырех печатей]. [Это неявно исклю-
чает их авторство остальных текстов по махамудре.]


                      я2Описание необычной махамудры

   Некоторые из вышеупомянутых текстов, которые ссылаются на три или че-
тыре мудры, к тому же дают изложение необычной махамудры. Ссылка в я1Кала-
я1чакре я0на махамудру, очевидно, является ссылкой на эту необычную махамуд-
ру.  В словах: "Такое неизменное блаженство есть махамудра", - утвержда-
ется  полная  трансформация  пустотности высшей формы и неизменного бла-
женства в единое,  характеризуемое как "один аромат".  я1Калачакра  я0делает
ясным,  что неизменное блаженство - это самопроизвольно возникающее бла-
женство,  нежели мысленно представляемое осознавание, получаемое исполь-
зованием  для  внутренней трансформации действительной или высшей психи-
ческой супруги.
   я1Ваджрамалая0 в сорок шестой главе говорит о махамудре основания:

     Чтобы разъяснить среди прочего
     Смысл махамудры, особенности,
     И результирующий покой великого йога,
     Суммируется значение великого осознавания,
     Чем предоставляется замечательная возможность для возникновения
       великого блаженства,
     Обладающему одним великим ароматом.
     Это громадная иллюзия с тонкостью,
     Бескрайнее пространство - больше, чем величайшее.
     Эта мудра - осознавание татхагаты.
     Войди в такое состояние без различения;
     Это сфера неделимого ума /13/,
     Полная блаженства, свободная от дуалистических волнений.
     Она как безоблачное пространство.

   Тот же текст дает комментарии по махамудре, как пути:

     Всякий процесс настройки на первоначальную чистоту
     [Потока-бытия] приводит пробуждающееся осознавание
     К его неопределяемым характеристикам недвойственности и отсутствия
       самости,
     К его внутренней природе и неотъемлемому базису.
     [Намереваясь осуществить такое осознавание]
     Отказываются от различения,
     Источником которого являются агрегаты потока-бытия,
     Их элементы и чувственные образования;
     Отказываются от дуальности медитатора и медитативного погружения,
     И также двух стадий эзотерической медитации /14/.
     Избегают создания двойственности сознания и осознавания,
     Одновременно воздерживаясь от чар священных слогов и превращения
       с помощью медитационного божества.

   я1Ваджрамалая0, наконец, описывает махамудру завершения:

     Пойми, что только благодаря полному пониманию
     Можно добитья великой реализации открытого осознавания,
     Которое находится вне всех сфер знания,
     Ибо оно - превосходящая все махамудра.

   Эти стихи объясняются в комментарии мастера Аламкакалаши.
   я1Махамудратилакая0 дает похожее описание махамудры основания:

     "О Просветленный Победитель,
     Все до конца пробужденные дакини показывали, что
     Мистический путь подобен солнцу,
     Которое рассеивает тьму неведения,
     Однако ни одна из них не разъяснила махамудру.
     Все Победивший, можешь ли ты описать ее."

     Просветленный Победитель отвечал:
     "Слушай, деви /15/, высшее состояние блаженства - вот махамудра.
     Эта высочайшая тайна
     Невыразима, неисчерпаема и не рождена.
     Хотя и бесформенна, она - тело всех реальностей;
     Хотя и бесформенна, она властвует над формами безгранично.
     Присущая ей природа неустановима,
     Не поддается  определению в понятиях формальных качеств, таких как
       пропорции или размер;
     Это состояние незапятнанной ясности не имеет специфических
       ограничений.
     Ни мгновенно возникающая ни исчезающая -
     Она остается постоянным сиянием высочайшего протяжения;
     Свободная от пространственно-временного измерения,
     Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти."

   Помимо разъяснения истинной  природы  фундамента  существования,  эти
[стихи] показывают методы ее реализации,  и благо и зло, происходящие из
понимания  или  не  понимания ее.  Мастер Забпай Дордже (Гамбхираваджра)
объясняет эти стихи в своем комментарии.
   я1Джнянатилакая0 сообщает:

     Будучи в десять миллионов раз выше высочайшего неба [брахмалока],
     Ты [великая печать] оставила свой нестираемый след
     На бесчисленном количестве вещей.
     Поэтому ты зовешься великой печатью.

   Комментарий на нее, я1Гухьятаттвая0, подробно описывает:

     [Великое блаженство] происходит в результате или благодаря
       основанию ясного осознавания,
     Которое, в  свою очередь,  в соответствии с концептуальной
       махамудрой,
     Может быть  осуществленно  при помощи внутреннего пламени
       [чандали] /16/.
     Таким образом достигают  непонятийного блаженства, истинной природы
       махамудры,
     Переживая различные уровни естественного блаженства.

   Снова тот же текст комментирует:

     Все чувствующие существа имеют будда-природу,
     Тождественную сияющей матери, махамудре.
     Таким образом, они соотносятся между собой как причина и
       следствие.

   Великая печать так называется потому,  что она оставляет свой след на
всех вещах. Тот же текст идентифицирует махамудру с непонятийным осозна-
ванием,  естественным блаженством и природой  фундамента  существования.
Комментарий Сарахи на я1Буддхакапалу я0поясняет фразу "та, которая имеет ин-
теллект махамудры" следующим образом:

     Так как внутренняя природа великой пустоты наложила свой  отпечаток
     на всех татхагат, она - великая печать.

   Тем самымм,  великая  пустота  высшей формы отождествляется с великой
печатью.
   я1Падмания0, комментарий на я1Калачакруя0 /17/ объясняет:

     То, что  обозначается,  как великая печать,  есть запредельная муд-
     рость,  которая рождала татхагат в прошлом,  рождает в настоящем  и
     будет делать так в будущем.

   Доктринальная точка  зрения на запредельную мудрость,  таким образом,
идентична махамудре.
   Комментарий Рамалапы на я1Секанирдешуя0 подробно описывает:

     Поскольку она  оставила  свой отпечаток на трех уровнях [основания,
     пути и результата] мудры, она в самом деле - печать, и посему - ве-
     ликая печать.  Так как ее сущность - непостоянная [пустотность], ее
     [т.е., махамудру основания] нельзя описать с помощью анализа. Акту-
     ализируя осознавание пути [махамудра пути] в непрестанной дисципли-
     не и благоговении,  можно реализовать махамудру [завершения - вели-
     кого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это ис-
     тинное осознавание - лишенное реальности и  интеллектуальной  запу-
     танности - остается вечным источником всех видов превосходства.  По
     присущей им природе сансара и нирвана тоджественны. Она возвращает-
     ся  обратно  в великом непостижимом сострадании,  ибо она - великое
     блаженство.

   Таковы определения и идентификации махамудры как экзистенциальных ос-
нования,  пути и завершения.  Схожие описания находятся в таких тантрах,
как я1Буддхасамайогая0,  я1Самвародаяя0,  я1Ваджрапанджарая0, втором разделе я1Хевадж-
я1ра-тантрыя0,  я1Сампутая0,  и других,  а также в доктринальных текстах великих
мудрецов, вроде текстов, озаглавленных: я1Семь Разделов Завершенияя0 (я1Труппа
я1Дедюня0). Однако, нет необходимости в дальнейшем подробном изложении.
   Подводя итог,  следует понимать,  что о махамудре во всех  тантрах  и
доктринальных текстах говорится в таких терминах, как присущая экзистен-
циальному основанию природа [всех вещей],  неотъемлемая пустотность, са-
мопроизвольное  совозникновение,  равностность,  а также неизменное бла-
женство,  великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрек-
ращение,  глубина,  успокоение и непонятийность. И даже тогда, один учи-
тель /18/ критиковал эту систему говоря: "Мы не принимаем махамудру, ко-
торая не разъясняется в тантрах". Это высказывание показывает, что он не
правильно изучил или исследовал назначение и смысл сутр и тантр.


                    я2Прояснение путаницы других школ

   [Тот же] критик сообщает:

     Теперешняя махамудра  [Кагью] не отличается от Китайской Махасандхи
     [тиб.  Дзокчен],  т.е.,  системы созерцания Чань. Единственное, что
     было  сделано,  это  изменено  /19/ ее первоначальное обозначения с
     "пикирующего пути" на "путь мгновенной реализации",  и изменено  ее
     обозначение  в  Индийском  Буддизме с "пути набора высоты" на "путь
     последовательной реализации".

   Такое заявление  было по всей видимости сделано вследствие явного же-
лания покритиковать. Махасандхи относится к Атийоге и сама по себе расс-
матривается,  как высшая секретная доктрина, в то же время, как было ус-
тановлено,  медитационная система китайского учителя Хвашанга  основыва-
лась на восьмидесяти сутрах. Следовательно, эти учения рознятся не толь-
ко по своим системам медитации.  но также и по своим источникам. Ни один
авторитет,  никогда не описывал китайскую систему, как махасандхи. Обоз-
начать ее, как медитацию Хвашанга, равносильно сведению религии на нере-
лигиозный уровень.
   Этому критику,  по-видимому,  не  хватает понимания смысла махамудры,
согласующегося с духом таких текстов, как я1Триада Мистических Песен [Доха
я1Корзум]я0,  я1Дочунг Дзогьея0, я1Трупньингя0, я1Аманаси я0и других. Вместе с тем, этот
критик сделал комментарий исторического сообщения,  со слов  "касательно
появления религиозных систем таких как эти..." Это чистая фантазия,  ко-
торая противоречит подлинному отчету данному последователями Камалашилы,
содержащемуся в предисловии к его я1Бхаванакрамея0.
   Снова [критик говорит]:  "Несмотря на то, что она основывалась на пи-
саниях китайского аббата,  обозначение сменилось на махамудру. Махамудра
на сегодняшний день - фактически система Китайского Буддизма." Такое за-
явление совершенно ошибочно, ибо оно отражает личное ощущение критика, а
не истину.  Нет ни оснований ни логики в утверждении,  будто несмотря на
то,  что  система  основывалась на текстах китайского аббата [Хвашанга],
название было изменено на махамудру.  Это название было уже  известно  в
тантрах и экзегетических трактатах,  и Буддистским схоластам и мудрецам.
Он произвольно приравнял эту систему - ошибочной,  в то же  время  утаив
свое собственное недостаточное знание тантрических трактатов, относящих-
ся к махамудре.  Делать такой комментарий без обстоятельного понимания -
это не беспристрастный метод ученого.
   Некоторые утверждают,  что китайский аббат не принимал теорию взаимо-
зависимого  происхождения  /20/ в отношении к психофизическому поведению
человека.  Он отрицал любые мысли - позитивные и негативные - по отноше-
нию к доктринальному видению и медитации,  даже если они основывались на
восьмидесяти сутрах.  На уровне достижения он не принимал иного просвет-
ление, чем реализация ума. Таким образом, критики утверждают, что совре-
менные медитаторы махамудры, вероятнее всего, следуют китайской системе.
Недавно  некоторые самонадеянные схоласты повторили такие комментарии не
изучив факты. Все эти безответственные высказывания суть ничто иное, как
клевета,  показывающая совершенное отсутствие у этих критиков постижения
жизненно важных сторон видения и медитации,  также как  и  доктринальных
принципов, отстаиваемых представителями точки зрения махамудры.
   Некоторые, опровергая китайскую систему,  цитируют третью я1Бхаванакра-
я1муя0, которая так высказывается по данному предмету:

     Есть такие,  кто  думают  и говорят,  что все чувствующие существа,
     скитающиеся в разных сферах,  переживают различные уровни существо-
     вания, обусловленные силой их действий - или добродетельных или не-
     добродетельных - которые происходят из дуалистического ума. Те, кто
     избегают любых мыслей и действий,  достигнут освобождения.  По этой
     причине  не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать та-
     кие добродетели,  как щедрость. Подобные практики предписываются во
     благо невежественным людям.

     Те, кто думает и говорит таким образом,  покинули Великую Колесницу
     [Махаяну]  окончательно.  Оставив эту колесницу,  оставляют все ос-
     тальные колесницы,  ибо Великая Колесница - корень их  всех.  Таким
     образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит от-
     казываться от распознающей мудрости,  ибо совершенное различение  -
     корень высшего осознавания. Если отказываются от него - отказывают-
     ся от запредельной мудрости.  Кроме того,  заклинать [искателей] не
     практиковать  щедрость  и другие добродетели,  значит отвергать все
     практические средства [просветления].

   Такова цитата из [я1Бхаванакрамы я0Камалашилы], которая опровергает пози-
цию Хвашанга.  Не смотря на то,  что,  по-видимому,  китайская система и
отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но
даже и добродетели,  такие как щедрость и другие,  говорить, как критик,
что та система [махамудра] не  принимала  кармический  закон  причины  и
следствия,  значит  выказывать  свое  полное непонимание.  я1Бхаванакрамая0,
рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, ка-
сающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский
мастер конечно знал о карме из восмидесяти сутр,  ведь они являются  ис-
точником  его  учений.  Пэтому  на трактат критика о подробном изложении
диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться,  так как он  не
соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Кама-
лашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот кри-
тик утверждает,  что медитация на махамудре внутренней реальности сродни
медитации китайской системы.  Это явное недоразумение, но я не желаю за-
тягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объем.
   И все же,  для того чтобы прояснить неправильное представление  дела,
можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хва-
шанга.  Относительно практических средств,  Хвашанг считает, что занятия
добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для неве-
жественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэ-
тому игнорируют духовное совершенствование.  Махамудра же разъясняет то,
как  воспринимать,  что внутреннее действие причины и следствия пусто по
своей природе,  то есть искателю существенно важно  полностью  посвятить
себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осоз-
нана пустота реальности.  Так же, существует много тоних различий [между
двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один
аромат [т.е.  внутреннее единство] через  расходящуюся  относительность,
овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом],  и знают ли как соз-
дать причину для достижения высочайшей манифестации /21/.
   Рассматривая медитацию,  система Хвашанга отстаивает полное отрицание
мысли и ментальной активности,  тогда как махамудра требует от медитато-
ра, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не
отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способ-
на обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения.  Хвашанг,
под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не
распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятий-
ное спокойствие само по себе недостаточным,  поскольку оно - несознающая
инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анали-
за  в  медитации.  В этой системе [махамудре] требуются исследование или
анализ,  рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством
распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойс-
твия /22/,  тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния
внимания и осознавания.  Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления,
между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением
и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей.
   Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости,
возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта систе-
ма считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с  по-
мощью мудрости,  получаемой в результате интеллектуального анализа и ме-
дитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система
Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пусто-
ты],  в  то  время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и
поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающе-
го достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в
овладения потоком несознающего состояния.  Наша система считает  сущест-
венно необходимым  [для медитатора,  однажды добившегося постижения это-
вости (пустоты),  работать в направлении осуществления,  без какого-либа
рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предель-
ной реальности],  очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, пу-
тем  дальнейшего  расширения осознавания.  А посему неправильно критико-
вать,  из зависти,  смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение
тех, кто верит в неправомерность дхармы.
   [Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:

     Что касается нашей системы махамудры,  то это - осознавание, [спер-
     ва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в
     медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня.
     Таким образом, оно - нерожденное осознавание.

   Изучив такую  точку  зрения,  я не сомневаюсь в указанной возможности
восприятия четырех мудр в целом  и  внутренней  реальности  махамудры  в
частности. Но  в  высшей  степени неверно объявлять в качестве состояния
махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое прев-
ращается с [осознаванием] пустоты,  словно в процессе нанесения отпечат-
ка, что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за  счет
циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего
посвящения /23/. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:

     Безнравственное человеческое существо заявляет,
     "Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального
       объединения,
     Позволяет воспринять этовость [таттва] - внутреннюю реальность".
     Все Победившый не говорил,
     Что это - великое блаженство.
     Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального
       взаимодействия,
     Оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости.
     Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное
       состояние.
     [Обратно,] осознавание всех Татхагат /24/ познает присущую ему
       природу
     И становится высшим средь всех состояний блаженства.
     Отсюда его обозначение - великое блаженство.
     Это великое блаженство - не преходящий феномен, но постоянное
       великое блаженство.

   Во многих другиз произведениях  делались  замечания  против  [позиции
упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в
результате циклического течения сексуального флюида и является  преходя-
щим по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, кото-
рое я1Калачакрая0 отождествляет с махамудрой.  Еще более  неверно  говорить,
что  такое  [исполнение] должно быть объединено с лишенной-печати пусто-
той,  осознавание которой происходит в результате интеллектуального изу-
чения. я1Калачакрая0 опровергает это утверждение следующим образом:

     Пустота воспринимаемая путем анализа агрегатов потока-существа
     Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву.
     Но пустота высшая во всех формах -
     Совсем не такая.

   Раздел я1Калачакры я0об осознавании (джняна),  рассматривающий реализацию
высшего, неизменного осознавания советует:

     ...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том ви-
     де как она предстает в результате анализа феномена составленного из
     атомных частиц.

   Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анали-
за психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отри-
цания.
   Кроме того,  система критика в высшей степени некорректна,  ведь  она
отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с времен-
ным блаженством,  которое появляется в результате  циклического  течения
семенной жидкости,  как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же
неправильно отождествлять предельное осознавание в четвертом  посвящении
с  пустотой тотального отрицания,  которое обозначается как непонятийное
состояние.  В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную
изложенной в я1Калачакре я0и в я1Джнянасиддхия0. Хотя эти два уровня осознавания
- касающийся формы и предельный - необходимо  должны  быть  подобными  и
взамосвязанными,  как причина и следствие,  критик, однако, как кажется,
описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неп-
равильно заключает,  как например в я1Тхупгонгея0, что махамудра [как самоп-
роизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить  из
процесса  инициации.  Если бы это было так,  ему необходимо бы было ска-
зать,  что махамудра фундамента существования - изначальная природа всех
вещей  -  также происходит из  процесса инициации.  Если такая махамудра
фундамента существования не приемлима,  то необходимо бы было отвергнуть
махамудру пути и завершения,  потому что завершение необходимо достигать
получая совершенный опыт на пути по отношению к тому,  что скрыто в фун-
даменте  существования.  Это так же означало бы святотатство,  поскольку
пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре,  данных старшим
и младшим Сарахами,  Тилопой,  Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от
текстов типа я1Труппа Дедюня0. Более того, это также значило бы, что великие
мудрецы, которые были авторами этих трактатов,  оказались бы опровергну-
тыми на основании его искаженного видения.


             я2КАК МАХАМУДРА ВОПЛОЩАЕТ В СЕБЕ ГЛУБОКИЙ СМЫСЛ
                           я2ВСЕХ СУТР И ТАНТР

   Здесь два раздела:

   1. Идентификация сущности пути
   2. Сжатое выражение глубокого смысла сутр и тантр


                         я2Определение сути пути

   Говоря об опознании сущности пути,  некоторые из мистических песен  и
передача символической махамудры определяют данную систему,  как относя-
щуюся к тантрической традиции (как противоположной традиции сутр) и осо-
бенно  к третьему подразделению тантры - пути непосредственного восприя-
тия реальности.  Другие два - это путь духовного  благословения  и  путь
внутреннего утешения. Сказано, что [чтобы облегчить практику этой систе-
мы] требуется получить или краткое или детальное посвящение,  как средс-
тво проращивания [скрытых семян просветления].
   Далее сказано, что - так как пути предшествующие эзотерической мантре
рассматриваются как способствующие улучшению состояния - следует медити-
ровать на любых аспектах этих путей и не отказываться от  них.  Согласно
традиции  тайной  мистической практики,  поскольку существует три уровня
духовных практикующих - начинающих, средних и продвинутых, - путь разде-
лен на  три средства,  а именно:  безусловную колесницу дефиниций запре-
дельной мудрости,  колесницу сокровенной мистической формулы и колесницу
непревзойденной сущности.  Считается, что махамудра принадлежит третьему
уровню.  Было сказано,  что махамудра не согласуется прямо с первым, она
не  протворечит  второму,  и хотя соответствует третьему,  она все равно
превосходит все три уровня.  Сказано,  что тот, [кто желает практиковать
махамудру], должен получить краткое или подробное благословение и посвя-
щение,  и должен также на соответствующей стадии медитировать на медита-
тивном  божестве [йидаме].  В этом случае,  махамудру следует включить в
колесницу сокровенной мистической формулы.  Тем не менее,  если  изучить
трактаты Сарахи, [обнаружится, что] он обозначал махамудру как "сущност-
ный путь" и рассматривал ее промежуточным путем [сенг лам].  Он  сообщал
следующее в своей мистической песне:

     Этот высший, сущностный путь Великой Колесницы
     Позволяет прийти к осуществлению завершения.
     [Это возможно] потому, что завершение
     Было внутренне присущим [как семя] с изначальных времен.

   Он продолжает:

     Он свободен от всякого мистического цикла [запредельного
       осознавания]
     Не имеет последователей, что пылко делают подношения.
     Ему не нужны мистические формулы, жесты и посвящения,
     Его нельзя реализовать путем тантр и сутр /25/.
     Это неразрушимое осознавание - совершенной красоты
     В своем естественном мире.

   Он далее сообщает:

     Не нужны ни тантра нии мантра, ни изучение и не созерцание,
     Ибо все они создают причину заблуждения ума.

   Снова он говорит:

     Зачем тебе нужны масляные лампы или хлебные лепешки?
     Что с ними сделаешь и зачем применять сокровенную мистическую
       фрмулу?

   Высказывания такие  как эти описывают путь махамудры в его сути и по-
казывают,  что он не основан на тантрическом мистицизме.  Считается, что
махамудра не связана тремя тонкими познаниями /26/, и в то же время зап-
редельна четырем видам радости /27/ и даже превышает внутреннюю прозрач-
ность ума.  Тем не менее, ее можно трактовать, как относящуюся к тантре,
ввиду того что я1Доха Царицы я0упоминает [три фактора]:  связь  с  супругой,
развитие супруги для того чтобы дать возможность прорасти зерну просвет-
ления в ней,  а также тайное введения в действие процесса самореализации
/28/.
   Несравненный Такпопа говорит:

     В целом, существует три духовных пути

     1. Относительно применения логического вывода на пути, сперва убеж-
     даются в отсутствии внутренней природы у всех вещей при помощи изу-
     чения посредством дедуктивной формулы,  которая отрицает  одну  или
     многие индивидуальные самосущности /29/. И затем, медитируют с уве-
     ренностью,  что [внутренняя реальность] есть ничто иное как пустота
     самоприроды.

     2. Что  касается  применение  духовного  благословения на пути,  то
     здесь стремятся получить контроль над нервной системой и внутренни-
     ми энергиями при помощи медитационных визуализаций формы йидама.

     3. Путь прямого пробуждения посредством открытой реальности  -  это
     махамудра сокровенной чистоты.

   Гампопа упоминает другие три вида путей:

     1. "Путь устранения корня существования" - это колесница запердель-
     ной  мудрости.  На  этом  пути получают возможность различать между
     контрмерами и неприемлемыми способами поведения, и тем самым устра-
     няют их.

     2. "Путь  внутреннего преобразования корня существования" принадле-
     жит к тантрическому мистицизму.  Согласно этому пути, трансформация
     внешних феноменов относится к медитативной трансформации своего те-
     ла в форму йидама,  и также мужского и женского полового органа - в
     священный скипетр [ваджра] и лотос [падма] соответственно. Преобра-
     зование реальности означает трансформацию ментального осквернения в
     духовное  переживание.  Превращают  каждую  дуалистическую  мысль в
     [недвойственное] осознавание.  Таким образом,  как было  объявлено,
     загрязнение очищает загрязнение,  двойственность удаляет двойствен-
     нось.

     3. "Путь познания корня существования" - это махамудра. На этом пу-
     ти нет ни неприемлимых принципов,  от которых надо отказываться, ни
     противоядий против них;  нет здесь ни трансформации  ни  того,  кто
     трансформирует,  ибо  все реальности - лишь проявления ума.  Только
     через понимание того,  что смысл изначально непроисходящей  [пустой
     природы] ума есть присущая дхармакая, и через совершенствование та-
     кого осознавания, достигают просветления.

     Есть, однако,  еще одна категория трех путей.  Человек низшего умс-
     твенного развития принимает путь духовных заслуг - колесницу запре-
     дельной мудрости.  Человек среднего умственного  развития,  который
     обладает различающей  способностью и страстью,  следует пути искус-
     ности - колеснице мистицизма.  Человек высшего умственного развития
     вступает на путь внутренней реальности - махамудры.

   Таким образом, он [Гампопа] считает махамудру отдельным путем и неза-
висимым от сутр и тантр.
   Несколько раз  махамудра  называлась  путем  духовного благословения.
Этим хотят сказать, что необходим пробужденный гуру для руководства пре-
дуготовленным последователем - который отрекся от мирской жизни - до ос-
вобождения посредством махамудры - единственного пути мгновенного  прос-
ветления,  который  не зависит от путей сутр и тантр.  В последнее время
медитаторы махамудры старались приспособить ее как к сутрам так и  тант-
рам. Они включили [в традицию махамудры] многие практики, которые требу-
ют приготовлений,  например,  мистической инициации, которая сеет семена
духовного расцвета,  посвященности в предварительные упражнения и методы
усиления опытов. Именно поэтому нет противоречия в том, чтобы рассматри-
вать  махамудру  как тождественную общему и глубокому пути сутр и тантр,
ввиду того,  что как высокие,  так и низкие умы могут  получить  от  нее
пользу.


            я2Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр

   Было сказано,  что все учения сутр и тантр,  изложенные  победоносным
Буддой, являются  средством осознания этовости /30/ [присущей всем вещам
реальности]. Смысл всех этих [учений] сконцентрирован в этовости, на ко-
торой  держится предельное значение практики.  Она также - это направле-
ние,  к которому бескрайние и глубокие учения неизбежно должны  привести
искателя. Сутра определяет данную точку зрения:

     Все учения  Татхагаты сконцентрированы в этовости;  они покоятся на
     ней и ведут к ней.

   Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Учения Просветленного Победителя были  в  совершенстве  изложены  с
     целью непосредственно  или  косвенно объяснить этовость,  и все они
     сфокусированы на этом.

   Дипанкара Атиша говорит:

     Все восемьдесят четыре тысячи форм дхармы /31/,
     Изложенные Буддой, сводятся к этовости.
     Ни какие другие сутры и тантры,
     Не относящиеся к методам осознания пустой природы реальности,
     Не излагались.

   я1Панчакрамая0 утверждает:

     Концепция этовости, изложенная во многих сутрах и тантрах, знамену-
     ет собой ничто иное, как внутреннюю пустоту.

   В похвале Просветленному Победителю в  я1Ниваранавискамбхи  я0/32/  подт-
верждается:

     Ты изложил дхарму о том, что
     Изначально спкойно и не происходит.
     Ты привел в движение колесо учения,
     Имеющего дело с тем, что вне всех несчастий [сансары].

   Таким образом были изложены два пути, как средства осознания пустоты.
Глубинный смысл пути сутр обычно включает в себя три причины,  а именно,
слушание, изучение и медитацию,  и в частности практику шести  принципов
запредельной мудрости.  Все  они сосредоточены в медитации на постоянной
реальности.
   я1Ваджрасамадхи-сутрая0 сообщает:

     Когда не удаляются от осознавания пустоты,
     Тогда осуществляют все шесть принципов совершенства.

   я1Кхьепар Семкьи Чжюрай Дхоя0 определяет:

     Недвойственность значит щедрость;
     Неисключение - нравственность;
     Неразличение - терпение;
     Неприятие и отказ - старание;
     Непривязанность - спокойное погружение;
     Непонятийность - мудрость.

   Сараха заключает:

     Это непонятийное осознавание читает, всесторонне охватывает и меди-
     тирует, а также лелеет дхарму.

   я1Рапту Минепе Гуюя0 сообщает:

     Питаясь пищей, которая натуральна и неизменена /33/,
     Можно удовлетворить все школы и учения,
     Ибо все появляется в свете ментальных характеристик.
     Лишь невежественный, неразвитый ум полагается на общепринятые
       слова.

   К тому  же  объяснения созидательных применений на двух медитационных
стадиях, составляющих сокровенную глубину эзотерического пути, давались,
для того,  чтобы реализовать непонятийное осознавание,  ведь высшая цель
[Будды] - это обретение такой предельной простоты.  я1Дордже Кхандо (Вадж-
я1радакини-тантра) я0поясняет:

     Для того чтобы осознать вид внутренней чистоты, медитатор применяет
     созидательный процесс,  такой как медитация и повторение  священных
     слогов. Однажды осознав вид внутренней чистоты,  практикующему вне-
     шне созидающих процессов не следует далее применять их.  Точно  так
     же  как некто пересекая реку на лодке,  оставляет лодку,  достигнув
     другого берега,  так и медитатору следует прекратить  созидательные
     процессы.

   Комментарий я1Хеваджра-пиндартхая0 на я1Ваджрахридаюя0 сообщает:

     Тот, кто связан дуалистическими мыслями и скрытыми впечатлениями,
     Должен вначале использовать ритуалы дуалистического измерения.
     По достижении осознания сокровенной природы дуализма,
     Ему следует подниматься к непонятийному состоянию.

   По этой причине говорится,  что смысл мистических практик по актуали-
зации сокровенной  чистоты неотъемлем от этовости [пустой природы] непо-
нятийного осознавания. я1Такньия0 (я1Хеваджра-тантрая0) снова повторяет:

     На присущей непонятийному состоянию природе
     Покоится значение святых слогов
     И высших иллюзорных форм.

   Тот же текст добавляет:

     Оно [непонятийное осознавание] олицетворяет [суть] повторения
       священных слогов, аскетизма, сжигаемых жертв,
     И собрания высших форм и дворцов.
     Короче говоря, ум воплощает единство всех форм.

   я1Амритагухья-тантрараджая0 говорит:

     Для того, кто раскрыл присущую уму природу,
     В этом [состоянии] воплощены все различные действия и ритуалы,
     Такие как поклоны, подношение хлебов [торма], и т.п.

   Было сказано,  что  для  реализации чистого осознавания,  существенны
ключевые наставления по махамудре. Без них тяжело достичь реализации ма-
хамудры, как ясного осознавания истинной реальности, следуя по пути сутр
и тантр. Сараха сообщает:

     Отказавшихся, таким образом, от мира, этих преданных давших обет
       безбрачия людей,
     Называют оперившимися монахами, старшими и младшими.
     Некоторые учат сутры,
     Некоторые ловят один аромат природы ума,
     В то время как другие используют учения Махаяны как причину
       [освобождения].
     Эти учения  проистекают из классических трактатов по концептуальным
       признакам [реальностей].
     Еще одни  медитируют на высшем космическом измерении и собрании
       божеств [мандала].
     Некоторые рассматривают значение четвертого посвящения;
     Другие созерцают элемент пространства;
     Еще одни видят пустоту.
     Большинство пустились на путь разногласий [ведущий в
       неблагоприятном направлении].
     Кто бы ни созерцал природу нирваны
     Не имея самопроизвольного осознавания,
     Не реализует окончательного.

   Тилопа поддерживает данную позицию:

     Объясняя ли тантрический мистицизм,
     Запредельную мудрость, священный канон и краткие высказывания,
     Или следуя различным классическим трактатам
     И концептуально определенным доктринам,
     Нельзя реализовать махамудру, как ясное осознавание.

   Сказано, что истинную реальность можно легко осознать, если следовать
ключевым наставлениям  по  махамудре,  предельной реальности.  я1Абхидхар-
я1ма-тантрая0 настаивает:

     Тот, кто посвящает себя медитации махамудры,
     Добьется непосредственного медитативного пробуждения,
     А также достигнет совершенного освобождения и просветления /34/.

   я1Сурьячандра-садханая0 комментирует:

     Искатели с высоким интеллектом должны следовать
     Махамудре истинной реальности;
     Овладевая невозмущаемой концентрацией,
     Им упорно надо медитировать
     В течение трех лет и трех месяцев /35/
     На недвойственном состоянии блаженства и пустоты.
     Они добьются высшей реализации; так об этом сказано.


                  я2ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩИХ
                               я2МАХАМУДРУ

   Эти учителя описываются в двух разделах:

   1. Линия реализовавших учение в Индии
   2. Линия медитативной системы в Тибете


                  я2Линия реаливавшихся учителей в Индии

   Будда Ваджрадхара объяснил неограниченные, не могущие быть превзоден-
ными тантры,  в особенности я1Махамудрутилакуя0,  я1Шри-анавила-тантруя0,  я1Рапту
я1Миньепе Гью я0и другие, являющиеся квинтэссенцией тантры. Их хранение было
возложено  на Гухьяпати,  который потом передал их пробужденным женщинам
[дакиням] в Уддияне [Сват].  Воплощенный царь Вишукальпа совершил  путе-
шествие в Уддияну, где получил ключевые наставления и пояснения от даки-
ней. Он принес в Индию подробные учения тантрического мистицизма. Изучив
возможности  всех вероятных последователей,  он обнаружил,  что Сараха -
это бескрайний высший ум - совершенный человеческий приверженец учения -
которому было предназначено достичь мгновенного освобождения. После того
как ему были даны ключевые наставления,  Сараха достиг освобождения.  Он
[Сараха]  затем в песнях выразил сущностные наставления и счастливо при-
вел к освобождению многих людей. Таким образом, линия сокровенной реали-
зации начала существовать, событие хорошо известное в данной традиции.
   Согласно сообщениям,  содержащимся в я1Дохахя0,  я1Датсея0,  я1Гьягар Сангчея0, и
т.п.,  совершенно просветленный Будда увидел,  что настало благоприятное
время  для  передачи  чудесной квинтэссенции дхармы.  Это произошло в то
время, когда он созерцал нирвану и уже показывал знаки своего ухода пос-
ле того,  как отвечая на нужды чувствующих существ трех уровней привел в
движение колесо дхармы в три стадии.  По желанию Манджугхоши и  Авалоки-
тешвары  он  предпринял путешествие на Юг и передал эту являющуюся квин-
тессенцией дхарму собранию бесчисленных бодхисаттв,  сошедшихся вместе в
городе Вибарбхе /36/.  Тогда Будда предсказал, что в определенный момент
в будущем появятся последователи этой сущностной  дхармы.  То  были  два
бодхисаттвы [Манджугхоша и Авалокитешвара], Сараха, Нагарджуна, Шавари и
другие.  Некоторое время спустя бодхисаттвы Манджугхоша и Авалокитешвара
-  перевоплотившись в Девапутру Ратнамати и Девапутру Сукханатху - пере-
дали это учение Сарахе.  Сказано, что тот достиг освобождение мгновенно.
Другая традиция, хотя в основном и сообразуется с данным перечнем, сооб-
щает, что Ратнамати был реинкарнацией самого Будды, а Сукханатха - Гухь-
япати  [бодхисаттва  Ваджрапани].  Эта и другие вариации не противоречат
друг другу,  потому что в высшем смысле эти пятеро,  в совершенстве осу-
ществившихся /37/,  и другие подобные им считаются перевоплощениями Буд-
ды.
   Итак Будда Ваджрадхара передал свое учение перевоплощенным бодхисатт-
вам,  которые, в свою очередь, посвятили в него Сараху, который стал от-
цом  всех великих святых Индии,  и который помогал им достичь освобожде-
ния. Сараха передал учение Нагарджуне,  который известен как второй Буд-
да.  Оба они являлись гуру большинства великих индийских святых. Нагард-
жуна  в частности руководил Шри Шаваришварой на его пути к освобождению.
Тот принадлежал к касте танцоров и был человеком всецело  преданым  уче-
нию, который был предуготовлен обрести мгновенное освобождение. Согласно
некоторым традициям,  Шавари  позже  получил  являющуюся  квинтэссенцией
дхарму от двух бодхисаттв и также от Сарахи. Они к тому времени достигли
просветления через иллюзорную форму или подобную пространству  мистичес-
кую форму /38/.  Сказано,  что эти мастера до последнего времени появля-
лись перед счастливыми приверженцами в горном убежище Шрипарваты /39/.
   Пройдя через череду [учителей],  являющиеся квинтэссенцией  наставле-
ния,  такие как я1Друппа Дедюн я0махамудры, я1Ньингпо Кордрукя0, двадцать четыре
раздела я1Аманасия0,  и обширный и сжатый тексты я1Дохая0,я1  я0стали известны в Ин-
дии.  В  результате  всего этого,  большинство мудрых схоластов и святых
последующих периодов были настолько охвачены чувством удивительного  пе-
ред таким являющимся квинтессенцией наставлением, что начали разыскивать
гуру и просить наставлений данной линии.
   Подобным же образом, Майтрипа, который слышал о величественности этой
являющейся квинтэссенцией дхармы и линии,  отправился  в  Шрипарвату  на
Юге, испытывая неизмеримые лишения. Когда его поиски Шавари провалились,
он предпринял попытку самоубийства, тогда Шавари возник перед ним. Вско-
ре  Майтрипа  получил  наставления  по являющейся квинтэссенцией дхарме.
Следствием всего этого [покуда он прибывал в Бодхгае в Магадхе]  явилось
признание данного выдающегося учителя великим господом Майтрипой, и соз-
дание им  большого числа комментариев по наставлениям,  которые он сам и
составил.  Являющиеся квинтэссенцией наставления,  содержащиеся в я1Дохахя0,
я1Датсея0,  я1Сангчея0, и т.д. стали широко известны, особенно когда они перешли
к индийскому Ваджрапани [Гьягар Чакна] и от него к другим.
   Далее, согласно [некоторым источникам] известным в данной  медитатив-
ной традиции,  знаменитый великий святой,  обладающий сверхчеловеческими
способнастями,  Тилопа, был перевоплощением Чакрасамвары, просветленного
победителя, впрочем другие утверждают,  что  -  бодхисаттвы  Читтаваджры
/40/. Сказано, что Тилопа в своей тонкой иллюзорной манифестации посетил
Аканистху,  мир будды,  и соствил список объяснений доктрины Будды Вадж-
радхары во всей ее глубине и бескрайности. Вследствие этого, он стал вы-
дающимся мастером тантрического  мистицизма,  подобно  хранителю  учения
Ваджрапани.  Тилопа  распределил все формы созидательных визуализаций по
четырем и шести разделам,  все высшие медитации совершенного исполнения,
принадлежащие отцовской тантре, по пяти уровням, между тем как медитации
материнской тантры - по четырем мудрам и шести разделам.
   Сказано, что Тилопа затем посетил великую страну  Захор  в  Восточной
Индии [Бенгалия].  Слушая объяснения учения,  собравшиеся люди сотнями и
тысячами находили дорогу в мир докиней /41/,  таким образам город  опус-
тел. В этом рассказе говорится об удивительном подчинении Тилопой восьми
святых, которые,  в свою очередь, освободили бессчетное количество чувс-
твующих существ,  и о традиции,  будто Тилопа продолжает жить,  совершая
внутренне чистые действия в своей иллюзорной форме,  пока продолжает су-
ществовать учение Будды.  Утверждение Тилопы, что у него не было челове-
ческих учителей,  вызвало скептическое отношение других.  Поэтому,  дабы
удовлетворить критиков,  он создал впечатление того,  что  у  него  есть
мирские гуру, и достиг освобождения. Среди гуру, от которых Тилопа полу-
чал четыре мистические передачи /42/,  были Нагарджуна, Кришначарья, ма-
хасиддха  Лавапа  и  дакини Субхагини.  Посетив других великих мужских и
женских гуру таких как Тенгипа и Дарика, которые были учениками Луйипы и
его братьев в дхарме Индрабодхи и Ваджрагханты, он проявил путь освобож-
дения.
   Далее следует великий мастер Наропа, который достиг совершенного вла-
дения сутрами, тантрами, науками, и исскуствами, а также реализации мис-
тицизма.  Следуя пророческому руководству данному Чакрасамварой и  даки-
ней,  Наропа пришел в Захор разыскивая великого мастера Тилопу.  Найдя и
понравившись ему своей службой и  открытостью,  например,  пройдя  через
двенадцать  суровых испытаний,  Наропа получил все ключевые наставления,
восприняв их целиком, словно переливанием всего содержимого одной вазы в
другую.  По возвращении в Магадху, наропа привел к исполнению бесчислен-
ное количество последователей.  Среди видных его учеников были семь, ко-
торые были сравнимы с ним,  например,  Майтрипа;  сто восемь святых, как
Пайндапа;  пятьдесят четыре йогинов мужчин,  которые достигли чистейшего
состояния через трансформацию неблагоприятных  условий,  и  тысяча  жен-
щин-мистиков. Кроме того, там были Пхамтхингпа из Непала и великий пере-
водчик Марпа из Тибета. Наропа также обрел просветление подобного радуге
проявления.


                  я2Линия медитативной системы в Тибете

   Выдающийся переводчик Марпа посещал Индию три раза.  Он обучался дол-
гое время у преподобных мастеров,  таких как Наропа,  Майтрипа и другие,
которые достигли реализации.  Сделав практики соответственно большинству
глубоких наставлений,  он очистился от сомнений и предположений.  Препо-
добный Марпа превосходил всех остальных ученых, владеющих двумя языками,
и был широко известен,  как достигший реализации мастер. Из всех тибетс-
ких переводчиков обучавшихся в Индии, Марпа был известен, как лучше дру-
гих разбирающийся в жизненно важных наставлениях, бескрайних и глубоких.
У него было много реализовавшихся последователей,  таких как три ученика
- Мей, Нгок и Рам, а так же Тсюртон, Голек и другие, и в особенности Ми-
ла Шепе Дордже из Кунгтханга.
   Миларепа добился благосклонности выдающегося Марпы тем, как терпеливо
подвергался многочисленным физическим испытаниям.  В результате он полу-
чил общие учения и являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре, а
также специальные тайные устные наставления. Он поднял победоносное зна-
мя медитации пройдя путь такого большого количества лишений и аскетизма,
что слыша о них люди поражаются и проникаются благоговением. В результа-
те чего Миларепа стал наиболее известным мистиком Тибета. Среди огромно-
го  количества  его  пробужденных последователей,  были четыре великих в
одежде из хлопка я1репя0 /43/, восемь младших, и шесть мастеров.
   Учителя этой медитационной  линии  вплоть  до  Миларепы  медитировали
главным  образом  на ключевых наставлениях мистицизма Мантраяны,  хотя в
разные моменты и включли важные наставления по махамудре из  рассуждений
по йогам внутреннего тепла и ясного осознавания /44/. Тогда как, великий
мастер Гампопа,  движимый неизмеримым состраданием, объяснял главным об-
разом  являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре.  В результате
этого она стала широко известна как единый путь для всех ищущих освобож-
дения. Тут, как кажется, существует особое причинное звено установленное
в прошлом, о котором можно вкратце упомянуть.
   Преподобный Гампопа первоначально был известен  среди  последователей
Будды,  Высочайшего Мудреца и Прсветленного Победителя,  как бодхисаттва
Да-о-Чжонну (Чандрапрабха).  Однажды, объясняя я1Самадхираджа-сутруя0, Высо-
чайший  Мастер  спросил собравшихся бодхисаттв:  "Кто из вас желает быть
одним из распространителей этой сутры и сделать ее  широко  известной  в
будущем, когда дхарма прийдет в упадок?" Вслед за тем встал Чандрапрабха
и пообещал сделать так.  Высший Мастер, положил правйю руку на его голо-
ву,  призвал великих учеников, таких как Аджита [Майтрея] и небесных су-
ществ вселенной, и предсказал: "Когда в будущем дхарма прийдет в упадок,
Чандрапрабха навсегда сохранит принцип чистоты,  сделает священное меди-
тативное погружение  известным  многим  людям и сделает доступной дхарму
Сугаты [до конца достигшего Будды].  У него будет учиться не менее пяти-
сот последователей. Он достигнет просветления и станет известен, как по-
бедоносный будда Дримай О (Вималапрабха). Будда затем благословил бодхи-
саттву Чандрапрабху, так чтобы того не могли одолеть препятствия. В этот
момент восемь сотен учителей дхармы также встали и  поклялись  сохранять
значение той же сутры. Девы, наги и куберы /45/, числом восемьсот милли-
онов, торжественно пообещали защищать этих святых мудрецов. Так говорит-
ся в я1Самадхираджа-сутрея0.
   И еще раз,  Высший Мастер,  утешая Ананду, предсказывал в я1Махакаруна-
я1пундарика-сутрея0,  что после его ухода в нирвану монах по  имени  Тсходже
(Дживака) появится на Севере, и широко распространит учения Будды. Будда
восхваляя его, предсказал, что этот монах, сразу после смерти, достигнет
просветления и станет татхагатой Вималапрабхой в  мире  будд  называемом
Гуналамкара, в Блаженной Чистой Стране [Сукхавати] Будды Амитабхи. Далее
было предсказано, что в снежной стране, к северу от Бодхгаи, рядом с ре-
кой Лохита [река Брахмапутра в части течения в Восточном Ассаме],  теку-
щей по скалистым и покрытым лесом горам,  монах-целитель и мастер дхармы
по имени Дживака [Тсходже],  вместе с учениками числом не менее пятисот,
почувствуют просветленное осознавание Татхагаты.  Хотя существуют и дру-
гие  такие  предсказания,  они не упоминаются здесь из опасности слишком
увеличить объем. Те, кому хочется получить более пространную информацию,
может прочитать соответствующие сутры.
   Таким образом,  согласно пророчествам, уважаемый мастер Гампопа и его
последователи числом не менее  пятисот,  появившись  посреди  скалистых,
покрытых лесом гор славного Такла Гампо,  к северу от Бодхгаи, практико-
вали являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре и затем  сделали
их доступными повсюду среди последователей. Точно так же, сдерживая свою
клятву восемьсот бодхисаттв мастеров дхармы,  переродились  в  Тибете  и
стали также личными учениками Гампопы или последователями его последова-
телей.  Многие из них были великими пробужденными мастерами,  которые не
только впитали в себя учения, но также сохранили и широко распространили
их.  Снежная страна Тибет огласилась таким великим эхом их славы, что он
мог бы легко сотрясти весь мир.  Славный орден Такпо Кагьюпы стал широко
известен в других странах, таких как Индия, Непал, Китай и Монголия. Как
каждый может ясно увидеть,  даже в наши дни века быстого вырождения, су-
ществуют еще человеческие существа, которые полностью отказались от при-
вязанности  к материалистической жизни и превосходят других поднимая по-
бедоносное знамя медитации, скитаясь по вселяющим ужас кладбищам, перед-
вигаясь  по горным убежищам и живя в удаленных пещерах и покинутых райо-
нах.
   На этом я завершаю объяснение о том, как увеличивают доверие.
.
                              я1ГЛАВА ВТОРАЯ

                       я1Подготовительные практики


                               я2ПОДГОТОВКА

   Данные практики обсуждаются в двух разделах:

   1. Систематический путь общих поучений
   2. Описание подготовительных упражнений данного медитативного пути


                  я2Систематический путь общих поучений

   Практическая система священной дхрамы перечисляется для людей,  кото-
рые  мучаясь страданиями существования [сансары] и стремясь к освобожде-
нию, приняли драгоценные учения Будды. Вначале приверженцам следует най-
ти в полной мере правомочного духовного руководителя, так как он или она
являются основной поддержкой на пути.  После того как учителя критически
оценили,  с ним надо поддерживать связь и практиковать по всем необходи-
мым правилам нравственности, что приведет в дальнейшем к расцвету добрых
качеств. Следует тщательно изучать собрания слов победоносного Будды  и,
в особенности, уделять время дхарме, как объединенному пути трех искате-
лей /46/,  который есть путь,  вызывающий внутренний отклик к священному
учению  и  защищающий от какого-либо вырождения.  Не достаточно схватить
только однажды смысл того,  что слышал. Следует размышлять над ним снова
и  снова,  для  того  чтобы взрастить сильную нелюбовь к привязанности к
данной жизни, и тем самым возбудить необычайное мощное стремление к дос-
тижению постояного мира в будущей жизни. Рассматривая с таким отношением
образ действий тех, кто заявляет, что они являются приверженцами дхармы,
поймут,  что  для некоторых из них дхарма - это случайная практика,  для
других - средства к жизни,  предмет для лекций или же форма притворства.
Понимание того, что такие практики не только не принесут благо в будущих
жизнях,  но и принесут вред, придаст чувство радости от правильной меди-
тации и продвижения к реализации правильным способом.
   Нагарджуна комментирует:

     Мудрость возрастет
     Если слушаешь и созерцаешь [дхарму]
     И уделяешь время медитации;
     Тогда достигнешь высшей реализации!

   я1Абхидхармакошая0 подчеркивает:

     Тот, кто поддерживает моральную дисциплину
     И слышал, и изучил [дхарму],
     Должен начать медитационный процесс.

   я1Бхаванакрамая0 объясняет:

     Вначале следует стремится развивать мудрость слушая  [дхарму],  ибо
     это позволяет уловить смысл авторитетных писаний.  Потом,  аналити-
     ческим интеллектом различают между видимым и  предельным  смыслами.
     Понимая,  таким образом разделенный смысл,  следует медитировать на
     реальности чистого состояния, а не на его видимом аспекте. Если ме-
     дитировать неправильно и не очиститься от сомнений,  не  достигнешь
     совершенного осознавания. Как результат, медитация становится бесп-
     лодной, подобно медитации радикальных догматиков [тиртхика].

   В таком  разе  тем,  кто  вначале не столь хорошо способен воспринять
глубокий смысл, возможно лучше всего идти постепенно "объединенным путем
трех личностей",  как бы взбираясь по ступенькам. я1Чарьясамграхая0 объясня-
ет:

     Чтобы дать возможность новым приверженцам найти священную правду,
     Полностью просветленный Будда изложил методы
     По стадиям, подобно ступеням лестницы.

   я1Хеваджра-тантрая0 суммирует:

     Тем чувствующим существам - окруженным менее благоприятными
       условиями -
     Трудно развиваться духовно.
     Какие способы годятся для их подготовки?
     Просветленный Победитель отвечал:
     "Сперва дайте им метод самоочищения,
     Потом десять моральных заповедей.
     Передайте доктрины Вайбхашики,
     Саутрантики и Йогачары;
     После этого вам надо учить их доктрине Мадхьямаки.
     Когда они изучат тантрическую систему,
     Вам следует открыть им учение Хеваджры.
     Если последователи применяют все это с глубоким благоговением,
     Реализация без всякого сомнения снизойдет на них."

   Таким образом,  отмечается, что учения должны передаваться шаг за ша-
гом - сперва путь постепенного совершенствования экзотерической колесни-
цы и затем классы тантры.


                  я2Описание подготовительных упражнений
                       я2данного медитативного пути

   Есть два типа людей, ищущих глубокий смысл пути. Надлежит ясно созна-
вать необходимость передачи достаточно предуготовленным ученым искателям
глубочайшего пути мгновенно,  и постепенно - начинающим.  я1Капей Сарньинг
(ранний и поздний я1Ахапраманасамьякя0) формулирует:

     Сообразно различным уровням интеллекта,
     Есть люди склонные или к последовательному или же к мгновенному
       пути.
     Великое лекарство для искателей на постепенном пути
     Становится ядом для искателей - мгновенного.
     Великое лекарство для мгновенного просветления
     Становится ядом для постепенного просветления.
     Людям с врожденными созидательными способностями надо показывать
     Мгновенный путь,
     Между тем как молодые умы следует вести
     Постепенным путем.

   Рассматривая способ передачи глубочайшего пути [махамудры], преподоб-
ный Гампопа считал, что тот является независимым от тантр путем. Поэтому
Гампопа не сделал эзотерическое посвящение обязательным условием получе-
ния учений махамудры.  Он говорил о том, как вести последователя прямо к
присущей уму реальности. Этот [простой] метод состоит из принятия прибе-
жища в гуру и трех драгоценностях,  поднесения им символического космоса
[мандалы], отчета за все губительные поступки, и обращение к ним [гуру и
драгоценностям] с сильной преданностью и благоговением.  Данные практики
включают медитацию на любви, сострадании и просветленном отношении [бод-
хичитте].  В  этом  смысле,  тем,  кто обладает изумительным интеллектом
склонным к мгновенному пути,  следует заниматься вначале процессом раск-
рытия  видения внутренне присущей реальности,  а затем приведением ума в
спокойное погружение,  подобно современной подготовке махамудры  четырех
слогов.  Людям с меньшим интеллектом, предрасположенным к последователь-
ному пути,  надлежит пройти через практику успокоения, ведущую к медита-
ции постижения,  что подобно современной подготовке посредством "сочета-
ния с совозникающим осознаванием"  /47/.  Понятно,  что  оправдание  для
[двух  путей]  надлежит  искать  в его [преподобного Гампопы] письменных
комментариях, устном завете, ответах, и его устном завещании, записанном
Пал  Пхагмо Друпой /48/ и Дже Дюсум Кхьенпой /49/ в соответствующих соб-
раниях их трудов.
   Позже последователи  данного  медитативного ордена приспособили маха-
мудру к практике тантрического мистицизма.  Известная как  "махамудра  в
пяти частях" /50/,  она включает в себя,  среди всего прочего,  развитие
просветленного отношения,  возвышение ума до чистейшего состояния  через
медитацию на медитационном божестве [йидаме], на гуру, а также медитацию
махамудры,  всякий раз она заканчивается посвещением заслуг для освобож-
дения других.  В начале, прежде чем объясненять другие трактаты по маха-
мудре,  такие как я1Лхенчик Кьеджор я0и я1Йиге Шипая0, в качестве средств актуа-
лизации  медитации,  предписываются  четыре вступительных упражнения.  К
этим упражнениям  относятся  медитация  на  непостоянстве,  визуализация
Ваджрасаттвы,  за которой следует повторение мантры, совершение подноше-
ний космоса [мандалы], и согласование ума с совершенным осознаванием гу-
ру.  Поскольку  эти медитации махамудры содержали тантрические элементы,
практикующему было необходимо получить подробное либо сокращенное посвя-
щение,  как средство активации своего внутреннего потенциала. я1Махамудра-
я1тилакая0 поясняет:

     Без посвящения через инициацию нельзя добиться самореализации,
     Это было бы все равно, что давить песок, желая выжать масло.

   я1Буддхакапалая0 сообщает:

     Все равно как нельзя играть на арфе без струн,
     Пусть даже и присутствуют все остальные составные части,
     Так же нельзя реализовать мистическую мантру и медитативное
       погружение
     Без получения полномочий.

   С другой стороны, если следовать системе преподобного Гампопы - разъ-
яснения только махамудры,  то практикующим необязательно давать посвяще-
ние.  Согласно  его  системе  надо твердо придерживаться предписанных им
подготовительных практик, не включая туда тантрической медитации Ваджра-
саттвы, произнесения мантры, преобразования себя в йидама и визуализации
гуру в форме Будды Ваджрадхары, источника мистического посвящения.
   В связи  с этим можно спросить,  происходит ли упражнение по подсчету
ритма дыхания и поддержания его,  которое включено в медитацию  успокое-
ния, из тантрического мистицизма. Ответ - нет. Потому что подсчет и сос-
редоточение на ритме дыхания и многие подобные упражнения предписываются
так же для достижения медитативного успокоения и согласно экзотерической
сутре.
   В теперешнем веке,  махамудра и  мантраяна  [тантрический  мистицизм]
смешаны  и  их  медитируют вместе,  для того чтобы увеличить реализацию.
Многие тантрические элементы также введены и в подготовительные  практи-
ки.  Для тех кто желает действовать таким образом, посвящение для актуа-
лизации внутренних возможностей,  конечно, необходимо. Надо получить или
подробное или краткое посвящение,  основанное на подлинной тантре,  свя-
занной с реализационным божеством,  таким как Чакрасамвара с его  супру-
гой,  например. Такая традиция должна сохраняться живущими мастерами ду-
ховной линии, ибо они - источник благословения.


               я2СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ:
                   я2РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕОБЩИХ ПРИГОТОВЛЕНИЙ

   Существует пять различных практик:

   1. Созерцание непостоянства и др. для преодоления лени
   2. Принятие прибежища в трех драгоценностях и пробуждение просветлен-
      ного отношения для избавления от помех в практике
   3. Подношение космоса [мандалы] для развития личной добродетели
   4. Медитация и повторение мантры для очищения от внутренних загрязне-
      ний
   5. Созерцательное согласование с совершенным состоянием гуру для  по-
      лучения духовного благословения


          я2Созерцание непостоянства и др. для преодоления лени

   Важно, чтобы  практикующий всегда пробуждал в себе сильное стремление
к освобождению,  ведь оно - корень практики дхармы. Это можно делать пу-
тем созерцания того,  как редко получают человеческое тело, обеспеченное
надлежащими качествами и условиями, как благодаря его наличию могут быть
реализованы великие цели,  как быстро тело поддается старению,  как сила
кармы движит судьбой даже после смерти,  как белая  [хорошая]  и  черная
[плохая] карма работает,  каково различие между легкой и тяжелой кармой,
как неисчерпаемая карма приводит к результату, и как испытывают действия
трех видов кармы.  Созерцание далее фокусируется на страданиях чувствую-
щих существ в шести сферах существования и болезнях, вызываемых видимыми
удовольствиями жизни. Отвращение к циклическому существованию называется
базисом /51/ медитации или хозяином медитации. Если удовлетвориться лишь
однократным всесторонним рассмотрением этих принципов,  или даже началь-
ным опытом медитации,  не получится преодолеть  не  только  заблуждение,
вожделение и ненависть,  но кроме того уступают силе материалистического
стремления к благополучию, удовольствию и знатности. В этом состоит при-
чина того, почему так мало искателей достигают реализации.
   Вот как наставлял Тилопа других йогинов:

     О взгляните на реальность материалистического мира.
     Он временен, как сон или иллюзия.
     Сон и иллюзия не существуют!
     Возбудите чувство отвращения,
     Откажитесь от погони за преходящим миром,
     Порвите связь с товарищами и привычками,
     Из-за которых возникает привязанность и ненависть.
     Медитируйте в лесах или в уединении в горах.


         я2Принятие прибежища в трех драгоценностях и пробуждение
      я2просветленного отношения для избавления от помех в практике

   Тем, кто  стремиться  к  освобождению - из-за ужаса перед несчастьями
сансары - очень важно находится под покровительством трех драгоценностей
и обращаться к ним за прибежищем,  ибо оно составляет фундамент буддийс-
кой практики. Сутра сообщает:

     Когда обращаются за прибежищем к Будде,
     Дхарме и сангхе /52/
     И четырем благородным истинам -
     Истине страдания в сансаре,
     Истине причины страдания,
     Истине обретения свободы от страдания,
     И истине благородного восьмиричного пути пробуждения -
     Реализуют мир в нирване.
     В мудром восприятии
     Четырех благородных истин пробуждения
     Состоит прибежище, первичное и высшее;
     Доверяя ему, достигаешь
     Освобождения от всех страданий.

   Рассматривая пользу от стремления к трем драгоценностям с целью полу-
чения прибежища, я1Праджняпарамита-самучаягатха я0сообщает:

     Если духовные заслуги от принятия прибежища [в трех драгоценностях]
     Были бы материальными субстанциями,
     Тогда бы три плана [вселенной]
     Были бы слишком малым вместилещем для них.
     Великий океан - хранилище воды;
     Его не измерить каплями.

   Блага невообразимо огромны,  в частности имеется восемь благ, а имен-
но: (1) принятие прибежища приводит в общество дхармы, (2) оно составля-
ет основу для получения наставлений всех уровней,  (3) оно позволяет ис-
тощить прошлую карму и убрать загрязнения ума, (4) оно помогает накопить
духовные заслуги, (5) оно предохраняет от падения в нижние миры, (6) оно
защищает от вреда,  причиняемого человеческими и нечеловеческими сущест-
вами,  (7) оно помогает осуществить духовные пожелания, и (8) оно позво-
ляет быстро обрести просветление.
   Кроме того,  сказано,  что еще большую пользу можно получить принимая
прибежище согласно традиции Махаяны.  Приверженцы этой системы будут из-
бавлены от занятий практиками,  которые не используют  искусных  средств
/53/,  тех,  что  содержатся в Первой Колеснице [Хинаяне] /54/.  Поэтому
принимать прибежище следует определенно и верно понимая цель, время, мо-
тивацию, форму и т.п. Сейчас некоторые считают, что этап принятия прибе-
жища предназначен только для начинающих.  Игнорируя его на более поздней
стадии, полагая неважным, они неправильно применяют предписания прибежи-
ща.  Такое недостаточно мудрое действие не дает им возможность попасть в
разряд учеников Будды.
   Пробуждение просветленного  отношения [бодхичитта] обеспечивает вхож-
дение на путь тем,  кто желает следовать Великой Колеснице.  Как таковое
оно - фундамент пути к просветлению. Нагарждуна описывает:

     Если ты сам и другие мирские существа
     Пожелают обрести высшее просветление,
     Им следует упрочить свое основание - бодхичитту -
     До крепости Горы Сумеру,
     Царя всех гор.

   я1Гандавьюха-сутрая0 сообщает:

     О благородный сын, бодхичитта -
     Что семя всех учений Будды.

   Такая бодхичитта  должна  возникнуть через развитие любви и сострада-
ния. Любовь и сострадание происходят из соображения, что все чувствующие
существа хотя бы однажды были нашими "матерями" и "отцами" с незапамятных времен
и благодаря горячему желанию отблагодорить их. На такой [космической вза-
имосоотнесенности] медитируют  с  глубоким пониманием. Духовная польза от
медитации на любви, сострадании и просветленном отношении описана в я1Рин-
я1чен Тренгва (Ратнавали)я0:

     Духовная заслуга, заработанная купцом,
     Кормящим триста человек три раза в день,
     Не может даже частично сравниться с заслугой, заработанной
     Тем, кто пробуждает любовь хотя бы на мгновеннье.
     Тот, кто поступает так, получит любовь и защиту
     Человеческих и небесных существ.
     Он будет наслаждаться внутренним миром и благополучием
     И будет жить свободным от страха быть отравленным и раненым
       оружием.
     Его желания исполнятся так, что ему придется стараться.
     Он достигнет высшего уровня космоса [Брахмалока] /55/.
     Если даже он и не обрел освобождения,
     Он реализует восемь атрибутов любви.

   История жизни бодхисаттвы Авалокитешвары содержит такой отрывок:

     Применение одной добродетели привлечет
     Все остальные добродетели просветления,
     Как будто все они на твоей ладони.
     Что это за одна [добродетель]?
     Она - великое сострадание.

   Чандракирти описывает:

     Чтобы вырастить совершенный урожай победоносного просветления
     Сострадание будет зерном
     И водой,  благодаря которой возникает жизнь, растет и созревает
       урожай.
     Да насладятся этим на долгое время.
     С такого рассмотрения я начинаю похвалу состраданию.

   я1Вирадатта-грахапатипарипричча-сутрая0 говорит:

     Если духовная заслуга от просветленного отношения
     Была бы материальным веществом
     И должна была бы заполнить пространство,
     Колличетво [заслуги] было бы безмерно больше.

   Тот же текст продолжает:

     Подчиняясь бодхичитте
     Сложив руки в благоговейной позе,
     Совершают подношение не имеющее ограничений,
     Ибо выше всего
     Делать подношение драгоценных самоцветов всем,
     Кто пришел в успокоение [буддам],
     Которых так много в будда-полях, что песка
     В равнине Ганга [северная Индия].

   Существуют и многие другие высказывания [касающиеся  получаемых  благ
от просветленного отношения].  Сюда можно прибавить следующее - это бла-
га,  получаемые благодаря сильному стремлению к бодхичитте. Оно приводит
на  уровень Великой Колесницы,  которая составляет основу всех заповедей
бодхичитты.  Оно искореняет все вредные дела и дает возможность накопить
духовные заслуги, которые угодны всем буддам. Оно позволяет принести ду-
ховную пользу чувствующим существам, быстро достичь просветления.
   Далее, применение  бодхичитты  позволяет  исполнять  свои пожелания и
различные нужды других.  Упоминаются многие другие блага. Поэтому, меди-
тируют настойчиво с точным знанием объекта, такого как любовь, сострада-
ние,  просветленное отношение и присущая им природа.  Было сказано,  что
без просветленного отношения,  никакое применение основных добродетелей,
в целом,  ни медитация на пустоте, в частности, не соответствуют ни пути
Махаяны и не образуют базис высочайшего просветления.


         я2Совершение подношения космоса [мандалы] для увеличения
                           я2личной добродетели

   В общем, нельзя добиться ни временного ни постоянного счастья без на-
копления моральных добродетелей [духовных заслуг]. В частности, [пытаясь
реализовать  предельную  цель,] надо увеличивать действительную доброде-
тель,  возникающую из запредельного осознавания. Кроме того, нельзя реа-
лизовать видение пустоты не имея духовных заслуг. Поэтому важно работать
сперва с ними. Сутра сообщает:

     Мира достигают посредством духовных заслуг,
     Так что человеческим существам следует копить духовные заслуги;
     Им надо делать так, как можно чаще,
     И делать решительно в этот самый день.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 подчеркивает:

     Пока корень добродетелей остается не вполне
       совершенным,
     Нельзя осознать предельную пустоту.

   Рассматривая накопление духовных заслуг или цели,  я1Ачинтьягухая-сутра
говорит:

     При помощи действительных добродетелей,  происходящих из  осознава-
     ния,  полностью очищают все ментальные загрязнения. Посредством ду-
     ховных заслуг,  происходящих из моральных добродетелей, чувствующие
     существа  поддержат  свое благополучие.  О Прсветленный Победитель,
     раз так,  бодхисаттва,  великий бодхисаттва должен стремиться к на-
     коплению моральных и действительных добродетелей осознавания.

   я1Ратнавалия0 сообщает:

     Таким образом, рупакая /56/ возникает благодаря накоплению
       верховной моральной добродетели.
     Дхармакая происходит из накопления верховной добродетели
       осознавания.

   Короче говоря,  два уровня духовных заслуг представляют собой все  те
духовные блага,  что выводятся из практики шести принципов потусторонней
мудрости.
   Касаясь метода накопления моральных добродетелей, в общем, практикуют
десять добродетелей дхармы /57/ и четыре способа побеждающих [привержен-
цев]  /58/.  В этой связи было сказано,  что накопления заслуг можно до-
биться путем семикратной преданности,  сделав мандалу главным подношени-
ем. Поднося мандалу, следующие этому медитативному ордену, должны визуа-
лизировать перед собой какие-либо формы прибежища,  являющегося источни-
ком духовных заслуг.  О подношении мандалы говорится,  что вся вселенная
[мандала] подносится драгоценному прибежищу через визуализацию или  мен-
тальное  созидание  [мириады космосов].  Это надо делать представляя все
своим собственным и отдавать не ожидая ничего взамен.
   Далее развивают моральные добродетели путем практики семикратной пре-
данности.  Из этих семи действий,  простирания,  поклонения, обращения и
молитвы являются средствами приобретения моральных добродетелей. Призна-
ние моральных проступков дает возможность очиститься от ментальных  оск-
вернений, восхищение [хорошими делами других] увеличивает добродетель, и
разделение духовных заслуг с другими не только  сохраняет  эти  заслуги,
которые происходят из накопления, очищения и свершения, от исчезновения,
но также и развивает их. Говорится, что путем таких практик получают не-
измеримое количество духовных заслуг. Следует попробовать сделать особое
усилие.


                   я2Медитация и повторение мантры для
                   я2очищения от внутренних загрязнений

   В поисках понимания пути освобождения и всезнающего состояния  будды,
и их реализации,  приверженцы сталкиваются с мощными внутренними загряз-
нениями,  являющимися результатами плохой кармы, совершенной за все пре-
дыдущие  жизни  с  незапамятных времен.  Если не очистить эти ментальные
загрязнения, будешь продолжать бесцельно скитаться по бесконечному циклу
существования, испытывая страдания, все равно что во вращающемся водяном
колесе. Иллюстрируя сказанное, я1Тсом я0(я1Уданаваргая0) поясняет:

     Даже от совершения незначительной отрицательной кармы,
     Результатом в следующей жизни будет огромный страх -
     Подобный страху проглотившего только что яд человека -
     Беда и несчастье.

   Опять, тот же текст сообщает:

     Всякий, кто совершает злые поступки в дикой страсти
     Добиться личного счастья,
     Будет - крича беспомощно - страдать от последствий.

   Относительно методов очищения от плохой кармы,  в я1Чатурьядхарманирде-
я1ша-сутре я0упоминаются четыре принципа:

    Будда: О Майтрея, бодхисаттва, великий бодхисаттва, который обладает
    четырьмя дхармами,  пересиливает всю накопленную злую карму.  Каковы
    эти четыре [дхармы]?  Они суть (1) сила регулярной практики  полного
    удаления  [злой кармы],  (2) сила регулярного применения противоядий
    [от нее],  (3) сила воздержания от вредоносных поступков и (4)  сила
    прибежища.

   Здесь объясняется,  что  первая  сила  заключается в полном раскаяния
признании прошлых [совершенных] злых действий; вторая - в заучивании или
чтении сутр,  радостном созерцании пустоты,  повторении [священной мант-
ры],  рисовании или ваянии образов и ступ, поклонении и обращении к буд-
дам  и  бодхисаттвам;  третья  сила - в [добродетели] воздержания десяти
вредных воступков; и четвертая сила - в принятии прибежища в трех драго-
ценностях  и  пробуждении  просветленного отношения.  В данной практике,
полное раскаяния признание злой кармы происходит через медитацию и  пов-
торение мантры.  Однако, искреннее раскаяние и твердая решенимость конт-
ролировать себя воспроизводят применение всех четырех сил.  Рассматривая
метод  очищение  от  всех вредоносных поступков путем повторения мантры,
я1Субахупарипричча-сутрая0 поясняет:

     Точно так же как в диком лесном пожаре летом
     Без усилий сгорают любые деревья и растения,
     Так и злая карма сгорает в огне повторения мантры,
     Раздуваемом ветром нравственности
     И поджигаемом силой напряжения.
     Точно так же как снег таит на салнце,
     Так и снег злой кармы плавится
     От тепла нравственности и повторения мантры.
     Точно так же как небольшая масляная лампа освещает мрак,
     Так и лампа повторения мантры проясняет кармический мрак,
     Накопленный за тысячи прошлых жизней.

   Следует как можно чаще упрекать себя за  злые  поступки,  потому  что
вредно накапливать их в моменты нарушения заповедей,  нарушений происте-
кающих из любой из четырех причин, а именно неведения, запутанной эмоци-
ональности, сладострастия и отсутствия преданности. я1Уданаваргая0 настаива-
ет:

     Не игнорируй вредные поступки даже незначительные,
     Думая что они не приносят вреда.
     Даже собирая только капли воды,
     Можно постепенно наполнить до верху большой чан.

   я1Лекдрупя0 (Сусиддхи) говорит:

     В еженощной медитации следует упрекать себя
     За каждый неконтролируемый поступок, совершенный в течение дня;
     Каждый день следует попрекать себя за каждый злой поступок,
       совершенный ночью.
     Сделав так должным образом, надо снова развеселиться.

   Касаясь медитации Ваджрасаттвы повторения "ста слогов", я1Дордже Ньинг-
я1по Гьян я0(я1Ваджрахридаяламкарая0) отстаивает:

     Визуализируйте должным образом Ваджрасаттву, сидящим на [диске]
       луны и белом лотосе,
     Повторите сто слогов
     Двадцать один раз в соответствии с ритуалом.
     Он [Ваджрасаттва] удалит моральные проступки,
     Как провозглашено реализовавшимися мастерами.
     Практикуйте мантру между медитациями
     Повторив ее сто тысяч раз.
     Вы достигните совершенного состояния.


         я2Созерцательное сочетание с совершенным состоянием гуру
                я2для вовлечения в духовное благословение

   Сутры и тантры обыкновенно сообщают,  что руководство гуру составляет
корень пути,  по которому идут к освобождению. Кроме того, они описывают
характеристики,  которые должны быть у него,  как к нему следует  подхо-
дить,  а  так же цель или извлекаемые из этого духовные блага.  Трактаты
Мантраяны в особенности поясняют,  что эзотерический мастер является ис-
точником реализации,  и вместе с тем обстоятельно обсуждают то, как надо
максимально беречь связь с ним.
   В частности,  данный  медитационный орден,  обладающий силой передачи
духовного благословения,  отстаивает два способа  (1)  получения  нового
опыта через медитацию и (2) совершенствования его.  Тот и другой зависят
от благословения гуру.  Следовательно,  медитатор должен по  возможности
максимально пытаться осуществить чистейшее состяние гуру путем интенсив-
ной медитации.  Если спросят об обосновании этого, оно дано в я1Манджушри-
я1нама-самгития0:

     Он - объект поклонения, восхваления и простирания.
     Он - достоин постоянного служения.
     Он - превосходный, заслуживает уважения.
     Он - высочайший гуру, заслуживающий почитания.

   Другой комментарий о гуру говорит:

     Его тело соединяет в себе всех будд;
     Он - истинная суть Ваджрадхары.
     Он - корень трех драгоценностей.
     Он - гуру; Я простираюсь перед ним.

   Цель [гуру йоги] дать временную,  а так же предельную реализацию, вот
как это объяснено словами Бхавилхи /59/:

     Причина, сказал Ваджрадхара, состоит в том, что
     Реализация зависит от эзотерического наставника.

   Снова говорится:

     Следует склониться перед лотосовыми стопами гуру
     Ибо он - источник достижения уровня великолепного Ваджрасаттвы.

   Касаясь способа медитации на гуру, я1Ваджрахридаяламкарая0 учит:

     Ученик, который почитает гуру
     Должен смотреть на него таким образом:
     Гуру - равносилен всем буддам,
     Он - Ваджрадхара всех времен.

   я1Ваджрапанджарая0 сообщает:

     Тот, кто известен как Ваджрасаттва,
     Принял тело эзотерического наставника.
     Ради благополучия всех чувствующих существ,
     Он [Ваджрасаттва] проявил себя в обычном теле.

   Бхавилха так же говорит:

     Не смотрите на вашего гуру и Ваджрадхару,
     Как на две раздельные сущности.

   я1Ваджрадакини я0описывает способ медитации на гуру, как мастере, который
объединяет в себе всех будд:

     Его тело, по природе, представляет всех будд;
     Его члены тела представляют бодхисаттв;
     Волосы в его порах представляют архатов;
     Его корона представляет пять классов будд;
     Его сиденье представляет существ преходящего мира;
     Лучи представляют богов изобилия, таких как Ноджин Санг и других.
     Йогины всегда должны смотреть на его тело
     Как на выражение всех этих атрибутов.

   Похожее заявление  сделано  и в корневом тексте я1Дордже Данчжи я0(я1Чатух-
я1питхая0) и его комеентарии.  Чтобы делать выводы на основании этого,  надо
узнать по больше. Цель гуру-медитации, согласно мастеру Шантипе, состоит
в том,  чтобы "внушить себе одинаковое доверие и к Ваджрадхаре и  своему
гуру,  сделать  устойчивым  свое сокровенное осознавание Ваджрадхары,  и
полностью и быстро реализовать его путем накопления  духовных  заслуг  с
наименьшим приложением усилия". я1Панчакрама я0подробно описывает блага, по-
лучаемые в результате совершения особых подношений  своему  гуру,  таким
образом:

     Отказавшись от всех остальных видов подношений,
     Следует делать совершенное подношение своему гуру.
     Угодив ему таким образом, реализуют высшее осознавание.

   я1Гухьясамаджая0 сообщает:

     Поклонение только одному волосу на теле своего гуру
     Приносит больше заслуги,
     Чем поклонение всем буддам трех периодов времени.

   я1Сампутая0 предлагает:

     Своему гуру подносят
     Всякий прекрасный предмет не ожидая ничего взамен.

   я1Ваджрахридаяламкарая0 сообщает:

     С постоянным усилием,
     Поклоняйтесь своему гуру, который являет собой Будду Ваджрадхару.
     Угождая ему, приходясь ему по сердцу,
     В действительности угождаешь всем буддам.

   Бхавилха говорит:

     Тот, кто желает осознать неисчерпаемую этовость,
     Должен поднести гуру особый подарок -
     Такой, который придется ему по сердцу.
     Сделавший это, поклонится
     Всем буддам всех времен.
     Благодаря такому поклонению возникают духовные заслуги,
     Благодаря которым, в свою очередь, возникает высочайшая реализация.

   Говоря о  том,  почему такое поклонение гуру следует делать с сильным
доверием и почитанием, я1Дашадхармака-сутра я0поясняет:

     Иметь веру в духовного руководителя,
     Который выпутывает из внутреннего рабства,
     Соответствует высшей колеснице.
     По этой причине мудрый человек
     Обращается к нему с доверием.
     Никакое положительное качество ни когда не произрастет
     В человеке без веры,
     Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени.

   я1Ратнолка-дхарания0 дает такой ценный коментарий:

     Вера предшествует [каждой практике] или рождает ее как мать,
     Она защищает всякое хорошее качество и развивает их,
     Она устраняет сомнения и переправляет через реку [сансары];
     Вера символизирует город мира и совершенства,
     Она кристаллизует ум, а не запутывает.
     Будучи корнем благоговения, она устраняет самомнение.
     Вера подобна богатству, как сокровище, как замечательные ноги;
     Она подобна руке, которая собирает, и является корнем всего.

   Вспоминая духовные  блага  приносимые гуру,  воспитывают такую веру и
стремление,  что становятся  взволнованными  до  слез.  я1Гандавьюха-сутра
описывает роль духовных руководителей:

     Будда: "Чжонну Норзанг (Кумара Судхана),  духовные друзья  не  дают
     свалиться в нижние миры, помогают осознать равностность всех вещей,
     показывают способ различения пути счастья и страдания,  дают советы
     по  практикам  для завершения совершенствования,  показывают путь к
     городу всеведения,  переправляют в мир всеведения,  берут с собой в
     океан  всеохватывающей  реальности,  объясняют  океаническое знание
     трех периодов времени, и посвящают в мандалу собрания пробужденных.
     Духовные  друзья помогают улучшить практику добродетели.  Такая лю-
     бовь к ним волнует почти до слез.

   Если имеют веру и благоговение, обязательно получают духовные благос-
ловения  [своих гуру].  С благословениями гуру приходит реализация,  как
было указано во втором разделе я1Хеваджра-тантрыя0:

     То, что случается спонтанно [т.е. сокровенное осознавание],
     Никак нельзя описать в каких-либо внешних выражениях,
     Нельзя найти нигде.
     Поймите, что оно происходит внутри
     Благодаря своевременному руководству гуру и искусным методам
     И также как результат накопления духовных заслуг.

   Нагарджуна разъясняет следующим образом:

     Раз свалился с вершины Горы Шумеру,
     Продолжаешь падать, несмотря на противоположное желание.
     Если открыл просветляющий путь благодаря доброте своего гуру,
     Обязан достичь освобождения,
     Даже если мог бы пожелать обратное.

   Высокоуважаемый Гампопа суммирует таким образом:

     Наше -  это линия духовных благословений.  Глубокое понимание маха-
     мудры невозможно без вливания благословения  гуру.  Такое  вливание
     благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит
     благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения.  Приверженец
     с  глубокой  верой получает мощное благословение.  Со средней верой
     получает среднее благословение.  С малым доверием получает  меньшее
     благословение.  Природа вещей такова,  что нельзя получить духовное
     благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глу-
     бокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с ве-
     рой и медитации с просьбой о его благословении.  Даже те, кому уда-
     лось найти понимание,  должны продолжать сохранять доверие к своему
     гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего  внут-
     реннего развития.

   Способ обращения  к гуру должен сообразовываться с практиками данного
ордена медитации:

     Медитатор обращается, даже когда ходит,
     Когда сидит или пробуждается ото сна.

   Методы медитации гуру йоги были установлены мастерами живых наставле-
ний. Для того чтобы вести медитацию попрекания себя, в случае если [при-
верженец], на пути, ослабил свое священное обязательство, медитацию сле-
дует начинать визуализируя гуру как руководителя,  или  стоящим  впереди
или  сидящим  [в позе лотоса] над макушкой головы [приверженца].  В этой
эк[зотерической медитации] будет не правильно, если приверженец, функци-
онирующий  на нормальном,  человеческом уровне,  визуализирует получение
полномочий [от гуру]. [Сперва] он должен медитационно трансформироваться
в реализационное божество /60/, и тогда визуализировать над своей макуш-
кой гуру в форме Будды Ваджрадхары,  который соединяет в себе всех будд.
Он  затем  демонстрирует  преданность  через поклонение гуру с внешними,
внутренними,  и сокровенными подношениями /61/,  и обращается к  нему  с
сильной верой.  В медитации он визуализирует себя получающим мистическое
посвящение. В конце [лучезарный гуру] растворяется в нем. [Он остается в
состоянии осознавания.] Этот метод замечателен,  тем что он, как явству-
ет,  представляет собой многие жизненно  важные  аспекты  пути,  имеющие
целью активизировать внутренний потенциал и достичь освобождения.
   Касательно центров тела медитатора,  в которых надлежит  визуализиро-
вать гуру, я1Абхидхана я0сообщает:

     Визуализируя милостивого гуру
     В центре своего сердца или на макушке
     Или в ладони руки,
     Медитатор реализует
     Аттрибуты тысячи будд.

   Высокопочитаемый Гампопа сказал,  что  надо  визуализировать  гуру  в
пространстве над и перед собой. Преподобный Йангонпа сказал:

     Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями,
     Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой.
     Когда обращаются [к нему],  визуализируют его на макушке головы;
     И всегда визуализируют гуру в сердечном центре.

   Теперь я  опишу знаки,  получаемые благодаря настойчивой медитации на
доктрине и благодаря практике на  подготовительной  стадии.  Результатом
медитации на непостоянстве должно явиться отвращение,  как в мыслях, так
и в поступках, от материалистических стремлений в этой жизни и от привя-
занности  к  чувственным удовольствиям.  По мере того,  как убеждаются в
тщетности таких целей, воспринимают преходящую реальность жизни, усмиряя
восемь мирских эмоций,  - одновременно добиваются успокоения ума.  В ре-
зультате медитации прибежища,  медитатор достигает внутреннего мира, ра-
дости,  дружелюбия и безмятежности.  Подношение мандалы приводит к тому,
что взгляд становится лучистым,  и возникает чувство  благополучия,  так
что  больше не ощущают голода,  даже когда воздерживаются от еды.  Кроме
того, переживают сияние ума и улучшение умственных способностей. Что ка-
сается  внутренних  переживаний,  медитатор  будет  видеть во сне восход
солнца или луны,  цветы,  или будет подниматься на вершины. Медитация на
Ваджрасаттву  и  декламация мантры приведет медитатора к достижению лег-
кости тела,  уменьшения зависимости от сна,  чувству благополучия и сер-
дечной  радости.  Медитатору  могут  сниться  [как знак очищения] гной и
кровь вытикающими из тела,  рвота или опорожнение внутренностей,  и т.п.
Медитация  гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к
нему, что ощущается, как прикосновение его тела или как обращение к нему
и  днем  и  ночью.  Так же испытают расстворение конкретных восприятий и
все-пропитывающее внутреннее свечение.  Будут сниться [как хороший знак]
встречи с гуру,  получение его объяснений, или полномочий. Значение снов
рассматривается в работых мастеров данного медитативного ордена.
   Те, кто считают подготовительные практики просто средством установить
начинающих в медитации,  но не существенными на более позднем этапе, по-
казывают тем самым свое огромное неведение относительно жизненно необхо-
димых факторов дхармы,  потому как такие практики составляют центральную
опору пути Махаяны.  Эти практики очень важны, как корень дхармы и опора
пути.  Я не мог дать детального описания,  а лишь частичное описание, из
опасения чересчур увеличить объем моего изложения.  Однако, приверженцам
особенно важно сперва усиленно изучать,  выслушавая и  исследуя  учения,
объединенные в стадии до просветления,  а потом определяя их значения во
всей тонкости.


             я2ПРАКТИКА, ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ МЕДИТАЦИОННЫМ СТАДИЯМ

   Здесь два раздела:

   1. Для начала, надо понять определенные правила
   2. Как заниматься медитацией


              я2Для начала, надо понять определенные правила

   Сперва пытаются  культивировать  то,  что я1Абхидхармасамуччаяя0 называет
пять принципов, ведущих к освобождению. [Первый принцип], нравственность
для отдельных приверженцев,  - это ощущение неприязни и отвращения физи-
чески и ментально от насилия над другими, и укрепление ненасильственного
отношения. я1Бодхичарьяватара я0умоляет:

     Где бы рыба и кто другой ни нуждались в защите,
     Перенеси их бережно не давая умереть.
     Развив отношение ненасилия,
     Достигнут вон того берега нравственности.

   Приверженцам следует внимательно и бдительно держаться заповедей, по-
лученных  в обете [приверженца мирянина] и других посвящениях /64/,  при
этом воздерживаясь от любых непростительных обид,  контролируя себя. Как
описывает я1Сухриллекхая0:

     Все равно как земля поддерживает все движущиеся и статичные вещи,
     Так и нравственность - фундамент всех добродетелей.

   я1Шиласамьюкта-сутрая0 заключает:

     Точно так же как слепой человек не видит никаких форм,
     Так и безнравственный человек не видит дхармы.

   [Второй принцип]  касается контроля за чуственными импульсами.  Шесть
чувственных способностей возбуждаются посредством  взаимодействия  между
шестью объектами и шестью органами чувств, и затем изменяются умственной
способностью становясь причиной или привязанности или неприязни ко  вся-
кому чувственному объекту. Тем, что не цепляются к познавательному обра-
зу или знаку восприятия,  не только защищаются от жадности и  ненависти,
но также приводят ум или в добродетельное или нейтральное состояние. Ци-
тата из сутры повторяет вышеприведенный отрывок:

     Даже если глаза и видят формы, они не хватают их, так же и познава-
     тельными образами или воспринимаемой реальностью.

   [Третий принцип],  применять бдительность,  означает, что когда бы ни
занимались каким-либо действием - физическим или другим - надо  действо-
вать тщательно и с бдительностью, сознательно различая, что положительно
или отрицательно,  что принять или отвергнуть.  На это указано в отрывке
изя1 Бодхичарьяватарыя0:

     Снова и снова наблюдают
     Состояние тела или ума;
     Каждое такое наблюдение подразумевает
     Наблюдение с величайшей бдительностью.

   я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 поясняет похожим образом:

     Бдительность следует сохранять при каждом движении,
     Когда гуляют, отдыхают или когда сидят.

   Суттра говорит:

     Сознавай всякое действие, которым занят:
     Сейчас осознашь акт стояния,
     Сейчас внимателен когда сидишь.

   я1Ратнакута-сутрая0 описывает назначение бдительности:

     Если постоянно применять осознавание и бдительность,
     То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли.

   [Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного питания. Скуд-
ная еда делает голодным и слабым. Излишнее количество вызывает тяжесть в
теле, увеличение вялости и сонливости. Прием пищи, которая тяжело усваи-
вается или неподходящим образом ухудшает уже существующую болезнь, вызы-
вает новые болезни и делает тело непригодным для практики  добродетелей.
Пища  добытая  из жадности или путем насилия - будучи пищей оскверненной
злым умом - приводит к невыразимым бедам и делает  ум  неконтролируемым.
Медитаторы должны вместо этого есть пищу в умеренных количествах,  но не
такого типа как только что упоминалась.
   Славный Нагарджуна я1Сухриллекхея0 сообщает:

     Глядя на пищу как на лекарство,
     Едят, нетревожимые жадностью или ненавистью,
     Не для того чтобы утолить голод,
     Ни для удовлетворения чувственности,
     Ни даже для приобретения привлекательной наружности,
     Но просто для того, чтобы поддержать тело.

   Регулируют ли еду или нет, зависит от отношения к последствиям жадно-
го стремления наесться.  Поэтому размышляют таким образом: "Из-за перее-
дания тут же возникнет отвратительное ощущение,  все равно  что  увидеть
противную рвоту, и может даже появиться болезнь, что увеличит количество
грязных отходов, которые придется убирать. Кроме того, из-за поисков пи-
щи  и провизии [часто бедный медитатор] страдает от лишений.  Еда бывает
причиной вожделения,  ненависти  и  запутанности,  заставляет  совершать
вредные поступки,  так что,  в конце концов,  перерождаются в нижних ми-
рах".  На предмет умеренного потребления пищи, пробужденный мастер Васу-
бандху сказал, что когда едят умеренно, удается пробудить доброжелатель-
ное отношение к жертвователю.  Надо так же поддерживать  сострадательную
мысль служения чувствующим существам и заботу о кормлении микроскопичес-
ких организмов в теле.
   [Пятый принцип] касается того, как надо прилагать усилия, чтобы зани-
маться медитацией на рассвете и в сумерках. Приверженец должен стремить-
ся  медитировать внимательно и с бдительностью не только в течение боль-
шей части дня,  но также и в течение двух третей ночи, т.е., на рассвете
и  в  сумерках.  я1Дхо  Дхупа  я0(я1Праджняпарамита-самучаягатхая0)  говорится о
стремлении медитировать:

     Старание не может вызыватт упадок добродетели;
     Оно позволяет обнаружить сокровище победоносного Будды,
     Безграничное осознавание.

   я1Сухриллекхая0 поясняет в той же манере:

     О мастер мудрости, медитируй на мантрах
     В течение большей части дня, на рассвете и в сумерках.
     Не трать ночной покой
     Ты должен созерцать пока не уснешь.

   Вы спросите,  подразумевают ли [предыдущие] высказывания определенный
способ еженощного уединения,  - их целью было показать четыре его аспек-
та.  (1)  Относительно положения тела,  - в течение средней из этих трех
четвертей ночи лежат расслабленно как лев, на правой стороне, причем ле-
вая нога находится на правой.  Сказано, что эта поза, по природе, не вы-
зывает ни физической инертности ни глубокого сна, и вместе с тем помога-
ет поддерживать осознавание даже во время сна,  и предохраняет от возму-
щающих снов и совершения каких либо вредных  поступков.  (2)  "Осознава-
ние"удерживает  сознательный  образ дневного созерцания пока не заснешь,
что поднимает медитатора на добродетельное состояние даже во время  сна.
(3)  Бдительность  позволяет уму мгновенно улавливать нечистые мысли,  с
тем чтобы удалить их. Это защитит от [неудобства] во сне и заблуждений в
сновидениях.  (4) Захотев проснуться, медитатор должен решительно встать
вовремя на следующее утро и практиковать медитацию. Он идет спать на не-
которое время,  для того чтобы улучшить физическое самочувствие,  так ка
соответствующий отдых питает производящие элементы в теле.  Во время сна
он должен визуализировать диск света,  на котором фокусируется. Это пре-
дохраняет от надвигающейся на ум темноты, дает сну свет, позволяет прос-
нуться вовремя, и делает энергичным для утренней медитации.


                   я2Как устраивать занятия медитацией

   Обычно необходимы два или три занятия медитацией в день;  большинство
предпочитают четыре занятия. Последнее - традиция данного медитационного
ордена. Медитаторам рекомендуется делать четыре занятия в день: на расс-
вете,  утром,  после обеда и в сумерках.  Каждое занятие состоит из трех
частей: а именно, подготовительной, основной части и заключительной час-
ти.  Что касается подготовительной практики, медитатор сперва может уст-
роить алтарь со священными образами,  если у него есть  какие-нибудь,  и
разложить  подношения не оскверненные никакой нечистой мотивацией.  Сидя
на удобной подушке он приводит тело и ум в  гармоничное  состояние.  Ему
затем  следует  оставить  все чувственные влечения и дискурсивные мысли.
Если этот поток мыслей не будет  успокоен,  их  настойчивое  присутствие
произведет обратный эффект на основное созерцание. Медитатору надо начи-
нать с просветленного отношения,  ибо он превращает каждый аспект факти-
ческой практики в процесс созидания, ведущий к просветлению.
   Относительно фактической практики [медитации] - следует регулярно ме-
дитировать на непостоянстве и других принципах изложенных ранее. Ознако-
мившись с системой и порядком медитации,  на данной стадии,  будь она  с
формами или абстрактной,  затем медитируют с вниманием и бдительностью в
установленном порядке. Поступая так, надо решить для себя никогда не пу-
тать медитацию с другой визуаилизацией таким образом, что, начав с одной
медитационной системы, закончить частью из другой системы. Так же, подс-
тавлять на место визуализации,  которой хорошо овладел,  незнакомую, или
другие разновидности,  - обязательно повредит практике на  весь  остаток
жизни. Поэтому важно, с самого начала, тренировать ум жестко фокусируясь
на [выбранном] объекте.
   Если новичок  на раннем этапе медитации слишком долго концентрируется
[в каждом занятии],  то его одолеют тупость или чувственное  побуждение.
Он сформирует привычку [потворствовать этим ментальным потокам], которую
будет трудно изменить. Потому надо медитировать часто и короткими перио-
дами ежедневно.  За короткое время медитация не портится. Ее частое пов-
торение увеличивает качество,  так сказано. Кроме того, останавливая за-
нятие, когда переживаешь ясное видение образа, не почувствуешь усталости
и возникнет желание медитировать.  Долгие занятия могут вызвать менталь-
ное  раздражение и спад энтузиазма.  Только когда достиг постоянной кон-
центрации, надо постепенно увеличивать длительность медитации. Раз овла-
дел концентрацией, должен суметь усилить выносливость, и добиться глубо-
кого погружения.  С другой стороны, если сделать короткие медитации пос-
тоянной практикой,  ум не только не становится привычным к ней, но и ни-
когда не достигнет внутреннего превосходства.
   Всякий раз, когда заканчивают медитативное занятие, совершают церемо-
нию посвящения,  разделяя со всеми живыми существыми  духовные  заслуги,
возникшие в ходе практики.  Медитатор торжественно посвящает эти заслуги
остальным чувствующим существам во имя  их  высочайшего  просветления  и
искренне выражает свое желание исполнения этого.  Это, как было сказано,
не только противодействует влиянию будущей небрежности,  но вместе с тем
усиливает духовные заслуги.
   В течение промежутка между занятиями медитатор делает такие  подходя-
щие в данном случае практики, как контроль чувственных импульсов, и при-
менение нравственных заповедей,  таких как десять действий  дхармы.  Они
включают в себя простирания и обход вокруг [святых храмов], рассматрива-
емые как средства получения духовных заслуг.  От этой практики не  будет
никакого настоящего успеха,  если медитатор позволяет уму уходить в сто-
рону и тем самым не относится к соответствующей визуализации с вниманием
и бдительностью. Промежутки так же должны быть использованы для изучения
и созерцания надлежащего учения,  и для регулярного применения в  каждом
случае  внимания  и бдительности.  Так же необходимо знать как применять
эту процедуру - относящуюся к интервалам между занятиями  -  и  к  любой
другой медитации, начиная с медитации на непостоянстве, и кончая медита-
цией махамудры и видения.  Сюда,  однако, не включаются некоторые специ-
альные методы овладения созерцанием.
   На этом я завершаю обсуждение подготовительных практик.
.
                 я3ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ

   Она включает два раздела:

   1. Дифференциация медитации махамудры
   2. Этапы непосредственно самой медитации


                   я2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

   В данном первом разделе показаны,  в общем,  два пути.  Есть  быстрый
путь,  который  предназначен  для  человека  с превосходным интеллектом,
вполне расположенным к мгновенному просветлению.  В начале этому человек
надлежит овладеть доктринальными взглядами на реальность [через аналити-
ческое постижение и] через очищение от сомнений и искажений.  И тогда он
всецело  концентрируется на видении реальности [установленном при помощи
мудрости]. Помимо этого, существует последовательный путь - для человека
среднего  или меньшего интеллекта склонного к последовательному просвет-
лению. Такой человек должен сперва овладеть медитацией внутреннего успо-
коения, и тогда уже стремиться к обретению аналитического постижения.
   Учителя, такие как славный Сараха,  Шавари, Индрабодхи, Тилопа, Майт-
рипа  и  другие,  излагали учение предназначенное для подобающих людей с
превосходным интеллектом.  Учения для среднего интеллекта даются в трак-
татах,  таких как учения Майтреи, трактатах о бхуми (я1Садэя0), я1Бхаванакраме
Камалашилы,  и в я1Праджняпарамитоподеше я0Шантипы. Некоторые старые мастера
ордена  Кадампа  в  Тибете сохранили традицию медитации на квинтэссенции
реальности /65/.  Эту медитацию они получили от высокоуважаемого  Атишы,
который,  в свою очередь, перенял ее у Домбипы /66/, линия которого вос-
ходит к Индрабодхи.  Данная система,  по-видимому,  была прередана далее
через учеников Атиши,  таких как Нелджорпа и Гонпава. Большинство других
учений [Атиши],  переданных через трех братьев /67/ представляют [после-
довательный  путь] главным образом медитационные стадии сутры /68/,  что
было воплощено в я1Чангчуп Ламриме я0[Объединенном пути к просветлению].
   Система разъяснений  Гампопы включает в себя вышеупомянутые постепен-
ный и мгновенный пути,  а также ключевые наставления по совершенной ста-
дии  тантры  [сампаннакрама].  Но главная система,  будучи медитационной
стадией махамудры,  представляет собой методы  [достижения  совершенного
взгляда на реальность] путем вычищения сомнений и искажений, и последую-
щего стремления к погружению через концентрацию.  То, что наставления по
махамудре,  известные в Тибете благодаря последователям Майтрипы,  таким
как Индийский Ваджрапани благодаря трактатам,  вроде я1Дохая0, я1Датса я0и я1Санг-
я1джоря0, были идентичны трактатам Гампопы, подтверждало подлинность системы
махамудры.  Ввиду этого, некоторые [учителя] утверждали, что любая меди-
тация на совершенном смысле должна базироваться исключительно на класси-
ческих комментариях сутр.  Они критиковали ключевые наставления  великих
святых [линии махамудры], в которых придавалось особое значение первона-
чальному достижению постижения. Такая критика означала бы их пренебрежи-
тельное  отношение к представителям тантрических наставлений,  в особен-
ности к их источникам,  таким как я1Ньингпо Кордрук я0и я1Труппа Дедюня0.  Сверх
того,  они  определенно  не  поняли смысл следующего отрывка из ранней и
поздней я1Ахапраманасамьякия0:

     Великое лекарство для стремящихся к постепенному просветлению
     Становится ядом для искателей мгновенного просветления;
     Великое лекарство для искателей мгновенного просветления
     Становится ядом для искателей постепенного просветления.

   Классические трактаты по сутрам считали,  что успокоения  нельзя  до-
биться  без  первоначального достижения совершенной легкости тела и ума,
постижения - без успокоения,  и реализации этовости  [таттвы]  [истинной
реальности] - без них обоих [успокоения и постижения].  Те, на кого глу-
боко подействовало это заявление,  заключили не только, что никто в нас-
тоящем  или в будущем не достигнет медитации,  но зашли так далеко,  что
стали говорить,  будто текущий век не предназначен для медитации.  С  их
стороны  было совершенно не правильно отворачиваться от медитации и сби-
вать с толку других. Сверх того, такое утверждение подразумевало бы, что
множество  различных  дхарм,  объяснявшихся  Буддой  сообразно различным
уровням искателей, были неверными. Будь это их мнением, они испортили бы
себе карму,  отказываясь от ключевых наставлений великого эзотерического
пути, рождающего великие результаты малым старанием, и множества отдель-
ных путей, берущих начало в просветленном опыте великих святых.
   Медитационная система ордена Такпо Кагью состоит из двух систем. Пер-
вая система, которая отвечает потребностям искателей предрасположенных к
мгновенному просветлению,  направляет их,  вначале,  овладевать видением
реальности путем вычищения сомнений и искажений, касающихся естественно-
го основания существования /69/,  после чего ум приводится в [в недвойс-
твенное] состояние. Вторая система, которая годится для искателей посте-
пенного просветления,  направляет их сперва к достигать успокоения ума и
затем к постепенно продвигаться к постижению.  Первый метод более  всего
подойдет  высоко умственно развитым и страстным людям.  Тем не менее,  я
объясню здесь последний, потому что он широко известен в нашей стране.


                    я2СТАДИИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ

   Они разъясняются в четырех разделах:
   1. Как вести медитаторов по пути (Главы 3 и 4)
   2. Стадии добродетельной практики (Глава 5)
   3. Укрепление опыта в медитации (Главы 6, 7 и 8)
   4. Результирующее пробуждение реализации (Глава 9)


                     я2Как вести медитаторов по пути

   Существуют два способа руководить медитаторами:

   1. Вести через успокоение
   2. Вести через постижение
.
                              я1ГЛАВА ТРЕТЬЯ

              я_я1Продвижение медитаторов по пути: Успокоение

                                я2ВВЕДЕНИЕ

   Медитация на успокоение содержит семь аспектов:

   1. Как овладевать успокоением
   2. Поведение и поза
   3. Метод концентрации на объекте
   4. Ментальные образы пригодные для достижения покоя
   5. Как сохранять спокойное состояние
   6. Этапы реализации успокоенного ума
   7. Цель реализации успокоения


                       я2КАКя0 я2ОВЛАДЕВАТЬ УСПОКОЕНИЕМ

   Приступая, следует знать о необходимых условиях медитации успокоения,
в частности,  метод обнаружения мешающей тупости или чувственного побуж-
дения и метод их устранения.  Эти наставления ранее были  даны  в  общем
разъяснении успокоения и постижения. Место медитации должно быть тихим -
не посещаемое часто другими - в течение дня и еще  менее  шумным  ночью,
быть там,  где имеются подходящие вода,  пища и другие необходимые усло-
вия.  Пока работают решительно над реализацией,  находятся в  уединении,
двигаются медленно и осторожно, словно выздоравливающий. Оставляя все те
вещи, которые вызывают физические и ментальные отвлечения внимания, сле-
дует контролировать чувства и эмоции, наблюдать за поведением с бдитель-
ностью и умеренно питаться. Вести себя по-другому, значило бы превратить
реализацию внутреннего успокоения в весьма трудную задачу. Атиша коммен-
тирует:

     Как бы усердно ни старался медитировать на успокоении,
     Если отсутствуют необходимые условия,
     Спокойного погружения не реализовать,
     Даже за тысячу лет!


                            я2ПОВЕДЕНИЕ И ПОЗА

   Наропа сказал,  что в искусном положении  тела  заключается  жизненно
важное  качество  медитации.  Данным  медитативным орденом рекомендуется
[сперва],  если желают достичь внутреннего успокоения, овладеть физичес-
ким умением.  Искусное управление телом поможет, в относительном смысле,
пробудить внутреннюю реализацию.  Применении,  что называется семеричная
медитационная поза,  медитатор (1) сидит на мягком сидении, ноги в вадж-
рной позе /70/,  или если он не можт сделать  так,  в  позе  бодхисаттвы
/71/;  (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти санти-
метров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой
ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга;
(3) спина выпрямлена,  позвоночник вертикален таким образом, что придает
жесткость всему телу;  (4) руки и локти выпрямлены от плеч и не сгибают-
ся; (5) подбородок чуть прижат так чтобы слегка изогнуть шею; (6) кончик
языка дотрагивается до верхнего неба,  в то время как зубы едва соприка-
саются,  губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство
чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь поло-
жений называются "семь аспектов Будды  Вайрочаны"  из-за  одинаковой  их
природы.  Некоторые говорят, что губы и зубы должны быть в более естест-
венном положении,  но предпочтительнее вышеописанная поза.  Кроме этого,
восьмым аспектом может быть сделана модуляция дыхания,  как на этом нас-
таивает Камалашила в двух своих я1Бхаванакрамахя0.  При этом вдыхают и выды-
хают мягко без усилия, даже не ощущая его. Не следует пыхтеть, не следу-
ет дышать тяжело или с напряжением.
   я1Ваджрамалая0 советует:

     Держи руки ровными, опущенными вниз,
     Язык касается неба,
     Зубы и губы в расслабленном положении,
     Глаза устремлены в пространство рядом с носом.

   Мастер Пагме Дордже также напоминает:

     Сидите а ваджрной позе на удобной подушке,
     Две ладони держите в позе созерцания,
     Тело держите прямо, в то время как шею - немного согнутой.

   Наропа объясняет:

     Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела.
     [Спинной позвоночник] должен быть прямым,
     Как бусы нанизанные на тростник;
     [Тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия;
     Руки вытянуты и параллельны
     [Как бы образуя] квадратный узел;
     Ладони в медитативной позе
     Должны давить [на место ниже пупка].
     Ноги должны быть скрещены, как линии на шахматной доске.

   Таким образом он определяет позу как выпрямленный  спинной  позвоноч-
ник,  подогнутая шея, жесткое тело, вытянутые руки и поза созерцания для
ладоней /72/,  тогда как [скрещения ног],  подобного линиям на шахматной
доске, надлежит добиваться некоторым особым упражнением.
   Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений  тела,
то получается,  что изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой
со скрещенными ногами,  тепловая энергия - давлением на пупок, распрост-
раняющаяся  энергия  - выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным
положением тела,  жизненная энергия - выпрямлением плеч,  ладоней и лок-
тей,  и  восходящая  энергия - малым наклоном шеи и касанием неба языком
/73/.  Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии  в  теле,
сможешь  автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями.
Последние особенно хорошо можно контролировать  неподвижным  пристальным
взглядом.  Благодаря  этим  положениям  вся  нервная система,  энергии и
"просветляющий дух" /74/ [т.е.,  созедательный элемент,  семенной поток]
могут  быть  оживлены и стабилизированы в соответствующих им плоскостях.
Сказано,  что в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии,
лицо будет излучать свет,  и хорошее, спокойное погружение возникнет ес-
тественно,  поскольку успокаиваются беспорядочные  мысли  [медитативными
позами]. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проя-
виться осознавание.
   Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положе-
ний тела.  Если тело склоняется в право,  [ум] притянется к  чувственным
объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется
влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был из-
начально успокоен.  Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если
и был изначально ясен.  Если тело отклонится  назад,  [умом]  овладевает
сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус
глаз смещается,  появляется внешнее сознание,  вызывающее таким  образом
скачущие мысли. Эти наставления пришли от мастеров данного медитационно-
го ордена. я1Шравакабхумия0 поясняет пользу:

     Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная
       легкость,
     Они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и
       выносливости.
     Они отличаются от поз, принятых догматиками или нашими
       противниками /75/.
     Если испытал эти позы,
     Будешь доволен.
     Это были позы принятые Буддой и его последователями.
     Медитаторы должны привыкать к ним.


                     я2МЕТОД КОНЦЕНТРАЦИИ НА ОБЪЕКТЕ

   Медитацию следует начинать наполнив ум радостью, что зависит от оцен-
ки  пользы  от спокойного погружения.  Об этой пользе в сутрах говорится
следующим образом:

     Если не медитировать на этом учении,
     Нельзя воспринять присущую [всем вещам] реальность.
     Как бы много не слышали о воде или не смотрели на нее,
     Жажда не может быть утолена пока воду не выпьют.

   Таков обычный довод,  почему существенно необходима медитация на уче-
нии. Описывая блага от спокойного  погружения.  я1Праджняпарамита-самучая-
я1гатхая0 сообщает:

     Жесткая концентрация усмиряет страстное стремление к
     Предосудительным чувственным удовольствиям;
     Благодаря ей возникает реализация осознавания,
     Сверхобычное познание, и спокойное погружение.

   Кроме общих благ,  могут быть получены специфические блага путем кон-
центрации,  делаемой постоянно с соответствующей оценкой и осознаванием.
Особая польза проявляется в том, что в тело проникает блаженство, а в ум
-  радость,  располагающая  его к концентрации.  Тогда любая недостойная
склонность ума будет преодолена;  пагубное поведение оставлено, духовная
сила такая как сверхнормальное познание /76/,  преображение, и т.п. дос-
тигнуты.  И самое важное,  благодаря успокоению рассветает постижение. А
через  поддержание  и  усиление постижения,  достигается освобождение от
сансары, и реализуются преходящие и последние качества. я1Мадхьянтавибхага
объясняет эту сторону словами:

     Существует пребывание (dwelling) и процесс вхождения в него,
     И [также] причина и следствие.

   Термин "пребывание" относится к части старания,  что означает сильное
желание спокойного погружения. "Процесс входждения" подразумевает "силь-
ное старанию",  что означает постоянство и  регулярность  в  стремлении.
"Причина" подразумевает "причину желания",  что означает веру, рожденную
из восхищения и признания качеств спокойного погружения.  "Следствие"  -
это результат старания в медитации, который означает, что тело и ум дос-
тигли совершенной легкости.  Уяснив эти понятия,  направляют  ментальный
фокус на визуализируемый образ.


            я2МЕНТАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ
                я2ПОКОЯ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯя0 я2МЕНТАЛЬНОГОя0 я2ОБРАЗА,
                      я2ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗАя0 я2ОБЪЕКТА

   Данная визуализация состоит из:

   1. Непосредственно самой медитации
   2. Отождествления со спокойным состоянием ума


                     я2Непосредственно самая0 я2медитация

   Человек среднего умственного  развития,  который  стремиться  достичь
ментального успокоения,  может попытаться сохранять фиксированное внима-
ние, используя какие-нибудь методы предложенные Тилопой:

     Пристально всматриваясь или посредством других техник
     Для поддержания концентрации,
     Тренируют ум, до тех пор пока он не достигнет успокоения.

   Хотя сутры и три я1Бхаванакрамы я0Камалашилы и говорят, что следует стре-
миться  к достижению успокоенного ума фокусируясь,  в качестве начальной
визуализации,  на образе фигуры Татхагаты, наша медитационная линия счи-
тает  слишком сложным для более низкого интеллекта визуализировать образ
Татхагаты вначале.  Предполагается,  что успокоение ума может быть легко
достигнуто,  если фокусироваться на некотором обыкновенном предмете, та-
ком как галька или кусок дерева.  Позже можно  будет  фокусироваться  на
священном предмете, таком как образ Татхагата. Фокусировать ум на гальке
или деревяшке можно в течение дня.  Если это окажется трудным, можно фо-
кусироваться  на некотором маленьком предмете в тенистом месте.  А ночью
сперва визуализируют диск света - большой или маленький,  или белый  или
черный,  в центре лба, между бровей, или иногда внизу под собой, и тогда
концентрируются на нем.  Это делается непринужденным направлением ума  к
визуализируемому объекту,  когда мыслям не позволяется течь и уму отвле-
каться. Пока ум фокусируют так жестко на объекте, избегают анализировать
его цвет и форму.
   В итоге,  просто должны добиться успокоения ума, насыщенного энергией
и сиянием,  не имеющего никаких мыслей.  Всякий раз,  когда ум достигает
мгновенного успокоенного состояния, [медитацию] останавливают. После ко-
роткого  отдыха,  возобновляют  практику успокоения ума.  Каждый [сеанс]
должен быть коротким и повторяться много раз, потому что когда завершают
медитацию радостно, будешь счастлив начать ее снова. Если чересчур силь-
но заставлять себя, можно так устать, что чувство удовольствия от возоб-
новления медитации исчезнет.
   Некоторые люди критикуют использование гальки,  куска дерева, или во-
ображаемого диска света для концентрации. Они утверждают, что данный ме-
тод не упоминается ни в каких других трактатах, в качестве средства реа-
лизации успокоенного ума. Это только показывает незнание данного предме-
та с их стороны.  Это несправедливая критика. Цель [данного метода] дать
возможность  малоразвитому  уму легко пролявить успокоенный ум и достичь
многого путем небольшого старания. Вот в чем смысл. Не верно, что другие
тексты не упоминают данный [метод].  К примеру, мастер Видхибхадра сооб-
щает:

     Существует два вида ментального успокоения.
     Один достигается сосредоточением ума внутрь себя,
     А другой посредством фокусировки наружу.

   Опять он сообщает:

     То, о чем было сказано как о "фокусировке наружу", бывает особого и
     обычного  вида.  Обычный  вид включает метод фокусировки на гальке,
     палке, или на любом такого рода предмете.

     Пять компонент человеческой жизни,  используемых для  концентрации,
     суть  (1) дыхание,  (2) крошечный символ,  (3) диск света,  (4) луч
     света, (5) радость и блаженство.

   Здесь упоминается фиксация ментального фокуса на диске света.
   Если критик говорит,  что неправильно использование внешних объектов,
таких как галька или дощечка, для реализации успокоенного ума, поскольку
достижение  успокоенного  ума  необходимо должно зависеть от ментального
восприятия,  [мы говорим] - этот упрек несправедлив, потому что зритель-
ное сознание - первичная способность,  влияющая также и на внешние чувс-
твенные восприятия.  Жизненно важный факт относительно этого заключается
в том, что ментальное сознание в большей своей части происходит посредс-
твом чувственных восприятий. Удерживая на месте устойчивый взляд, делают
не  только  зрительное сознание неподвижным,  но и уменьшают подвижность
других чувств,  но также добиваются ментального успокоения.  Галька  или
палка используются просто,  что бы сфокусировать ум посредством зритель-
ного сознания и тем самым держать ум нерассеянным.  Это  похоже  на  то,
когда  способен  вспомнить определенную вещь благодаря памятной примете.
Однако не существует ни одного четко отточенного правила,  как использо-
вать материальных предметы для фиксации ментального фокуса. Даже относи-
тельно отталкивающих, уродливых предметов таких, например, как разлагаю-
щийся труп,  и т.п.,  предписывается использовать большое количества по-
добных объектов.  Ментальный фокус можно также фиксировать на других ве-
щах, таких как слог, звук, свет, или имя, и т.п.
   я1Бхаванакрама я0показывает,  что нет точно определенного набора менталь-
ных образов для успокоения. Тем не менее, священный образ Будды в высшей
степени рекомендуется в качестве объекта для концентрации.  Одно из мно-
жества высказываний в я1Бхадрапалапарипричча-сутре я0иллюстрирует это следу-
ющим образом:

     [Будда:] О Бхадрапала,  точно так же как я  сижу  перед  тобой  уча
     дхарме,  так  и бодхисаттве следует визуализировать Татхагату.  Его
     надлежит воспринимать сидящим, как во время произнесения проповеди,
     его тело, наделенным совершенной формой, симметрией, сиянием, обая-
     нием и красотой. Медитируй на каждом из атрибутов Татхагаты. Благо-
     даря [этому] возникнет большое число духовных заслуг.

   я1Самадхираджая0 говорит:

     Его тело, как сияющее золото...

   Третья я1Бхаванакрамая0 комментирует:

     Многочисленные высказывания были сделаны относительно разных стадий
     визуализации.  я1Арьясура я0/77/ и Атиша говорили, что лучше всего кон-
     центрироваться на подходящей визуализации, дабы реализовать успоко-
     енный ум.

   Первая я1Бхаванакрамая0 говорит:

     Раз реализовал успокоение,
     Можно практиковать любые другие визуализации.

   [Для дальнейшей практики] система сутр рекомендует многие методы, та-
кие как созерцание того,  как (1)  устраненются  [неправильные  взгляды]
посредством  критического  изучения и (2) очищаются от загрязнений.  Они
уже объяснялись раньше.  Последователи данного медитационного ордена ис-
пользуют  в  качестве объекта концентрации или настоящую гальку,  палку,
или же светящийся диск и аналогичную воображаемую вещь.


              я2Отождествление с успокоенным состоянием ума

   Хотя существует много разных методов достижения успокоения,  в данный
момент следует достигать успокоенного неразличающего состояния так,  как
он изложен Тилопой:

     Оставь все телодвижения и позволь телу расслабиться естественным
       образом.
     Не слишком увлекайся разговорами, которые подобны эху.
     Не потворствуй мышлению, но наблюдай естественное осознавание.

   Мастер Дигнага упрашивает:

     Субъект и объект, двойственность и недвойственность,
     Я и другие, а также сансара и нирвана -
     Все это различения.
     Оставь их и позволь уму прийти в спокойное равновесие.

   Таким образом, стремятся к успокоенному состоянию ума. Однако на этом
этапе для большинства [начинающих] трудно добиться безупречного погруже-
ния.  Тогда,  постоянно  визуализируя  один из упомянутых объектов,  все
больше отвлекаются от неисправимой рассеянности на чувственне  раздраже-
ния.  Если способны поддерживать расслабленный, успокоенный ум с простым
вниманием, без каких-либо мыслей, в течение любого времени, значит зало-
жил,  до определенной степени,  фундамент спокойствия. Побывав однажды в
таком состоянии, следует мягко прервать его. После короткого отдыха надо
вернуться  к практике.  С другой стороны,  такое неразличающее спокойное
состояние может легко обернуться несознающей инертностью.  Это  недоста-
ток,  которого надо остерегаться.  В этом случае медитатор должен пробу-
дится и усилить внимание.  [В качестве лекарства] ему следует  практико-
вать успокоение много раз и короткими периодами. Если в течение его [ре-
гулярной] практики он окажется в каком-то угрюмом состоянии,  где внима-
ние  еще  не увяло окончательно,  этот [тонкий] недостаток автоматически
проясниться. Ту же самую практику надо проводить короткими занятиями.
   Если кажется,  что  данное успокоенное состояние теряет свою устойчи-
вость,  и поток мыслей, по-видимому, возрастает, несмотря на присутствие
внимания, то это происходит потому, что сейчас становятся способными об-
наруживать каждое протекание мысли,  вереницеобразное движение,  которые
раньше не осознавались. Это [мгновенное, внутреннее] внимание сигнализи-
рует об определенном уровне спокойствия.  Следовательно его  не  следует
истолковывать как неправильное.  Повторяя практику следует пробовать ос-
вободиться от глубоко привитой чувственной привязанности, не вводить но-
вых мыслей и не преследовать их. Таким образом поддерживают нерассеивае-
мое состояние, в котором нет ни отрицания ни утверждения.
   Когда ум не может уняться или управлять своими волнениями - это приз-
нак тупости. В такой момент медитатору следует тотчас научиться истинно-
му значению "несознающей инертности".  Он должен услышать внезапный щел-
чок,  который громок настолько,  что встряхнет его,  прерывая мысль [или
восприятие],  одновременно  предохраняя  на время от появления следующей
мысли.  То,  что имело место между этими двумя мыслями называют обнажен-
ностью и тишиной.  После чего он должен возобновлять медитацию пытаясь в
каждом коротком занятии удержать подлинную тишину.  Данный метод следует
применять и к любой визуализации дыхания, которая рассматривается ниже.


         я2ДОСТИЖЕНИЕ ПОКОЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА,
                           я2БЕЗ ОБРАЗА ОБЪЕКТА

   Это делается двумя способами:

   1. Используя дыхание
   2. Не используя дыхание


                         я2Использование дыхания

   Как сутры так и тантры говорили в общих словах о реализации  успокое-
ния через дыхание. Тилопа комментирует:

     Если человек с неразвитым умом не может прийти в успокоение,
     Ему следует контролировать жизненную энергию воздуха
     Посредством задерживания и выпускания.


               я3Сосредоточение ума на счете ритма дыхания

   В медитационных беседах сутр дыхание,  как форма медитации, предписы-
валась людям с сильным чувством различения.  Автокомментарий к я1Абхидкар-
я1макошея0 так же поясняет:

     Есть шесть аспектов [в дыхательном упражнении]:
     Счет, ретроспекция, фиксация [ментального фокуса],
     Всесторонний охват, превращение, и полная чистота.

   Темин "счет" относится к ритму дыхания.  Сперва считают двадцать один
раз [вдох и выдох как единица],  потом до шестидесяти секунд и затем  до
шестидесяти минут. Медитатор фокусирует свое внимание на счете. "Ретрос-
пекция" означает восстановление в памяти только что  проделанного  дыха-
тельного  упражнения.  Медитатор изучает про себя,  проникло ли движение
воздуха в какие-нибудь части или во все  тело.  "Фиксация"  относится  к
приведению ума в неразлщичающее состояние. "Всесторонний охват" означает
понимание непостижимой природы воздушной энергии. "Превращение" относит-
ся  к  процессу преобразования концентрации с воздушной энергии в другой
объект успокоения. "Полная чистота" относится к медитации на неразличаю-
щем состоянии, которая очищает от всех дуалистических мыслей.
   Хотя тантрические трактаты и содержат описания  огромного  количества
медитаций на дыхании, я не предполагаю подробно останавливаться здесь на
этом.  Вместо этого я поговорил бы,  тем не менее,  о методах реализации
успокоенного состояния посредством счета ритма дыхания и путем насыщения
[всей внутренней системы]. я1Сай Ньингпо Кхорло Чупай Дхоя0 разъясняет:

     Как посредством силы внимательности,  в согласии с сокровенной чис-
     тотой, воспринимают внутренние и внешние движения дыхания? Их акку-
     ратно считают, при этом оставаясь в такого рода состоянии. Подобным
     же оразом,  тот, кто вошел в сосредоточенное погружение, фокусирует
     свое внимание на движениях [дыхания] внутрь или наружу. Такое чувс-
     твующее  существо  можно назвать обитающим в предельном,  чистейшем
     состоянии,  и сосредоточенным в совершенной  гармонии  с  чистейшим
     состоянием.

Так что это заявление сделано с привлекательным комментарием.
   я1Самвародаяя0 добавляет:

     Йогин, который пребывает в состоянии спокойного равновесия,
     Должен непрерывно и беззвучно считать
     Ритм своего дыхания,
     До тех пор пока счет не достигнет сотни тысяч.
     Искатель, который завершает это "произнесение" ста тысячи раз,
     Без сомнения проживет дополнительных пять лет,
     Даже если уже настал последний день его жизни.

   В этот момент медитатор приводит ум в состояние  чистоты  посредством
принятия  необходимых положений тела и посредством пристального взгляда.
Таким образом,  мягко вдыхая и выдыхая через ноздри, без пыхтения, свис-
тящих или шипящих звуков,  он фокусирует концентрацию на потоках дыхания
внутрь и наружу.  Невзволнованный никаким рассеянием, он должен концент-
рироваться сначала на движении дыхания, считая до трех, пяти, и затем до
семи раз.  После отдыха, он должен возобновлять концентрацию на подсчете
ритма  дыхания,  с вниманием,  и так,  до тех пор пока счет не достигнет
сотни.  Каждый счет включает как вдох так и выдох.  В случае если кто-то
уже добился успокоения путем поддержания концентрации, дыхательная меди-
тация поможет укрепить его еще больше. С другой стороны, если он не дос-
тиг успокоения, важно, чтобы он пробовал свои силы с наибольшей отдачей.
Таково замечательное наставление о концентрации на уме.


           я3Сосредоточение ума на его внутреннем задерживании

   Для контроля  и  распространения  воздуха во всей системе тела воздух
вдыхают как обычно,  или глубоко [несколько раз],  с тем чтобы  удержать
его,  все  равно  как  в  вазе с содержимым.  я1Дордже Кхадро я0(я1Ваджрадаки-
я1ни-тантрая0) описывает:

     Распрстранением [воздуха] по всей системе
     Можно очистить тело;
     Можно очиститься от яда и лихорадки.
     Сохраняя воздух, словно в вазе,
     Можно контролировать проход для чувств.

   я1Самвородаяя0 объясняет пользу:

     Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе
     Добьешься полного триумфа над смертью.
     С постижением природы себя
     Насыщают тело до остатка,
     И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы.

   Для объяснения задержки на подобие вазы,  говорится, что направленный
вверх и вниз поток воздуха сводится сходясь [в пупке]. я1Самварадая я0следу-
ет этому описанию:

     Воздух, который восходит и нисходит
     Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации,
     И исполнением данной йоги
     Достигают уровня устойчивости.

   я1Калачакрая0 далее поясняет:

     Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом,
     Сильно возбуждают жизненное дыхание /78/ и смешивают его с
       нисходящей энергией,
     Что как ясная молния.
     Неустанно овладевая таким объединением,
     Через "солнце" и "луну" [две артерии],
     Сочетают эти энергии с "огнем" [чандали]
     В мистическом центре [солнечное сплетение]
     И достигают гармоничного аромата [всех вещей].
     Тогда пропадают голод и жажда
     И даже приходит дар бессмертия.

   Необходимо знать значение четырехкратных упражнений. Наропа поясняет:

     Существует четыре [дыхательных упражнения]:
     Втягивание, насыщение, распространение и стремительный, как стрела,
       вылет (darting).
     Без знания этих четырех упражнений,
     Медитаторы подвергаются риску испортить практику.

   Трактаты не  содержат  детальных  наставлений о соответствующих дыха-
тельных упражнениях.  По части  сохранения  концентрации,  дышат,  чтобы
распространить воздух по системе в теле и удержать его,  с тем чтобы до-
биться неразличающего успокоения.  Как надо это делать?  После того, как
запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают по-
ложения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой по-
зе с пристальным взглядом.  Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри,
без свиста,  шипения или пыхтения,  и затем расслабив грудь и резко  вы-
толкнув  [воздух] в брюшную полость,  удерживают его так долго,  пока не
возникнут ощущения беспокойства.  В момент,  когда ощущают дискомфорт  и
желание  выдохнуть,  мягко  выпускают воздух без шипения или какого-либо
шума.  В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания
воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки ды-
хания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния.
   Дыхательные упражнения  делаются  сперва  повторением  ритмов дыхания
три,  пять и семь раз и так далее,  чередуя их с отдыхом. Получив доста-
точную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если
ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента,
когда ум перестает быть рассеянным. Однако, если беспокойство сохраняет-
ся,  можно чересчур утомиться. Тогда следует как угодно освежиться и от-
дохнуть.  Если чувствуют головокружение или подавленность,  то это из-за
потери внутренней энергии. Надо принять пищу и применить методы расслаб-
ления тела [кумнье]. Вследствие контроля за внутрнней энергией может по-
явиться пелена тупости. В таком случае медитатор должен поднять свой дух
прибегнув к помощи жесткого пристального взгляда,  делающего осознавание
кристально ясным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассмат-
ривать  ни  как  недостаток медитации и не следует впадать в несознающую
инертность.  Вместо этого,  надо оживлять силу внимательности, между тем
как ум остается в готовности,  но расслаблен.  Все эти практики касаются
стабилизации ума.  Они основываются на ключевых наставлениях  подготовки
тех,  что приступает к внутреннему успокоению.  Тем не менее, медитаторы
должны,  как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния нераз-
личающего успокоения еще до окончания данной стадии.


                 я2[Медитация]я0 я2без использования дыхания

   Медитация без использования дыхания - это [продвинутый] метод  подго-
товки тех,  кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как
они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или
фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми,
что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внеш-
нем  объекте,  ритме дыхания и так далее,  медитатор должен концентриро-
ваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное  состоя-
ние.  Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен
тревожить его различающими мыслями.  Он не должен ни вспоминать  прошлые
дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшест-
вий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак,
и  не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями,  например,  о
срочном плане,  или как это выглядит. Таким образом ум должен быть уста-
новлен в естественное, расслабленное состояние. я1Гухьясамаджая0 поясняет:

     Подводя ум вверх к неразличающему состоянию,
     Не надо потворствовать мыслям.

   я1Дохая0 говорит:

     Полностью оставив мысль и объект мысли,
     Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца.

   Когда ум будет спокоен,  как пространство, свободен от каких бы то ни
было мыслей,  тогда психическая энергия будет запряжена, так что ум ста-
нет устойчивым. я1Дохая0 делает такой же комментарий:

     С обретением покоя подобного пространству,
     Психическая энергия будет запряжена.
     С охватом одинаковости всех вещей,
     Ум будет усмирен, и неуязвим для рассеяния.
     Реализуя силу ума,
     Ускоряют освобождение от всего, что преходяще и временно.
     Так провозглашает Стрелок из лука [Сараха].

   После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают воз-
никновение некоторых эффектов проявления.  Из гармоничного погружения [в
жизненную  систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от
субстанции мира существования.
   я1Калачакрая0 говорит об успокоении ума:

     Стремясь усмирить мысли,
     Наблюдают себя внутренне в течение одного дня.
     Если совсем нет эффекта,
     Мое слово было бы ложью!

   я1Дохая0 сообщает:

     Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии,
     Тот получает освобождение от условий самсары.

   И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз,
как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, ил
расслабляя  [напряжение],  если страсть завладевает им.  Если он в вялом
настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым,
ему надо действовать согласно ключевым наставлениям.  Занимаясь с чистой
преданностью, ему следует многократно простираться перед священными сим-
волами,  очищая все вредные мысли и поступки, и призывать [тройное] при-
бежище прося благословенияо, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет
спокойного погружения.  Медитатор уже достиг некоторой величины успокое-
ния в течение предыдущей подготовки.  Если он  теперь  не  предпринимает
серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации,
путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию
без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен
в этой чистой концентрации.  Отсюда важность овладения ею. Так как метод
достижения концентрации, или с или без дыхательного упражнения, исключа-
ет метод фокусировки на форме или цвете  материального  объекта,  такого
как галька или палка, - мастера данного медитационного ордена характери-
зуют его,  как "концентрация без конкретного объекта", или ключевые нас-
тавления об укреплении частично стабилизированного ума.


            я2БЕСФОРМЕННОЕ УСПОКОЕНИЕ, БЕЗ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА

   Здесь два аспекта:

   1. Методы достижения безупречного успокоения
   2. Распознавание состояния погружения


               я2Методы достижения безупречного успокоения

   Существует три подхода:

   1. Важность знания точки равновесия между напряжением и расслаблением
   2. Медитация с ментальным напряжением
   3. Медитация расслабления


                 я3Важность знания точки равновесия между
                      я3напряжением и расслаблением

   Тот отрывок о данном методе,  содержащийся в медитационных  трактатах
по  махамудре,  согласуется  и отрывками имеющимися в сутрах,  о методах
устранения изъянов спокойного погружения,  таких как тупость и чувствен-
ное побуждение. Медитатор, который реализовал уровень успокоения при по-
мощи предыдущей концентрации,  принимается теперь за визуализацию с мен-
тальным напряжением. Если нависает облако тупости, чуть большее менталь-
ное напряжение поможет прояснит его,  точно так же как несколько большее
расслабление останавливает чувственное побуждение.
   Называя помехи, портящие созерцательный транс, я1Дхо Гонгдрел я0(я1Самадхи-
я1нирмочана-сутрая0) перечисляет чувственное побуждение,  негодование,  апа-
тию,  сонливость,  сомнение,  желание, влечение, злонамаренность, и т.п.
Большинство изъянов сводятся к двум типам: тупости и чувственному побуж-
дению. И хотя и есть отличие между вялостью, сонливостью и тупостью, со-
ображение, почему данная сутра специально не называет тупость заключает-
ся в том,  что тупость и вялость считаются принадлежащими к одной и  той
же категории.  Хотя и существуют контрмеры для каждого из изъянов, боль-
шинство трактатов по медитации упоминают методы удаления только  изъянов
тупости и чувственного побуждения,  потому, как эти тексты отмечают, что
другие изъяны очищаются автоматически, когда устранены эти два. Следова-
тельно,  медитатор должен знать описанные выше изъяны в связи с успокое-
нием и постижением.  Он должен быть способен распознать факторы, которые
вызывают  тупость и чувственное побуждение,  и уметь распознавать их ха-
рактерные черты,  для того чтобы избавляться от них, используя необходи-
мые средства очищения.  Короче говоря, безупречное погружение успокоения
должно быть погружением,  в котором совершенная ясность ума сочетается с
одно-направленной концентрацией в неразличающем состоянии.
   Тупость - это изъян,  затуманивающий ясность,  тогда как  чувственное
побуждение  возмущает концентрацию.  По этой причине два этих недостатка
являются главными препятствиями, мешающими поддерживать спокойное погру-
жение.  Отсюда важность использования средств их удаления. Медитационная
система сутр сообщает,  что медитатору следует поднимать свой дух, когда
его  одолевает  тупость,  думая о восхитительных чувствах,  визуализируя
форму света,  и т.д.  Чтобы перебороть чувственное побуждение, надо раз-
мышлять  над  непостоянством  и  нежелательными последствиями ментальных
отвлечений,  и особенно медитировать на успокоении. В такой медитации на
успокоение  должны  быть обнаружены все изъяны,  в особенности тупость и
чувственное побуждение.  Они могут быть убраны главным образом  посредс-
твом ментального напряжения и расслабления соответственно.  Существенный
момент здесь - знать точную грань равновесия между напряжением  и  расс-
лаблением, что зависит от влияния или тупости, или чувственного побужде-
ния.


                   я3Медитация с ментальным напряжением

   Визуализация с ментальным напряжением направлена главным образом про-
тив тупости ни может впрочем оказаться хорошей и против чувственного по-
буждения. Что касается тупости, явная тупость нависает, когда ум уже на-
ходится в неразличающем успокоении.  Ясность внимания увядает постепенно
так,  что в конце концов образ концентрации полностью теряется. Когда ум
становится мутным или бесшумно вялым,  - это  тонкая  [меньшая]  тупость
/79/,  в которой ментальный образ не тускнеет, но теряет ясность фокуса.
Таким образом ум становится тихим и полусознательным. Неумелый медитатор
принимает последнее за безупречное успокоение.  Пока тонкая тупость под-
держивается,  а не устраняется, нельзя добиться яркого ментального фоку-
са,  и ум становится все более тупым и забывчивым. Таковы изъяны медита-
ции успокоения.  Чтобы удалить эти изъяны, медитатор принимает указанное
положения  тела и смотрит так,  что глаза глядят прямо - как описывалось
выше - при этом вытаскивая ум из подавленности и апатии, которые возник-
ли вследствие продолжительного ухода в них, расширяя ментальную перспек-
тиву и расслабляясь.  Данные методы помочь способны  удалить  такую  ту-
пость. я1Праджняпарамита-самучаягатхая0 указывает:

     Нужно взбодрить ум, если его одолевает депрессия.

   я1Ума Ньингпо я0(я1Мадхьямакахридаяя0) сообщает:

     Когда нависает подавленное настроение,
     Медитируйте на протяженном ментальном образе.

   Если тонкая тупость сохраняется и после очищения ее наиболее заметно-
го условия,  уму сперва надлежит набраться силы за счет напряжения и не-
устанного внимания.  Ум спокойно,  живо и четко надо привести в однонап-
равленную  концентрацию вне каких-либо отклонений к чувственным удоволь-
ствиям.  Через некоторое время это [успокоение] надо прервать.  Затем  с
должным напряжением,  ум следует снова привести в успокоение без рассея-
ния.  Посредством такой практики медитатору следует  достичь  не  только
равновесия и тишины ума,  но и развить такую острую чуткость, что ум су-
меет осознать естественную безмятежность,  яркость,  прозрачность и све-
жесть  ума.  Короче  говоря,  фокус ума в неразличающем состоянии должен
быть настолько острым и живым,  чтобы иметь возможность замечать появле-
ние тупости и чувственного побуждения. я1Мадхьянтавибхагая0 соглашается:

     Распознайте тупость и чувственное побуждение.

   Вторая и третья я1Бхаванакрамая0 повторяют:

     Выявляйте тупость или ее возникновение.

   И опять она говорит:

     Выявляйте чувственное побуждение или его возникновение.

   Следуя этому м
етоду,  также и возбужденный ум сможет пережить пронзи-
тельную яркость, но его неразличающее спокойствие может быть мимолетным.
Не  рассматривая  это как ошибку,  медитатору следует повторять короткую
практику много раз таким образом, что безупречное успокоение сможет быть
реализовано.  Однако,  если такая концентрация не становится устойчивой,
медитатору следует знать как ослаблять жесткую концентрацию,  при том не
теряя яркости, и как надо затем сохранять ее.


                         я3Медитацияя0 я3расслабления

   Хотя и  существует,  вообще говоря,  множество форм расслабления,  их
цель в нашем случае  -  убрать  изъян  чувственного  побуждения.  Термин
"чувственное побуждение" описывается,  как форма вожделения, которое фо-
кусируется на объекте,  удовлетворяющем низкие эмоции. Тогда оно охваты-
вает собой все потоки мысли и эмоции,  такие как негодование,  сомнение,
злонамаренность и т.п.  Медитатор поэтому должен  заниматься  усмирением
ментальных  отвлечений.  Сказано,  что способ усмирения их заключается в
вспоминании плохих последствий ментального рассеяния,  в целом, и вожде-
ления, и т.п., в частности. я1Дходигьян я0(я1Сутраламкарая0) говорит:

     Если осознают, что рассеяние приносит вред,
     То не только будут относится к нему с неприязнью,
     Но и будут стремиться освободиться от него.
     Подобно этому усмиряют такие возмущения, как вожделение и страстное
       желание.

   я1Умо Ньингпо я0(я1Мадхьямакахридаяя0) сообщает:

     Если одолевает рассеяние,
     От него надо отказаться и рассматривать
     Как пагубный знак отвлечения восприятия.

   Рассеяние можно побороть избегая фокусировать ум на каком-либо объек-
те отвлечения,  и отбрасывая мысль об отказе и применении.  я1Пхарчин Дюпа
(я1Праджняпарамита-самучаягатхая0) настаивает:

     Когда ум готов стать беспокойным,
     Его следует усмирять успокоением.

   В этом случае медитатор принимает то же положение тела, что и до это-
го, чуть опускает взгляд, и тогда расслабляет ум в в просторном открытом
настроении. Так практикуя успокоение, он не должен заботиться о том, ка-
кую форму медитации ему соит или не стоит выбрать;  не должен он возбуж-
даться,  когда ум успокоен,  и не должен волноваться, когда текут мысли.
Медитатор  должен  привести ум в расслабленное и естественное состояние,
не вмешиваясь и не изменения его мыслью  о  принятии  или  неприятии.  С
твердым решением никогда не отвлекаться,  он должен продолжать поддержи-
вать успокоение. Если резко возникают какие-либо мысли, медитатор должен
позволять  им течь свободно,  ему не надо следовать за ними,  что только
отвлекает ум,  и не следует также подавлять их. Он должен сохранять неп-
рерывность и нерассеиваемое состояние оживляя внимательность.  Даже если
появляются неясные едва уловимые мысли,  ему не надо  ни  радоваться  ни
расстраиваться,  ни отказываться ни принимать их, но надо продолжать ус-
покоение используя расслабленное состояние не теряя естественной  внима-
тельности.  Когда ум остается в состоянии ясности и безмятежности,  надо
сделать перерыв и отдохнуть.
   Теперь, когда практика возобновится,  медитатор почувствует прогресс.
До сего времени всякий раз,  когда он применял усилие,  намереваясь дос-
тичь успокоения,  он чувствовал,  что все сильные и едва заметные мысли,
казалось, замирали будто под давлением. Ум становился мгновенно так без-
мятежен и тих, что медитатор был обязан контролировать его с однонаправ-
ленным вниманием.  Это было не слишком легкое состояние. На данном этапе
он обнаруживает, что когда ум расслаблен, он может быть успокоен естест-
венно и легко, притом не теряя бодрости внимания. Когда возникает забыв-
чивое или слабое мышление,  и когда фокус внимательности хорошо установ-
лен,  он не будет рассеян,  но успокоит ум в первый или последующий  мо-
мент,  так что успокоение сохранится.  Если знают секрет освобождения от
всякого появившегося желания,  узнают и что, как расслабить ум и успоко-
ить  его.  После чего достигнут дальнейшего умения в практике освобожде-
ния. Сараха упоминает такую практику:

     Отпуская напряжение, связывающее ум,
     Без сомнения добьются внутреннего освобождения.

   И снова он говорит:

     Ум, в рабстве, пытается разбежаться на десять сторон;
     Если его отпустить, он угомонится твердо и неизменно.
     Снова возвращая обратно этот [ум], будешь подобен [беспокойному]
       верблюду - так я понимаю.

   Майтрипа комментирует:

     Когда какая-либо различающая мысль возникает в уме йогина,
     Ему стоит оставаться расслабленным, как вата.

   Некоторые критики  неправильно истолковывают высказывание данного ме-
дитационного ордена, что "лучшая медитация заключается в лучшем расслаб-
лении",  оно применяется к медитации на этой стадии. Они утверждают, что
тупость,  нависающая вследствие распущенности внимания  и  бдительности,
становится ошибкой для медитативного успокоения [медитаторов данного ор-
дена].  Такие замечания показывают,  что они (критики) всего лишь желают
покомментировать, несмотря на очевидность своего незнания. Вышеприведен-
ное высказывание было цитатой из учений Сарахи.  Оно подкрепляется Тило-
пой, когда он заявляет:

     Расслабь ум в неизменяемом первичном состоянии.
     Ибо если ум освобожден от внутреннего рабства,
     Свобода без сомнения победит.

   Сараха советует снова:

     Надо освободиться от любой формы привязанности.

   Такая концептуальная  терминология была придумана,  как средство сло-
мать привязанность ума к внутренним  ощущениям  и  переживаниям  в  ходе
главной медитации. Великий святой Чжанг так же поясняет этот момент:

     Когда сознание расслабленно раскрывается,
     В нем возникает высшее качество яркости и неразличения.
     Это состояние появляется как глубокое чистое небо.
     Это - светящаяся ясность дхармакаи.

   Данный Медитационный Орден считает стойкой вялостью состояние  полной
тупости  и  запутанности,  возникающее  из-за бездеятельности внимания и
бдительности,  что,  в свою очередь,  произошло в  результате  неумелого
расслабления ума. Кто же [средь нас] отождествляет эту [стойкую вялость]
с наибольшим расслаблением и лучшей медитацией?  Критику не следует кле-
ветать на данную систему в такой манере.
   Когда энергия внимания  и  бдительности  ослабевают,  любое  неумелое
расслабление  приведет к тому,  что ум погрузится в полусознательную ту-
пость.  Такой ум не может воспринять никакого рассеяния, никакого волне-
ния  или безмолвия.  Если,  перед лицом внимания,  мысли рассыпаются или
кружатся,  это указывает или на недостаточное расслабление или  давление
сильного желания [внутреннего переживания].  Медитатор должен знать над-
лежащую стадию и время, чтобы найти равновесие между напряжением и расс-
лаблением.  Таким  образом,  начинающие должны учиться поддерживать ум в
расслабленном состоянии.  Медитатор не должен усиливать внимание снова и
снова если это не становится необходимым ввиду ослабления внимательности
и готовности.  Только, когда кажется, что внимание и бдительность теряют
свою силу,  надо приложить некоторое ментальное напряжение,  с тем чтобы
оживить их.  Следует знать,  как сохранять состояние концентрации и уби-
рать все его изъяны.  Если делать так, ментальное осознавание стабилизи-
руется и кристаллизуется при отсутствии потока мыслей.  Если,  в течение
этого спокойного состояния,  ум непрестанно воспринимает формы,  звуки и
другие чувства,  мягко, спокойно, бесстрашно, ярко и безмятежно - значит
успокоение реализовано.


                     я2Осознание состояния погружения

   Наконец при помощи вышеизложенных методов успокоения ума  реализуется
безупречное спокойное погружение.  Такой ум должен с необходимостью быть
сращением безмятежного устойчивого состояния,  в котором покоится ум,  с
однонаправленностью и различающим осознаванием, соединенным с нетронутой
остротой ясности,  являющейся результатом внимательности и бдительности.
В  этом  отношении  изъяны спокойного погружения суть проекции мыслей на
различные объекты вследствие неспособности однонаправленно сфокусировать
ум на образе объекта,  далее - беспокойство, вызываемое неизменным ухуд-
шением внимания, и, наконец, увядание внимания, лишенного остроты яснос-
ти, что делает состояние непригодным ни для каких видов равностности.
   Сверх того, если у внимательности и бдительности нет остроты ясности,
это указывает на присутствие тумана тупости,  тогда как, если ум не при-
веден в сосредоточение, это указывает на присутствие беспорядочного мыш-
ления, то есть рассеяния. Отсюда важность методов удаления тупости и по-
тока мышления.  Об этом уже говорилось и еще будет говориться.  Вкратце,
остроту  ясности  надо улучшать и выкристаллизовывать всякий раз,  когда
тупость принимает угрожающие размеры.  Ментальное напряжение,  рожденное
стремлением [к быстрому продвижению], надо ослаблять соответствующим об-
разом,  всякий раз, когда энергично текут мысли. Когда достигнута желае-
мая гармония между напряжением и расслаблением,  не следует вести ни ка-
кого ментального исследования, но должно сохраняться ее естественное ус-
покоение свободное от какого-либо нарушения.  Нагарджуна сообщает в я1Тюши
я1Ньимджоря0 /80/:

     Возвышайте дух, когда маячит тупость или тяжесть,
     Приводите ум к его внутренней естественности,
     Когда мысли кружатся и разбегаются.

   Что касается внимательности и бдительности,  то первая  убирает  мен-
тальное рассеяние,  когда отвлекаются от визуализируемого образа,  между
тем как последняя выявляет тупость или поток мыслей.  Кроме того, усилив
решимость не отвлекаться,  даже на мгновение,  от визуализации, и непре-
рывно поддерживая успокоенное состояние,  практикующий  оживляет  внима-
тельность.  Находясь в таком успокоении, надо просто наблюдать, вместе с
тем оставаясь наготове,  и без специального изучения, воздействуют ли на
ум  тупость  или мысли,  внимательность или забывчивость.  Традиция сутр
раздельно разъясняет внимательность и бдительность. Согласно наставлени-
ям данного ордена, эти два аспекта обычно связываются в одно осознавание
или внимательность.  Если по этому поводу  возникает  недоумение,  то  в
здесь нет ошибки. я1Бодхичарьяватара я0объясняет:

     Когда внимательность располагается на входе ума,
     Для того чтобы смотреть осторожно,
     Тогда, в этот момент, появляется бдительность.

   Таким образом,  внимательность и бдительность были раделены на отчет-
ливую и едва уловимую,  грубую и тонкую, потому что сильное и живое вни-
мание включает бдительность. Об этом сказано в комментарии на я1Мадхьянта-
я1вибхагуя0:

     Всякий, у кого глубоко внимание, будет также обладать и
       бдительностью.

   На данной  стадии рассудительные медитаторы,  которые концентрируются
на визуализируемом образе с однонаправленной внимательностью и  бдитель-
ностью могут поинтересоваться, как же подступиться к ситуации такой, как
эта. Им кажется, что поддерживать бдительность, для того чтобы обнаружи-
вать, сфокусирована или нет концентрация на [выбранном] ментальном обра-
зе, или она рассеивается тупостью или потоком мыслей, значит производить
некоторую тонкую мысль.  С тонкой мыслью успокоение не может быть нераз-
личающим. Будь оно по-другому, это означало бы, что бдительность отсутс-
твует, и нельзя выявлять отвлекающие элементы тупости и мысленного пото-
ка /81/.
   Эти неумелые  в  медитации,  посчитав  всякую  тонкую  мысль изъяном,
по-видимому,  поддерживают успокоенный ум с определенной степенью живос-
ти,  но  тем  неменее  у  них наверняка отсутствует острая бдительность.
[Бдительность], как тонкая мысль, должна использоваться, поскольку она -
не активная мысль, но готовность или осознавание в категории постижения.
Второй трактат я1Бхаванакрамыя0 сообщает:

     Таким образом,  концентрируясь на выбранном визуализируемом образе,
     медитатор должен непрерывно фокусироваться на нем.  Сделав все так,
     он должен изучить, имеет ли концентрирующийся ум твердый захват ви-
     зуализируемого образа,  затуманен ли он тупостью, и не интересуется
     ли он внешними предметами, становясь рассеянным.

   Относительно того,  как активизировать такую мысль и не нарушить неп-
рерывамую внимательность,  говорится, что ум должен быть просто осторож-
ным,  не позволяя при этом блекнуть состоянию успокоения. Однако повтор-
ное  придание сил такому осторожному уму вызовет появление неблагоприят-
ных мыслей, что притупит остроту внимательности. В каждый последующй мо-
мент просто наблюдают силу определенного осознавания,  перходящего неос-
лабевая в каждый момент.
   Короче говоря, медитатор должен приобретать умение, равномерно балан-
сируя свое внутреннее напряжение и расслабление.  Таков наиболее  значи-
тельный метод из всех методов достижения спокойного погружения.  То, что
было описано как спокойное погружение,  представляет собой поток  внима-
тельности визуализируемого образа. Ясность этого образа свободна от изъ-
янов тупости или потока мысли, а ум приведен к присущей ему чистоте, на-
полненный радостью. Визуализируемый образ, в таком случае, - неразличаю-
щий и яркий.  Как таковой он - удерживаемый поток внимания и бдительнос-
ти. Подобным же образом разъясняет я1Шравакабхумия0:

     Очень хорошо, тогда, что такое однонаправленный ум? Ответ: он - это
     вспоминание, повторно  фокусирующееся  на образе,  который является
     репродукцией или копией того,  что сохранила память;  Он -  течение
     мысли, незапятнан  никакими  порицаемыми безнравственными проступками,
     но полон радости. Поэтому он называется  спокойным равновесием,
     а также  добродетельным, однонаправленным мышлением.

   Фраза "вспоминание, повторно фокусирующееся на образе" означает возв-
ращение к медитации спокойного погружения,  тогда, когда ум периодически
отвлекается от слушания или изучения [дхармы]. Тот же самый текст объяс-
няет:

     Тогда, что надо вспоминать снова и снова?  Ответ: вы, которые услы-
     шали или усвоили дхарму,  которые получили наставления от  гуру,  и
     стабилизировали ум, вам следует прямо осознать воспринимаемый приз-
     нак спокойного погружения,  и с  потоком  внимательности  аккуратно
     следовать и фокусироваться на визуализируемом образе.


                  я2КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

   Приверженцу надо знать,  как приводить ум в успокоение в каждом заня-
тии.  В начале, перед медитацией, он должен рассмотреть атрибуты спокой-
ного погружения,  потом оживить веру [решимость],  стремление,  и готов-
ность  к достижению совершенной легкости.  Из-за неумения произвести эти
четыре фактора ментального напора удовольствие от  медитации  погружения
вскоре истощится,  и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеу-
помянутое безупречное погружение поддерживается в  регулярной  медитации
за счет энергичного внимания,  неподдающегося отвлечению или забывчивос-
ти.  Если у такого внимания отсутствует сила,  тогда наступает  забывчи-
вость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для то-
го чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока  в
поддерживаемом успокоении,  из внимательности должна родиться всегда-го-
товая бдительность.
   Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъ-
яны успокоения, ведь нельзя осознать изъяны спокойного погружения если у
бдительности  нет  остроты ясности и отчетливой чуткости.  Надо изо всех
сил пытаться внутренне использовать методы удаления изъянов тупости  или
чувственного побуждения,  описанные ранее. Мысленный поток надлежит уби-
рать при помощи факторов ментального напора,  изложеных выше.  Из-за не-
достаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного
потока,  что не позволит возникнуть безупречному погружению.  Коль скоро
тупость  или мысленный поток были убраны,  ментальный напор надо прекра-
тить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума
в  таком  равновесии [в качестве ступени] спокойное погружение пропадет,
затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение.  Эти методы суммируются в
я1Мадхьянтавибхаге я0следующим образом:

     Ум успокаивается и успокаивается совершенно;
     Первое - причина, а другое результат.
     Не забывая визуализируемый образ,
     Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток,
     Применяя внимательность,
     Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте.

   Бывают такие медитаторы,  которые, вначале, не развивают веру и жела-
ние  спокойного погружения.  Тем не менее,  они они пытаются своим собс-
твенным способом привести ум в успокоение.  Потому как такая  вниматель-
ность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку
у бдительности нет остроты,  тупость и мысленный поток остаются  невыяв-
ленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, та-
кие медитаторы неверно истолковывают их,  как мысли и как такие объекты,
которые  должны  быть  удалены.  Они таким образом ослабляют силу ясного
осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принима-
ют  любой  вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное
погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безуп-
речного погружения,  то вместо того,  чтобы успокоить его в присущей ему
чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая бес-
порядочное кружение мыслей.  Таким образом у них не хватает умения овла-
деть спокойным погружением.
   Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное вни-
мание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое
знакомое  чувственное  побуждение.  Они  возможно смогут усмирить только
грубую страсть,  обнаруживая ее бдительностью.  Но когда мерцают мысли и
чувствительность в их тонкой форме, начинающие не должны волноваться, но
должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их  усмирить,  так  чтобы
мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует ис-
пользовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабе-
вания  остротой  ясности ума - или из-за тупости или мысленного потока в
их заметной или неуловимой формах.  Через некоторое время  сила  тупости
или мысленного потока уменьшится,  и появится безупречное спокойное пог-
ружение.  Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубо-
кой  тупостью,  должен  удалить  тупость как в отчетливой так и в тонкой
формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного по-
буждения  и  следует стремиться реализовать спокойное погружение.  Когда
возникает безупречное спокойное погружение,  его надлежит поддерживать в
ровном состоянии,  не допуская,  чтобы погружение поблекло. Сликом много
мыслей и ментального напряжения является огромными препятствиями, вмеши-
вающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение.
   Что касается внимательности - пока она усиливается  и  поддерживается
твердой решимостью,  ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуа-
лизируемого образа.  Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указы-
вает  на  некоторое  ослабление силы внимания.  Рассеянный ум утрачивает
полное внимание.  В этом разе медитатору в каждый проходящий  момент  не
следует позволять падать силе внимания, но следует увиличивать ее. Коро-
че говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности меж-
ду прошедшим и возникающим моментом,  с тем чтобы связать одну фазу вни-
мания с другой.
   Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум
с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или  мыш-
ления.  В  данной медитации успокоения неправильно включать в сферу бди-
тельности исследование, расстворение, или взаимосвязывание [мыслей восп-
риятий или переживаний],  потому что делать это - значит привлекать огр-
мное препятствие в практику однонаправленной концентрации.
   Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам уда-
ления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затумани-
вало ум.  Неправильно применять эти методы даже после того,  как тупость
или мысленный поток были убраны,  потому что волновать ум противоположно
тому,  чтобы [в тоже самое время] успокаивать его без возмущения. Вторая
и третья я1Бхаванакрамая0 также сообщает:

     Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать
     его.

   Равновесие ума - это приведению ума к присущей ему чистоте после дос-
тижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в ре-
зультате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумева-
ет искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от
всякого ментального напряжения или напора.  Вторая я1Бхаванакрамая0 объясня-
ет:

     Когда тупость и мысленный поток устранены,  и ум естественно сфоку-
     сирован  на  визуализируемом образе,  следует отпустить напряжение,
     гармонизировать состояние ума,  и сохранять его так долго,  как хо-
     чется.

   Что можно сказать относительно продлжительности каждого занятия прак-
тикой вышеизложенных методов?  Если  начинающий  каждый  раз  медитирует
слишком долго,  он наверняка утратят силу внимательности и бдительности.
Это сделает его ум отсутствующим и склонным  к  рассеянности.  Неспособ-
ность  ума осознать тупость и мысленный поток происходит из-за того фак-
та,  что ум [уставший от долгого занятия] легко подавляется тупостью или
мысленным  потоком.  Поэтому начинающему было бы хорошо медитировать ко-
роткими периодами и повторять их снова и снова.  Более  длинные  периоды
медитации не окажутся неблагоприятными,  коль скоро он достиг определен-
ного уровня опыта, приобрел умение поддерживать внимание и бдительность,
и  достиг безупречного спокойного погружения.  Таким образом,  медитатор
должен привести ум в спокойное погружение,  и оставаться там до тех пор,
пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки.  Эти по-
токи надо устранить и вернуться к медитации.  Ни какой определенной про-
должительности [в сутрах и шастрах] не было указано.
   В этой главе,  я объяснял главным образом жизненно важные моменты то-
го,  как  сохранять  успокоенный ум.  Помехи или загрязнения успокоения,
идентификация факторов ментального напора,  разработанных с целью устра-
нить препятствия, и их описание комментируются в разделе, имеющем дело с
общим разъяснением успокоения и постижения.  Поэтому здесь не будет дано
никаких дальнейших объяснений.


                   я2ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА

   О системе реализации успокоенного ума, великий святой Тилопа говорит:

     Сперва в практике ум, -
     Как поток, несущийся через ущелье.
     В середине ум -
     Как плавно текущая река Ганг.
     В конце ум - как реки [вливающиеся в океан],
     Как воссоединение дочерей со своей матерью.

   Употоребление этого  отрывка  ограничевается  не только одним оконча-
тельным успокоением,  но имеет отношение также и к новичкам, которые ис-
пытывают всевозможные состояния,  начиная от кружения мыслей, мощных или
слабых, и до достижения уровня неразличающего успокоения. Эта стадия по-
добна  потоку несущемуся по узкому ущелью,  потому что ум здесь превычно
беспокоен и неустойчив.  По мере того,  как медитация  становится  более
умелой,  начинающий сможет усмирить большинство мощных мыслей,  или же в
худшем случае они потекут более плавно и спокойно,  не  прерываясь.  Ему
возможно покажется,  что это состояние более легко поддерживать, ибо оно
подобно плавно текущей реке Гангу.  Однако, пусть даже его ум и остается
во многом успокоенным,  бывает, что ему не удается успокоить мощные мыс-
ли, происходящие вследствие различных обстоятельств, чувств, и наоборот.
Далее  медитатор  достигает уровня,  где не возникает никаких мощных или
слабых мыслей,  но даже если они и возникают, то естественно усмиряются.
Это состояние подобно тому,  как реки впадают в океан, все равно как до-
чери объединяются со своими матерями.  Появляющиеся мысли и ощущения со-
четаются с пространством внимательности и бдительности, как один аромат.
Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли.
   В этом  частном  случае  показаны три разных стадии успокоенного ума.
Согласно сутрам в медитации успокоения существует  девять  уровней  [или
частей]. На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксиро-
ванного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе  объекта.  Подобно
этому,  (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени ус-
покоенного,  нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание дости-
гается  приведением  рассеянного  ума в данное состояние.  (4) Очищенное
внимание достигается повторным уходом и актуализацией чуткости.  5) Под-
готовленный  ум  достигается усилением медитации посредством оценки благ
поисходящих из спокойного погружения.  (6) Умиротворенное состояние дос-
тигается  удалением  рассеяния.  (7) Совершенно умиротворенное состояние
достигается удалением таких изъянов,  как вожделение и  прочие  страсти.
(8)  Однонаправленная  концентрация  достигается с овладением спокойного
погружения путем сознательной попытки. (9) Спокойное равновесие достига-
ется  через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом пу-
тем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие.  я1Сутра-
я1ламкарая0 поясняет смысл этого:

     Фокусируйте ум на образе объекта;
     Без отвлечений поддерживайте поток внимательности.

   Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений
дхармы  и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную си-
лу;  (2) практика дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеи-
ваемой  внимательностью дает силу внимательности;  (4) распознавание ту-
пости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление
к спокойному погружению производит силу старания,  и (6) совершенная го-
товность к созерцательному процессу производит силу  овладения  мастерс-
твом.
   Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением,  та-
ковы: (1)  неутомимое  напряжение в медитации,  которое обеспечивает так
нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного
погружения, однонаправленный напор; (2) перемежающееся напряжение,  которое можно применять каж-
дый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным пото-
ком; (3)  непрекращающееся  применение [не напряжение],  необходимое для
продолжения работы с концентрацией,  когда она не  прерывается ни тупостью
ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается,
когда, наконец, без усилий достигают успокоения. Они разъяснялись ранее.
   Благодаря мощному  напору,  проистекающему  из доверия и стремления к
спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое стара-
ние на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седмого и вось-
мого уровней,  соответственно.  Это,  в свою очередь, выведет на девятый
уровень,  где  естественно  и  без усилий появится спокойное погружение.
Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начина-
ет занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он
будет,  во всех последующих занятиях,  достигать полного  погружения  не
нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение
можно сравнить с овладением грамотностью.  Начинающий всегда должен ста-
раться совершенствовать чтение или пение при помощи неустанного внимания
и бдительности.  Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и
без усилий одним приведением в действие,  ибо уже нет необходимости про-
должать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности.
   Опыт погружения,  наделенного блаженством,  ясностью,  неразличением,
иногда будет сочетаться с восприятием после погружения. Неискусные меди-
таторы утверждают,  что это - великолепная практика. Но данный медитаци-
онный орден рассматривает его, как опыт возникающий в результате успоко-
ения ума, но конечно не как превосходную практику. Фактически, могут по-
интересоваться, является ли оно истинным успокоением. Согласно медитации
сутр,  успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без
получения [совершенной легкости],  не важно насколько  хорошо  спокойное
погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания.
Как бы то ни было, но она также далека от того, чтобы быть главным успо-
коением. Она даже не считается "приблизительным успокоением" /82/, пото-
му что, как сказано, предварительное успокоение, - это успокоение, в ко-
тором должна реализовываться совершенная легкость. Поэтому, простое, од-
нонаправленное успокоение на плане желания обозначается,  как "приблизи-
тельное  успокоение",  которое не является состоянием погружения,  тогда
как успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения.  Тем
не менее в я1Шравакабхумия0 разъясняется метод, которым [начинающий] медита-
тор может постепенно достичь совершенной легкости:

     Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана жела-
     ния,  сперва легко достигает послушности ума.  Чтобы достичь этого,
     он старается без колебаний и с возрастающей расдостью сохранять ме-
     дитацию,  которая  энергично раскрывает неразличающее осознавание с
     внутренне присущей ясностью и блаженством.  Затем, за счет доброде-
     тели этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю ситему
     тела, и возникает совершенная физическая легкость.

   Благодаря этой совершенной легкости следующее состояние медитации со-
единяет в себе
близкие факторы,  а именно, дифференциацию, энтузиазм, покой, возростаю-
щую радость,  исследование  и  прилежание.  Медитация  далее проходит по
уровням,
начиная с  предварительного  созерцания,  называемого первое успокоенное
состояние на плане высшей формы.  За этим следует реализация продвинутых
уровней,  известных  как  равновесное   погружение,  относящихся к плану
высшей формы и бесформенному плану.  я1Бхаванакрама я0дает короткое описание
четырех приготовлений к состояниям погружения:

     Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Ме-
     дитатор испытывает безмятежность, в которой проводятся общие и тща-
     тельные исследования [психофизических реальностей].  Первое состоя-
     ние погружения реализуется,  когда медитатор,  очистивший  себя  от
     всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает иссле-
     дование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Особое
     свойство этого состояния достижимо даже тогда,  когда само исследо-
     вание прекращается.  Когда процессы изучения и анализа окончательно
     прекращаются,  усмиряется,  стремление к первому состоянию погруже-
     ния,  и когда радость,  блаженство и внутренняя ясность пронизывают
     все существо,  тогда медитатор достиг второго состояния погружения.
     Когда желание второго состояния погружения усмиряется,  достигаются
     радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда ме-
     дитатор достиг третьего состояния погружения.  Когда желание треть-
     его состояния погружения усмиряется,  медитатор достигает состояний
     безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья
     так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения.

   Никаких дополнительных объяснений здесь не предлагается.
   Раз совершенная легкость реализована, то даже без многократного [дня-
ми и] ночами повторения спокойного погружения,  медитатор испытает,  что
недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как
радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова бу-
дет способен находиться в спокойном погружении. Например, высоко почита-
емый  Такпопа  был  способен оставаться в спокойном погружении в течение
тринадцати суток с масленной лампой на голове.  Гуру данного медитацион-
ного ордена считают,  что достижение успокоенного ума - это просто базис
или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, спо-
собность  медитатора,  который  еще должен достичь совершенной легкости,
осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил.  И это  расс-
матривается,  как указание на то,  что теперь его можно вести к постиже-
нию.
   Обыкновенно излагаются  три  формы однонаправленной медитации объеди-
ненного успокоения и постижения.  В данном  случае,  используемый  метод
разработан,  с целью помочь установить и овладеть добродетельной практи-
кой объединенного успокоения и постижения, может исключительно усилением
успокоения.  Несмотря на различную природу медитаций погружения, которым
стремиться овладеть каждый медитатор,  каждая  медитация  поддерживается
тремя [опорами]:  внимательностью, бдительностью и усилием. То, как осу-
ществляется и пробуждается спокойное погружение или равновесие, остается
одним и тем же во всех случаях.  Мне кажется, что овладение чистым успо-
коением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пу-
ти. я1Бодхичарьяватарая0 говорит:

     ...с постижением поддерживаемым успокоением...

   В данном  медитационном  ордене есть похожие высказывания,  такие как
"Там,  где нет созерцательного успокоения, нет постижения" или "Если ис-
кать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения".


                       я2ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

   Существенно важно завершить успокоение ума, так как оно - общее осно-
вание всех [Буддийских] путей - мирских и надмирских /83/.  Мирские пути
включают три плана существования.  Медитация на плане желания предназна-
чена, чтобы  вызывать особое постижение через устранение загрязнения ума
и укрепления психологических противоядий от негативных мыслей.  Основан-
ное  на  успокоенном  состоянии,  постижение будет воспринимать духовный
уровень на плане желания,  как неочищенный, в то время как на плане выс-
шей  формы  -  как очищенный.  Постижение,  возникающее на каждом уровне
восьми приблизительных и восьми действительных погружений на [более  вы-
соком] плане формы и бесформенных планах, воспринимает каждое предыдущее
постижение,  как менее тонкое,  или каждое последующее - как более утон-
ченное. Успокоение, все время, образует базис постижения.
   Подобно этому,  успокоение на сверхмирском пути, составляет базис для
постижения,  воспринимающего  четыре благородные истины и разоблачающего
как ложь - чувство личного я,  согласно Первичной  Колеснице  [Хинаяне].
Успокоение  также  существенно для реализации постижения недвойственного
осознавания,  которое фокусируется на нереальности истинных само-сущнос-
тей [а именно, личности и феноменов], согласно пути Махаяны. Кроме того,
успокоение - это фундамент таких трансцендентальных атрибутов, как четы-
ре  стопы  чудесной  трансформации /84/,  [восемь уровней] погружения на
[плане высшей формы и] бесформенном плане /85/,  восемь процессов  осво-
бождения  /86/,  сверхнормальные познания,  и таких сил погружения,  как
[восемь] всепобеждающих созерцательных  манифестаций  /87/,  и  [десять]
всеохватывающих  созерцательных трансформаций /88/.  Первая я1Бхаванакрама
суммирует:

     Осуществив восемь видов решимости устранить негативные факторы, ре-
     ализуют спокойное погружение.  За счет такого погружения может быть
     достигнута великая сила чудесного преображения.

   По аналогичным  соображениям сутры настаивают на медитации на ступнях
чудесного преображения с восемью видами решимости. Тот же источник гово-
рит:

     Благодаря однонаправленной концентрации медитатор  должным  образом
     добьется послушности [тела и ума],  и достигнет,  через погружение,
     различных уровней равновностности,  наделенной особым свойством ви-
     зуализации  на планах формы и бесформенности,  а также совершенного
     освобождения.

   Помимо этого,  успокоение применяется для многих других целей,  таких
как  подчинение  активной эмоциональности и освобождения от рабства дуа-
листических признаков. Основная цель - достичь постижения. Из двух уров-
ней постижения (а именно, (1) внешнего или тонкого постижения преходяще-
го мира,  которое ведет к вершине планов существования, и (2) запредель-
ного постижения, которое не только воспринимает реальность, как лишенную
врожденного я,  но также устраняет  семя  экзистенциальной  зависимости)
запредельное постижение является целью реализации.  Здесь, так же, успо-
коение является базисом.
   Причина, зачем стремиться к успокоению - следующая.  Так как постиже-
ние по природе текуче,  как водопад,  или же мерцает в уме, подобно мас-
ленной лампе, - спокойного равновесия нельзя достичь без [первоначальной
реализации] успокоения.  Нельзя ни понять ни ясно воспринять совершенную
реальность,  как она есть,  без реализации спокойного равновесия. Первая
я1Бхаванакрамая0 комментирует:

     Потому как ум колеблется,  подобно воде,  его нельзя остановить без
     основания успокоения.  Ум,  который не достиг спокойного равновесия
     не может ни коим образом понять совершенную реальность  такой,  как
     она есть.

   Центральная я1Бхаванакрамая0 объясняет этот пункт далее:

     Постижение без успокоения делает ум йогина подверженным отвлечениям
     на чувственные объекты.  Потому как ум неустойчив,  точно маслянная
     лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания.

   Как тогда  надо стремиться к реализации успокоения?  В высшей степени
похвально достичь простого успокоения на подготовительном уровне первого
погружения в концентрации [на плане высшей формы], как говорилось ранее.
Не исполнив этого,  хорошо бы реализовать однонапрвавленную концентрацию
на плане желания. Мастер Паво в я1Нгакво Нгактоя0 описывает:

     Люди, которые ослеплены неведением,
     Которые не следуют вашим учениям,
     Скитаются, терпя бедствия, по циклу существования,
     Даже если достигают вершины существования.
     Те же, кто следуют вашим учениям, пусть даже возможно они и не
       реализовали
     Главное состояние погружения [на плане формы],
     Отворачиваются прочь от круга существования,
     Не взирая на все мешающие силы, смотрящие на них.
                            я3ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

               я3Как вести медитаторов на пути: Постижение

                                я2ВВЕДЕНИЕ

   Здесь шесть разделов по медитации постижения:

   1. Зачем нужна медитация постижения
   2. Подготовка к постижению
   3. Система медитации постижения
   4. Подходящая медитация постижения
   5. Характеристики возникающего постижения
   6. Сочетание этого постижения с постижением в других системах


                    я2ЗАЧЕМ НУЖНА МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ

   Искателям освобождения и всезнающего осознавания имеет смысл  медити-
ровать  на постижении - которое воспринимает отсутствие самости дуализма
- нежели оставаться наслаждаясь в спокойном  погружении.  Без  медитации
постижения,  одно  успокоение  не может привести к освобождению от круга
существования,  потому что оно может вызвать  лишь  временное  усмирение
врожденных осквернений, но неспособно устранить их. Средняя я1Бхаванакрама
подтверждает:

     Йогины не могут окончательно устранить внутренние осквернения толь-
     ко одним выполнением успокоения. Оно временно усмиряет, но не может
     уничтожить осквернения, если, и до тех пор пока, мудрость [постиже-
     ние] не засверкают.

   я1Арья-самадхинирмочана-сутрая0 снова утверждает:

     Сосредоточенное погружение подчиняет внутренние загрязнения,  тогда
     как мудрость разрушает их врожденные осадки.

   По этой причине те, кто желают удалить осквернения и добиться чистого
осознавания, должны  медитировать  на мудрости после достижения а совер-
шенстве установленного успокоения. я1Самадхинираджа я0говорит:

     Если даже люди и медитируют спокойное погружение,
     Но так как оно не разрушает сознание себя,
     Ментальные осквернения снова с особой силой придут в движение,
     Как в медитации спокойного погружения Удраки /89/.
     Всеми способами определяют несамостоятельность всех вещей
     И медитируют на распознающей мудрости.
     Нирваны достигнут при помощи этого источника исполнения;
     Ничто другое не приведет к такому покою.

   Люди на мирском уровне медитируют спокойное погружение, вроде четырех
видов концентрации,  но успокоение само по себе не может уничтожить при-
лепание к я,  которое является корнем циклического существования.  Из-за
власти само-иллюзии возникают коренное и сопутствующие загрязнения /90/,
которые в свою очередь,  заставляют совершать пагубные поступки, а, сле-
довательно,  блуждать в нижних мирах. Примером этого оказывается медита-
ция таких аскетов,  как Удрака, который верил во внешнего творца. С дру-
гой стороны,  определение отсутствия самости [психофизических агрегатов]
при помощи распознающего интеллекта,  следующего за медитацией, приводит
к достижению постоянного мира.  Никакие другие средства не могут оконча-
тельно устранить страдание и загрязнение.


                 я2ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ К ПОСТИЖЕНИЮя0 я2ПРАКТИКИ

   я1Самадхинирмочана я0говорит,  что "совершенное видение,  происходящее  в
результате  слушания  и  изучения являются условиями реализации постиже-
ния".  Средняя я1Бхаванакрама я0упоминает три источника постижения. Они суть
связь со святыми людьми,  частое слушание [дхармы], и затем ее совершен-
ное изучение.  Святые люди в данном случае означают тех, кто реализовали
успокоение  и  постижение.  Без такой реализации нельзя усвоить истинной
цели жизни, какими бы высоко учеными ни были в концептуальной доктрине с
ее определенными значениями /91/. Частое слушание дхармы относится к тем
безупречным писаниям, что раскрывают высшую доктрину. Можно слушать уче-
ния о видимой истине с концептуальной терминологией, но они не раскрыва-
ют смысл несомненности.  То же касается и подробного  изучения,  следует
применять наставления переданные через тех, кто реализовался, потому что
священная истина выходит за рамки диалектического исследования и  изуче-
ния.
   Можно спросить о разнице между писаниями,  содержащими выдуманный или
намеренный смысл, и - содержащими истинный смысл. Первые в основном объ-
ясняют видимую реальность путем концептуальных терминов и  дефиниций,  в
то время как последние показывают взгляд предельной реальности, глубокий
и невообразимый. я1Лодро Мицепае Танпа я0(я1Аксаяматинирдеша-сутрая0) сообщает:

     Какие сутры являются предельным руководством и какие  предваритель-
     ным руководством? Сутры, которые излагают средства реализации види-
     мой или условной истины,  обозначаются, как несущие намеренно выду-
     манный смысл.  Сутры,  которые показывают средства реализации абсо-
     лютной истины,  обозначаются,  как несущие истинное  значение.  Что
     касается сутр, которые раскрывают различные точки зрения, они обоз-
     начаются, как несущие вымышленный смысл,  задуманный  для  последова-
     тельного ведения приверженцев к глубочайшей истине. Сутры показыва-
     ющие то,  что глубоко,  трудно-воспринимаемо,  и тяжело-реализуемо,
     обозначаются, как содержащие истинный смысл.

   Что тогда  сами  - видимая и истинная реальности?  Видимая реальность
относится  к  преходящим  аспектам  феноменов,  таким  как  "я",  жизнь,
чувствующие существа, живые существа, и т.п. Предельная реальность озна-
чает [всепроникающую пустоту] феноменов характеризуемую как  непроисхож-
дение, отсутствие самости, и т.п. Та же сутра далее сообщает:

     Разъяснение видимой  истины  дано в тех сутрах - обозначаемых,  как
     содержащие выдуманные значения - посредством различных концепций  и
     терминов,  таких как:  "я",  жизнь, чувствующие существа, живые су-
     щества,  человеческие существа,  личность,  носитель кармы, продукт
     кармы /92/ и исполнитель кармы. Кроме того, сутры с предварительным
     руководством говорят о "я",  когда в действительности такого "я" не
     существует, - просто для того чтобы искусно вести искателей к сияю-
     щей истине.  Разъяснения абсолютной истины храняться в тех  сутрах,
     которые  несущих  смысл  дверей к освобождению,  таких как пустота,
     беззнаковость,  бесцельность,  невозникающая и нерожденная нереаль-
     ность различения, сознание, жизнь, личность, "я" и врожденный конт-
     роллер.

   я1Самадхираджая0 повторяет те же пункты:

     Пустота раскрываемая Им, Кто Достиг Высшего Покоя [Сугата], должна
       быть понята
     Посредством особых сутр, содержащих истинное значение.
     Сутры, имеющие отношение к чувствующим существам, личности,
     Человеческим существам, и всем подобным вещам должны пониматься,
     Как содержащие выдуманные значения.

   Это действительно так.  Сказано, что фактор, который вызывает возник-
новение постижения,  это понимание видения реальности.  Такое понимание-
можно получить посредством знания, происходящего в результате слушания и
изучения классических трактатов - будь то учения Будды или их  экзегети-
ческие тексты великих святых и ученых - которые разъясняют непогрешимо и
ясно действительное значение.  За этим следует медитация с  необходимыми
процессами,  а именно,  удалением тупости и мысленного потока, контролем
чувственных способностей,  бдительностью в поведении  и  умеренностью  в
еде. Данный  медитационный орден,  в частности,  считает,  что для того,
чтобы реализовать видение истинной реальности,  жизненно необходимы  со-
зерцание гуру йоги и горячее обращение за благословением.  Второй раздел
я1Хеваджра-тантры я0разъясняет:

     Спонтанное совозникновение /93/ не может быть ни описано никакими
       внешними средствами
     Ни может быть обнаружено ни каким другим способом,
     Кроме как своевременного получения посвящения от гуру
     И добродетели своих собственных духовных заслуг.

   Опять тот же текст говорит:

     Это сокровенное воспринимающее осознавание выходит за рамки всех
       вербальных выражений.
     Будучи объектом созерцания, оно возникает
     Через благословения гуру.
     Таково осознавание всеведующих.


                      я2СИСТЕМЫ МЕДИТАЦИИ ПОСТИЖЕНИЯ

   Среди множества уровней постижения существуют внешнее и тонкое пости-
жения, соответствующие преходящему миру,  и постижение четырех  аспектов
истины, соответствующее типу Первичной Колесницы [Хинаяны].  Они - заме-
чательны по-своему,  но не являются обязательными [в  данной  традиции].
Постижение  истины  бессамостности  -  вот  истина,  к которой стремятся
здесь,  потому что именно посредством нее должна определяться постоянная
природа реальностей, проявляющихся в двойственности. Касаясь такого про-
цесса пробуждения как постижение, я1Самадхинирмочана-сутра я0и я1Абхидхармаса-
я1муччая  я0говорят о четырех видах постижения в расширенных формах.  Первый
текст ссылается на три вида постижения в  обычных  формах,  а  также  на
постижение,  воспринимающее две категории бессамостности - в сжатой фор-
ме.  Относительно двух бессамостностей,  большинство толкователей учений
Будды и логики,  полагаясь на экзегетические трактаты Нагарджуны и Асан-
ги, много говорили о методах медитации на видении пустоты. Такое видение
возникает из факта определения всех двойственностей,  как недействитель-
ных,  путем изучения их посредством великих рациональных  формул,  таких
как "взаимное исключение одного и множества". В Тибете были такие, кото-
рые реализовали совершенное  видение  внутренней  реальности  через  эти
доктринальные системы.  В наши дни большинство медитаторов, по-видимому,
рассматривают общее значение пустоты основываясь на выводных  заключени-
ях. При поддержке первоначального объяснения и логики, о которых я гово-
рил ранее,  такого рода подход сводит  пустоту  к  концептуализированной
псевдо-пустоте,  такой  как  пустота,  мыслимая путем полного отрицания,
пустота вялости, и так далее.
   На данном  этапе реализация видения [всепроникающей] пустоты произво-
дится посредством созерцания одного ума,  а потом путем определения всех
реальностей  [как  лишенных свойственной сущности],  который объясняется
таким образом в наставлениях по непосредственному осуществлению  подлин-
ной реальности. Наш метод основан на главном и малом трактатах, включаю-
щих разнообразные наставления,  которые были переданы великими  Сарахой,
Шавари  и верховным йогином Тилопой.  Наставления содержат обилие мощных
методов, способных вызвать реализацию великого устремления путем неболь-
шого испытания. Удивительно также, что этот подход фактически тождестве-
нен подходам,  содержащимся в медитационных трактатах  сутр,  таких  как
я1Праджняпарамитоподешая0,  я1Бхаванакрама я0Камалашилы, я1Мадхьямакопадеша я0Атиши.
Поэтому, я буду объяснять данную систему так хорошо как смогу.
   Пригодная для этого медитация постижения состоит из

1. Определения присущей различным ментальным восприятиям природы
2. Удалений предположений и скептицизма относительно основного корня
   [сансары и нирваны]

   Определение присущей различным ментальным восприятиям природы делится
на три части:

1. Зачем добиваться постижения ума
2. Определение истинной природы ума, как основание всего
3. Определение динамических проявлений ума


                    я2ПОДХОДЯЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ:
               я2ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРИСУЩЕЙ РАЗЛИЧНЫМ МЕНТАЛЬНЫМ
                          я2ВОСПРИЯТИЯМ ПРИРОДЫ


                    я2Зачем добиваются постижения ума

   Обычно показывается, что все реальности произведены умом. Последствия
или польза от медитации или не медитации на истинном  смысле  ума,  были
изложены ранее.  Недостатки сансары и добродетели нирваны зависят именно
от ума или происходят из него:  отсюда важность медитации на уме.  я1Дхар-
я1масангити-сутра я0сообщает:

     Бодхисаттва Викрантамати говорил так: Лучезарный Победитель то, что
     было обозначено, как дхарма, есть дхарма, которая не находится ни в
     каких чувственных объектах,  ни в каком пространственном измерении.
     С другой стороны,  исключение составляет дхарма, основанная на уме.
     Поэтому, надо обрести полное влияние на ум, достичь его предельного
     уровня, аккуратно укротить его, привести в абсолютное равновесие, и
     подчинить его окончательно.

   Подобно этому,  говориться, что понимание ума означает понимание всех
вещей, и освобождение ума означает освобождение его от всех форм зависи-
мости. Согласно я1Арья-Ратнамегха-сутрея0:

     Ум предшествует всем вещам.  Только поняв [природу]  ума,  обретешь
     понимание всех вещей.

   я1Атьяйяджняна-сутрая0 замечает:

     Потому как понимание ума означает запредельное осознавание,
     Надо медитировать в совершенстве на нем с решимостью
     Никогда не стремиться к состоянию будды никакими другими
       средствами.

   Сараха поясняет медитацию:

     Если закрепощают ум, его поработит зависимость.
     Если освободить его, он избавится от сомнения.

   И далее он говорит:

     О, если бы только невежественные существа направили ум к
       внутреннему изучению,
     Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
     Если бы они совершенно пришли в это состояние,
     Силой великого блаженства,
     Они обрели бы священную реализацию.

   Тилопа так же говорит:

     Как обрубание корней дерева,
     Заросшего ветвями и листьями, вызывает смерть всего скопления его
       ветвей,
     Так и с отсечением корней сансары.

   Таким образом,  отсекая корень заблуждения ума,  течение циклического
существования, как говорится,  прекращается. Согласно Шантидеве, неведе-
ние ума - причина всех несчастий.  С другой стороны, понимание и получе-
ние контроля над умом описывается,  как лучшее из всех  самоумерщвлений.
Он говорит в я1Бодхичарьяватарея0:

     Если ты не понимаешь тайны ума,
     Которая представляет собой высочайшую, верховную дхарму,
     Ты будешь скитаться напрасно,
     Как бы сильно не желал счастья и не чувствовал отвращения к
       страданию.

   И снова он говорит:

     Таким образом, надо крепко захваатить ум, надо бдительно оберегать
       его;
     Помимо наблюдения ума - единственной формы самообуздания -
     Какую пользу можно извлечь практикуя самообуздание?

   Некоторые представители философских концепций утверждают,  что  "было
сказано, что  освобождения  можно достичь медитируя на пустоте.  Если бы
освобождение достигалось через медитацию на уме или в предположении, что
ум изначально просветлен,  тогда это значило бы, что все чувствующие су-
щества легко достигнут освобождения без какого-либо  напряжения".  Такой
аргумент  показывает,  что они (толкователи) рассматривают пустоту,  как
добро, а ум, как зло. Этим они обнаруживают свое отрицательное понимание
внутренней реальности,  а также личные недостатки, обусловленные полней-
шим отсутствием образования. Я постепенно объясню тождественность харак-
теристик пустоты и постоянной природы ума и,  подобным же образом,  тож-
дественность этих двух медитаций на пустоте и природе ума).  Так как ме-
дитаторы могут понять это из последующего объяснения, никаких дальнейших
разъяснений здесь не дается.
   Относительно заявления,  что присущая уму природа изначально просвет-
лена, я1Ланкаватара-сутра я0разъясняет:

     Присущая уму природане не зависит от различения;
     Именно в это состояние сознание стремиться  превратиться.
     Потому как оно - осознавание всех вещей,
     Я заявляю, что этот ум просветлен.

   я1Калачакра-мулатантрая0 сообщает:

     Врожденный ум чувствующих существ - это сияющая ясность;
     С самого начала он свободен
     От абсолютных атрибутов происхождения, прекращения и пребывания.
     С безначального времени он являлся изначальным высшим Буддой,
     Потому что его не изменили причина и условие.

   я1Дюгью я0(я1Тантрасамграхая0) /94/ комментирует:

     Все чувствующие существа - будды, ведь не существует других великих
     будд на преходящем уровне вселенной.

   я1Ваджрадакини-тантрая0 говорит:

     Чувствующее существо является изначальным буддой
     Благодаря пониманию своего собственного ума.

   я1Хеваджра-тантрая0 добавляет:

     Нигде на этом преходящем уровне вселенной
     Нельзя найти будду,
     Ибо ум - совершенный будда,
     И не нашлось бы иного будды.

   я1Джампал Шейлунг я0(я1Двикрамататтвабхавана-нама мукхагамая0) суммирует:

     Если осознаешь присущая уму природу,
     Коя выше остальных вещей,
     То окажешься на уровне буддства!

   Такой глубокий метод реализации изначального состояния будды  называ-
ется медитацией  на  уме.  Каким  же образом при помощи него достигается
освобождение,  я1Юлкхор Кхьонгьи Чжупай Дхо  я0(я1Растрапалапариприччха-сутрая0)
объясняет:

     Доверяя медитации на уме,
     Следует понимать, что все пустотно!

   я1Ваджрапанджарая0 сообщает:

     Побуждаемые драгоценным умом [бодхичитта],
     Медитируют на присущая уму природе,
     И таким образом достигают просветления.
     Этот рассвет священной истины - состояние будды!

   И опять тот же самый текст говорит:

     Медитация на неделимости пустоты, осознавания и сострадания
     Представляет собой изложенный путь
     Будды, дхармы и сангхи.

   Надо знать  медитацию  обозначаемую такими концептуальными терминами,
как "относительный ум просветления" /95/, и "предельный ум просветления"
/96/.


                    я2Определение истиной природы ума,
                          я2как основания всего

   Здесь четыре раздела:

   1. Какие из писаний рассматривают данный предмет?
   2. Действительные этапы медитации
   3. Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением
   4. Как определяется природа ума


             я3Какие из писаний рассматривают данный предмет?

   Интересно знать какие из писаний рассматривают медитацию видения  ре-
альности, которое  происходит из постижения и которое способно разрешить
все сомнения и предположения.  Такое видение достигается после определе-
ния того, что все вещи - лишь творения ума, и что даже присущая уму при-
рода лишена истинной сути. я1Сутраламкара я0иллюстрирует это:

     Поймите, что ничего не существует вне ума.
     Знайте, что ум сам недействителен.
     Умный человек, постигший нереальность того и другого,
     Обосновывается в пространстве недвойственной реальности.

   я1Бодхичиттавивараная0 излагает:

     Однажды установив чистый идеализм,
     Благословенные искатели отвергают реальность самого ума.
     Для представителей школы Только Сознания
     Все различные явления - манифестации ума.
     Что такое тогда само-природа сознания?
     Это надлежит здесь разъяснить
     "Все вещи - лишь продукты ума," -
     Пояснял Высочайший Мудрец,
     Чтобы защитить искателей с наивными умами, которые иначе могли бы
       испугаться,
     Даже если данное утверждение не было бы таким истинным.
     Все - понятийно обозначенная, зависимая обусловленность
     И установленная реальность - лишь пустота /97/.
     Она - единственная суть постоянной действительности,
     И должна определяться на языке самого ума.
     Для тех, кому нравиться Великая Колесница,
     Реальность - совершенно ровная, без само-сущности,
     Потому что ум - не возникал с самого начала.
     Так было сказано Буддой.

   Первый трактат я1Бхаванакрамыя0 подробно разъясняет:

     ... Таким образом, созерцают, что три уровня феноменального сущест-
     вования - лишь продукты ума, и тогда осознают, что все обозначенное
     в понятиях - просто ментального происхождения. Когда изучают каждый
     аспект ума,  анализируют присущую всем феноменам природу.  Так изу-
     чая, далее можно изучать далее следующим образом. Ум как таковой не
     может быть действительным с точки зрения предельной истины.  Как ум
     может быть реальным, когда он цепляется за образы того, что, в сущ-
     ности,  -  ложные чувственные формы,  и т.п.,  внешне возникающие в
     различных проявлениях?  Точно так же как чувственные формы, и т.п.,
     обманчивы,  так и ум - обман,  поскольку он не есть что-то отличное
     от первого.  Чувства - возникающие в различных формах - лишены  или
     единой или многих сущностей.  Реальность ума - неотлична от чувств;
     она так же лишена или единой или многих  сущностей.  Согласно  этим
     соображениям  ум по природе действительно похож на волшебное зрели-
     ще. Сродни уму, все феномены, по природе, так же подобны волшебному
     зрелищу.

   Похожие разъяснения  находятся в и других трактатах об этапах медита-
ции.


                 я3Действительные стадии данной медитации

   В предыдущей  медитации спокойного погружения главным являлось приве-
дение ума в неразличающее погружение /98/. Теперь же, в медитации пости-
жения,  главным фактором должен быть анализ ума посредством распознающей
мудрости.  Установив ум в нерассевиаемое успокоение,  улучшают  качество
ясности ума и потом изучают полученное состояние.  Здесь метод определе-
ния внутренней сути ума похож на методы традиции сутр определения  неса-
мостоятельности  личности.  Чтобы  медитировать  на постижении на данном
этапе, положение тела должно быть таким же, как было изложено ранее. Что
касается взгляда, то глаза следует держать широко раскрытыми, глядя пря-
мо вперед, так, как говорит Сараха:

     Стремясь к чистому осознованию вне медитации,
     Также говорится: "Медитация с открытыми глазами,
     Превосходит все остальные медитационные методы."

   Он также говорит:

     Медитаторы брахманического ордена смотрят вверх,
     Спокойные шраваки глядят вниз,
     Между тем как [мистики] смотрят "ваджрными глазами" /99/ прямо
       вперед.

   Медитатор должен сперва привести ум в спокойное равновесие,  одновре-
менно и ясное и неразличающее.  Затем он должен мягко,  расслабленно от-
пустить  фокус ума точно на ссам ум,  как бы "смотря" внутрь или наружу.
Для определения природы ума,  применяется медитационный анализ. Изучение
касается структуры, ясности, базиса, опоры, тождества или принадлежности
и способа.  Анализ начинается со структуры ума с выяснения имеет  ли  он
определенную форму,  такую как круг или квадрат,  или вид земли,  камня,
скалы,  человека, или же какого-либо конкретного животного. Исследование
затем сменяется другими процессами, - узнают, есть ли у ума какой-нибудь
цвет:  белый, черный, красный, и т.п. а также имеет ли ум кокой-либо ба-
зис или опору, внешнего рода, например, другое чувствующее существо, ма-
териальный объект,  или же особое основание  внутри  собственного  тела.
Если бы оказалось,  что ум должен находиться в теле, медитатору надлежит
исследовать, находится ли он в какой-либо отдельной части тела между го-
ловой  и пятками,  или же пронизывает все тело.  Медитатор должен узнать
точно,  где ум находится, внутри ли, снаружи, или в объединенной области
того  и другого.  Если оказывается,  что ум находится в объединенной об-
ласти, медитатору надо изучить, как ум проектируется на формы или другие
предметы.
   Определяя внутреннюю принадлежность ума или способ проявления,  меди-
татор  должен  исследовать  можно  ли  отождествить  ум с пустотой или с
бесформенностью пустоты. Чтобы узнать, есть ли у ума определенный способ
проявления,  медитатор изучает можно ли его (ум) отождествить с ясностью
или с формой ясности.  Если бы оказалось, что ум является пустым состоя-
нием,  медитатор должен исследовать, есть ли это пустота несуществования
или пустота,  подобная пустоте пространства.  Если бы оказалось,  что ум
является ясностью,  медитатору следует изучить,  является ли эта ясность
подобной сиянию солнца,  свету луны,  или пламени масляной лампы, или же
ум - врожденная ясность без света и цвета. Таким образом, медитатору на-
до исследовать ум различными путями.  Ни какого  несомненного  понимания
или  точной  уверености нельзя добиться,  исследуя постоянную реальность
ума при помощи простым знанием или интеллектуальным охватом, но без тща-
тельного изучения.  Поэтому медитатор должен упорно и тщательно изучать,
подобно пытливому человеку, дробящему кость камнем!
   Прийдя путем  такого  исследования к заключению,  что никакая сторона
вщей - ни внешняя ни внутренняя - не содержит какой бы то ни было  цент-
ральной  субстанции,  затем  медитируют  на  успокоенном уме в состоянии
единства ясности и пустотности.  Тот,  кто не осознал  истинную  природу
ума,  не  говоря уже о переживании успокоения,  должен с сильной верой и
почтением совершить созерцательное обращение к гуру.  Когда в  повторной
медитации  он  испытывает  ясность  ума  [неразличающее осознавание] или
пустоту,  то должен изучить каждое из них с точки зрения их способа  су-
ществования.  Сделав  так,  он окажется в крайней растерянности,  будучи
неспособным описать [осознавание внутренней реальности] в терминах  цве-
та, базиса или опоры, тождества или способа проявления; он испытает неч-
то вроде полного внутреннего познания,  которое и есть сокровенное сияю-
щее осознавание /100/. Это сияние ни что-то светоносное, не что-то цвет-
ное,  и подобно внутренней пустоте, оно лишено какого-либо тождества или
принадлежности.   Оно   остается   воспринимаемым   переживанием,  когда
присутствует внимательность.  Когда внимательность ухудшается, осознава-
ние сразу же покидает ум,  возвращаясь обратно на обычный уровень. Такое
состояние указывает на то,  что соответствующий опыт  проявился.  В  это
время  медитатор  концентрируется  -  с нерассеиваемым даже на мгновение
вниманием - на осознавании, самопознающем, но неидентифицируемым. Затем,
не  теряя внимания,  он изучает такое состояние посредством различающего
интеллекта. Никакие исследования не должны проводиться умом склонным от-
влекаться, как в случае обычного размышления.
   Сараха комментирует:

     О, ты должен искать внутри знак присущей реальности.
     Забывая наблюдать за умом внимательно
     И таким образом становясь рассеянным,
     Ты не увидишь действительной присущей уму природы!

   я1Бхаванакрамая0 делает вывод:

     Таким образом, когда ум надежно приведен в успокоение, надо изучить
     его при помощи распознающего интеллекта, так чтобы возникло воспри-
     ятие чистого осознавания.


      я3Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением

   Последователи данного медитативного ордена  описывают  вышеупомянутую
медитацию, как открывающую ум.  Некоторые [критики] утверждают, что отк-
рывать нечего, так как ум не состоит из какой-либо субстанции. Бесполез-
ное занятие искать что-то несуществующее.  В таком утверждении они (кри-
тики) обнаруживают свое незнание важнейшего значения  предельной  реаль-
ности. Относительно термина "открытие ума" я1Ратнакута я0сообщает:

     Таким образом следует искать ум до конца.

   я1Тсунгпа Ринпочей Дхоя0 (я1Ратнакудапарипричча-сутрая0) соглашается:

     Надо выполнить совершенное исследование ума.

   я1Сумчу Тсасумпай Лиуя0 (я1Траястримшат-паривартая0) добавляет:

     Знающий человек должен искать присущую уму природу.
     В поисках он воспринимает ум и присущую ему природу,
     Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме,
     Ни в самом исследователе.

   В писаниях существует много похожих отрывков. Поиски ума путем созер-
цательного анализа - пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции
- служат целью осознания того, что ум лишен внутренней сути. я1Бхаванакра-
я1ма я0цитирует я1Пхакпа Кончоктрин я0(Арья-ратнамегха):

     Если те,  кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую
     мысль и всякое радостное состояние,  они осознают,  что все - пусто
     [не  имеет сущности].  Если они изучат,  что представляет собой ум,
     они осознают, что он - пуст. Если они поищут суть исследующего ума,
     они осознают,  что он так же пуст.  Осознав это,  они поднимутся до
     сокровенной чистоты, не отмечено признаком [двойственности].

   Относительно поисков или изучения ума,  я1Дхармадхатупракритьясамбхеда-
я1нирдеша я0из я1Ратнакуты я0сообщает:

     [Перевоплотившийся монах  сказал:]  О уважаемые,  изучайте свой ум,
     для того чтобы определить,  является ли он тождественным тому,  что
     было обозначено,  как голубое,  желтое, красное, белое, каштановое,
     или кристального оттенка,  или же он чист, нечист, вечен, непостоя-
     нен, материален, или нематериален.

     Они [множество  монахов] отвечали:  О уважаемый,  ум - бесформеный,
     невыразимый, не имеет внешности,  неуловим,  не имеет основания,  и
     невидим.

     Вслед за этим перевоплощающийся монах говорил:  О уважаемые,  вот -
     ум,  который бесформен, неопределяем, без наружности, неуловим, без
     основания,  и  невидим,  можно ли его помыслить находящимся внутри,
     снаружи иль между?

     Монахи отвечали: Нет господин, нельзя.

     Перерождающийся монах спросил:  Уважаемые, если ум бесформен, неоп-
     ределяем, без проявления,  неуловим, без основания и невидим, тогда
     нечего наблюдаеть ни внутри,  ни снаружи и между. Вы полагаете, что
     он не развился, как совершенная реальность?

     Они отвечали: Нет сэр, это не так.

   я1Ратнакутая0 говорит:

     Поиски ума  должны вестись таким образом:  Что есть ум полный жела-
     ния,  ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом,
     возникает ли он в настоящем,  или же он будет делать это в будущем?
     Очень хорошо,  вам надо созерцать, что прошлый ум прекратил сущест-
     вование,  что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум
     не длится. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринять как пребывающий
     внутри,  снаружи или же между.  О, Осунг, относительно природы ума,
     нечего исследовать,  нечего показывать, нечего поддерживать, нечему
     проявляться, нечему быть видимой формой.

   Опять, Будда объясняет в я1Ратнакутея0:

     О, Осунг,  ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнару-
     жимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало
     в прошлом,  не будет его в будущем,  и непроисходит оно в настоящее
     время.  То,  что действительно ни прошлое, ни будущее, ни настоящее
     выходит за три периода времени.  То, что так выходит за три периода
     времени,  нельзя толковать, как либо существующее либо несуществую-
     щее.

   я1Ратнакутая0-я1сутрая0 сообщает:

     Тот, кто разыскивает ум,  не может найти его внутри или снаружи се-
     бя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти
     его в своих психофизических агрегатах,  в областях элементов,  ни в
     способностях чувств.  Затем,  ввиду того, что он не может найти ум,
     он исследует внутренне поток своего ума,  предполагая, что мышление
     возникает из-за воспринимаемого образа.  Он созерцает существуют ли
     воспринимаемый образ и ум раздельно друг от друга, или они тождест-
     венны. Если образ отделен от ума, тогда есть два вида ума. Если об-
     раз - это сам ум,  тогда как может ум "видеть" ум, потому что ум не
     может "видеть" сам ум.

   я1Намнанг Нгонджонгя0 (я1Вайрочанабхисамбодхия0) разъясняет далее:

     [Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути [Гухьяпати], если иссле-
     дователь  желает понять свой ум,  он изучает его следующим образом.
     Ум рассматривают с целью выяснить,  имеет ли он  какую-либо  форму,
     цвет,  или подобие,  или же существует,  как объект чувств, или как
     форма,  ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или
     же он тождественен чувству "я", "мое", или субъективным, или объек-
     тивным феноменам.  Продолжают определять решая, существует ли внут-
     ренняя реальность,  как чистая или грязная сущность, или же сущест-
     вует в областях элементов, или чувственных образований. Не произво-
     дя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!

   Тот же текст дает руководство:

     [Будда Ваджрадхара:]  О  Мастер Тайного Пути,  исследователь должен
     что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию в терминах свое-
     го ума. Почему? Потому что ум присущей ему природе совершенно чист.
     Ум нельзя помыслить,  как существующий  внутри  тела,  снаружи  или
     где-то между.  О Мастер Тайного Пути,  ум ни разу не видел никто из
     полностью просветленных, достигших высшего - который победили внут-
     ренних неприятелей - и никогда не увидят его.  Будучи бесформенным,
     ум не имеет цвета, такого как голубой, желтый, красный, белый, каш-
     тановый,  или кристального оттенка.  Ум не имеет фомы, короткой или
     длинной,  круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него
     нет  сексуальной  принадлежности,  он  - не женский,  ни мужской ни
     бесполый.

     О Мастер Тайного Пути,  ум не располагает природой  плана  желания,
     плана  высшей формы,  или плана бесформенности.  У него нет природы
     какого-либо класса чувствующих существ,  таких как небесные сущест-
     ва,  наги,  куберы,  гандхарвы,  полубоги [асуры],  гаруды, киннары
     /101/,  великие змеи,  люди и не-люди. О мастер Тайного Пути, ум не
     находится ни в глазах,  ни в теле,  ни в сознании. Почему? Ум имеет
     характеристики пространства,  потому что по природе он независим от
     каких-либо мыслей и различений.

   Сутры и тантры полны множества таких слов мудрости. Итак, было сказа-
но, что изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить
все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, подобия,
место-расположения,  опоры,  тождества или принадлежности  и  вида  ума.
Только после тщательного изучения понимают,  что природа ума бесформена,
недемонстрируема,  без внешнего или внутреннего основания, и не  связана
различающими мыслями.  Таким  образом  присущая уму природа тождественна
пространству! я1Бодхичиттавиварана я0объясняет:

     Ум - лишь понятийное обозначение.
     Нет ничего кроме этого обозначения.
     Воспринимай его как обозначение - чистым и простым.
     И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.
     Победоносные будды не обнаружили его,
     Ни внутри, ни снаружи, ни между.
     Ум со своей иллюзорной природой
     Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, мужской,
       женской, или же бесполой принадлежности.
     У ума, по природе, нет основания.
     Короче говоря, просветленные не видели ум,
     И не увидят его.
     Поскольку ум лишен самосущности,
     Как они могут видеть его?

   я1Чодю я0(я1Шиксасамуччаяя0) цитирует я1Тешин Шекпа Тамчекьи Менгак  Яангдакпар
я1Дровая0:

     Ум - что-то такое,  что [для обыкновенного ума]  тяжело  понять  до
     конца;  он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с
     ними.  Иначе  с  теми,  кто  ищет  внутреннего  утешения   внешними
     средствами.  Ум лишен основания,  расположения,  базиса, формы, или
     цвета.  Ум с присущей ему природой не только  свободен  от  всякого
     признака двойственности,  но и выходит за рамки чувств и достижений
     диалектики.

   И снова тот же самый текст говорит:

     Будучи бесформенным или бесцветным,  ум в действительности - просто
     сияющее состояние,  тождественное пространству.  Подобно предельной
     реальности,  тяжело уловить истинную природу ума.


                       я3Как определить природу ума

   Теперь пытаются  систематически  рассматривать ум путем медитационных
методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает
ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесфор-
мен, бесцветен, без расположения и опоры, он - подобно пространству - не
имеет никакого тождества и незатронут какими-либо концепциями.  Ум также
вне своих явленных выражений! я1Махакарунанирдеша-сутра я0сообщает:

     Ум подобен пространству; у него природа пространства;
     Равный пространству, он охватывает все.

   я1Джамчжукьи Дхо я0(я1Майтреяпарипричча-сутрая0) отмечает:

     [Майтрея:] О Сияющий Победитель, как надо внутренне наблюдать ум?

     [Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.

   я1Вайрочанабхисамбодхия0 добавляет:

     Ум обладает  характеристиками  пространства,  ведь  он  свободен от
     мыслей и различений.

   Многочисленные сочинения сравнивают ум с пространством.  Сараха сове-
тует:

     Пойми, что ум подобен пространству,
     Пойми, что ум - пространственной природы!

   Шавари соглашается:

     Ум, подрубленный в корне /102/ подобен пространству.

   Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта ана-
логия  свидетельствует  о  медитативном состоянии неразличения,  которое
возникает в результате растворения распознающего  процесса,  при  помощи
которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это
неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы,
когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет аналогию:

     Точно так же как исчезают воспринимаемые образы,
     Когда всматриваются в протяжение пространства,
     То же происходит и с различающими мыслями,
     Когда наблюдают [сокровенное протяжение] ума,
     И достигается просветление.
     Например, туман и облака нависают над широким пространством,
     И не доходят ни до какого назначения, и нигде не остаются.
     Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего
       протяжения ума],
     Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.

   И снова он говорит:

     Все равно как пустое пространство обозначается термином,
     Но у него нет ничего такого, чтобы называть его тем-то и тем-то,
     Так и ум описывается, как сияющая ясность,
     Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится
      ум,
     Потому что природа ума тождественна пространству.

   Шавари заявляет:

     Как бы полно не исследовали все пространство,
     Видение будет ограничено, потому что пространство бесконечно.
     Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность,
     Но не обнаружат никакой сущности - даже субатомной частицы!
     Исследуемый таким образом ум непостижим;
     Следовательно видение ничего - это действительно не видение ничего.

   я1Кашьяпапарипричча-сутрая0 разъясняет:

     Из-за трения двух палок возникает огонь,
     Однако в возникшем пламени палки сгорают.
     Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие
       аналитической мудростью,
     И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.

   Начав медитацию постижения ум,  изучается  посредством  распознающего
интеллекта.  Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает
непонятийное осознавание.  Интересно, существует ли какая-нибудь разница
между умом и пространством, ответ: "Да, существует!" Пространство не яв-
ляется самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ум - это само-
познающее осознавание. я1Самадхинирмочана я0поясняет:

     Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне
       чувственного восприятия];
     Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок,
     И располагается вне сферы интеллектуальных споров.
     По своим характеристикам оно выходит за рамки любых диалектических
       ограничений.

   я1Гомпа лунгтангьи Дхоя0 (я1Самадхивьякарана-сутрая0) описывает:

     Что касается безусловного смысла просветленного ума,
     Надо неоднократно в нем убеждаться.
     Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там.
     Он ни изменяем, ни вечен, ни мгновенен,
     Ибо он - самопознающее осознавание.

    Второй раздел я1Хеваджра-тантрыя0 говорит:

     Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной
       области,
     Вне средств общения и речи.

   И опять он говорит:

     Познав внутренне это самоосознавание,
     Достигнешь просветления.

   Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со
смыслом предельной реальности.  Будучи неизменяемым блаженством,  оно  -
вне чувственных восприятий,  концепции и определения.  В этом отношении,
термин "самопознающее осознавание" просто означает понимание своей изна-
чальной  природы  -  которая  совершенно свободна от всех воспринимаемых
знаков - как результат исследования ума.  Самоосознавание не значит, что
оно  встречает  опознаваемый объект и познает его таким же образом,  как
видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и  пред-
метом. Тилопа поясняет это:

     Ло! Это самоосознавание!
     Оно превосходит все средства общения и мысли.
     Я, Тилопа, не должен ничего открывать.
     Тебе надо узнать его самому путем внутреннего изучения.

   В этом отношении, некоторые [медитаторы], не имеющие учителей - испы-
тавшии ощущение ровного состояния успокоения,  медитацию,  известную как
"ум наблюдающий ум" - утверждали,  что они достигли постижения ума. Дру-
гие утверждали, что они получили постижение ума, тогда как они восприни-
мали некоторые воспринимаемые видения вследствие задействования  скрытых
психических отпечатков, даже если они и считали их твердыми формами. Бы-
ли еще другие, которые утверждали, что обрели постижение ума, когда фак-
тически  они  были  сильно  привязаны  к ощущению.  Они воспринимали или
ясность ума или внутреннюю пустоту,  и не только привязывались к пережи-
ванию,  также стремились повторить его.  Все эти [медитаторы] как видно,
не имеют определенного понимания относительно постоянной реальности ума,
которая  не  связана никакими воспринимаемыми знаками.  Кроме того,  они
поддались привязанности к появлению переживания, возникающего из взаимо-
действия непосредственных причин и условий.
   Термин "видение ума" - это просто обозначение понимания  нереальности
ума,  который  изначально  отделен от всех видов существования или несу-
ществования. Природа ума такова, что нет ничего - даже бесконечно малого
кончика  волоса  - что является мыслимым или воспринимаемым объектом или
наблюдателем.  Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако,
она  - вне времени и неизменяема.  я1Праджняпарамитасамучаягатха я0объясняет
ее таким образом:

     Чувствующие существа говорят о том, что видят небо,
     Но надо изучить, как видят небо!
     Таким же образом Татхагата показал и
     То, как видеть реальность.

   Сараха говорит:

     Природа ума с самого начала чиста как пространство.
     В процессе наблюдения видение подходит к концу.

   Шавари подробно разъясняет:

     В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя,
     Нет ничего что ищется и нет никакого искателя,
     Ибо быть нереальным - это быть нерожденным и непрекращающимся
     В трех периодах времени.
     Неизменно -
     Состояние великого блаженства.

   Он далее сообщает:

     В акте, когда "я" наблюдает себя,
     Остается единичное я;
     Наблюдая такое я, его не видят.
     Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения.
     Кто может охватить полностью
     То, что неопределимо?

   Наропа комментирует:

     Ум имеет природу сияющей ясности,
     В которой нет субстанции,
     Нет даже совсем малого кончика волоса.

   Начинающие могут получить опыт такого неопределяемого состояния, сое-
диненного с внимательностью и осознаванием несомненности. Об этом сказа-
но в я1Тингдзин Тампе Дхоя0:

     Сфокусировавшись на уме
     На таковости  внутренней реальности,
     Которая так подобна уму,
     Обретут не поддающееся определению переживание.

   Тилопа описывает:

     Посреди внутренней реальности неразличающей простоты,
     Внезапно возникает сияние осознавания /103/,
     Касающееся внутренней реальности, которая совершенно лишена
       всяких понятий.

   Майтрипа делает вывод:

     Ум - это просто поток сознания:
     Сила воздуха-энергии, она лишена самоприроды.


            я2Рассмотрениение динамических манифестаций ума и
                         я2дуалистических явлений

   Эта часть состоит из трех разделов:

   1. Показ того, что все явления - производные ума
   2. Осознание ума, приводящее к постижению всех явлений
   3. Непосредственная стадия данной медитации


             я3Показ того, что все явления суть продукты ума

   Для тех,  кто не добился постижения таковости  ума,  все  различающие
мысли,  производимые  динамической силой ума,  и все явления,  такие как
форма,  звук, и т.п, возникающие, как результат врожденного заблуждения,
кажутся  отличными от ума.  В действительности,  они - лишь манифестации
ума. я1Ланкаватара я0объясняет:

     Внешняя реальность возникает как таковая для людей,
     Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления,
     Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и
       психическими впечатлениями.
     Внешняя реальность - продукт ума;
     Все явления, поэтому, совершенно нереальны,
     Ибо они все - манифестации ума!

   я1Ваджрапанджарая0 сообщает:

     Форма, звук, запах, вкус, и касание
     Происходят из взаимодействия причин и условий,
     Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.
     Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей
       реальности.
     Что касается формы, ощущуения, познания, ментальных категорий и
       сознания,
     Они все - продукты ума,
     Ибо Просветленный Мудрец не говорил ничего другого.

   Тогда как получается,  что такие  манифестации,  как  форма,  кажутся
внешней реальностью? Ум - не осознавший присущей ему реальности и будучи
неспособным доверять себе - мыслил двойственность себя и других.  Привя-
занность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена
загрязнения,  которое настолько запутало ум,  что  все  явления  видятся
внешней реальностью. я1Ланкаватара я0поясняет:

     Внешняя реальность является, как таковая, для ума,
     Который искажен психическим осадком /104/.
     Вне ума, не существует никакой реальности.
     Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.

   я1Ваджрапанджарая0 соглашается:

     С безначального состояния существования,
     Внешняя реальность воспринималась сама по себе.
     Но все вещи - манифестации ума,
     Потому что все - это проекция ума.

   Если это так,  то как получается,  что внешние феномены не только ка-
жутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? По-
тому как ум образовал сложный осадок заблуждения /105/,  вещи появляются
не только как внешняя,  но и как твердая реальность. По этой причине Са-
раха говорит:

     Даже плавно текущая вода становится как скала твердой,
     Под напором [холодного] ветра;
     Когда стремление к двойственности будоражит запутанный ум,
     Даже бесформенное затвердевает.

   Такова аналогия "затвердевания психического отпечатка".  Но как бы то
ни было,  простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истин-
ной реальностью.  Ибо она подобна искаженному восприятию,  когда людям с
больными глазами видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз
искаженное изображение и кажется реальным,  оно все же не является тако-
вым  для  нормальных.  Хорошо бы знать есть ли вообще внешняя видимость,
при помощи которой можно понять постоянную природу ума?  Нет. До тех пор
пока  коллективная карма и семена заблуждения - которые как больное зре-
ние - не изменятся,  простое знание  того,  как  заблуждения  овладевают
умом,  или того,  что означает постоянная реальность,  не может изменить
внешнюю видимость,  потому как это знание,  вроде знания  о  заболевании
глаз - просто информация. Вирупа писал:

     Если прийдя в погруженное состояние,
     Отвлекаешься на восприятия,
     Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности /106/.
     Даже зная, что появление темных пятен
     Означает болезнь глаз,
     Невозможно устранить ее,
     Пока и если заболевание не вылечено.

   Однако, когда постоянную природу ума осознают без ошибок,  явления не
пропадут, но будут возникать,  как неотличимые от присущей уму  природы.
я1Ваджрапанджара я0поясняет:

     Все явления, например форма,
     Не имеют никакой внешней к уму реальности.
     Они - лишь манифестации ума.

   я1Бодхичиттавиварана я0сообщает:

     Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,
     И установленная реальность имеют
     Одно присущее им качество пустотности.
     Медитатор должен рассмотреть это по отношению к своему уму.


         я3Осознание ума, кое приводит к постижению всех явлений

   Сараха поясняет:

     Поскольку оишь ум является семенем всех [возможностей],
     Именно он развертывает сансару и нирвану.

   Таким образом объявлено,  что единственно только ум  является  корнем
всех реальностей, сансары и нирваны. Далее он говорит:

     Присущей всему спроектированному умом
     Является природа Просветленного Мастера.
     Существование и его одинаковость [внутренняя пустотность]
     Имеют природу пространства.
     Насколько раздельны море и волны?

   Так объясняется,  что  спроектированное умом - ничто иное как природа
ума. Сутра описывает природу ума:

     У ума нет ментальной сущности,
     Потому что присущая уму природа - сияющая ясность.

   Так описывается,  что природа ума - пустотна в сиянии. Поэтому, когда
осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают,
что пустота есть природа внешних явлений. Сутра комментирует универсаль-
ность внутренней пустоты:

     Если понимаешь таковость [пустоты ума],
     Поймешь таковость всех вещей.

   Арьядева делает похожий комментарий:

     Тот, кто видит таковость одной вещи,
     Узрит таковость всех вещей.

   И снова он говорит вя1 Чатухшатакея0:

     Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи,
     Имеет [совершенное] видение всех вещей,
     Ибо пустота одной вещи -
     Есть пустота всего.

   Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи,  например,  формы,
анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств.  Подобным  же
образом,  пустотность самосущности одной вещи, такой как форма, является
пустотностью самосущностей всех остальных чувственных объектов.  Атиша в
я1Сатьядвае я0говорит:

     Там, где касаются пустоты
     Не бывает разделения.

   Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений  путем
распространения,  применявшегося до этого, логического исследования сути
ума. Как сказано в я1Самадхираджея0:

     Точно также как ты понимаешь познавание себя,
     Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам.
     Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными
       никакой врожденной сущностью,
     Они также чисты, как и пространство.
     Благодаря одной вещи узнают все вещи,
     Сквозь одну вещь увидят все вещи.

   Итак, данным образом, было показано, что узнав или увидев природу од-
ной  вещи,  узнают или видят природу всех иных вещей,  наш медитационный
орден также придерживается этого самого взгляда,  выраженного  следующей
фразой: "Благодаря знанию одного, раскроется все".
   Определяя - при таком положении вещей - суть  внешних  явлений,  надо
чувствовать  единство двух граней:  внутренней пустотности всех явлений,
незапятнанных никакой сущностью, и возникающих беспрепятственно явлений.
   я1Бодхичиттавиварана я0описывает  недвойственное  состояние  действитель-
ности:

     Кусок сахара имеет природу сладкого,
     Огонь - природу теплоты,
     Подобно этому, все вещи имеют природу пустоты.
     Так было установлено!

   Опять тот же текст сообщает:

     Сказано, что видимая реальность лишена [сущности],
     Пустотность сама означает видимую реальность.
     Убедись в этом посредством логики взаимоисключения,
     Ведь реальность тождественна взаимозависимости
     Того,  что обусловленно и непостоянно.


                 я3Непосредственный этап самой медитации

   На данном этапе,  изучение мыслей и  явлений  схоже  с  рассмотрением
несамостоятельности вещей согласно системе сутр. Хотя различные менталь-
ные события суть манифестации ума,  они,  для того  чтобы  получить  не-
посредственное и лучшее понимание,  анализируются отдельно. Чтобы начать
рассмотривать мысли,  надо освоить вышеописанные позу тела и взгляд. Ме-
дитатор быстро приводит ум - не допуская ни мига рассеяния - в спокойное
равновесие,  состояние,  в котором присутствует неидентифицируемый  союз
сияния ума и пустотности.  Вскоре, в том же самом состоянии, он визуали-
зирует или нарочно оживляет яркую и подвижную эмоциональность,  например
неистовую злость.  Сразу после ее появления, он проницательно смотрит на
нее и начинает анализировать каждую ее сторону.  Он  стремиться  узнать,
имеет ли данная эмоция какое-либо воспринимаемое подобие или цвет, осно-
вание или опору, либо отождествимую сущность или форму. Он повторяет это
наблюдение много раз в надлежащем,  как показывалось выше, порядке. Если
бы медитатор не смог вызвать появление такой эмоциональности, он остался
бы без объекта внутреннего исследования. Таким образом, уму надо коротко
дать отвлечься,  и затем вызвать эмоцию  ненависти,  вспомнив,  как  ка-
кой-нибудь личный враг причинил обиду,  оскорбив и растревожив. Потом ее
изучают.  Подобным же образом, в ходе других занятий, медитатор вызывает
эмоцию вожделения к объекту чувственности так, что может исследовать ее.
Этот метод изучения может быть распространен на остальные грубые эмоции.
Подобно  этому,  медитатор  должен  вызвать или припомнить менее сильную
мысль, вслед за чем подвергнуть ее тщательному изучению. С помощью тако-
го исследования он поймет,  что мысли - грубые или тонкие [положительные
или отрицательные] - нереальны,  лишены формы, цвета, основания, опоры и
тождества.
   Спустя какое то время, в течение такой аналитической медитации, меди-
татор обнаружит,  что его ум настраивается на неразличающее осознавание,
раскрывающее присущую ему ясность и пустотность.  Это указывает  на  то,
что  припоминаемые  эмоции утихли в спокойном погружении.  Но все же ему
надо повторять изучение мыслей,  а не успокаивать их.  Путем поддержания
ясности  -  которую  он не подавляет и не успокаивает - медитатор должен
таким образом усилить свое переживание.  В противоположность  тому,  что
было прежде, он теперь не цепляется за познаваемую реальность, но откры-
вает,  что суть ярких мыслей неидентифицируема и неопределяема. Если это
происходит,  он  должен расширить свой опыт и рассмотреть природу мыслей
соответственно данной стадии.  Отсюда и далее он должен - без отвлечения
- поддерживать тоже самое неподдающееся определению состояние,  при этом
воспринимать яркость мыслей - грубых или тонких.
   Передавая медитационные  наставления,  Дже  Такпопа [Гампопа] включил
все дуалистические мысли во внешние явления. Чтобы это лучше понять, ме-
дитатору следует рассматривать все шесть сознаний /107/, как внешние яв-
ления, и тщательно изучить каждое. Непосредственные явления формы, любо-
го вида и цвета, возникают беспрепятственно, как действительное познание
/108/,  из взаимодействия органов и объектов чувств,  вроде общего собы-
тия. Эти явления [двойственности] - результат индивидуальной кармы и се-
мян заблуждения. Однако, в данном случае, явления сами по себе не следу-
ет  раскладывать до исчезающе малых частиц или отношений,  чтобы опреде-
лить их нереальность и отсутствие сущности. Утверждалось, что рассматри-
вая ум, цепляющийся к объектам чувств, обретаешь самоосвобождение от ка-
балы внешних объектов.  По этой причине медитатор, главным образом, дол-
жен изучать само сознание, так как именно оно воспринимает явления.
   Что касается рассмотрения явлений,  то сперва актуализируют  присущую
уму ясность и пустотность.  И тогда, восприняв явление, ведут тщательное
изучение в изложенном выше порядке,  определяя есть ли у того, что восп-
ринимает какая-либо форма, цвет, основание, опора, тождество, или способ
проявления.  Анализ затем должен последовательно перемещаться на ум, как
то, что воспринимает звук, запах, и т.д., на особый внутреннии и внешний
феномен,  на вожделение,  ненависть и другие вводящие в заблуждение эмо-
ции,  а  также  на  ум,  как  то,  что переживает счастье или страдание.
Действуя так в соответствующем порядке, медитатор или просто воспринима-
ет чувственный объект,  или же припоминает эмоцию или переживание. Таким
образом, когда изучают то, что воспринимает возникающее явление, воспри-
ятие мгновенно затухает, или становится неясным, между тем как ум дости-
гает гармонии с присущей ему ясностью и пустотностью.  Усмирив таким об-
разом  возникающее  восприятие вместе с цеплянием ума к нему,  реализуют
спокойное равновесие.
   Однако даже  и  это  не  может  привести  к  безусловному  постижению
двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Медитатору надо особым
образом  изучить  то,  что воспринимает каждое специфическое восприятие.
Короче говоря,  медитатор уже получает некоторое малое переживание, если
он  - фокусируясь с ясностью на "возникающем беспрепятственно" явлении -
познает воспринимающий ум,  как лишенный присущей ему природы  или  тож-
дества. Вместе с тем видимость - в отсутствии того, кто желает - обособ-
ленна от привязанности и прилипания.  Сложно описать такое состояние!  С
этого момента медитатору надо сохранять созерцательное осознавание союза
ясности каждого восприятия - хорошо заметного или  едва  уловимого  -  и
присущей ему нереальности [пустотности].
   Некоторые системы руководств по медитации высказываются в пользу при-
менимости аналитических  методов только для получения постижения нераз-
личающего ясного осознавания.  Аналитическая система, исключающая актив-
ные мысли и воспринимаемые феномены,  пожалуй, несколько груба. Следуя
этой системе вероятно более просто добиться успокоения,  но может оказаться
сложным достичь  медитативного состояния,  когда объектами являются активные
мысли и воспринимаемые феномены.
   Кроме того,  встречаются такие, которые говорят, что благодаря наблю-
дению за внутренней деятельностью или внешними явлениями, двойственность
растворится,  и рассветет осознавание с присущими ему ясностью и пустот-
ностью.  Этот способ может быть хорош для некоторых начинающих.  Однако,
такая  система не пытается рассмотривать активные мысли и воспринимаемые
явления,  с тем чтобы дать медитатору возможность подняться на путь,  но
пригодна единственно для того, чтобы при помощи внимания утихомирить ак-
тивные мысли и воспринимаемые явления в равновесном погружении.


                    я2ПОДХОДЯЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ:
           я2УДАЛЕНИЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЙ И СКЕПТИЦИЗМА ОТНОСИТЕЛЬНО
                  я2ОСНОВНОГО КОРНЯ [САНСАРЫ И НИРВАНЫ]

   Это достигается посредством:

   1. Уверенного чувства того, что источник мыслей и явлений - в уме
   2. Обретения уверености относительно присущей природы как успокоенно-
      го так и активного состояний ума
   3. Чувства уверености, что явления - всего лишь непроисхождение


                  я2Чувство несомненности,  что источник
                        я2мыслей и явлений - в уме

   Какова разница между вышеупомянутым рассмотрением мыслей и явлений, и
рассмотрением,  разъясняемым здесь?  Предыдущий анализ стремился устано-
вить несуществование самосущности,  как воспринимаемой формы с очертани-
ем,  цветом и т.п.,  тогда как данное созерцание изучает мысли и явления
через их возникновение,  прибывание и завершение,  для определения того,
что присущая им природа неотлична от природы ума. Эти исследования долж-
ны быть полными и подробными.
   Сперва, надо  определить  то,  что мысли тождественны самому уму.  Ум
приводится в равновесие - состояние неделимости ясности  и  пустотности.
Сделав  это,  вызывают появление эмоции ненависти и изучают ее природу в
терминах воспринимаемого источника,  основания и  назначения.  Определяя
источник этой ненависти,  не обнаружат никакого другого источника помимо
самого ума.  Если предположить,  что ненависть возникла из  самого  ума,
тогда  надо  исследовать,  возникает ли она в осязаемой форме - на манер
того как мать рождает сына - или же она появляется за  счет  внутреннего
потенциала [ума] - по типу того,  как солнце и луна излучают свет - или,
что ум сам преобразовался в эту эмоцию.
   Далее, когда смотрят на то, как эта эмоция сохраняется, то не обнару-
живают никакого воспринимаемого основания,  на котором он находится. Од-
нако, если предположить, что такая эмоция поддерживает себя сама, то на-
до исследовать,  связано ли это с  прилипанием  к  реальности  состояния
ярости, или же ненависть лишена всякой идентифицируемой сущности.
   В заключение медитации,  изучают конечный этап истечения  эмоции,  но
обнаруживают лишь отсутствие такого завершающего пункта.  Таким образом,
ничего не обнаружив,  приходится исследовать, исчезла ли ненависть из-за
нарочного подавления,  или она утихла сама. Если она была подавлена, не-
обходимо выяснить, кто ее подавил, и каковы были обстоятельства, вызвав-
шие подавление.  Если ненависть утихла сама, выясняют как это произошло,
или же она просто прекратилась сама по себе.  Такой метод изучения может
быть  распространен на все прочие различающие мысли,  жесткие или мягкие
по форме.
   В ходе  следующих  занятий,  в  себе  возбуждают  две противоположные
мысли, одну за другой, такие как эмоции счастья и страдания. И исследуют
их воспринимаемые структуры и сущностную природу.  В конце, пытаются вы-
яснить,  существует ли какая-либо разница между ними по отношению  к  их
сущности, хорошим и плохим свойствам. Хотя такое исследование и не может
установить тождественности этих мыслей,  рассматривая их появление, пре-
бывании  и  исчезновение,  оно  должно помочь разрушить прилипание ума к
двойственности. Заблуждаясь, чувствуют, что мысль и ум - раздельные сущ-
ности, что движения ума вне и внутрь - различны и являются обособленными
частями, вроде тела и его конечностей.
   Такое исследование должно также помочь возникнуть возвышенному состо-
янию,  в котором любая различающая мысль проявляет присущую ей ясность и
пустотность. Следовательно, медитатору надо осознавать неотделимость ума
от мыслей,  что подобно воде и волнам. Волны неотличимы от воды, ибо
вода сама  проявляется как волны,  которые сохраняют присущую им природу
воды. Аналогично, разные мысли - с момента их возникновения - неотделимы
от
присущих уму сияния и пустотности, потому что ум - как непрекращающе-
еся волнение - проявляется в двойственных мыслях. Медитатор должен, поэ-
тому, разрешить для себя то, что всевозможные мысли суть проявления ума, но
они также неотделимы от внутреннего сияния и пустотности ума,  лишенного
всякой сущности и тождества.
   Для определения  того,  что  явления суть производные ума,  медитатор
устанавливает,  как и раньше,  ум в успокоение, и затем воспринимает или
живо  визуализирует явление формы.  Он начинает анализировать,  имеет ли
это явление воспринимаемый источник,  пребывание или  окончание,  также,
как  проделывал с мыслями.  Потом он изучает это явление,  чтобы опреде-
лить, раздельны ли данное явление и ум, или же они - тождественные фено-
мены. Если он воспринимает их раздельными, ему надо выяснить, существуют
ли они, как противоположности или же как дуальности, существующие однов-
ременновнутри и снаружи,  или вверху и внизу. Если они - дуальности, да-
лее ему следует выяснять существуют ли они как две независимые  сущности
или  же  ум просто так проявляется как видимость.  Если он воспринимает,
что ум просто проявляет себя как внешняя видимость, медитатор должен вы-
яснить природу недвойственного восприятия,  с той точки зрения, что име-
ется только один ум.  Медитатору надо продолжать рассмотрение,  возникла
ли такая недвойственность просто потому, что ум проявился как видимость,
или потому, что видимость слилась с умом.
   Используя ту же самую логику,  медитатор изучает прочие яркие и неза-
метные явления, проистекающие из ощущений, таких как звук, запах, и т.п.
Он точно визуализирует одно за другим противоположные явления, такие как
прекрасная и безобразная формы,  приятный или неприятный звуки,  и затем
исследует каждое по отношению к его структуре и сути.  В конце он стара-
ется выяснить, имеет ли каждое из этих явлений особое внутреннее качест-
во, хорошее или плохое. Изучив все таким образом, медитатору надо суметь
освободиться от врожденного прилипания к дуальностям, таким как ум и ви-
димость,  внутренняя и внешняя реальности,  или дуальностям существующим
бок о бок.
   Исследовав таким способом разные явления, медитатор испытает, что не-
делимое соединение видимости и присущей ей пустотности лишено  какой  бы
то  ни было опознаваемой сущности.  Этот союз ума и видимости надо пони-
мать, как союз сознания во сне и сновидиения. Например, во сне возникно-
вение  всевозможных  видений не отличимо от непрекращающегося проявления
ума.  Возникновение различных явлений и ум должны,  поэтому, пониматься,
как объединенные неделимо. В такой же манере медитатору надо устанавить,
что видимость и ум суть недвойственный феномен,  без раздвоения на  раз-
личные внешние явления и внутренние движения ума. Однако, до тех пор по-
ка коллективная карма и ее психический осадок остаются грязными,  не су-
ществует  способа избавиться от возникновения совместных явлений - соби-
раемых вместе силой кармы  -  происходящих  непосредственно  из  взаимо-
действия чувственных объектов, способностей, и сознания.
   Я дал лишь относящиеся к данной части объяснения. Согласованное соче-
тание  явлений  и  ума достигается позже на замечательном уровне единого
аромата после окончательного избавления от  всех  предположений  относи-
тельно явлений и ума и удаления ожидания и страха.


          я2Достижение уверености относительно присущей природы
             я2как успокоенного так и активного состояний ума

   Медитатор сперва  устанавливает  ум  в равновесие сияния и внутренней
пустотности.  Наблюдая его ясные и недвойственные аспекты, медитатор за-
тем  при помощи распознающего интеллекта исследует состояние равновесия,
определяя,  имеет ли оно абсолютный способ возникновения, пребывания или
завершения /109/.  Теперь он вызывает течение мысли и изучает ее,  как и
раньше.  Во всем исследовании он не обнаружит ни источника ни пребывания
ни конечного пункта возникающей мысли, ни сущностного тождества чему-ли-
бо. Однакопосредством созерцания медитатор сможет воспринять [одновреме-
но]  две отличных стороны ума:  устойчивое успокоение и временное движе-
ние.
   Потом медитатор изучает наделены ли эти два аспекта какими-либо опоз-
наваемыми сущностями,  пусты ли они или не пусты,  и обладают ли они ка-
чеством,  т.е.  хорошие они или плохие [или и то и другое, либо ни то ни
другое].  Он наверняка,  не отыщет отличительной природы.  Даже если  он
вполне  охватит природу двух аспектов,  как нераздельную,  он должен еще
исследовать,  так ли это от того, что две стороны - спокойствие и движе-
ние  - одно и то же или тождественны,  или же они являются неразличимыми
по форме,  хотя и раздельными по существованию.  Если он видит,  что два
аспекта - одно и то же,  он должен выяснить, являются ли они одним в на-
чале возникновения,  в середине, или в конце. Если он созерцает их иден-
тичность, он должен изучить, как они идентичны.
   Тщательно изучив устойчивую и динамическую стороны ума,  он  избавля-
ется от привязанности и прилипания к ним,  как к двум обособленным фено-
менам. Тогда он познает, что всевозможные явления, возникающие в резуль-
тате взаимодействия чувств и объектов,  включая устойчивое состояние ума
и динамические движения,  суть манифестации одного лишь ума.  Он  сумеет
актуализировать сокровенное осознавание,  в котором различные проявления
и присущая им пустотность всякого тождества,  объединяются в "один  аро-
мат", на подобие возникновения волн из воды или света из солнца. Поэтому
он решит, что утверждение или отрицание, принятие или отвержение успоко-
енного или деятельного ума [восприятие его или в согласии или в конфлик-
те с тем,  что обыкновенно воспринимается как созерцательное равновесие]
ничем  не  оправданы.  Он  просто  должен поддерживать всякое состояние,
просто осознавая,  что спокойное или активное