ОГЛАВЛЕНИЕ.
Глава 1. МИРОВОЕ ДРЕВО КАББАЛЫ КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Система сефирот. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
I.КЕТЕР - венец непостижимого.(Нептун) . . . . . . . . 4
II.ХОКМА - откровение мудрости.(Уран). . . . . . . . . 7
III.БИНА - восприятие разума.(Сатурн). . . . . . . . . 8
Невидимый сефирот ДААТ - ключи знания.(Вулкан,Хирон). 10
IY.ХЕСЕД - величие добра.(Юпитер). . . . . . . . . . 11
Y.ГЕБУРА - сила правды.(Марс). . . . . . . . . . . . .13
YI.ТИФЕРЕТ - красота совершенства.(Солнце). . . . . . 14
YII.НЕЦАХ - торжество жизни.(Венера). . . . . . . . . 18
YIII.ХОД - слава возможности.(Меркурий). . . . . . . 19
IX.ЙЕСОД - основа порождения.(Луна). . . . . . . . . .21
X.МАЛЬКУТ - царство действительности.(Земля,Церера). .22
КЛИФОТ - противовес порока.(Плутон) . . . . . . . . . 24
Глава II. БУКВЫ И ЦИФРЫ КАББАЛЫ.- Старшие арканы Таро.28
Значения букв еврейского алфавита (табл.). . . . . . .31
1.АЛЕФ - Гений Шута(0-й аркан)- Уран. . . . . . . . . 40
2.БЕТ - Мастерство Мага(I-й аркан)- Меркурий. . . . . 41
3.ГИМЕЛЬ - Жрица истока(II-й аркан)- Луна. . . . . . .42
4.ДАЛЕТ - Повелительница сотворения(III-й аркан) - Венера. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
5.ХЕ - Император духа(IY-й аркан) - Овен. . . . . . . 46
6.ВАВ - Святитель единения(Y-й аркан)- Телец. . . . . 47
7.ЗАЙН - Союз материй(YI-й аркан)- Близнецы. . . . . .48
8.ХЕТ - Колесница противоречий(YII-й аркан)- Рак. . . 51
9.ТЕТ - Покров правосудия(YIII-й аркан)- Лев. . . . . 53
10.ЙОД - Служение свету(IX-й аркан)- Дева. . . . . . .54
20.КАФ - Фортуна праведности(X-й аркан)- Юпитер. . . .55
30.ЛАМЕД - Овладение силой(XI-й аркан)- Весы. . . . . 58
40.МЕМ - Жертва превратности(XII-й аркан)- Нептун. . .59
50.НУН - Испытание смертью(XIII-й аркан)- Скорпион. . 61
60.САМЕХ - Утверждение творчеством(XIY-й аркан) - Стрелец. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .64
70.АЙН - Искушения Дьявола(XY-й аркан)- Козерог. . . .65
80.ПЕ - Разрушение познани
ем(XYI-й аркан)- Марс. . . .67
90.ЦАДЕ - Вечность звезд(XYII-й аркан)- Водолей. . . .69
100.КОФ - Сон Луны(XYIII--й аркан)- Рыбы. . . . . . . 71
200.РЕШ - Импульс Солнца(XIX-й аркан)- Солнце. . . . .72
300.ШИН - Суд пробуждения(XX-й аркан)- Плутон. . . . .73
400.ТАВ - Итог мироздания(XXI-й аркан)- Сатурн. . . . 75
Глава III.ДЕКАДЫ ЗОДИАКА.-Младшие арканы Таро. . . . .79
4 стихии и система карт Таро. . . . . . . . . . . . . 79
Стихия огня (энергия)- жезлы.
ОВЕН. 1 декада (двойка жезлов). . . . . . . . . . . . 88
2 декада (тройка жезлов). . . . . . . . . . . . 88
3 декада (четверка жезлов). . . . . . . . . . . 88
СТРЕЛЕЦ. 1 декада (пятерка жезлов). . . . . . . . . . 89
2 декада (шестерка жезлов). . . . . . . . . .89
3 декада (семерка жезлов). . . . . . . . . . 90
ЛЕВ. 1 декада (восьмерка жезлов). . . . . . . . . . . 90
2 декада (девятка жезлов). . . . . . . . . . . . 91
3 декада (десятка жезлов). . . . . . . . . . . . 92
Стихия воды (чувства)- кубки. . . . . . . . . . . . . 92
РАК. 1 декада (двойка кубков). . . . . . . . . . . . 92
2 декада (тройка кубков). . . . . . . . . . . . .92
3 декада (четверка кубков). . . . . . . . . . . .93
СКОРПИОН.1 декада (пятерка кубков). . . . . . . . . . 93
2 декада (шестерка кубков). . . . . . . . . .94
3 декада (семерка кубков). . . . . . . . . . 95
РЫБЫ. 1 декада (восьмерка кубков). . . . . . . .. . . 95
2 декада (девятка кубков). . . . . . . . . . . .96
3 декада (десятка кубков). . . . . . . . . . . .97
Стихия воздуха (мышление)- мечи.
ВЕСЫ. 1 декада (двойка мечей). . . . . . . . . . . . .98
2 декада (тройка мечей). . . . . . . . . . . . .98
3 декада (четыре мечей). . . . . . . . . . . . .99
ВОДОЛЕЙ.1 декада (пятерка мечей). . . . . . . . . . .100
2 декада (шестерка мечей). . . . . . . . . . 100
3 декада (семерка мечей). . . . . . . . . . .101
БЛИЗНЕЦЫ. 1 декада (восьмерка мечей) . . . . . . . . 102
2 декада (девятка мечей). . . . . . . . . 103
3 де
када (десятка мечей). . . . . . . . . .103
Стихия земли(материя)- диски.
КОЗЕРОГ. 1 декада (двойка жезлов). . . . . . . .. . .104
2 декада (тройка жезлов). . . . . . . . . . 105
3 декада (четверка жезлов). . . . . . . . . 105
ТЕЛЕЦ. 1 декада (пятерка жезлов). . . . . . . . . . .106
2 декада (шестерка жезлов). . . . . . . . . . 107
3 декада (семерка жезлов). . . . . . . . . . .108
ДЕВА. 1 декада (восьмерка жезлов). . . . . . . . . . 109
2 декада (девятка жезлов). . . . . . . . . . . 110
3 декада (десятка жезлов). . . . . . . . . . . 110
Управители декад в разных системах(табл.). . . . . . 112
МИРОВОЕ ДРЕВО КАББАЛЫ
Глава 1.
МИРОВОЕ ДРЕВО КАББАЛЫ
КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ.
Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение - уж больно она была окутана туманом. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг1 в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий. Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой мировое древо - универсальный мифологический образ развития жизни - и потому, конечно, не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое заложено в последовательности знаков Зодиака. К тому же Каббала сама соотносит свои понятия с планетами, и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей солнечной системы. В каббалистическом древе жизни даже оставлены ниши для неоткрытых еще в средневековье планет, поскольку даны описания их качеств, - что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека.
Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:
"Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя."2 И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами.
Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее первоисточники ("Сефир Йецира") - к 3-6 веку нашей эры, считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая, как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) - высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода, когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия - и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же принцип, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды."4 Каббала формулирует его так: "Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто."(Зогар)
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле.
От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли - не дойдя до проявленного результата - нельзя вновь подняться в Небо, и мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.
СИСТЕМА СЕФИРОТ.
"Десять чисел, сефирот
невещественных: пять против пяти,
но завет единства между ними."
(Сефер Йецира)
Источником всех эманаций является неопределимый Эн-соф. "Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание - это то, что и есть Айн-соф."(Зогар) И поскольку Эн-соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для нас непосредственно олицетворяет первый сефирот - Кетер.
Он содержит в себе все другие сефироты, и каждый из них - все последующие: каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий. Но все эти ступени для нас остаются непроявлены за исключением последней - Малькута - где существуем мы и где возможности воплощаются в действительность материального мира.
Малькут представляет собой единство всех сефиротов так же, как и Кетер. А потому в иерархической системе, которую живописует нам образ дерева, есть место и для их равноположенности. Мы, жители Земли, рассматриваем сефироты с точки зрения Малькута, то есть, можно сказать, горизонтальную проекцию дерева жизни на некую плоскость, - и именно поэтому можем сравнить их с планетами и знаками Зодиака - объектами и явлениями нашего материального мира, и рассматреть их как философские понятия, которыми мы оперируем в нашей жизни. Мы не можем их постичь как-либо иначе.
Само слово "сефирот" переводится как "счисления", во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом "сефир" этимологически связано через арабский язык наше слово "цифра", и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство (как было рассмотрено на примере Кетера и Малькута). Сефирот - это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения космоса. По отношению к ивриту правильнее было бы говорить "сефиры", но по-русски естественнее звучит "сефироты", и мы воспользуемся этим вариантом произношения. Сами названия сефирот (или сефиротов) мы также будем использовать так, как их адаптирует русский язык, опираясь на древнее написание, а не на историческое или современное произношение имен.
(Рис.1 Схема древа Каббалы)
I. КЕТЕР - венец непостижимого.
(планета Нептун)
Замысел проявленного единства всех сефиротов существует до сотворения. Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте - это и есть Кетер. С другой стороны, все сефироты, сгущающие божественный свет для того, чтобы была явлена материя, удаляют нас от первоисточника. Своими образами они скрывают божественную сущность - но этим и делают ее доступной нашему восприятию, облачая в свои тонкие материи невидимый силуэт Создателя. Поэтому в Каббале они называются о д е ж д а м и Бога. "Когда Сокровенный сокровенного пожелал проявить себя, Он сначала сделал точку, создал священную форму и покрыл ее роскошным одеянием - это и есть Вселенная" (Сефер Йецира).
Но прообраз мира одновременно есть и прообраз человека, поскольку макрокосм подобен микрокосму. Эту идею отражает кабаллистический образ Адама Кадмона - совершенного человека, прообраза мира, тождественного Слову-Логосу и сопоставимого с зороастрийским образом Заратуштры, который был скрыт в стволе древа жизни с начала времен - пока не появился в мир в виде пророка. Поэтому сефироты также уподобляются частям тела Адама Кадмона, и частям человеческого тела:
"Когда Я (Эн-Соф) сотворил Адама Кадмона, Дух вечный сверкнул из его тела, подобно молнии, которая тотчас засияла на волнах семи миллионов небес, и мои десять сефирот были его членами" (Зогар).
Кетер - означает "венец, корона". Корона не является в собственном смысле слова "одеждой" и остается за пределами того, что мы понимаем под Вселенной. Это мир архетипических образов, где сефироты пребывают в своем естественном виде. Поэтому Кетер называют "головой, которой нет" или "неосвещенным источником света Вселенной". Это не сам Бог, но его воля, исходная точка, откуда все началось, первопричина движения, - не принадлежащая бытию, но отдаленная от небытия мысль. Это корень дерева сефирот и вершина его центрального ствола - дерева равновесия, из которого берут начало две боковые ветви - древо милосердия и древо суровости, уравновешивающие друг друга.
Оккультная традиция изображает Кетер в образе седого старика, обращенного к нам в профиль, потому что лица его видеть нельзя. Обратная сторона Кетера - небытие, Хаос: видение Кетера разрушает материальное тело. Однако, согласно Библии, был человек, открывший для себя Кетер при жизни - Енох, заронивший в мир зерна религии и взятый Богом живым в Эдем. В западной литературе Кетер иногда сравнивают с нирваной, целью и концом мистического опыта.
Достижение Кетера - воссоединение с Богом, растворение жестких структур построенного бытия в вечно живом небытии. И в Каббале Кетер, как и Эн-соф, неслучайно сравнивается с морем, откуда, согласно мифологическому восприятию, ведет свое начало все живое.
С каждым сефиротом соотносится особое имя Бога, а также особый архангел и ангельский чин. Все они помогают лучше проникнуть в суть сефирота. Кетеру соответствует имя Бога ЭХИЕ - которое переводится как "существо, существующий", то есть тот, кто на самом деле есть, абсолютно и всегда. Это имя обозначает вечную субстанцию, нетленную сущность, в которой и происходит изначальное брожение жизни. А потому и ангелы Кетера - создатели жизни ХАЙОТ-ХАКОДЕШ. Архангел Кетера - Метатрон, то есть "помещающийся над троном", что соответствует смыслу образа короны. Он является заместителем невидимого Бога перед людьми - через него Господь говорил с Моисеем.
В средневековой Каббале для Кетера не нашлось планеты, и ему вместо этого просто сопоставлено понятие "перводвижения". Но то изначальное непознаваемое единство, из которого проистекает жизнь, соответствует мифологическому архетипу планеты Нептун, связанному с образом материнского лона-моря и растворения в океане космических ритмов. Нептун - планета высшей любви и высшей реальности, но также и хаотического разрушения всего упрочившегося, возвращающая мир в первозданный нерасчленимый клубок вечности. И человеку, постигающему Кетер, или испытывающему сильное влияние планеты Нептун, предстоит организовать свое стремящееся к распылению сознание через матрицу форм разума.- Образно говоря, ему следует, перемешивая глину всеобщей относительности, слепить из нее горшок - чтобы было в чем отнести воды своего бытия в храм вечности. Пусть читатель не удивляется единству высшего с обыденным - но это то, что можно вообще рекомендовать представителям знака Рыб, которым правит планета Нептун. Рыбы часто останавливаются на относительности всего, не осознавая потребности как-то определить свои представления о мире, чтобы принять на себя ответственность за что-то конкретное. Планета сознания Меркурий наиболее слаба в этом знаке.
За каждым сефиротом, как и за каждой планетой, средневековье выстроило целый ряд аналогий (животное Кетера - голубь, качество - вера и т.д.), которые мы можем легко понять как исходя из мифологических сюжетов, так и на основе астрологических понятий. Система символов всегда использовалась в практике медитаций: если человек в своих медитативных поисках или снах встречает не те символы, значит, он находится не в сфере данного сефирота - или допускает какие-то ошибки. Нам же символика может помочь для психологического представления сефиротов. Рассмотрим лишь значимый в психологии цвет.
Кетеру соответствует белый - первый цвет, содержащий в себе все цвета, но еще не разделенный на части. А разноцветная радуга соответствует Малькуту.
Если наш прекрасный мир наполнен цветами, белый цвет - не цветной, он никакой: он подспудно присутствует в каждом и не фиксирует формы предмета. Это фон и чистый лист, и все же он обладает божественным знанием того, что на нем будет написано. А потому и нам дано это представить. И Зогар описывает Творца и творение таким образом:
"Надлежит понимать его выше всех его творений и выше всех его атрибутов. Ибо когда мы воспаряем в эту высь уже более нет ни атрибутов, ни изображений, ни форм: то, что остается, подобно морю, так как воды моря сами по себе безграничны и бесформены. Лишь когда они встречают землю, они воспроизводят изображение, и мы можем сделать следующее счисление:
Источник вод моря и поток, который исходит из него, чтобы излиться на землю, составляют два. Затем он устрояет громадный бассейн через образование пустоты на большой глубине: этот басейн занят водами, вышедшими из источника. Это море, как таковое, и должно быть сосчитано за третье. Теперь эта громадная глубина разделяется на 7 каналов, это как бы длинные сосуды, через которые изливаются воды моря. Источник, море и семь каналов составляют вместе число 9. И если Строитель, который построил эти сосуды, их разобъет, воды моря вернутся к источнику, и не останется ничего, кроме обломков этих ваз, высохших и лишенных воды. Так Причина Причин произвела 10 сефирот."
Итак, из моря вытекает поток: из единого, в самом себе существующего и хранящего в себе жизнь бытия Кетер рождает следующий сефирот, провоцируя движение молнии эволюции. Он называется Хокма.
II. ХОКМА - ОТКРОВЕНИЕ МУДРОСТИ.
(планета Уран)
Хокма переводится как "мудрость", но мудрость в смысле откровения, открывания, явления того, что вначале было скрыто. Хокма являет собой первый динамизм, творческую экспансию еще не контролируемой силы, первый отход от изначального равновесия. Он начинает собой "древо милосердия", характерной чертой которого является широта и неограниченность его сефиротов. В оккультизме Хокма изображается в виде бородатого мужчины, зрелость которого говорит о его порождающей силе. Он уже повернут к нам лицом, и, значит, может быть виден, поэтому в связи с Хокмой говорится о духовной опыте "видения лица Бога". Хокма - это Свет, первая явленная эманация, и творящее Слово. Поэтому он символизирует собой всю нисходящую эволюцию, Высшего Отца и величие единства всей Вселенной.
Но Хокма - чистый импульс творческой энергии, анархичный и не стремящийся к законченному результату. Чтобы что-то было порождено, кроме Отца, нужна Мать, а кроме силы - организующая ее форма, которая будет явлена в следущем сефироте - Бина. Хокма и Бина составляют первую пару противоположностей, и основу всякого противопоставления вообще.
"Были миры, которые погибали, как только они нарождались. Они не имели форм и назывались искрами. Так, кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям. Искры, первоначальные миры, не могли существовать, поскольку Древний священный сефирот (Кетер) еще не принял своей формы Царя и Царицы (Хокма и Бина), и Мастер еще не начал своей работы." (Зогар)
Как рассеивающаяся во все стороны порождающая сила, как свет, как Слово и Мысль, Хокма соответствует мифологическому образу богов Неба и планете Уран. Пока Уран не был открыт, Хокме, вместо планеты сопостовлялось слово "Зодиак", подчеркивая момент универсальности, заложенный в этом сефироте и символизируемый в астрологии Ураном. Хокме приписывается божественное имя ЯХ, выражающее неразрушимую связь мировой души и духа. В самом звучании Ях слышится выдох, дыхание. Ях - преисполненное идей божество, влияющее на звездное небо, и создающее там столько фигур, сколько содержит в себе идей. Оно делает это посредством чина Херувимов - ОФАНИМ, которые изображаются в виде катящихся "колес" Иезекиля, полных глаз, и ассоциируются со всяким круговым движением во Вселенной. Кроме динамического аспекта, в них сделан акцент на моменте всевидения, характерного для образа Неба вообще. Ях приводит в порядок Хаос посредством архангела Разиэля, который был руководителем Адама - человека, первого разумного существа на Земле.
Цвет Хокмы - голубой, наиболее расширяющий пространство и раскрывающий горизонты цвет неба. Но, энергия Хокмы рассеяна, и когда речь идет об озарениях мудрости, связанных с этим сефиротом, каббалисты рекомендуют направить усилия на сублимацию энергии, осознание и реализацию постигнутого - то есть обратить внимание на развитие противоположного качества Бины - иначе новые ветра стихии будут гонять по небу пустые воздушные шары мысли, не давая им достичь цели. Об этом следует помнить и всем Водолеям, которым покровительствует планета Уран. Водолея в астрологии иногда называют ангельским знаком. У ангелов не хватает нижних планов, у зверей - высших, и задача человека - совместить их в проявленном плане Малькута, воплощая идеи на Земле.
III. БИНА - ВОСПРИЯТИЕ РАЗУМА.
(Планета Сатурн).
Если Хокма называется "внутренней одеждой" - покровом - "божественной славы", Бина является внешним ее одеянием. Бина начинает ветвь "древа суровости", потому что основным качеством этого сефирота является ограничение. Взаимодействие первых трех сефиротов передается следующим образом: "Божество подобно морю (Кетер), из которого вытекает река (Хокма), воды которой впадают в озеро, именуемое Разумом." (Зогар). Бина переводится как "разум", в смысле восприятия, понимания, определения, санкционированного знания - и потому ограничения. Бина противостоит Хокме как пассивное - активному, и как устойчивая форма - неорганизованной силе. Форма дисциплинирует милосердную в своей бесконечности силу без жалости, и символизирует собой начало ее конца - ее смерти. Бина - это разумная Материя, заковывающая в цепи Дух: согласно религиозному взгляду, разум присущ даже атомам, а материя есть только сильно сгущенный свет. Духовный опыт, связываемый с Биной, называется "видением скорби", которая концентрирует мысль.
Но Бина - только корень, а не проявление материального мира, которое является итогом творения. Плод мы видим в Малькуте. В Сефер Йецира говорится: "Малькут восседает на троне Бина", то есть ограничивающий Разум Бины является основанием Материи Малькута.
Оккультный образ Бины - зрелая женщина, матрона, берущая на себя ответственность за порождаемый мир вместе с его отцом-Хокмой. Но также это образ бесплодной, печальной матери, зависящей от его порождающей силы и неспособной быть источником жизни в одиночку. Как сущностный враг динамических сил и через ассоциацию со смертью, Бина может быть связана с образом Сатаны, и, возможно, по этой аналогии женщина в иудаизме понимается как корень зла. Животное Бины - змей (дракон) - также связано с темными силами, равно как и со способностью познания. В оккультной астрологии с Сатаной иногда соотносится традиционная планета Бины Сатурн - планета материи, хода времени, самоосознания, человеческой истории, предопределения судьбы и Суда.
А божественное имя Бины - ИЕГОВА ЭЛОХИМ. Элохим является собирательным существительным, которое можно перевести как "Они" - "боги и богини", что подчеркивает множественность материи или разумов Бины. Единство мысли являет собой Хокма, более близкий Кетеру и воплощающий собою дух. Бина же подчеркивает предопределение разума к дробности и отрыву от целого ради созидания материи, то есть проявления в нем того начала небытия, которое подспудно содержалось и в Кетере и которое отверг сефирот Хокма, начав эволюционное движение. "Мысль есть принцип, основа всего, что есть, но мысль, оставаясь таковой, неведодома и замкнута в себе самой. Когда мысль начинает проявляеться, она приходит в область, где обитает Дух - достигнув этого, она принимает имя Мудрости и уже не замкнута, как раньше, в себе самой. Дух, в свою очередь, проявляется в области всех тайн, которыми он был окружен... Мысль сама в себе идентична с небытием и никогда от него не отдаляется. Таков смысл слов: Иегова един и имя его едино."(Зогар)
Иеве/Иегова - одно из самых таинственных звучаний, сакральное имя Бога, поскольку оно намекает на совокупление Мужского и Женского начал в вечном порождении жизни Вселенной. В этом смысле начальная буква "йод" трактуется как начало вещей, потенциальность и вечность, вторая и четвертая "хе" - женское, пассивное начало Жизни, а третья "вау" - невещественный свет, который их связывает, и все вместе являет силу существования между прошлым и настоящим, которая есть, была и будет, вне начала и конца.
Эти четыре буквы часто заменяются именем Тетраграмматон ("состоящий из четырех букв"), чтобы не произносить сакрального звучания, отсюда же искажение - Иегова, - и, возможно, традиция неопределенности Эн-Софа в иудаизме тоже возникает для того, чтобы не способствовать жесткому определению Бины, не вызвать явления этой ипостаси Бога, и не навлечь на себя тем самым его сурового суда. Вместе же имя Иегова Элохим обычно переводится как "бог богов" или "предвечный". Имя Тетраграмматон связывается с всеобщим отпущением грехов и жизнью будущего века, его архангел Зарохиэль был руководителем Ноя во время потопа и помог ему создать новую жизнь, а другой - Йофиэль - учил сына Ноя, Сима, наукам и ремеслам. Ангельский чин Бины - АРАЛИМ - "престолы", которые символизируют непоколебимость самого требовательного из сефиротов.
Земной цвет этого сефирота - коричневый (иногда черный), цвет земли, материи, жизненного опыта и старости, опосредования, сжатия энергии конкретностью. Коричневый противоположен голубому, как Земля противопоставлена Небу.
Спустившись с небес на землю, для астрологов скажем, что человеческой проблемой, относящейся к сефироту Бина, является жесткость действия судьбы, связанная с ее познанием и собственным самоопределением. Чистая форма, затормаживающая энергию, мертва. И потому вершиной Бины является Малькут, где форма работает в непосредственной связи с жизнью, не ограничиваясь узкой сферой, а охватывая одновременно многие области. Такой же должна быть и установка знака Козерога: не замыкаться в себе, а найти выход во множественность мира - тогда суд Судьбы не будет так суров.
НЕВИДИМЫЙ СЕФИРОТ ДААТ - КЛЮЧИ ЗНАНИЯ.
(Планета Вулкан, планетоид Хирон).
Кетер представляет из себя мир Архетипов, Хокма и Бина - мир Созидания. Следующие шесть сефиротов, центром которых является Тиферет - Солнце, образуют мир Формирования, и, наконец, Малькут - материальный мир. Такова последовательность нисходящей эволюции. Но мир Формирования от высших двух миров отделяет Бездна, в которой расположен невидимый сефирот Даат. Переводится это слово как "знание".
Хокма, Бина и Даат - три сефирота, которые описывают сознание человека. Хокма - это озарение, первый проблеск мысли, Бина - ее осознание и развитие, а Даат выражает универсальный принцип связи сознания с познаваемым - с миром и с Богом. Он является посредником между ними, и под знанием понимается передача с высшего плана - более низшему, и наоборот. Даат - знание - открывает один мир другому, помогает преодолеть Бедну, и связывает Кетер с Тиферетом - "красотой" на центральном стволе "древа равновесия".
Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой. В частности, само понятие равновесия, приписываемое Тиферету, лучше всего выражает природу Даата. Астрологически, невидимый сефирот связан со знаком Весов и гипотетической невидимой планетой Вулкан, расположенной в кроне Солнца-Тиферета, а по другой гипотезе являющийся центром тяжести солнечной системы. Практически для знака Весов в астрологии используется планетоид Хирон, расположенный между Сатурном и Ураном - и связывающий мир видимых в средневековье планет - до Сатурна - с теми, которые были открыты только при помощи телескопа. Сам Хирон был открыт в 1977 году. Понятно, что размер его мал, и его можно считать практически невидимым.
Согласно практической Каббале, Даат - высшая точка, которой может достичь сам человек, поднимаясь снизу: на этом уровне останавливается голова Змеи - энергии, восходящей навстречу Молнии, спускающейся по древу вниз. Даат - это Кетер, нисходящий на уровень человеческого восприятия. Это открытость Бога человеку в умозрительной форме, хотя еще не воплощение его в материю: Христос, как явленный Логос, связывается с Тиферетом. К этому сефироту относится вариант божественного имени Тиферета - ЭЛОХА или ИЕВЕ ву ДААТ - "бог знающий и знаемый", который через архангела Рафаэля был руководителем Исаака и Товия. Как воплощение идеи гармонии Даат связан с целительством.
Элоха иногда переводится также как "бог отражения - бог, отраженный в одном из богов": ведь Даат - это чистый способ рефлексии мира, лишенный иллюзий и подсознательных символов - и ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент - но, согласно принципу "что наверху, то и внизу", человек, познавая Бога и видя равновесие Даата, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он видит только мир и его красоту - Тиферет, и поэтому Даат называется невидимым сефиротом. Это те невидимые ключи, которые открывают человеку мир и знание о нем, но сами остаются ему недоступны.
Цвет Даата можно назвать прозрачным, - никаким, а можно также серым, - это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет. Даат есть чистая взаимосвязь, и этот принцип отражают в астрологии соответствующие ему планеты, а проблема Даата и знака Весов - поддержание такого внутреннего равновесия, чтобы взаимосвязь была гармоничной. Весы, знак наиболее абстрактного мышления, реализующего человеческую свободу выбора, к жизни подходит избирательно, постоянно соразмеряя высшее и низшее. И задача представителей этого знака, природе которых наиболее близко понимание божественной ипостаси невидимого сефирота, - делать свой ментальный выбор ответственно, отразив в зеркале своего сознания все стороны жизни и преодолев претензии своего низшего "я".
IV. ХЕСЕД - ВЕЛИЧИЕ ДОБРА.
(Планета Юпитер).
Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и 4-м по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею "древа милосердия", само слово переводится как "милосердие, доброта, любовь", а другое его название Гедула означает "величие". "Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именутся Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим."(Зогар)
Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Хокма-Уран, говоря современным языком, образует свободное пространство, Бина-Сатурн - неумолимое время, а Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И, подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей - богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефиротов.
Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно являет собой истинное милосердие. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. А величие Гедулы связывается с его способностью творить "из ничего", из "Бездны" - и оживлять. Божественное имя Хеседа - ЭЛЬ (ИЛУ) - означает "бог-творец" или "бог изливающий", милосердно распределяющий благо между людьми. Его посланник - Цадкиэль, наставник Авраама, всю жизнь искавшего и нашедшего своего истинного Бога. Ангельский чин Хеседа - ХАЗМАЛИМ - "сияния", обозначающие также внутренний свет.
Согласно средневековой традиции, Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей, хранящего мир в его стабильности и безопасности - он держит глобус и державу. Символом его является пирамида. Если Кетер - точка, Хокма - линия, Бина - треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой трехмерное пространство, которое необходимо для тетраэдра, и символизирует 4 стороны света и 4 элемента этого мира - 4 стихии. Последовательность первых 4-х понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер, а в знаке Юпитера - Стрельце - находится в самом сильном положении (астрологически, экзальтируется) Хирон или Вулкан). Животное Хеседа - орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще.
Хесед - Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир в своей конкретности. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла. Хесед - надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется "видение любви" (в высшем смысле).
Но эта стабильность всеприятия имеет и свою обратную сторону, которую, по отношению к обществу, можно назвать застоем: в динамике жизни статичность законов милосердия часто оборачивается их формализмом. Часть тела, соответствующая Хеседу - левая рука: она менее активна, чем правая. Поэтому для стадии Хеседа, формирующего религиозное отношение к жизни, социальную мораль и законы, а также для знака Стрельца крайне важен внутренний динамизм, который помешал бы заглушить сорняками изначальную добродетель, обнаружив порок - лицемерие, традицией приписываемый Хеседу (в наше время он проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционно-общественное - справедливее и лучше). Чтобы не останавливаться на полпути, Стрельцу или человеку, работающему в сфере Хеседа, следует, подобно самому Мастеру, выработать четкий план своего созидания, ориентируясь на идеалы и заранее представляя себе, к чему приведет их достижение в земной конкретике Малькута.
Цвет Хеседа - синий, по статистике самый любимый людьми цвет звездного неба, эмоциональной гармонии и духовного охвата мира.
Первый сефирот мира Формирования, содержащий в себе основу всех конкретных форм, Хесед в своем великом милосердии не различает между истинными и ложными проявлениями, всем даруя силу своего света. И попустительство Хеседа, приводящее к чрезмерной статичности существующих форм, помогает преодолеть следующий сефирот - Гебура.
V. ГЕБУРА - СИЛА ПРАВДЫ.
(Планета Марс).
Гебура - второй сефирот на "древе суровости", само имя его переводится как "сила, суровость", а эпитетом является Паход - "страх". Гебура - это правая рука, дополняющая левую. Хесед и Гебура - любовь и страх - составляют динамическую пару противоположностей, подобную Хокме и Бине. Если Бина - сжимающий поток энергии бассейн, умещающий в себе море, Гебура - разделяющие ее сосуды, ограничивающие распределение бесконечно милосердной силы Хеседа, являющей незаслуженную доброту. Сжатая Гебурой изливающаяся любовь Хеседа становится источником всякой жизненной активности и действия.
В средневековой традиции Гебура предстает перед нами в образе воина на колеснице. Это трезвый воин, сражающийся без ярости и без ран - не ради разрушения закона, а ради его истинности. Это божественный хирург, удаляющий из жизни зло, - всадник, поражающий змея. Добродетелями, традиционно относимыми к Гебуре, являются железная дисциплина и самоконтроль. Гебура отсекает все лишнее, совершая ясный выбор ради добра. Поэтому с ним соотносится понятие жертвы, но жертва эта - сжигание угля ради скорости поезда. Если жертва правильна, она высвобождает новый импульс энергии, который в астрологии обозначается планетой Марс.
Гебура соотносит нас с материальным источником жизни. Приведем еще один хороший образ из книги Дион Фортун: Гебура в зубах приносит букет цветов природы. Там, где активность Гебуры не задавлена, здоровы и общество, и человек. Однако Гебура, провоцируя человека на личное действие, позволяет ему не замечать сил, стоящих над ним - с которыми он, единый с любым изначальным импульсом, полностью сливается. И потому с этим сефиротом соотносится кощунство и насмехательство над святым, в чем также выражается его протест против прежних традиций.
Пороком, связываемым с Гебурой, также считается нетерпение. Поэтому на стадии, соответствующей Гебуре и соотносимой со знаком Овна, следует обращать внимание на ритмичность действий и чередовать энергетические стимулы с отдыхом: чтобы часы шли, маятник должен качаться равномерно. Если его неуемно раскачивать, он может сломаться. А если он замрет, мы получим остановившийся мир принимающего все Хеседа, который не делает собственного выбора. Духовный опыт, связываемый с Гебурой, называется "видение власти". Власть человека над собой - в его свободе выбора, и только действуя активно, человек может узнать, насколько он этой властью обладает. Его власть над другими - в подчинении единому с ними жизненному ритму, внутри которого он может делать свой выбор, и только так его воля будет принята людьми.
Наиболее глобальный для нас ритм - временной, и это соответствует тому, что иерархически выше Гебуры на "древе суровости" расположен Бина, который для нас символизирует время, и власть Предопределения - как раньше говорили, Провидение. Но хотя Бина и Гебура проводят в жизнь единую идею самоограничения, их действие противоположно - так же, как проявления Хокмы и Хеседа: мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма - движение, Хесед - остановка, не нарушающая самого этого движения.
И, в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного-прошлого - в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Из этого проистекает такой кажущийся парадокс, что чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт. Гебура - это воля, реализующая предопределенность, свобода в гармонии с необходимостью.
Божественное имя этого сефирота - ЭЛОХИМ ГЕБОР, "бог сильный". Здесь снова употребляется имя Элохим, "они" - "боги и богини", которое в написании совпадает со словом "природа" и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина, и хранящим его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре, имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредовано - через природу и людей, обычно в виде материальной силы. Элохим Гебор - бог, карающий грехи неправедных, и его посланник Самаэль был наставником Самсона. Этому божественному имени соответствует чин "властей" - у евреев это огненные ангелы СЕРАФИМЫ. Это соотносится с тем, что Марс - тоже планета стихии огня, являющая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически, огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле - который также может ее испепелить.
Цвет Гебуры - красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления луча света, падающего на призму и образующего радугу цветов, - его наименьшего отклонения от прямой - что соответствует его психологической характеристики прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой - пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа - самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4+5), подразумевающее единство Гебуры и Хеседа, - пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.
VI. ТИФЕРЕТ - КРАСОТА СОВЕРШЕНСТВА.
(Солнце).
На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой - и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эн-софу. "Ибо Господь Бог твой - огонь пожирающий он", - говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура - первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету - воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.
Тиферет, расположенный в центре "древа равновесия", является точкой, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет - это бог-Сын, получающий наследство Эн-софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.
Божественное имя Тиферета, как воплощения самого Бога, есть Тетраграмматон, а другое его имя - ЭЛОХА - "бог отраженный (в одном из богов)", которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее "я" человека. Все сефироты ниже Тиферета относятся к низшей индивидуальности человека, а те, что выше, к тому высшему "я" (альтер эго человека), с помощью которого человек может контролировать себя и управлять собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.
Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина - левая и правая половина головы (можно соотнести с полушариями мозга), Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце - к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание - наш, связанный с космосом, Дух. С Тиферетом, как местом воплощения Бога в мир, связывается образ Христа и символический смысл распятия, как распростертости, распростирания, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце есть то, что для нас реально есть. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.
Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий - четырех элементов, из которых строится наш материальный мир. Поясним это.
Согласно Сефер Йецира, эволюция происходит таким образом. Сначала существует дух вечного Бога, его голос и слово (Кетер: интересно, что изначально признается существующим абсолютный звук - голос, что находит подтверждение и в астрологическом представлении о Нептуне как о планете музыки и управителе космических ритмов). Потом возникает дуновение духа - "воздух из духа" (Хокма), а "далее воды от дуновения", при помощи которых создается первичная материя и очерчивается линия вокруг мира (Бина: "Он начертал и образовал с ними пустырь и пустоту, ил и землю. Он начертал их как цветник, построил их как стену, устлал их как мостовую").
На четвертом этапе Хеседа Бог устраивает себе "жилище": возникает "огонь из вод" и небесные колеса офанимы (что можно сопоставить с возникновением звездных систем). Все стихии уже содержатся в Хеседе, но существуют непроявленно. На стадиях Гебуры и Тиферета Бог определяет ("опечатывает", то есть ограничивает) высоту и глубину мира и во время эманаций последних четырех сефиротов последовательно фиксирует восток (Нецах), запад (Ход), юг (Йесод) и север (Малькут). Одновременно с последним этапом в созданном пространстве возникает материальная Вселенная.
В соответствии с этой картиной Гебура-Марс и само Солнце являются только трансформациями стихии огня и проецируются обратно на Хесед, как единая и тройственная природа этой стихии. Гебура является ее фиксацией ("определяющей высоту" Духа), а Солнце трансформирует ее в источник жизни и дает возможность проявиться остальным трем стихиям-элементам, кладя начало их устойчивому существованию в мире форм. Этим Солнце "определяет глубину" мира, вне которой остается бездна, более не страшная ему. (Здесь можно привести аналогию с представлением тройственной природы огня из "Ригведы": огонь возникает "из вод" (мифологически - молния из туч), что соответствует Хеседу-Юпитеру, рождается "сам из себя" - Гебура-Марс, и "на земле" - Тиферет-Солнце).
В зеркальной проекции сефиротов относительно Солнца - низших по отношению к нему на те, что остались за Бездной, в Нецахе получает устойчивость стихия земли, обуславливая вечность материи Бина и проявляя совершенство предустановленных форм и законов этого сефирота. В Ходе разворачивается стихия воздуха, закрепляющая свободу слова-Логоса Хокмы, вечность света и мудрости, в Йесоде - стихия воды, хранящая вечность жизненного процесса Кетера и бессмертие всего сущего. Йесод-Луна, последний сефирот мира Формирования, отражает созданные формы в материальный мир Малькута, в котором содержатся и проявлены все четыре стихии - подобно тому, как невидимый Даат транслирует жизненную волю Кетера Тиферету. И опять же относительно Солнца вечный Кетер симметричен нашему устойчивому проявленному миру Малькуту.
Как существующая Вселенная иногда рассматриваются только 7 низших сефиротов: "Когда Бог сотворил мир, Он утвердил над нами 7 небес и образовал под нашими ногами такое же количество земель. Ибо, как каждое из этих небес имеет свои созвездия и исполнено ангелами своей особой породы, точно так же это и на земле, которая внизу. Помещенные одни над другими, они все населены, но существами различной природы, как это было сказано относительно небес."(Зогар)
Представление о 6-ти сефиротах мира Формирования и 7-м - Малькуте имеет аналогию с оккультной идеей 7-ми человеческих рас (представленной у Блаватской), из которых первые две были из неведомой нам огненной субстанции (Хеседа и Гебуры) , с третьей связывается воплощение, разделение на два пола и начало процесса рождения (Солнце). С четвертой - формирование совершенного человеческого тела (земля: Нецах-Венера). С 5-й, к которой принадлежим мы - разрушение Вавилонской башни единства мира и образования независимой от природы области сознания (воздух: Ход-Меркурий). С 6-й - обеспечение в рамках того же человеческого тела жизни вечной - личного бессмертия (вода: Йесод-Луна), а 7-я постарается овладеть единством проявленного мира подобно самому Богу (Малькут-Земля). Эта картина разворачивает нам представление о стихиях, хотя, пользуясь им как эволюционной моделью, следует помнить, что в Малькуте все существует равноположено и преобразование реальности этого мира начали уже неандертальцы. Сделав это небольшое отступление и указав на центральную роль Тиферета, связующего наш мир с божественным промыслом, вернемся к нему самому.
Как центр Солнечной системы, деятельность которого связана с ритмами всех планет, Солнце, поддерживая жизнь и разумное творчество человека, связывает мужское, активное начало (Гебура-Марс) и женское, пассивное (Нецах-Венера), а также общественное, потенциальное, объективное (Хесед-Юпитер) и лично-явленное, субъективное (Ход-Меркурий). И, как синтез всего, Тиферет именуется "красота", а духовный опыт, связываемый с ним в оккультизме, называется "видение гармонии вещей". Тиферет есть отражение внешнего внутри и раскрытие внутреннего наружу - это полнота взаимодействия с миром. Тиферет есть свет, спускающийся в нас, который мы видим через его отражение на объектах.
Ангельский чин Тиферета - МАЛАХИМ - господства ("ангелы-цари"). Архангел - Михаил, а по другим источникам Фениэль, был наставником Иакова, давшего начало 12-ти коленам израилевым. Число 12 символизирует всеохват мира, в во многих культурах Древо жизни как таковое, и поэтому тоже связано с идеей Солнца. Тиферет имеет своим символом крест в круге, означающий полный охват находящихся в равновесии частей - стихий или сторон света, а также куб, как пространственный охват трех измерений. К Тиферету относятся 6 плоскостей магенДавида (шестиконечной звезды Давида) - символа гармонии.
Участие в творчестве жизни предполагает открытость миру, выход за пределы себя и любовь к тому, что выше. К этому стремится центральный знак Зодиака - Лев и все те, кто хочет видеть в жизни гармонию. При замкнутости в себе утрачивается связь с жизнью и с высшим, и пороком Тиферета называется гордость. Тиферет есть постоянное расширение жизни через сознательное стремление к высшему. Сила Тиферета - в проявлении, самовыражении, поэтому иногда ему приписывается такое качество, как речь. Животное этого сефирота - лев, воплощающий в себе высшую силу животворной энергии.
Цвет - желтый, золотой, самый открытый цвет излучения, тепла и контакта. Золото - неизменяемая ценность (нержавеющий металл) - также является символом Солнца на Земле - проявленной энергии, которую можно аккумулировать (что соответствует астрологической экзальтации в знаке Льва планеты богатства Плутона). Поэтому деньги, как символ накопленной энергии, играют в жизни столь большую роль, а про Тиферет, как стык духовного с материальным, можно добавить, что он учит не пренебрегать никаким из аспектов жизни и уделять внимание ее земному обеспечению.
Солнце является покровителем всех минералов, в которых также скрыта его энергия, и связано с совершенством неорганической природы.
Самораскрытие Тиферета порождает следующую эманацию: солнечная энергия для нас есть Жизнь.
VII. НЕЦАХ - ТОРЖЕСТВО ЖИЗНИ.
(Планета Венера).
Нецах являет собой подножие и опору "древа милосердия". Название этого сефирота переводится как "победа" и трактуется как "вечность". Что под этим имеется в виду? Победа и великое торжество Бога заключается в создании вечности материи - точнее, той устойчивой самовоспроизводимости материальных форм, которую мы на нашем плане, в Малькуте, называем органической или неорганической жизнью.
В Тиферете сливаются эманации всех предшествующих сефиротов: цельность Кетера, движение Хокмы, первоматерия Бины, организация элементов Хеседа, способность к отражению Даата и огненная энергия Гебуры, - которая, проходя через центральный сефирот "древа равновесия", перестает быть разрушительной (какой она является для стабильных форм Хеседа) и становится составным компонентом динамически-живых форм Нецаха, который сам в себе заключает идею созидания.
Нецах - первый сефирот, который преодолевает возникшее вначале противоречие между Хокмой и Биной - духом и материей, в столкновении которых победителем оказывается третье - сотворенное. Божественное имя Нецаха - ИЕГОВА САВАОФ - "бог торжества", вечный и справедливый созидатель, который через своего архангела Аниэля производит растения, и которому служит ангельский чин "начал" ЭЛОХИМ, являющий собой множество природных сил Земли и все существующие в природе формы. Другой архангел - Церирель - был наставником псалмопевца Давида. Духовный опыт, связываемый с Нецахом, называется "видением торжества красоты" - жизни, побеждающей смерть, и естественной формы вещей.
Форма является ключевым словом Нецаха с точки зрения его астрологического соответствия планете Венере. Символами его считаются роза и пояс Афродиты, а сам этот сефирот изображается в виде прекрасной обнаженной женщины, которая как раз и символизирует природу. Расположенный ниже Тиферета, Нецах отражает проявления низшего "я" как субъективную сферу чувств - человеческую любовь, доброту и милосердие, в отличие от божественной любви и милосердия Хеседа.
Нецах - основа инстинктов человека и коллективная душа человечества, древние культы природных сил и понимание этих сил в себе, магия танца, звука и цвета как абсолютных форм, влияющих на человеческие эмоции. Нецах - вдохновение, рождающее искусство. Если Хокма в "древе милосердия" является источником силы, Хесед ее организует, то Нецах поддерживает связь с вечными силами жизни, объединяя их в прекрасные формы. Божественность Хеседа проявляется через Нецах в красоте справедливого и правоте красивого. Нецах - женский, но сильный и независимый, дающий и созидающий принцип жизни.
Цвет Нецаха - зеленый, окружающий человека в мире природы, самый естественный цвет покоя и удовлетворения, противопоставленный по цветовой шкале красному (Гебура) как успокоение - возбуждению. Животные Нецаха - домашние или с мягкой, приятной на ощупь, шерстью (рысь), а иногда сам человек как несомненно привлекательное творение. Но способность Нецаха совмещать основополагающие полярности и его девиз - объединение - выражается также в его свойстве принимать негативную полярность. Традиция относит к сфере Нецаха такой порок как развращенность, поскольку Нецах, так же, как и Хесед, попустительствует всем низшим проявлениям своей сферы чувств (что проявляется в знаке Тельца, наиболее приземленном в Зодиаке). И потому в конечном итоге Нецах порождает нечто такое, что полностью отрицает синтез Нецаха и его самого - отдаленное от единого природного мира и его живых форм сознание Хода - мертвый в своей самозамкнутости рассудок. Однако от Нецаха следующий сефирот Ход наследует возможность самовосстановления и принятия противоположностей - что делает вечной не только материю, но и сознание.
VIII. ХОД - СЛАВА ВОЗМОЖНОСТИ.
(Планета Меркурий)
Ход - расположен в основании "древа суровости", и как все сефироты этой ветви играет ограничивающую роль по отношению к предыдущему. Если в Бина Материя ограничивала Дух, в Ходе - Дух ограничивает Материю, - хотя обе основополагающие противоположности в нем проявлены: и поэтому Ход изображается гермафродитом. Задача Хода - полностью организовать те формы, которые созданы в Нецахе. Оторванность от Нецаха помогает ему справиться с этой задачей, хотя и приводит к отрыву от единства в целом. В Сефер Йецира сказано: "У Хода нет иного корня, кроме того, что скрыт в Хеседе", с которым Ход связан через Тиферет, и смысл этого в том, что Ход является помощником Хеседа в плане конкретной организации форм на низшем уровне. Применительно к человеческому сознанию можно сказать, что рациональное (Ход) имеет свой корень в духовном (Хесед), что полезно помнить соответствующему рациональной планете Меркурий знаку Близнецов, который постоянно занят практической деятельностью, но на уровне осмысления мира, из-за отсутствия синтеза, часто не может свести концы с концами.
Ход называется инструментом Творца, а само слово переводится как "слава, великолепие". Ход являет славу Бога, показывая самостоятельную творческую роль сознания: если Нецах есть самостоятельность жизни, Ход есть независимость от нее божественных качеств разума (Бина) и мудрости (Хокма), слитых воедино. С материалистической точки зрения Хокма и Бина - пространство и время, движение и материя, а также электрические и магнитные силы, которые астрология сопоставляет соответственно Урану и Сатурну (электрическое поле существует само по себе, а магнитное является вторичным по отношению к электрическому, что тоже соответствует первичности сефирота Хокмы по отношению к Бине). И с этой точки зрения они, казалось бы, должны были породить только самовоспроизводимость материи, Нецаха - однако, независимо от этого, они породили и самовоспроизводимость сознания. Правда и Ход тоже можно воспринимать материалистически, если указать на те делаемые в современное время выводы, что человеческая мысль - электрической природы.
В Каббале указывается на то, что Бог-Хесед, как архитектор Вселенной, не строит свое здание один, но нуждается в армии рабочих, низших субъективных разумов. Поэтому в Ходе Творец именуется ЭЛОХИМ САВАОФ - "бог легионов", а имя ЭЛОХИМ, присущее всем сефиротам "древа суровости", - "они" - "боги и богини" - "природа" - на сей раз скрывает под своим покровом его творческую силу как эту его армию разумов. Подчиняются ему БЕНЕ ЭЛОХИМ - "сыны божии", которые также переводятся как архангелы, и создают животных (согласно оккультной картине, сами воплощаются в них). Высшее разумное существо Хода - Михаэль - был руководителем Соломона, построившего Богу храм. С Ходом связывается качество мудрости, и символом его является змея.
Если Нецах - художник, творец форм, Ход - их исследующий и практически использующий ученый. Они противопоставлены друг другу, как чувства - рассудку, но здесь следует иметь ввиду, что Нецах первичнее и ближе к нашему высшему "я" - Тиферету. А Ход, поскольку все формы сотворены в Нецахе, уже не строит в собственном смысле творчества, а только перестраивает: организует и укладывает кирпичи.
Поскольку Хокма и Бина соответствуют левой и правой половине головы, а Нецах и Ход являют их отражение на низшем субъективном плане, их можно сопоставить не только с левой и правой ногами, как это делает Каббала (с основаниями, колоннами храма нашего тела), но также и с полушариями мозга - крест-накрест: Нецах - правое, образное полушарие, а Ход - левое, логическое.Образование Хода есть разделение нашего мозга на два полушария, разрушающее первоначальную целостность мысли. Но эволюция человека (образ змеи) движется в направлении, противоположном молнии эманаций, и потому человечество стремится к сознательному восстановлению единства и целостности мышления.
Ход - первый сефирот, где формы полностью организованы - трактуется также как слова Первосущности, которую может постичь человеческий разум. Духовный опыт Хода называется "видение славы" - разумности Бога и его творения.
Цвет Хода - оранжевый. Цвет энергии, раскрывающей потенциал своих возможностей. По цветовой шкале он противоположен синему цвету Хеседа как близкое, наружное и сиюминутно пребывающее здесь - внутреннему и удаленно- трансцендентному.
Недостатки сферы Хода - ложь и заблуждения, происходящие из его оторванности от корня, и чтобы вернуться к правильным формам в любой области мысли и жизни, человеку (и особенно знаку Близнецов, который в астрологии называется человеческим) обязательно требуется подключение эмоциональной сферы. Интеллект и чувства находят свою гармонию в психике, самой сложной организации внутри человека, которая управляет и эмоциями, и мыслительной деятельностью и, согласно Каббале, связывается со следующим сефиротом, Йесодом. Йесод - посредник между проявленным и непроявленным миром - содержит в себе основу всего, что в дальнейшем реализуется в действительность.
IX. ЙЕСОД - ОСНОВА ПОРОЖДЕНИЯ.
(Луна).
Йесод расположен у подножия "древа равновесия" и название его переводится как "основание". Задача Йесода - устранение неправильностей, рождаемых Ходом, и очищение элементов и их структур перед воплощением - определение конечной организации Вселенной. Духовный опыт, связываемый с Йесодом - "видение устройства мира", в смысле не только жизненной механики, а и единой души мира (кармических взаимосвязей), от которой и зависит его будущая конкретная организация. Йесод показывает, что мир устроен, как он есть, неслучайно, и именно то, что человеческая душа является частью всеобщей, дает людям возможность взаимодействовать друг с другом сейчас и интуитивно проникать в будущее. Йесод - сфера коллективного бессознательного и непосредственное, по-детски чистое восприятие мира.
Оккультная традиция изображает Йесод в виде прекрасного обнаженного юноши. Имя бога Йесода - ШАДДАЙ, "оплодотворитель". Это всемогущий и вседовольный Бог, "оплодотворяющий" формы астральным светом, что дает им возможность быть явленными в материальном мире Малькута. Он контролирует сферу плотной материи и рождает в ней те явления и объекты, которые достойны в ней на данном этапе существовать. Животным Йесода является корова, как символ плодородия - к тому же во многих мифологиях рога коровы ассоциируются с серпом Луны. Есть и другое имя Бога - ЭЛЬХАЙ, "бог живой", и, как мы уже говорили, Йесод, относящийся к стихии воды, являет собый конкретность порождения жизни, скрытую в Кетере, а Луна - растущая, уменьшающаяся, исчезающая с неба и рождающаяся вновь - в мифологии связывается с идеей бессмертия жизни.
Ангелы Шаддая/Эльхая - ТЕРХОР или ХЕРУВИМЫ - чистые детские души, его посланник к людям - Гавриил, руководивший пророком Даниилом, в прозрениях постигавшим судьбы своего народа, а также Иосифом, видевшим вещие сны и при помощи своей разумной интуиции наилучшим образом управлявшим делами фараона. Можно также вспомнить, что именно лунный архангел Гавриил, образующий с солнечным архангелом Михаилом наиболее заметную пару в христианском писании, сообщил Деве Марии благую весть.
Йесод - канал, связывающий наш мир со всем остальным, и потому он не должен загрязняться. В то же время это наше бессознательное, а потому - сфера иллюзий, и субъективные иллюзии человека часто искажают воспринимаемую им чистую информацию. Чтобы верно проецировать психическую реальность в реальность мира, человек должен сам быть внутренне чист, и такой чистоты должен придерживаться прежде всего знак Рака, тонко чувствующий психику людей, но очень склонный к субъективным фантазиям. Недостаток Йесода традиционно определяется как лень - лень выйти из собственного внутреннего комфорта ради мук рождения объективной реальности.
Цвет Йесода - фиолетовый, самый неустойчивый и иллюзорный, отражающий постоянную переменчивость психики и совмещающий в себе противоположности синего (характеризующего в целом "древо милосердия") и красного (отражающего идею "древа суровости"). В цветовой шкале фиолетовый, как цвет магнетизма всего таинственного, противостоит желтому - цвету открытости и излучения Солнца. Таким образом, 6 сефиротов мира Формирования образуют цветовой круг из трех пар противоположных цветов: Гебура-Нецах, Хесед-Ход и Тиферет-Йесод - что подчеркивает их сгармонированность между собой и почти (кроме далекого голубого) образует ту радугу, которая оказывается проявленной в Малькуте.
Йесод также трактуется как эфирная оболочка вокруг материи, хранящая ее, и исчезающая, когда душа покидает тело.
X. МАЛЬКУТ - ЦАРСТВО ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.
(Земля, астероид Церера).
Последний сефирот Малькут является подножием Древа Жизни и переводится как "царство" - единым символом которого и короной его царей является Кетер. Символически Малькут представляется в виде молодой женщины в короне на троне - невесты молодого короля Тиферета. Малькут является космическим фильтром, который, после сортировки идей на реальные и нереальные для этой действительности, сохраняет те, которые могут быть использованы в дальнейшем. В ведении этого сефирота находится вся материальная действительность, и Малькут называется "нижней матерью", в отличие от "высшей матери" Бина, на троне которой и восседает Малькут - как уже говорилось, Бина закладывает основание материального проявления. Хокма дает возможность возникновения свободного пространства, Бина - времени, но Бог Бины, Иегова, облекается в пространство только через Малькут.
Малькут есть отражение всех других сефиротов, конкретизированное и завершенное. Это уровень, где божественное нисходит до земного. С этой характеристикой Малькута соотносится духовный опыт этого сефирота: его оккультное название - "видение ангела-хранителя": не человек подымается до своего высшего "я", но к нему спускается ангел. Но также Малькут - позитивные силы Земли, которые могут вернуть земную силу Небу. Это поворотная точка движения, так как сила должна воплотиться в материи и достичь конкретных результатов, чтобы, оттолкнувшись от них и черпая энергию от своей реализации, она могла вновь подняться к своему первоисточнику.
Каббала, как западное учение, ставит очень сильный акцент на материальном плане Малькута и достижении всех результатов именно в земной действительности: Змея мудрости - заря объективного сознания поднимается вверх только тогда, когда божественная молния первого импульса энергии полностью уходит в Землю. А полу-проявленность, незавершенность форм в Малькуте, согласно оккультным представлениям, оставляет их во власть темных сил Клифота, о котором речь пойдет впереди, что дает возможность использовать их в целях черной магии. В то же время все воплощенное в действительность принадлежит небесам. И, существует ли черная магия или нет, но на это представление полезно обратить внимание земному знаку Девы, представителям которого чаще нравится бесконечный процесс непродуктивного функционирования, чем конечный результат.
Символ Малькута - дверь, врата жизни и смерти, поскольку рождение на видимом плане есть смерть на невидимом и наоборот. Имя Бога - АДОНАЙ МЕЛЕК - "господин и царь" Земли, управляющий беспрерывно меняющимся будущим и включающий каждое проявленное существо или объект в общий закон кармы. В силу действия на Земле этого закона и смерти - очевидно, доставшихся Малькуту от Бины - она называется также долиной слез или планетой, где платятся долги. Но, возможно, это уже отход от первоначального представления. Царю Адонаю сопутствует Метальхин, который называется "первым созданием" или "душой мира" и считается наставником Моисея, с которым связан выход из прежней действительности и приход в обетованную Землю. Общая идея Малькута - постоянное создание нового материального бытия, ради которого старое должно умирать.
В этом - жизнь души мира. На плане Малькуте действуют АШИМ - "преблаженные души" или "души огня" - язычки божественного пламени, которые помогают людям и приносят им знания и понимание жизни, являясь в этом, очевидно, прямыми наследниками разума материи Бины. Они способствуют той химической реакции Малькута, в которой только и могут быть рождены силы, способные направить движение молнии, эволюции вертикально вверх.
Поскольку Малькут есть жертвование собой материи, и его священным животным является агнец. Этому сефироту соответствует также символ алтаря на двойном кубе, выражающем все ту же идею "что наверху, то и внизу": один куб посвящен небесному, а симметричный ему - земному. Малькут не входит в динамические треугольники Древа Жизни и является самым стабильным сефиротом, по инерции удерживающим все ему данное. Механизм, один раз запущенный на уровне Малькута, работает постоянно. Поэтому Малькут способен поддерживать устойчивый порядок и в этом его преимущество перед другими сефиротами. Недостатком же его является сама инертность и желание сохранить все, в связи с чем и появляется идея жертвы - прежним ради рождающегося в нем нового, раковиной ради жемчужины.
Все эти характеристики Малькута соответствуют мифологии знака Девы и управляющих ей астероиду Церере или гипотетической планете Прозерпине, расположенной за Плутоном. Дева должна уметь не настаивать на своем стремлении удержать данное, давая ход жизненному процессу (как мать-земля Церера вынуждена жертвовать своей дочерью-растительностью Прозерпиной ради порядка природного круговорота и блага мира в целом).
Малькуту часто приписывается 4 цвета, что подчеркивает раздельное существование на этом плане 4-х стихий (как и 4-х сторон света), равновесие которых поддерживает сам Малькут. Как множественность проявлений мира Малькут символизирует многоцветье (радуга).
Малькут является вершиной эволюции, и, если мы перестроим птолемеевскую систему сефиротов Каббалы в соответствии с гелиоцентрическим представлением, Земля встанет на свое место между Марсом и Венерой, после Хеседа и Гебуры, то есть там, где эманация достигает совершенства, прежде чем воплотиться, и мы находим тот образ милосердного и сильного человека, который вообще хотим в человеке видеть (и который соответствует его каббалистическому числу 9). Тогда вершиной эволюции явится наше высшее "я" и красота Тиферета, а не порядок Земли, тем более, что планета порядка Церера как раз расположена между Марсом и Юпитером. Однако Солнце (и гелиоцентрическая система) указывают на внутреннее творчество человека, независимое от внешних обстоятельств, а Малькут - на взаимодействие человека с внешним миром, что является в конечном итоге более сложным процессом, и, возможно, Каббала, как и птолемеевская система астрологии, правы в том, что делают акцент именно на геоцентризме. Порядок нашей печальной земной действительности - и в самом деле венец развития мира, если вспомнить, что разумной жизни нашего уровня мы пока еще нигде более не нашли.
КЛИФОТ - ПРОТИВОВЕС ПОРОКА.
(Планета Плутон).
Темные силы Клифота особенно заметны на плане Малькута, как собирательное понятие зла - сопротивления, не несущего в себе позитивного момента. "Клипа" переводится как "скорлупа", то есть то мертвое, что мешает живому проявиться наружу. Однако скорлупы Клифота возникали и вместе с остальными сефиротами, являясь тенью каждого из них. И если вспомнить, что Кетер мифологически представим в виде яйца, в котором в неразделенном виде содержится будущее творение, то скорлупа, очевидно, необходима даже для высшего из сефиротов.
Чтобы началась эволюция, нужен какой-то первотолчок. Чтобы она остановилась на каком-то этапе, прорабатывая определенную стадию и закрепляя данный сефирот, прежде чем начнется эманация следующего, нужен противовес - подобный тому, который не дает опрокинуться крану, поднимающему наверх тяжелые блоки для строительства дома. Толчком, пробудившим активность Хокмы и вызвавшим отклонение от точки равновесия, в которой пребывал Кетер, был замысел Эн-софа, и он же противостоял Хокме, удерживая его от слияния с Кетером, пока эту роль не взял на себя Бина. Но тогда Клифот в точности исполняет эту функцию Эн-Софа, проявляя астрологические характеристики мобилизации, накопления потенциала, и после этого новой мобилизации, - соответствующие планете Плутон, тоже планете зла и ада, расположенной прямо за Кетером-Нептуном, - и мы, как и в сефироте Бина, снова сталкиваемся с непостижимым единством Бога и Сатаны.
Правда, за Кетером есть три уровня Эн-софа (Айн-софа): первый - Эн-соф Аур, "неопределимый свет", второй - сам Эн-соф, "неопределимость", и последний - "Эн", просто "не". И, как ни странно, это "не" играет позитивную роль в творчестве Вселенной, если не сказать - решающую, хотя под Богом мы обычно мыслим нечто другое: в религиозном смысле это - Хесед, в мистическом - Кетер, в атеистическом - Гебуру, который наиболее похож на Эн-соф Аур, - хотя и на Плутон, по своей разрушительной функции, тоже. Идея Клифота: проявленной энергии должна соответствовать непроявленная - несет в себе высший принцип равновесия и поддерживает закон сохранения энергии.
Клифот - запас прочности всей системы в целом. Клифот прежде всего являет себя как потенциал Кетера - и хаос бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом, на каждой стадии творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации - и только когда творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции или грозят обернуть ее вспять. Из всех клифотов, проявленных в Малькуте, только потенциал плодородия Венеры - природная страсть - воспринимается человеком не слишком негативно. А запас милосердия Хеседа, дающего и правым и неправым, оказывается столь же насквозь порочен, как и избыток силы Гебуры, сталкивающий людей между собой. Что уж говорить о ложности выводов нашего Хода-сознания, суевериях бессознательной сферы Йесода и гордости "я"-Тиферета!- хотя на определенном этапе эволюции эти качества были необходимыми и даже прогрессивным. Сознание должно было сделать шаг в сторону от правды природного естества, чтобы взглянуть на себя со стороны. Душа-ребенок должна была породить особый мир своих невзгод и страхов, чтобы осмелиться оторваться от материнского лона единой для всех реальности и изначального небытия в слиянии с Богом. И человек должен был стать горд своим предназначением, укрепляя и расширяя свое ego до таких пределов, чтобы он смог осознать себя человеком. Подобно этому эволюция Вселенной тоже хранит память о своем прежнем несовершенстве.
И если Клифот оборачивает стремление человека назад, к первоистоку, не будет ли это разрушением того, что достигнуто эволюцией? А если Бог или его заместитель на Земле, человек, уничтожит клифоты? тогда вся структура рассыпется на части и замкнется в Кетер, который тут же покроет новая скорлупа? Или будет создан еще один сефирот? Но он будет явно лишним, потому что для определения модели пространственно-временного мира 12 компонентов необходимо и достаточно. Может, мы просто оперируем с несовершенной системой? Но ведь зло в мире действительно есть! А система Каббалы вполне логична...
Создание противовеса бытию, как гарантия существования тех новых ступеней развития, которые только что созданы, - задача знака Скорпиона, наиболее нигилистического знака Зодиака, который, однако, не должен упорствовать в темных целях, оказывая сопротивление самому жизненному процессу, но только хранить идею, сталкивающуюся с консерватизмом жизни, ради ее будущего развития. Клифот, тень идеи жизни и познание ее темных сторон, имеет обратное влияние на существующее. Если тот противовес бытию, который формирует наше познание, более гибок, жизнь более динамична, и она более закостенела, если мертва идея. Поэтому Каббала не называет Бога Кетером, не называет Клифотом, а называем Эн-софом, который так и остается философски-абстрактной неопределенностью. Пока мы поступаем именно так - скорлупы зла, препятствующей эволюции нашего сознания, не существует, и Клифот не препятствует развитию живой идеи.
* * *
Традиция развила систему Каббалы, сопоставив каждому из 4-х миров: миру Архетипов (Ацилуту), миру Созидания (Брия), миру Формирования (Йецира) и материальному миру (Асия) - свое дерево сефиротов. При этом деревья как бы насаживаются одно на другое, и верхние сефироты Асии служат нижними для Йецира, а Кетер Йецира является Тиферетом мира Брия и Малькутом Ацилута. Эти четыре мира сопоставляются телу, душе, духу и божеству - и сефироты самого верхнего мира Ацилута описывают божественного человека Адама Кадмона. Эта система помогает описать органические, психические и эволюционные процессы в соотношении друг с другом6.
Такое усовершенствованное дерево помогает понять качества одного сефирота на разных планах. Например, Нецах Асии относят к органическим неконтролируемым процессам и растительному миру, а Нецах Йецира представляет собой психические невольные процессы - что соотносит его с любовью-влюбленностью, элемент неожиданности которой для нашего материального мира соответствует тому, что этот сефирот является Хокмой нашего материального мира Асии. Нецах же Брии можно описать как творческое созидание форм, как мы и делали, рассказывая об эманациях - но для мира Йецира этот активный созидательный принцип соответствует Хокме: нашей психике дано воспринять прежде всего пассивный аспект Нецаха, и она склонна видеть в любви реальность наслаждения или регенерации, а творчество более высокого плана Брии мы способны постичь лишь умозрительно.
Астрологически же, поскольку для нас существует только одна, а не 4 Солнечных системы, все это различные грани того, что проявляет нам архетип планеты Венеры.
Каббала признает предопределенность качеств каждой человеческой души. "В момент, когда души собираются покинуть свое небесное отечество, каждая душа предстает перед Верховным Царем, облаченная в возвышенную форму, на которой начертаны те качества, в которых она должна проявиться здесь, внизу."(Зогар) Этим она близка астрологии, которая развивает прежде всего понятие индивидуальности человека: и как его высшего "я" (что по системе понятий Каббалы можно отнести к сфере Тиферета), и просто как набора качеств, связывающих его с единой мировой душой и делающих его частичкой этого мира (что относится к более низкой сфере Йесода). Астрологические архетипы, как изначально данные неизменные формы описывают сферу Нецаха, и с этим сефиротом связывается сотворение Зодиакальных созвездий, которые появились раньше человека. А то, как на основе этих невидимых форм Бог Легионов направляет деятельность людей (событийная астрология) относится к сфере Хода, позволяющего нам увидеть божественную разумность мира, равно как и славу человеческого разума, позволяющего людям постигать божественную волю хотя бы в отношении себя самих.
Астрология и Каббала сходятся в том, что ставят в центр мироздания понятие человека. "Человек есть синтез и завершение наиболее возвышенного в творчестве: именно поэтому он был создан на шестой день. Когда человек появился, все было завершено - и мир высший и мир низший, ибо все подытоживается в человеке: он объединяет все формы."(Зогар) При этом общий для астрологии и Каббалы принцип "что наверху, то и внизу", утверждающий, что мы уже совершенны и что человек не найдет никакого иного совершенства, кроме того, что уже заложено в его природе, не следует понимать упрощенно. Наше несовершенное проявление тех качеств, которые формируют уникальную душу каждого человека, отражает земные клифоты сефиротов - временные скорлупы, вдруг всплывающие на поверхность в ходе развития и вновь поглощаемые прошлым - и нисколько не наводит тень на совершенство самих сефиротов и замысла творения. Об этом говорят слова Каббалы: "Он есть Вселенная, но Вселенная не есть он."
Качества сефиротов, проецируемые на разные уровни проявления человеческой души, помогают описать принципы психической и духовной деятельности человека в целом. Более детально соотношения этих главных принципов между собой описывают цинароты - те линии, которыми сефироты соединены между собой на схеме. К ним мы и перейдем в следующей главе.
1 Dion Fortune. La cabale mystique. Paris, 1979.
2 Успенский П.Д. Символы Таро. Философия оккультизма. Спб, 1912
3 Каббала или наука о Боге, Вселенной и человеке. Перевод с французского А.В.Трояновского. Спб, 1910
4 "Изумрудная скрижаль" Гермеса Трисмегиста.
5 В современной астрологии используются как гео- так и гелио-центрическая системы.
6 Kabbalah. Tradition of hidden knowledge. Z'ev ben Simon Halevi. New York, 1985