Суеверие как феномен культуры
Министерство общего и профессионального образования
Ростовский Государственный Университет
Курсовая работа на тему:
«Суеверие как феномен культуры»
Выполнила: студентка III
курса 2 группы
факультета философии и
культурологии
Руководитель:
.
Ростов – на - Дону
2002
Содержание
Что такое суеверие ___________________________________________ 3
Происхождение суеверия _____________________________________ 5
Особенности возникновения суеверия на Руси __________________ 6
Суеверия в других странах мира ________________________________ 8
Нечистая сила как суеверное представление ____________________ 12
· ____________________________________________ 13
· ______________________________________________ 14
· ____________________________________________ 15
· _____________________________________________ 16
· ___________________________________________ 17
· ___________________________________________ 17
· ____________________________________________ 18
Суеверие сегодня ____________________________________________ 20
Список литературы ___________________________________________ 21
Что такое суеверие
За многие тысячи лет своего развития человечество накопило не только массу научных знаний, необходимых для прогресса общества, но и множество ложных представлений об окружающем мире, природе и характере нашего познания. К числу таких представлений относятся суеверия – необоснованные приметы, различные гадания, вера в талисманы и т.д.
Само слово «суеверие» означает ложную веру во что-либо (от древнеславянского «суе» или «всуе» – «напрасно», «тщетно»). В словаре Даля суеверие поясняется как «ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения; вера в причину и последствия, где никакой причинной связи не видно». Очень краткое и в то же время весьма четкое определение суеверия можно найти с Д.И. Менделеева: это есть «уверенность, на знании не основанная».
К сказанному необходимо добавить, что все суеверия, несмотря на из различные формы и проявления, объединяет один важный признак – они неизменно связаны и признанием потусторонних, таинственных сил, от которых якобы во многом зависит жизнь человека.
Вера в сверхъестественное лежит в основе всех религий и всех суеверий. Другими словами, у истоков всех современных религий стояли те же представления о мире, которые породили суеверия, дожившие до наших дней. Суеверия были первыми ступеньками к религии как к системе определенных взглядов на мир и остались ее постоянными спутниками. И хотя богословы стараются отмежеваться от верований первобытных людей, многие остатки этих верований нетрудно разыскать в Библии, в религиозных обрядах. Достаточно вспомнить ритуал христианского крещения, чтобы увидеть, как много в нем от древней магии «язычников». «Религия шествует в сопровождении всевозможных суеверий», - вполне справедливо замечал Гюго.
Говорить о религии вообще – невозможно. Мы имеем дело не с одной религией, а со многими, и то, что одному может представляться величайшей глупостью и суеверием, для другого является религиозным догматом, в справедливости которого он никогда не сомневался.
Решительно то же самое можно сказать и о суевериях разных веков: называется ли какое-нибудь мнение суеверием или нет, об этом можно судить по развитию мысли в данное время (ярким примером является философский камень).
Таково же отношение суеверия к религии. В очень многих случаях суеверие является только пережитком более ранней религии, раньше служившее для всех предметом веры и признававшееся официально. После, когда соответствующая религия уничтожается, она продолжает существовать как народное суеверие.
Т.е. ни одного мнения нельзя назвать суеверием потому, что оно находится в противоречии с нашим теперешним религиозным и научным мировоззрением. Оно – суеверие только для нас, но вряд ли существует хоть одно мнение, называемое нами суеверием, которое не составляло бы когда-нибудь научной системы. Желающий обозначить точные границы суеверию должен всегда иметь в виду эту относительность. Нужно твердо держаться следующего положения.
Суеверие есть каждое мнение, не пользующееся признанием в какой-либо религии или состоящее в противоречии с научным взглядом на природу в какое-нибудь определенное время.
Происхождение суеверия
Выясняя причины распространенного пристрастия ко всякого рода гаданиям, приметам, прежде всего надо говорить об извечном стремлении человека узнать, что его ожидает завтра, через год, вообще в будущем.
Необходимость предвидеть возникла у людей с того времени, как они стали заниматься трудом. Засевая землю, ухаживая за садом, человек хотел узнать, будет ли год плодородным, пройдут ли вовремя дожди. Отправляясь в далекое путешествие, люди пытались предугадать, какие трудности и опасности ожидают их в пути, чтобы подготовиться к ним.
Другой источник, который питает мир суеверий, - случайные совпадения. Совпадения по месту и времени двух различных, ничем не связанных событий дали в прошлом начало многим поверьям. Это одна из причин их живучести и сегодня.
Здесь, конечно, мы не можем перечислить всех суеверных представлений, какие быть может до сих пор продолжают еще жить в народе. Суеверие различно не только в каждой отдельной стране, но даже и в отдельных местностях одной и той же страны. Сверх того, едва ли возможно установить, что в данное время служит объектом веры, а что нет; многие суеверия еще долго продолжают существовать в качестве простых оборотов речи, хотя со словами уже давно не связывается их действительное значение. Поэтому попытка изложить те суеверия, которые еще встречаются в наши дни, представляет из себя довольно бесплодную работу. Тем не менее, нас должно интересовать выяснение того, откуда ведут свое начало суеверные понятия и магические приемы нашего времени. Вопрос этот можно решить, конечно, лишь в общих чертах.
Прежде всего – это наследие ученых магиков: астрология, симпатические средства и магнетические способы лечения и т.п.
С другой стороны, существует еще много суеверий, происхождение которых относится ко времени язычества. Веру в домовых, оборотней, нечистую силу и клады можно проследить за все то время, которое вообще простираются наши исторические представления.
Особенности возникновения суеверия на Руси
Суеверия, возникшие на Руси, по-моему, главным образом связаны с теми географическими и социокультурными условиями, в которых находилась страна на протяжении многих столетий.
Во-первых, конечно, это ее необозримые просторы, оседлый образ жизни и, соответственно, земледелие. Русский народ издревле наблюдал и собирал те проявления природы, которые отвечали на вопрос: какой будет урожай? Правда на урожай влияла не только природа, но и различные божественные и нечистые силы.
Значительная часть примет возникла из обрядов. Это объясняется тем, что большинство обрядов на Руси носят провоцирующий характер – чтобы что-то произошло или чтобы что-то не произошло. Впрочем для значительной части ранних религий это справедливо. С целью отвратить или приблизить какую-то ситуацию, разыгрывается действие, повторяющее те или иные поступки участников.
Большая часть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческие верования, после насаждения христианства стали преобразовываться в суеверия. Лишь к 16 веку языческие элементы ассимилировались в культуре наравне с христианскими, существенно откорректировав последние. На христианских святых были перенесены функции языческих богов. Так, богине Мокош – посвящена Пятница. Пятница же посвящена Параскеве Пятнице. Можно привести множество других примеров. Таким образом, содержание многих праздников осталось языческим.
Некоторые праздники так и остались не контролируемы церковью. В языческом христианстве не душа человека поле борьбы, а земля.
Эти отличия от европейского христианства выразились в различие некоторых примет с одной стороны. С другой стороны те европейские обычаи, которые укрепляли и усиливали издавна осуществляемые обряды, вошли естественно в сферу примет.
Матершинные выражения всегда были формой заклятия злых духов, поэтому начались церковные гонения на мат. Отсюда возникло табуирование не смысла ругательств, а слов.
В русском культурном мире нет середины. Нейтральная зона отсутствовала. Так в русской культуре нет представления о чистилище как о нейтральной зоне. Отсюда также большое расхождение в приметах между Россией и Западом.
Кстати это отразилось и в языковой ситуации, которая сложилась в России с 10-17 вв. два языка одновременно функционировали и сосуществовали: церковнославянский и разговорный русский, как ранее в средневековой Европе сосуществовала латынь и разговорный язык. Когда существуют два равноправных языка, один из них, как правило, уходит.
Влияние западноевропейских традиций в мир русских суеверий началось с войн. Война стала формой культурного контакта. Заимствование элементов западной культуры на бытовом уровне способствовало заимствованию и суеверий, а следовательно и примет.
Т.о. становится ясно, что приметы, поверья и симпатии, существующие или существовавшие в нашей стране, возникли не все на Руси. Эти суеверные убеждения остались издревле, как наследство влиявших чем-либо на наших предков народов, с которыми они волей или неволей должны были сближаться и заимствоваться разными обычаями, предрассудками, приметами и тому подобным, что конечно и в наше время существует в простом народе, которому хотя и простительны некоторые заблуждения, но непростительно тем, кто имеет право и возможность влиять на них, и силой святой истины внушать, что эти приметы и симпатии остались следами языческого невежества. Еще встарь преследовали такие заблуждения; кто не догадается, что старинные черные наши книги, к которым относятся Волховник, Чаровница, Мысленик, Колядница, Громник, Остролог, Острономия или Звездочетье, Путник (книга о значении встреч), Воронограй (значение полета птиц), Шестокрыл, аристотелевы врата, Рафли и т.п. Все не русского происхождения, так, например, Острономия, Остролог – произведения Запада, Воронограй – этрусско-римская авгурия, и прочее. Наконец, сколько у нас до сих пор сохранилось примет сходных с римскими, например, здравствование при чихании, звон в ушах, просыпка соли на столе и т.п. все это существует в наших приметах и тождественно с прежними римскими обычаями.
Так, римляне тоже верили сглазу, так что было у них особенное божество, предохранявшее от этого даже младенцев. У тех из них было в обычае оговариваться или отплевываться, когда кто хвалил их дородность, красоту, силу или другие телесные качества. Между поверьями немцев существует также слово сглазить или изурочить. Весьма немудрено, что русские приобрели это понятие о сглазе и усвоив, присоединили их к своим убеждениям. Теперь в русском простонародье крепко укоренилась вера в дурной глаз. Черные глаза считают опаснее серых или голубых.
У древних также было убеждение, что глаза имеют большую силу влиять на людей, и преимущественно глазам Василиска приписывали обаятельную силу и до того вредную, что люди от его взгляда умирали. Это убийственное животное, по описанию, имело тело дракона и петушиную голову, а также крылья. Можно предполагать, что преданье это принадлежит к баснословной древности, проверить которую очень трудно.
Суеверия в других странах мира
Это было краткое описание возникновения суеверий на Руси. В европейских и азиатских странах дело обстояло несколько иначе. И это опять-таки можно объяснить историческими событиями, происходившими в той или иной стране.
Считается, что все волшебные знания вообще почерпнуты были из одного и того же источника, существовавшего на востоке, где была школа тайных наук. Эта магия потом распространилась повсюду в различных ее отраслях и видоизменениях, и в таком случае поражала своей сверхъестественностью.
Весьма понятно, что народ мог поверить этим чудесам и уважать этих людей, ставя их выше обыкновенных. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные из своих убежищ, разнесли свои тайны и проделки по всему миру. Вот та причина, по которой первые века христианства так изобиловали чародеями и волшебниками. Но покинув священные просторы и подземелья храмов, волшебство потеряло большую часть своего величия и блеска и опустилось со своего пьедестала, где оно было доступно многим избранным. Мало помалу весь жреческий порядок изменился от забвения так же, как и скрытое их научное значение и наука превращалась в простой фокус или обман.
Но в этом положении чародейство все еще сохраняло сильное влияние на невежественные массы в мрачный период умственного потемнения в средние века. Церковь преследовала волшебников, или по крайней мере обманщиков, как проповедников древнего язычества, так как еще в первые века христианства было много язычников, которые фанатически защищали свое вероучение и старались всеми мерами восстановить падшее идолослужение и фетишизм, идя в разрез целям христианства, употребляя при том волхвования и производя мнимые чудеса перед народом, чтобы возбудить в народе страх и уважение. Таким образом, в средние века, несмотря на всеобщую победу христианского вероучения, оставались непросвещенные верой язычники со своим таинственным знанием. Таких язычников было еще до половины населения Европы. Весьма легко понять из этого, что некоторые обычаи языческие еще влияли на новых христиан. Они совершенно оставили поклонение идолам, но не могли совершенно покинуть некоторых убеждений и следов язычества, хотя и измененных по своей форме. Так, например. Если язычники имели множество богов и полубогов, которые покровительствовали и управляли морями, сушей, реками, полями, лесами, ручьями, хозяйством, то у первых христиан в Германии были: Кобольты, Троялы, Эльбы и Гномы, во Франции – феи, у Славян – лешие, домовые, русалки, кикиморы, игоши, водяные и пр. Все эти духи, по понятию суеверов, вмешивались в дела людей и по большей части причиняли по нению людей – зло. Кажется, откуда бы христианам вынести такие суеверия, не христианское же учение тому причиной, чтобы распространять идею о существовании духов – обитателей темного царства. Таким образом у христиан укоренилась вера в существование злых духов, чаще вредных.
Как в язычестве жрец был посредником между богами и человеком, так в христианстве волшебник, колдун – лицом посредствующим между людьми и духами, которых христиане называли нечистыми, или злыми, причисляя их к обитателям ада, подвластным дьяволу, за их злые направления против людей. Как жрец был, по народному мнению, в силах умилостивить богов и входил в тесные сношения с ними, так и колдун, по народному убеждению, входит в подобные же сношения с враждебными человеку духами. Если прежде жрец. По мнению народа, умилостивлял богов для народного благополучия, то колдун, напротив, по мнению христиан, мог обращаться к злым духам с тем, чтобы причинить то или другое зло человеку, так как духи тьмы или дьявол неспособен на добро, потому, что сам злой враг творения Божьего, всегда готовый к разрушению Его создания.
Отсюда можно вывести, что в первые века христианства, ученые язычники угрожали христианам именем богов – мщение, и сами совершали мщение своими средствами, как могли, христианам. Стращая и обманывая разными фокусами, всегда вредными, эти жрецы, или их последователи – язычники пугали народ, наживались и даже увлекали обратно из христианства в язычество, с целью заслужить милость оставленных богов. Понятно, что изменившие христианству, сокрушали, уничтожали и топтали ногами святые символы христианской веры, как например думают наши русские люди о колдунах, продавших душу дьяволу. Вот простая и верная история происхождения волшебства, корень его можно всегда найти в язычестве, враждебном христианству в эпоху борьбы этих вер.
Прошло много времени с тех пор, как воцарилось христианство в Европе; понятие о жрецах и о язычестве забылось, но волшебники и колдуны существовали в народе. Если их преследовали, то простой народ их боялся. Притворно уважал этих злодеев и такое понятие существовало в сильно развитом виде от 6 до 13 века. Дьявол, как дух зла, как само зло, первоначально не имел никакой воображаемой формы, но мало помалу, по милости шарлатанов, по милости людей, распространявших яд, противный духу христианства, демон принял уже более определенные формы и вид, а с тем вместе и его клевреты – духи, существовавшие повсюду и наводнявшие все углы, приняли определенные ясные формы, и в наше время всё уже доведено до утонченности так, что художники изображают их почти безошибочно, основываясь на сказаниях и писателях, прошедших веков, и чем живее и ярче рисуются эти образы, тем они впечатлительнее действовали на умы народа.
Итак, изображений нечистой силы в пору язычества не существовало. Они появились только с приходом христианства и преследовали цель устрашить, запугать новообращенных христиан.
Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод, что вся мелкая нечистая сила появилась как раз в период смены верований как способ устрашения. То есть не появилась, а окончательно сформировалась – раньше были только более или менее важные посредники между богами и людьми, а теперь они обрели окончательные формы, зафиксированные людским народным сознанием.
Нечистая сила как суеверное представление
Возникшие в глубокой древности представители демонических сил оказались живучими, хотя и не все. К настоящему времени прекратила свое существование вера в овинника, полудуницу и некоторых других. Это можно объяснить тем, что «места жительства» этих существ исчезли. А вот лешие, водяные и домовые кое-где еще существуют.
Любопытно, что верящие в обитающую в лесу, воде и в домах нечистую силу, в большинстве своем признают и господа бога и поэтому эти создания стали мыслиться произведением сатаны, признаваемого христианской церковью. По одним рассказам, сатана послал с неба целый полк нечистых, которые и расплодились по всему свету. По другим – не обошлось и без божьего вмешательства: в одной деревне исследователями было получено следующее объяснение: «У бога два брата – Христос и Сатана. Сатана восстал против брата и бог изгнал его и бесов-слуг его на землю. Бесы после этого расплодились по всей земле: в лесу, в воде и в домах».
Еще один вариант исключает даже присутствие сатаны, связывая происхождение демонических сил исключительно с именем Иисуса Христа: «До того, как еще Христос вознесся на небо, какая-то женщина привела к нему крестить своих детей. Сама же она еще до конца не уверовала в господа бога, поэтому не решилась крестить всех: троих привела, а четверых спрятала. Но Иисус Христос знал об этом и потому спросил: «Где остальные?» Женщина обманула, сказав, что больше у нее детей нет. За это бог наказал ее: «Ты теперь их больше не увидишь, пусть двое живут в лесу, а двое - в воде». От них и расплодились водяные и лешие по всему свету».
На чем же держится в наши дни вера в домовых, леших и водяных? Помимо общих источников, питающих как эти, так и любые другие суеверные предрассудки, следует отметить еще народную мифологию, неумение объяснить некоторые явления природы, иллюзии и галлюцинации.
«Суеверия, основанные на воззрении на природу, тем дороги и милы простому, не тронутому сомнением уму, что успокоительно прикрывают черствую и холодную действительность и облегчают возможность толковать сложные явления самыми простыми и подручными способами».
Домовые
По одной из вышеупомянутых версий происхождения нечистой силы, Господь, при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, и на людские жилья тоже попадали злые духи. Отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж так случилось, что приселившись поближе к людям, они обжились и обмякли, умягчились нравом. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла, что не согласна признавать домовых за чертей и считает их за особую отдельную добрую породу.
Существует еще одна версия происхождения домовых, не названная мною ранее: Бог, при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них, лишив образа и подобия своего, определил на вечные времена сторожить воды, леса, горы и пр. кто в момент наказания находился в доме, сделался домовым, в горах – горным духом, в лесу – лесовиком. Поверье прибавляет, что несмотря на силу греха, раскаяние может обратить их в первобытное состояние, поэтому народ видит в этих бестелесных существах, падших людей и придает им человеческие формы и свойства.
По общим понятиям, домовой представляет дух бескрылый, бестелесный и безрогий, который живет в каждом доме, в каждом семействе. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Он перед кончиною кого-нибудь в семействе, воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопанье дверями и пр. по общему поверью, живет он по зимам близ печки, или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается близ лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит ее, заплетает гриву и хвост, дает ей корма, от чего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он ее мучает и часто заколачивает до смерти. От этого мнения хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым. То есть можно сказать, что домовой является сторожем не только самого строения, но, главным образом, всех живущих: и людей, и скотины, и птицы.
Никто не позволяет себе выругаться из именем. Всегда и все отзываются о них с явным добродушием и нескрываемой нежностью. В разговорах не называют его домовым, а «дедушкой, хозяином, самим». При переходе или переезде из дома в другой, непременною обязанностью считают в последнюю ночь, перед выходом из старого дома, с хлебом-солью просить домового на новое место. Хозяйство каждого, по их мнению, находится под влиянием домового. Говорят, что домовой не любит ленивых, особенно ветряные мельницы. Все хорошо знают, что домовой любит те семьи, которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру.
Разнообразие имен и прозвищ свидетельствует о живучести домашнего духа и близости его к людским интересам, поскольку сам он неуловим и неуязвим. Редкий может похвалиться тем, что воочию видел домового. Кто скажет так, тот либо обманулся с перепугу и добродушно вводит других в заблуждение, либо намеренно лжет, чтобы похвастаться. Видеть домового нельзя: это не в силах человеческого глаза. Верно и вполне доказательно только одно, что можно слышать голос домового.
Проказами домового объясняют как ненормальные отклонения и болезненные отправления организма, так и всевозможные случаи повседневной жизни. Если лошадь, например, катается по полу и чешется об стенку, то это потому, что ее невзлюбил домовой, а не потому, что недобрый человек посадил ей в гриву и хвост ветку шиповника…
Лешие
Лешего называли крестьяне «он», «мужичок». Путникам он является в виде мужичка, одетого в кафтан и подпоясанного красным кушаком. Левая пола кафтана запахнута за правую, а не наоборот, правый лапоть надет на левую ногу, а левый – на правую. Глаза у лешего горят, как раскаленные угли. Вообще же леший изменяет свой вид: иногда он ростом сравняется с высочайшими елями и соснами, иногда он делается ниже травы. Под его властью находятся все звери и птицы, которые и повинуются ему. В каждом лесу имеется свой особый леший. Говорить леший не говорит, но часто и громко свистит, хлопает в ладоши и гагайкает. Леший обладает способностью «перекидываться», т.е. принимать на себя образ прохожего, женщины, животного и т.п. существенного вреда людям леший не делает, но часто зло и жестоко шутит над ними. Стоит лешему «обойти» человека, как тот заблудится и проплутает на знакомом месте целую ночь. Иногда леший заводит путника таким образом в непроходимую лесную трущобу, в болото и т.п.
От проказ лешего легко отчураться молитвою и крестом. Заблудившемуся путнику, кроме того, полезно бывает снять с себя одежду и, выворотив ее, снова надеть на себя. Советуют точно так же переодеть в данном случае рукавицы с правой руки на левую или же обувь.
Русские народные мифологические рассказы о леших до сих пор можно услышать во многих областях России, где сохранились лесные массивы.
Если попытаться найти аналоги Лешему в истории, то его можно отождествить с Фавном или Сатиром.
Водяные
Водяной, водник, живет в воде, откуда он выходит редко; его любимые места – речные омуты, да притом близ водяных мельниц. Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица «дедушка водяной – начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, которые поэтому не составляют самостоятельного божества. Народ олицетворяет водяного стариком, постоянно покрытым болотной тиной.
В отличие от домового, водяной отличается крайним недоброжелательством к людям и в высшей степени злобным характером. От быстро топит всех, кто перед купанием забывает осенить себя крестным знамением, а также тех, кто не имеет на шее креста. Часто топит, наконец, водяной и тех людей, которые купаются в реке до восхода солнца, после заката и, наконец, в самый полдень.
Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома народ называет «чертова лошадь».
Рассказы о водяных существуют и по сей день, но в подобных историях водяные (впрочем, как и русалки, лешие и другие «представители» нечистой силы) все чаще выступают не как грозные, безраздельные хозяева подвластных им стихий, а как доверчивые, немного глуповатые существа, которых человеку ничего не стоит обмануть.
Русалки
Поэтический образ фантастических существ, сказочных жилиц надземных вод, вдохновлявших поэтов всех стран и соблазнявших художников всех родов изящных искусств, еще живет в народном представлении, несмотря на истекшие многие сотни лет. В качестве наследства от языческих предков славян, принесенного с берегов тихого Дуная на многоводные реки славянского востока и на его глубокие и светлые озера, этот миф значительно изменился в Великороссии. Из веселых, шаловливых и увлекательных созданий они превратились в злых и мстительных существ, наравне с водяными.
Души умерших, т.е. русалки, суть представители царства смерти, тьмы и холода, поэтому-то с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных глубинах земных вод, еще в холодных весною. Так как путь водяной у всех языческих народов считается путем-проводником в подземное царство и из него назад, то неудивительно, что по народному поверью, с начала весны русалки живут в водах: реках, озерах, колодцах. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях.
Чтобы стать настоящей русалкой, т.е. потерять навсегда право и возможность возвратиться в первобытное состояние, необходимо четыре года. И только девушкам-самоубийцам возврата нет.
Кикиморы
Так называются, по народному суеверию, духи низшего разряда, также принадлежащие к домашним духам. Не столь многочисленные и не особенно опасные, духи эти из нечисти, под именем «кикиморы» принадлежат исключительно Великороссии, хотя, по корню слова оно общеславянского происхождения. Возможно, происходит от имени языческой богини Мары. Если к самостоятельному слову «мор» приставить слово «кика» в значении птичьего крика, то получится тот самый дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы.
У древних славян, кикимора была ночным божеством сонных мечтаний. Ныне кикиморами или кикимрами называют некрещеных, или проклятых в младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти, а колдуны сажают их к кому-нибудь в дом. Кикиморы хотя бывают невидимы, но с хозяевами говорят и обыкновенно по ночам прядут. Они если не делают живущим в доме вреда, то производят такой шум, что пугают и беспокоят. Говорят, что некоторые плотники и печники, осердясь на того хозяина, который долго не отдает заработанных денег, сажают ему кикимор в доме, отчего происходит такой шум и разного рода дурачества невидимой силы, что хоть беги из дома. Но лишь только домохозяин рассчитается, все прекратится само собою.
Поскольку кикимора – это оборотень, то при определенных обстоятельствах ей можно вернуть прежний человеческий облик. Так, «в народе есть поверье, что если такого рода оборотню или кикиморе выстричь крестообразно волосы на темени, что он делается настоящим человеком, лишившись силы превращения и тогда его можно окрестить».
Так, из обманчивого, летучего и легкого, как пух, призрака южной России, дух «Мара» у северных практических великороссов превратился в грубого духа, в мрачное привидение, которое днем сидит «невидимкой» за печью, а по ночам выходит проказить.
Оборотни
Оборотни вообще возникли со времен язычества, а со времени введения христианства, вступили в область демонологии и сейчас существуют у всех европейских народов самые разнообразные сказки об этих баснословных существах. Оборотней вообще некоторые изображают какими-то чудищами, так, например, у греков оборотнем изображают тощего колдуна с головой осла и хвостом обезьяны.
У нас, это проклятые или некрещеные дети, ведьмы, принимают разные вещественные виды по желанию, но рассказывают, что колдуны могут обращать и других в волков.
По народным сказаниям, такие превращения бывают нередко. Верят и таким сказкам, что будто бы целые свадебные поезда превращаются в волков. Но если верить, что человек превращается в волка, то значит, что он изменяется своим нравом, приобретает жадность, злобу и превращается в дерзкого хищника.
В народе говорят так: каждый оборотень, превращенный обаянием колдуна в волка, имеет полное сознание, что он человек, и не пользуется инстинктами животного, кроме одной внешности. При том говорят, что оборотню очень легко возвратить настоящий человеческий вид, если только надеть на него снятый с себя пояс, на котором должны быть сделаны узлы, при навязывании которых, нужно сказать каждый раз: «Господи, помилуй». Говорят, будто при этом шкура спадает и перед избавителем является человек.
Баба-яга
Под этим именем почитали славяне адскую богиню, изображаемую страшилищем, сидящим в железной ступе, имеющей железный пест. Ей приносили кровавую жертву, думая, что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этом пролитием крови.
Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных, и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху-колдунью, подчас людоедку, которая живет, всегда, где-нибудь в лесу, уединенно в избушке на курьих ножках. Подобно ведьмам, она посещает шабаш ведьм, но летает не на помеле, а в ступе и пестом след заметает. Говорит грубо, когда дома, то проводит большую часть времени, сидя на печи. Злая старуха, как человек хозяйственный, кроме ступы и песта, что заменяло в старину мельницы, имеет также кота. Вообще о бабе-яге остались только следы в народных сказках и ее миф сливается с мифом ведьм.
Суеверие сегодня
Целью курсовой работы было рассмотрение возникновения и развития суеверных представлений в разное время в различных уголках земного шара. Конечно, охватить все не представляется возможным (например, английские, немецкие суеверия и т.д.), поэтому большее внимание было уделено русским приметам.
Как уже было отмечено, история русских суеверий насчитывает несколько тысячелетий. Основные вехи ее были мною затронуты. Но, как мне кажется, необходимо рассмотреть современное состояние примет и суеверий в России.
В связи с кризисом рационализма (причем, не только в нашей стране, но и во всем мире), появляется огромное количество всевозможных потомственных гадалок, оракулов, колдунов. В каждой газете можно найти объявления: «Приворожу, сниму порчу» и им подобные. Зачастую таким словам верить нельзя, но очень большое количество людей все же пытаются изменить свою жизнь или предсказать будущее с их помощью.
Еще мне хотелось бы отметить суеверия, возникшие совсем недавно и связанные со СМИ, в частности, с интернетом. Например, среди «юзеров» бытует мнение, что если утром пролить на клавиатуру чашку кофе, то весь день сеть не будет тебя слушаться (перегружаться серверы, не находиться нужные сайты и т.п.), и для того, чтобы исправить это положение, нужно три раза нажать на кнопку «Escape». Также во всемирной паутине появилось создание, подобное домовому, но подчиняющееся законам сети. Его надо ублажать и подкармливать (виртуально), чтобы он не мешал работать. Следует заметить, что такие «сетевые» суеверия распространяются очень быстро – ведь расстояние для них не является преградой.
Каждое суеверие – продукт своего времени. Они взаимодействуют друг с другом, видоизменяются, появляются новые приметы… И возможно, что в 22-м столетии сегодняшние обыденные фразы: «Не стой под стрелой» или «Переходи улицу на зеленый свет», примут такое же значение, как черная кошка, перебежавшая дорогу.
Список литературы
Волошина Т. А. Языческая мифология славян. Ростов н/Д, 1996
Гагарин Ю. В. Поговорим о суевериях, Сыктывкар, 1968
Грушко Е. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий,
Нижний Новгород, 1996
Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка, т.4, СПб, 1998
Леманн д-р. Иллюстрированная история суеверия и волшебства: от
древности до наших дней, Киев, 1993
Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила, М., 1989
Мезенцев В.А. Суеверие и наука, М., 1983
Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр.
М. Забылиным. Репринтное воспроизведение издания 1880 года