Тема покаяния в вечернем и утреннем правиле
ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО–ТИХОНОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
БОГОСЛОВСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
ПРЕДМЕТ:
ЭТИКА И АКСИОЛОГИЯ В РЕЛИГИИ
СОЧИНЕНИЕ:
ТЕМА ПОКАЯНИЯ В ВЕЧЕРНЕМ И УТРЕННЕМ ПРАВИЛЕ
418 ГРУППА
КРАМАРЕНКО Ю.Я.
МОСКВА
2005
ПЛАН СОЧИНЕНИЯ |
|
1. О ПОКАЯНИИ И МОЛИТВЕ |
|
2. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В ВЕЧЕРНЕМ И УТРЕННЕМ ПРАВИЛЕ ПРАВОСЛАВНОГО МИРЯНИНА |
|
2.1. ПОДХОД К рассмотрению ТЕМЫ ПОКАЯНИЯ |
|
2.2. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В ВЕЧЕРНЕМ ПРАВИЛЕ |
|
2.3. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В УТРЕННЕМ ПРАВИЛЕ |
|
3. ВЫВОДЫ |
|
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ПРИЛОЖЕНИЯ |
«Моли Бога, чтоб даровал остаток земной жизни
провести в покаянии, это великий дар Божий,
дар вечный, как имеющий решительное
влияние на нашу судьбу в вечности».
свт. Игнатий (Брянчанинов)
1. О ПОКАЯНИИ И МОЛИТВЕ
Согрешили перед Господом и апостол Петр, и Иуда Искариот, первый – своим троекратным отречением от Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 26: 69–75; Мк. 14: 66–72; Лк. 22: 56–62; Ин. 18: 15–18, 25–27), второй – тем, что предал Его (Мф. 26: 14–16, 48, 49; Мк. 14: 10, 11, 44, 45; Лк. 22: 3–6, 47). Оба они раскаялись в содеянном. Однако раскаяние Иуды Искариота привело его к самоубийству (Мф. 27: 3–8; Деян. 1: 18, 19) – он так и не смог переступить через свою гордыню и принести покаяние перед Господом, а покаявшемуся Петру Иисус Христос повелел: «Паси овец Моих» (Ин. 21: 15–17).
Следовательно, из–за отсутствия покаяния гибнет человек (Лк. 13: 5). Тогда со всей очевидностью становятся понятными призывы Иоанна Крестителя к покаянию (Мф. 3: 2, 8; Лк. 3: 8), суть его крещения в воде в покаяние для прощения грехов (Мф. 3: 11; Мк. 1: 4; Лк. 3: 3), и первая тема проповеди Господа – тема покаяния (Мф. 4: 17; Мк. 1: 15).
Но каким образом приносить покаяние? Священное Писание дает нам однозначный ответ – в молитвенном обращении к Господу и яркий пример такого молитвенного покаяния явлен нам благоразумным разбойником (Лк. 23: 42). Некоторые мысли ряда святых отцов Церкви о молитве приведены в Прил. 1, а о покаянии – в Прил. 2.
Оставляя за скобками анализ приведенных в Приложениях суждений, отметим только, что из данных изречений со всей очевидностью следует, что в молитвенном обращении к Господу должна принимать участие не только наша мысль, наш ум, но главным образом наши чувства, наше сердце.
Профессор Московской Духовной Академии Е.К. Скурат, обобщая христианское учение о молитве, отмечает, что молитва относится к числу таинственных явлений духовной жизни человека, отсюда автор делает вывод о невозможности точного ее определения и указания всех ее видов [13].
Русский православный богослов и философ М.В. Лодыженский указывает на три главные элемента молитвы [7], которые кратко могут быть сформулированы как:
§ мысли и представления о Боге как Вседержителе, о Его свойствах, о счастье ощущать Бога и стремлении созерцать Его Божественную красоту;
§ мысли о своем несовершенстве, т.е. стремлении к чувству смирения и раскаяния через воспоминание о своих соделанных делом, словом или помышлением грехах;
§ обращение к Богу с мольбой помочь в борьбе со страстями, помочь в укреплении решимости не повторять грехопадений.
При этом автор акцентирует внимание на неотъемлемости совмещения в молитве акта христианского покаяния и упражнения в смирении [7].
О связи покаяния и молитвы замечательно говорит афонский старец Паисий: «Брат мой, в своей молитве не ищи ничего, кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию и ты будешь пребывать в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, то даст тебе Бог» [8, с. 16].
Духовник Свято–Успенской Пюхтицкой обители иеромонах Петр (Серегин) (1895 – 1982 г.г.) так описывает необходимость совершения молитвенного правила: «Молитвенное правило надо совершать … для того, чтобы покаянием извергнуть из себя неправду, отраву греховную и причаститься животворящей благодати Божией» [9].
Но почему именно утром и вечером требуется совершать молитвенное правило? Ответ на этот вопрос мы находим в Евангелии (Мф. 14: 23; Мк. 1: 35; 6: 46) – так молился Господь наш Иисус Христос. Утром, в полдень, вечером, в полночь и вообще ночью молился и ветхозаветный псалмопевец святой Давид (Пс. 54: 18; 6: 7; 118: 62). Также дополнительное обоснование мы можем найти в контексте высказывания свт. Игнатия (Брянчанинова) о смысле покаяния: «Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, ложь, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все, воспрещаемое Евангелием. Прежнюю и греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния» [4]. Именно так мы, христиане, должны вести себя на границе дня и ночи: вечером готовясь с чистым сердцем к встрече с Женихом, а утром – с открытым сердцем к принятию воли Господа на день грядущий.
Иеромонах Петр (Серегин) дает началу утреннего молитвенного правила «…восстав от сна, рцы» [6, с.289] следующий комментарий: «Это мудрое наставление дано для того, чтобы молитва утверждалась в душе, еще не обремененной житейскими попечениями … т.к. от греховного сердца рождаются такие же и мысли, пресекающие молитву» [10]. Он также говорит, что для того, чтобы «иметь доброе настроение на весь день», необходимо вечером усерднее молиться и как можно дольше хранить «утреннее целомудрие сердца».
Итак, молитвенные правила удерживает молящегося в спасительном покаянии и смирении, учит его непрестанному самоосуждению, питает христианина умилением, «укрепляя надеждой на Всеблагого и Всемилосердного Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним» [4]. Подытожить сказанное можно образным высказыванием прп. Ефрема Сирина: «Если одежды твои нечисты, легко тебе омыть их слезами очей своих … восстань и молитвою очисти одежды свои. Молитва есть матерь грешных, слезами исцеляет она язвы их и делает их здравыми, как врач» [3].
2. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В ВЕЧЕРНЕМ И УТРЕННЕМ ПРАВИЛЕ
ПРАВОСЛАВНОГО МИРЯНИНА
2.1. ПОДХОД К рассмотрению ТЕМЫ ПОКАЯНИЯ
Святые отцы Церкви подразделяют состояние естества человеческого на естественное, т.е. состояние по сотворении; нижеестественное, т.е. состояние по падении и сверхъестественное, т.е. состояние по искуплении.
Нас, разумеется, в первую очередь интересует состояние по искуплении, т.е. состояние после Крещения. Это состояние свт. Василий Великий определяет так: «Через Крещение крещаемый изменяется в уме, в слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что Родивший его» [18].
Однако, как подчеркивает свт. Игнатий (Брянчанинов), для большинства христиан эти изменения остаются до времени неизвестными, поскольку они крестились в младенчестве, «… с детства предавались занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству» [5, с. 364].
Естественным же отношением частей человеческой природы является подчинение тела душе, души духу, дух же погружен в Бога. При этом сила духа над душой зависит от соприсущего ему Божества, сила же души над телом – от обладающего ею духа.
При отпадении человека от Бога дух потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышенная духом, подчинилась телу. Человек из области духовного снизошел в область чувственного. Такое состояние и соотношение составных частей существа человеческого свт. Феофан Затворник сравнивает со зрительной трубой, когда ее части вдвинуты одна в другую [15].
Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета приписывает все зло преобладанию плоти, преданности человека ей (Быт. 6: 3; Пс. 48: 13; Гал. 6: 8; Рим. 7: 5; 8: 5 – 8; Еф. 2: 3; 2Пет. 2: 10; Иуд. 19). Аналогичным образом порицается и душевность человека, не принявшего благодати Божией или потерявшего ее (1 Кор. 2: 14; Иак. 3: 15). «Слова: душевный, земной, не Божий, однозначительны…», – замечает свт. Феофан Затворник [15, с. 192]. Таким образом, для человека мертвящая сила греха состоит в:
§ отчуждении его от жизни Божией (Еф. 2: 12; 4: 18);
§ расстройстве гармонии во взаимодействии сил его природы, в делании мертвых дел (Евр. 6: 1; 9: 14);
§ отравлении души и тела и, как следствие, в получении вечной смерти (Быт. 3: 19).
Путь исправления, восстановления гармонии в естестве частей человеческих, по мысли святых отцов [5, 15, 18], следующий. Приняв слово до разделения души и духа (Евр. 4: 12), человек должен взять свою душу и принести ее в жертву Богу (Мф. 10: 39), удалиться от похотей (1 Пет. 2 : 11), подчинить душу спасительному слову (Иак. 1:21), и таким образом преобразовать ее всю, назидая ее духом через веру и послушание истине (1 Пет. 1: 22; Иуд. 1: 20), приучить ее предавать себя в благотворение (1 Пет. 4: 19). Работая Богу всею душою (Еф. 6: 6; Мф. 22: 37), человек обретает покой своей душе (Мф. 11: 29), достигая верою спасение для нее (1 Пет.1: 9). Следовательно, у такого человека духовная составляющая совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную. Однако собственно исправление, восстановление гармонии в естестве частей и сил человеческих невозможно начать без принесения покаяния Господу в ежедневном молитвенном стоянии перед Ним [1 – 5, 12, 15]. В структуре же самого ежедневного покаяния протоирей Владислав Свешников выделяет:
§ искание милости Божией;
§ понимание своего преступления, вины и некой неизбежности нечистой жизни;
§ стремление очиститься от греховного прошлого и получить сверхъестественные силы на будущее;
§ обещание приложить старания, чтобы не грешить впредь;
§ ощущение обновления [1].
Итак, из сказанного в параграфе можно выделить три направления для исследования темы покаяния в утреннем и вечернем правиле:
1. Покаянное обращение христианина к Господу о прощении грехов, об очищении и избавлении его от мертвящей силы греха.
2. Покаянная молитва к Господу нашему Иисусу Христу о восстановлении должного состояния и потерянной взаимопомощи сил естества человеческого и, прежде всего, сердца, разума и воли.
3. Покаянное взывание к помощи Божией в исправлении, восстановлении гармонии в естестве частей человеческих, в принятии истинного состояния частей человеческого существа – совершенного духа, души и тела.
2.2. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В ВЕЧЕРНЕМ ПРАВИЛЕ
«Разве двери покаяния туги и разве самим нам не отворить их себе?», – вопрошает протоиерей Родион Путятин и сам отвечает: «Действительно, туги они иногда для нас бывают, и самим нам, без помощи Божией, никак не отворить их» [12].
Молитвы вечернего и утреннего правил содействуют в «отворении дверей покаяния», помогают нам вспомнить о грехах наших, покаяться в них, омыв их своими слезами. Главное содержание молитвенного правила, как отмечают святые отцы [3, 5, 15] – это настроить душу христианина на частное общение с Богом, пробудить в нем покаянные мысли, очистить сердце от греховной скверны. Поэтому христианин должен тщательно исполнять положенное, научаясь молиться, по словам апостола Павла, «во всякое время духом … со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6: 18).
В качестве основы для рассмотрения темы покаяния в вечернем и утреннем правиле мы используем Молитвы на сон грядущий и Молитвы утренние, напечатанные в Каноннике [6, с. 272 – 300].
Первый шаг к покаянию, к покаянной молитве – это прощение грехов (Мф. 6: 14, 15; Мк. 11: 25, 26) и не случайно, что вступление в Великую Четыредесятницу предваряется Прощенным Воскресением, когда все верующие испрашивают прощение друг у друга. Но больше всего мы согрешаем перед своим Творцом. Именно по этому с самой предначинательной молитвы вечернего молитвенного правила мы молим Господа: «ГDи ї}се хrтE б9е нaшъ, поми1луй нaсъ». Сознавая свою греховность и не надеясь на силу своих молитв, мы в этой молитве просим помолиться о нас, грешных, пред Спасителем нашим всех святых и Божию Матерь, имеющую особую благодать спасать нас Своим заступничеством перед Своим Сыном.
В молитвенном обращении к Святому Духу мы просим Его: «w6чи1сти ны2 t всz1кіz скве1рны», т.е. очистить нас от греха.
И вновь в Трисвятом, в этой Ангельской песне, обращаясь ко всем Лицам Пресвятой Троицы, мы покаянно умоляем Бога: «поми1луй на1съ».
В молитве к Пресвятой Троице мы покаянно обращаемся сначала ко всем трем Лицам вместе: «Прест7а1я трbце, поми1луй на1съ», а потом к каждому Лицу Пресвятой Троицы отдельно: к Богу Отцу: «w6чcти грэхи2 на1ша»; к Богу Сыну: «прости2 беззакw1ніz на6ша»; к Богу Духу Святому: «посэти2 и3 и3сцэли2 не1моwщи на1шz», фактически прося Пресвятую Троицу сделать нас достойными вхождения в Царство Небесное.
В молитве Господней мы сознавая всеведение Божие раскрываем перед Ним степень нашей готовности к покаянию: «и3 w6ста1ви на1мъ до1лги на1ша, я4коже и3 мы2 w6ставлz1емъ должникw1мъ на1шымъ», предваряя ее словами о своей готовности принять волю Божию и жить по ней: «да бу1детъ во1лz твоz1, я4ко на нб7си2 и3 на земли2».
Таким образом, в обычном полном начале молитвенного правила мы, грешные, покаянно умоляя Господа по Его милости спасти нас, свидетельствуем Ему о своей готовности к покаянию, усердно просим очистить нас от грехов наших, восстановить нашу падшую природу и привести ее в сверхестественное состояние – восстановить должное состояние и потерянную взаимопомощь сил и частей естества человеческого прежде всего за счет подчинения своей воли воле Спасителя. Необходимость последнего обусловлено тем, что само спасение возможно только с Божией помощью (Ин. 15: 5; Флп. 2: 12, 13), но не против воли людей, а только по их действенному желанию, вере (Мф. 11: 12; Иак. 2: 26). Соблюдение этих условий и подразумевает, прежде всего, отречение человека от своей воли, полное подчинение своего «я» воле Божией.
Итак, в начальных молитвословиях в сжатой, краткой форме сосредоточен весь смысл нашей покаянной молитвы к Господу о нашем помиловании и спасении.
Как бы обобщая, если можно так выразиться – резюмируя покаянное обращение к Богу в обычном полном начале молитвенного правила мы взываем в тропарях к Господу: «Поми1луй нaсъ гDи, поми1луй нaсъ». Помилуй нас, потому что не находим мы себе никакого оправдания и надеемся только на Господа. В молитвенной помощи мы обращаемся и к Благословенной Богородице, т.к. Она «сп7сeніе р0да хrтіaнскагw».
Собственно развернутое покаяние начинается с нашего молитвенного обращения к Богу Отцу простить нам грехи, содеянные в данный день: «прости1 ми грэхи2, ±же сотвори1хъ въ сeй дeнь, дёломъ, сл0вомъ и3 помышлeніемъ». Произнося эту 1–ю молитву св. Макария Великого, обращенную к Богу Отцу мы также молим Царя всех тварей: «њчи1сти гDи смирeнную мою2 дyшу t всsкіz сквeрны пл0ти и3 дyха», т.е. очисти, Господи, бедную мою душу от всякой нечистоты телесной и душевной для того, чтобы сделать ее способной к принятию Божественной благодати. И как залог искренности и истинности таких своих намерений мы свидетельствуем о своей готовности к жизни по воли Божией: «бlгоугождY прес™0му и4мени твоемY во вс‰ дни6 животA моегw2».
Однако принять Божественную благодать наша природа может только тогда, когда все силы естества человеческого восстановят потерянную взаимную помощь, перестанут противодействовать друг другу, т.к.:
§ преобладание сердца ведет к слабости ума и непостоянству воли;
§ преобладающее стремление к познаниям ведет к ослаблению деятельности, беспечности воли и холодности сердца;
§ преобладание воли всегда ведет к тому, что душа не слушает никаких убеждений и она недоступна для сердца [15].
Для дальнейшего рассмотрения темы прибегнем к понятийному аппарату, используемому свт. Феофаном Затворником на основе обобщенного им святоотеческого опыта для описания сил и частей человеческого естества. Данная святителем характеристика сил естества человеческого во взаимодействии с его частями приведена в Прил. 3.
Во 2–й молитве св. Антиоха к Господу нашему Иисусу Христу прося Пастыря: «спsща мS сохрани2 немерцaющимъ свётомъ, д¦омъ твои1мъ с™hмъ» мы также покаянно обращаемся к Господу, чтобы Он привел нашу природу в ее сверхестественное состояние, умоляем Его: «просвэти2 ќмъ м0й свётомъ рaзума с™aгw є3ђліа твоегw» – приведи силы познавательные в естественное их взаимодействие, чтобы разум управлял умом, а, следовательно, и душа управлялась духом и не была в подчинении у тела; просвети «дyшу люб0вію кrтA твоегw2» – помоги силы деятельные направить на выполнение воли Твоей, т.е. иметь христианскую совесть, жить по заповеди Любви (Ин. 13: 34); просвети «сeрдце чистот0ю словесE твоегw2» – чтобы чувства религиозные наполняли нас и, следовательно, тело не главенствовало над духом и не жили мы душевной жизнью, но духовной. В заключении же молитвы мы покаянно умоляем Господа помочь нам в нашем желании, в наших усилиях к недопущению в дальнейшем греховной жизни: «тёло моE твоeю стрaстію безстрaстною: мhсль мою2 твои1мъ смирeніемъ сохрани2».
В 3–й молитве ко Пресвятому Духу мы вновь возвращаемся к покаянной теме прощения наших грехов, сначала сегодняшних: «прости2 вс‰, є3ли6ка ти2 согрэши1хъ днeсь», а затем уже переходя как бы на другой, более общий уровень – умоляем простить и ранее совершенные: «вHльныz мо‰ грэхи2 и3 невHльныz, вёдwмыz и3 невёдwмыz: ±же t ю4ности», перечисляем их условия и обстоятельства совершения от «t нaгльства и3 ўнhніz» до «и3ли2 њ мlтвэ неради1хъ, и3ли2 и4но что2 содёzхъ лукaвое, не п0мню, т† бо вс‰ и3 бо1льша си1хъ содёzхъ». По сути же мы покаянно исповедуем грехи своего ума и сердца.
В 4–й молитве свт. Макария Великого мы как бы предварительно резюмируя ранее произнесенные покаянные прошения испрашиваем у Господа по Его благодати спасение нашей душе: «возстaви пaдшую мою2 дyшу, њскверни1вшуюсz въ безмёрныхъ согрэшeніихъ» и умоляем: «tими2 t менE вeсь п0мыслъ лукaвый ви1димагw сегw2 житіS», т.е. отклони от меня земное греховное помышление. Осознавая свою ничтожность мы вновь прибегаем к заступнической помощи: «…пречcтую бцdу мRjю, ю4же дaлъ є3си2 нaмъ грBшнымъ заступлeніе, и3 пріими2 сію2 молsщуюсz за ны2. Вёмъ бо, ћкw подражaетъ твоE чlвэколю1біе, и3 молsщисz не престаeтъ. ТоS заступлeніемъ, и3 чcтнaгw кrтA знaменіемъ, и3 всёхъ с™hхъ твои1хъ рaди, ўб0гую дyшу мою2 соблюди».
В 5–й, как и частично в 4–й, молитве мы просим прощения у Господа за согрешения сегодняшнего дня: «є4же согрэши1хъ во дни2 сeмъ сл0вомъ, дёломъ и3 помышлeніемъ, ћкw бlгъ и3 чlвэколю1бецъ прости1 ми», т.е. за греховные действия, проявившиеся во всех наших силах: познающей, деятельной и чувствующей.
В 6–й молитве мы покаянно молим Господа уже об исправлении частей естества нашего – души и тела, просим даровать им облегчение: «њслaбу души2 и3 тёлу» за счет избавления нас от страстей: «Ўстaви стремлeніе страстeй, ўгаси2 разжжє1ніz востaніz тэлeснагw».
В 7–й молитве св. Иоанна Златоустого мы также покаянно обращаемся к Господу: «ГDи, ўм0мъ ли и3ли2 помышлeніемъ, сл0вомъ и3ли2 дёломъ согрэши1хъ, прости1 мz». Сознавая свою собственную неспособность, только своими силами, привести во взаимное согласование и взаимопомощь силы своего естества, мы фактически конкретизируем прошения 5–й и 6–й молитв, сначала покаянно испрашивая: «ГDи, просвэти2 моE сeрдце», т.е. помоги восстановить силы чувствующие; затем – силы познавательные, подтверждая «нeмощь и3 души2 моеS», т.е. неспособность рассудка внимать разуму; мы покаянно молим восстановить и силы наши деятельные: «дaждь ми2, по бlгодaти твоeй, положи1ти начaло бlг0е». Во второй части молитвы мы покаянно просим Господа помочь нам в наших действиях в восстановлении гармонии между силами нашего естества (фактически в молитве дается путь нашего исправления), сначала сил познавательных: «ГDи, дaждь ми2 мhсль бlгу», затем сил деятельных: «ГDи, спод0би мS … твори1ти во всeмъ в0лю твою2» и сил чувствующих: «ГDи, всели2 въ мS к0рень бlги1хъ, стрaхъ тв0й въ сeрдце моE … ГDи, спод0би мS люби1ти тS t всеS души2 моеS и3 помышлeніz».
Произнося 8–ю молитву ко Господу нашему Иисусу Христу мы прибегаем к заступнической помощи «чcтнёйшіz м™ре твоеS, и3 безпл0тныхъ твои1хъ ѓгGлъ, прbр0ка же и3 п®тeчи и3 кrти1телz твоегw2, бGоглаг0ливыхъ же ґпcлъ, свётлыхъ и3 добропобёдныхъ м§нкъ, прпdбныхъ и3 бGон0сныхъ nтє1цъ, и3 всёхъ с™hхъ» для избавления от нападения бесовского: «и3збaви мS настоsщагw њбстоsніz бэс0вскагw». Покаянно просим Господа: «Всади2 въ сeрдце моE твори1ти тво‰ повелBніz», т.к. в данном контексте рассматриваем сердце как сосредоточение всех действующих в нас сил.
В 9–й молитве ко Пресвятой Богородице, св. Петра Студийского мы каясь умоляем Владычицу нашу: «да поми1луеши, да u3крепи1ши, и3 бл7га6z твори1ти да пода1си ми», покаянно высказываем готовность принять для своего спасения волю Господа: «да бyдетъ во1лz сн7а твоего2 и3 бг7а моего2».
В 10–й молитве мы вновь прибегаем к молитвенной помощи Пресвятой Богородицы: «твои1ми мlтвами настaви мS на дэ‰ніz бlг†z, да пр0чее врeмz животA
моегw2 без8 пор0ка прейдY, и3 тоб0ю рaй да њбрsщу».
После двух молитв, обращенных к Матери Божией мы в 11–й молитве приносим покаяние Ангелу хранителю: «вс‰ ми2 прости2». И также как у Пресвятой Девы покаянно просим и у Ангела хранителя молитвенной помощи перед Господом, Богородицею и всеми святыми: «моли2 за мS грёшнаго и3 недост0йнаго рабA, ћкw да дост0йна мS покaжеши бlгости и3 млcти всес™hz трbцы, и3 м™ре гDа моегw2 ї}са хrтA, и3 всёхъ с™hхъ».
Читая кондак Богородице мы также со смирением призываем Невесту: «ћкw и3мyщаz держaву непобэди1мую, t всsкихъ нaсъ бёдъ свободи2» и покаянно просим у Нее молитвенной помощи перед Сыном Ее и Господом нашим: «принеси2 нaшу мlтву сн7у твоемY и3 бGу нaшему, да сп7сeтъ тоб0ю дyшы нaшz».
В молитве св. Иоанникия мы покаянно признаем, что получить спасение мы можем только в Боге на Которого мы уповаем, к Которому мы стремимся и у Которого ищем покров.
Обычно начиная с молитвы св. Иоанна Дамаскина покаянная молитва приобретает как бы интимный, личностный оттенок – в монастыре с этого момента монах удаляется в свою келию и уже молится в ней один, без братьев.
В этой молитве мы покаянно признаемся в своей греховной природе: «ѕл0е же творS не престаю2: тебE гDа бGа моего2 всегдA прогнэвлsю, и3 пречcтую твою2 м™ерь, и3 вс‰ нбcныz си6лы, и3 с™aгw ѓгGла храни1телz моего2», но уповая на человеколюбие Божие и Его милость молим Господа: «гDи, … сп7си1 мz».
Далее мы поклонясь Пресвятой Троице и сознавая свое непотребство покаянно молимся Богу: «поми1луй мz».
Поклонясь Пресвятой Богородице мы молитвенно просим у Нее заступничество от всех бед и нужд душевных и телесных, молитвенной помощи перед Богом нашим.
Мы также покаянно молим о молитвенной помощи и заступничестве перед Господом:
§ всех 9–ти известных ангельских чинов: серафимов, херувимов, престолов, господств, сил, властей, начал, архангелов и ангелов;
§ великого Иоанна Предтече, Крестителя Господня;
§ всех святых всех степеней святости;
§ св. Иоанна Златоустого, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Николая чудотворца и всех святых священноначальников;
§ свт. Михаила, свт. Петра, свт. Алексея, свт. Иоанна и свт. Филиппа, св. Романа, св. Давида и св. Владимира;
§ прп. Антония, прп. Феодосия, прп. Евфимия, прп. Феоктиста, прп. Савву, прп. Онуфрия, прп. Варсонофия, прп. Паисия, прп. Павла, св. Марка и всех преподобных;
§ вех святых жен и св. Варвару;
§ ангела хранителя.
В молитве Честному Кресту Господню мы, выражая веру, что крестное знамение есть сильнейшее средство в прогнании бесов, покаянно испрашиваем помощи себе «на прогнaніе всsкагw супостaта» у Животворящего Креста Господня: «Q пречcтнhй и3 животворsщій кrте гDень, помогaй ми2 со с™0ю гпcжeю дв7ою бцdею, и3 со всёми с™hми во вёки».
Прочитав эту молитву перед самым сном и поцеловав носимый на груди крест мы произносим завершающие молитвы.
Покаянно просим Господа простить нам все наши вольные и невольные прегрешения совершаемые как днем, так и ночью, в слове и деле, с умыслом и без: «прости2, я4ко бл7гъ и3 чл7вэколю1бецъ».
Как бы подтверждая, что мы простили всех и с истинным покаянием просим прощения наших грехов, мы молитвенно обращаемся к Господу о прощении всех людей. В конце же молитвы мы покаянно просим как святой разбойник: «Помzни2, гDи, и3 нaсъ, смирeнныхъ и3 грёшныхъ и3 недост0йныхъ р†бъ твои1хъ», умоляем помочь нам подчинить духу жизнь души нашей: «просвэти2 нaшъ ќмъ свётомъ рaзума твоего2», т.е. привести части естества нашего в сверхестественное состояние: дух управляет душой, а душа управляет телом.
В конце вечернего молитвенного правила мы произносим исповедание грехов повседневное. В нем мы свидетельствуем перед Господом, что наше покаяние состоит не только в исповедании греховных дел, но более всего в желании и стремлении освободиться от пленяющих нас греховных состояний – страстей: «прешєдшаz же согрэшєніz моz милосердіемъ твоимъ прости ми, и разрэши t всэхъ сихъ». Исповедуемся же мы в разнообразных греховных действиях, которые проистекают от наших страстей и прежде всего в грехах против Бога, против ближних и против собственной души, хотя в самом молитвенном правиле их достаточно сложно разделить между собой.
Анализируя последовательность нашего вечернего покаянного молитвенного обращения к Господу в контексте внутренней логики самих молитв на сон грядущий можно, хотя и в первом приближении, проследить логику покаянного обращения к Богу перед нашим отходом ко сну.
В начальных молитвословиях, как мы уже указывали выше, в сжатой форме сосредоточен весь смысл нашей покаянной молитвы к Господу о нашем помиловании и спасении.
Основные молитвы можно разделить, естественно условно, на следующий ряд блоков:
1. Покаянное обращение к Господу о помиловании и о прощении совершенных нами грехов, источником которых в основном являемся мы сами (с 1–й по 7–ю молитву).
2. Молитва о защите нас от нападения лукавого (в 8–й молитве).
3. Раскаяние в своих грехах и взывание к молитвенной помощи всех угодников Божиих (с 8–й и до молитвы св. Иоанна Дамаскина).
4. С молитвы св. Иоанна Дамаскина и до окончания молитв на сон грядущий покаянная молитва, как мы отмечали выше, приобретает некий оттенок интимности, личностного общения с Богом – в монастырях с этого момента монах удалялся в свою келию и уже молится в ней один, без братьев. Эти покаянные молитвословия по своей сути повторяют логику молитв первых трех блоков.
Особый интерес для нас представляют молитвы первого условно–выделенного блока. Их, также условно, можно разделить на две части: первая – с 1–й по 3–ю, последовательное наше обращение ко всем трем Лицам Пресвятой Троицы (молитва 4–я как бы обобщает их) и вторая – с 5–й по 7–ю, наши молитвы ко Господу.
В покаянном аспекте логика построения первой части может быть представлена в следующей последовательности:
§
§
§
Вторая часть:
§
§
§ молитве Господом.
Итак, в молитвах на сон грядущий мы трижды (в начальных молитвословиях, в молитвах с 1–й по молитву св. Иоанникия, с молитвы св. Иоанна Дамаскина и до отпуста), как по числу Лиц Пресвятой Троицы, покаянно умоляем Господа по Его милости спасти нас. Свидетельствуем Ему о своей готовности к покаянию, усердно просим очистить нас от грехов наших, восстановить нашу падшую природу и привести ее в сверхестественное состояние – восстановить должное состояние и потерянную взаимопомощь сил и частей естества человеческого. Свидетельствуя о своей готовности принять волю Господа, мы также прибегаем к заступнической молитве угодников Божиих. При этом мы свидетельствуем, что восстановление нашей природы должно происходить той же последовательности, что и при приведении ее к греховному искривлению.
2.3. ТЕМА ПОКАЯНИЯ В УТРЕННЕМ ПРАВИЛЕ
Утреннее молитвенное правило, как и вечернее, начинается с обычного полного начала, молитвы которое было нами рассмотрено в предыдущем параграфе. Отметим только, что в тропарях после начального молитвословия мы, в отличие от молитвы на сон грядущий, покаянно обращаемся к Богу не просто помиловать нас, как это было в вечернем правиле, но сделать это и по молитвам Пресвятой Богородицы: «бж7е, бцdею поми1луй на1съ». Такой формой покаянной просьбы мы свидетельствуем, что помним о нашем молитвенном обращении к Божией Матери за помощью в вечернем правиле и показываем, что мы истинно верим в силу Ее заступнической молитвы, что Заступница не оставляет нас, т.к. есть «сп7сeніе р0да хrтіaнскагw».
В этих же тропарях, после Сла1ва, мы просим Господа: «u4мъ мо1й просвэти2 и3 се1рдце». Важно отметить, что постановка в прошении на первое место «u4мъ мо1й просвэти2» не свидетельствует о каком–либо преимуществе ума перед сердцем. Так, прп. Исаак Сирин указывает: «… первой преображается воля в стяжании терпения и смирения, вторыми упорядочиваются чувства в великой добродетели любви и только за тем приходит в совершенную меру ум, вступая в Богообщение и Богосозерцание» [18]. Однако свт. Григорий Палама в качестве первичного воздействия определяет страстной ум: «С него и надо начинать врачевание страстей» [18]. В другом же месте того же произведения (в трактате «К Ксении». – Ред.) святитель говорит о необходимости начинать врачевание нашей души с ее желательной составляющей: «…всеми ими (мыслительной, раздражительной, желательной способностями. – Ред.) больна (душа. – Ред.), и Христос, врач ее, естественно, с последней, т. е. желательной начинает Свое врачество» [18].
Кажущиеся, на первый взгляд, противоречивыми приведенные суждения святых отцов на самом деле гармонично дополняют друг друга и следуют единой логике. Каждый человек имеет свои, присущие именно ему, индивидуально–психологические особенности. Так, одному требуется приложить больше усилий к исправлению своего ума, другому – своего сердца. Но в том и другом случае, если имя Божие начинает обладать мыслями, желаниями и делами человека (Мк. 8: 34), то и силы, действующие внутри человека, перестают противодействовать друг другу [15], если можно так выразиться, их векторы приобретают одностороннюю направленность. В двухмерной системе координат такое взаимовлияние можно изобразить следующим образом, см. Рис 1.
|
Вариант А. Требуется больше усилий для исправления ума |
|
Вариант Б. Требуется больше усилий для исправления сердца |
|
ум |
|
ум |
|
сердцем |
|
сердце |
|
воля |
|
воля |
|
Не трудно заметить, что как в Варианте А, так и в Варианте Б появляется третий, как бы центральный, результирующий вектор – «воля». И не случайно в следующей молитве мы покаянно обращаясь к Пресвятой Троице просим восстановить гармонию всех трех действующих в нас сил: познавательных – «разумёти зaпwвэди тв, деятельных – «твори1ти в0лю твою2», чувствующих – «пёти тS во и3сповёданіи сердeчнэмъ».
Переходя к рассмотрению 50–го псалма, отметим, что он составлен пророком Давидом, когда тот каялся в великом грехе – в убийстве благочестивого Урии Хеттеянина и в овладении его женой Вирсавией (2 Цар. 11: 2–27). Псалом называют покаянным, потому что он выражает глубокое сокрушение о содеянном грехе и усердную молитву о помиловании. Протоиерей Владислав Свешников рассматривает его как «образец психологической структуры покаяния» [1] и условно делит его на три части.
Первая часть псалма – характеристика греха. «Поми1луй мS б9е, по вели1цэй ми1лости твоeй и3 по мн0жеству щедр0тъ твои1хъ њчи1сти беззак0ніе моE» – покаянно просим мы у Бога т.к. только помилование Божие спасает человека, Господь не только может простить кающемуся его грех, но и совершенно очистить его от греха.
Далее псалмопевец дает краткую характеристику греха, прибегая к которой и мы покаянно исповедуемся перед Богом: «Ћкw беззак0ніе моE ѓзъ знaю, и3 грёхъ м0й предо мн0ю є4сть вhну» и ясно осознавая, что больше всего мы согрешаем именно перед Богом: «ТебЁ є3ди1ному согрэши1хъ, и3 лукaвое пред8 тоб0ю сотвори1хъ».
Горечь подлинного покаяния не уменьшается, а усиливается от сознания родовой неизбежности греха – осознания природной склонности к греху и понимания значения грехопадения первых людей в контексте общей греховной истории, включающей грех каждого человека – «Сe бо въ беззак0ніихъ зачaтъ є4смь, и3 во грэсёхъ роди1 мz мaти моS». При этом мы должны понимать, обращаясь к опыту св. Давида, что тяжесть греха возрастает при дарованном Богом видении глубины духовной жизни: «безвBстнаz и3 т†йнаz премyдрости твоеS kви1лъ ми2 є3си» т.к. кому больше дано, с того и больше спросится.
Вторая часть псалма – учение о таинственном смысле покаяния. «Њкропи1ши мS v3ссHпомъ, и3 њчи1щусz: њмhеши мS, и3 пaче снёга ўбэлю1сz», т.е. Бог непостижимым не только для неверующего человека действием совершает внутреннее изменение, преображение человека, приводит в гармонию его части и силы.
Если в первой части псалма чувствуется печаль – главным трагическим следствием греха было разлучение человека с Богом, то со второй части мы начинаем испытывать радость, т.к. главным результатом покаяния является воссоединение покаявшегося человека с Богом.
Так как грех не есть случайность, то мы, как и св. Давид, переходим в своей молитве от покаяния в конкретном грехе к покаянию во всех своих согрешениях как закономерностях греховной природы человека. Однако изменение нашей природы возможно только, если мы примем волю Божию, с Божией помощью начнем восстанавливать гармонию взаимодействия сил и частей человеческого «я». Подтверждая такую готовность, мы покаянно обращаемся к Богу: «Сeрдце чи1сто сози1жди во мнЁ б9е, и3 дyхъ прaвъ њбнови2 во ўтр0бэ моeй» – измени мою душу. Как замечает протоиерей Владислав Свешников: «Только человек с очищенным, обновленным сердцем и духом имеет право просить у Бога главного результата покаяния: постоянного пребывания Бога с ним – Не tвeржи менE t лицA твоегw2, и3 д¦а твоегw2 с™aгw не tими2 t менE» [1].
Третья часть псалма – плоды покаяния. Покаявшийся человек приносит плоды своего покаяния. Первый из них – «НаучY беззакHнныz путє1мъ твои6мъ, и3 нечести1віи къ тебЁ њбратsтсz». Получив от Господа прощение и очищение св. Давиду естественно хочется поделиться с другими даром благодати всепрощающей Божественной любви.
Следующий результат покаяния – стремление восхвалять правду Божию и Самого Бога – «ГDи, ўстнЁ мои2 tвeрзеши, и3 ўстA мо‰ возвэстsтъ хвалY твою2». Однако для того чтобы восхваление Бога было чистым, необходимо, по просьбе кающегося, дальнейшее действие Бога над ним – избавление от наследственной дурной природы и мы покаянно просим: «И#збaви мS t кровeй б9е, б9е сп7сeніz моегw2, возрaдуетсz љзhкъ м0й прaвдэ твоeй».
«Подлинная и чистая хвала Богу – одна из высочайших жертв, равно как созидание смиренного и сокрушенного духа» – указывает протоиерей Владислав Свешников [1]. По его мнению, объективная ценность духа сокрушенного именно в том и состоит, что он лишен всякого самодовольства и потому так угоден Богу [1]. Только в этом смиренном делании человек и может обрести мир с собой, с Богом, с миром Божиим, и потому Бог не презирает его, но принимает и мы, чувствуя значимость и величие Церкви покаянно взываем: «Ўбlжи2 гDи, бlговолeніемъ твои1мъ сіHна, и3 да сози1ждутсz стёны їеrли6мскіz. ТогдA бlговоли1ши жeртву прaвды, возношeніе и3 всесожегaємаz: тогдA возложaтъ на nлтaрь тв0й тельцы2», где Сион и Иерусалим есть символы Церкви, а отсюда только жертва, имеющая церковный характер, угодна Богу.
Оставляя без детального рассмотрения Сv2мволъ вёры из-за заданного формата данной работы, отметим только, что начинается он с торжественного нашего утверждения веры в Бога: «Вёрую во є3ди1наго бGа…» и заканчивается радостным исповеданием: «Чaю воскресeніz мeртвыхъ: И# жи1зни бyдущагw вёка». Мы исповедуем Пресвятую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго, верим, что Господь искупил Своею смертью грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4: 25). Именно поэтому мы покаянно исповедуем грехи свои и ожидаем благодатного своего спасения в бyдущем вёке.
Произнося 1–ю молитву св. Макария Великого, мы также, как и в вечернем правиле, покаянно обращаясь к к Богу Отцу просим очистить нашу грешную душу: «Б9е, њчи1сти мS грёшнаго», но добавляем: очисти нас от сотворенных грехов – «ћкw николи1же сотвори1хъ бlг0е пред8 тоб0ю», избави от дьявольских искушений: «и3збaви мS t лукaвагw». Стержневым обращением данной покаянной молитвы к Богу есть наша готовность принять в себя волю Божию и через это начать восстанавливать свою искривленную грехом природу: «да бyдетъ во мнЁ в0лz твоS». Фактически мы признаем, что спасение возможно только с Божией помощью (Ин. 15: 5; Флп. 2: 12, 13), но не против воли людей, а только по их действенному желанию, вере (Мф. 11: 12; Иак. 2: 26). Соблюдение этих условий подразумевает прежде всего отречение человека от своей воли, полное подчинение своего «я» воле Божией. Следовательно, стержень внешнего воздействия в системе сил естества человеческого (см. Рис.) приходится на элемент «воля». Подчинив свою волю воле Бога, начав управлять с ее помощью разумом, отрезвив Божественною волею свое сердце, человек получает реальную возможность:
§ оптимизировать процесс взаимовлияния и взаимопроникновения сил природы человеческой, в т.ч. и на различных уровнях, частях ее состава;
§ привести состояние своего человеческого естества в сверхъестественное состояние – состояние по искуплении.
Однако это из сказанного не следует, что мы умаляем значения человеческого разума. Поскольку человек создан по образу Божиему, то его главным стремлением должно быть стремление к Нему, жажда Бога (Пс. 72: 25). Однако не надо думать, что спасительный приход к Богообщению зависит только от одного словесного призвания имени Божьего (Мф. 7: 21), необходимо, чтобы имя Божие обладало всеми нашими мыслями, желаниями и делами (Мк. 8: 34) и в этом смысле место и роль человеческого разума нельзя переоценить.
Во 2–й молитве св. Макария Великого мы, уповая на Спасителя, покаянно молим Его: «сп7си1 мz».
В 3–й молитве св. Макария Великого мы изъявляем готовность и желание перед Богом по пробуждении от сна заниматься делами, назначенными каждому Богом, и просим у Него помощи на эти дела; просим также, чтобы Он сохранил нас от грехов и ввел нас в Царство Небесное. Главное – мы свидетельствуем: «на дэлA тво‰ подвизaюсz млcрдіемъ твои1мъ», т.е. действительно желаем принять волю Божию и приложить все свои усилия для ее исполнения.
В 4–й молитве св. Макария Великого, понимая, что своим силами мы не сможем жить по воле Господа, не сможем привести свою природу в сверхъестественное состояние, мы покаянно молим о помощи Творца: «спод0би мS и4стиннымъ твои1мъ свётомъ, и3 просвэщeннымъ сeрдцемъ твори1ти в0лю твою2».
В 5–й молитве св. Василия Великого восхваляя Господа Вседержителя мы просим Его: «пріими2 молє1ніz н†ша … њстaви нaмъ прегрэшє1ніz н†ша, ±же дёломъ, и3 сл0вомъ, и3 мhслію … согрэшє1ннаz нaми». Грехи делом – когда это дело противно заповеди Божией. Например, если человек предается объедению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Ис. 20: 4). Грехи словом – когда это слово противно воле Божией. Например, праздные разговоры, неприличные слова и песни, клевета на ближнего, злословие, осуждение есть грехи словом. Грехи мыслию – это пожелания, помышления, противные любви к ближнему. Эти грехи столь же тяжки, как грехи делом и словом. Грехи ведением — те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим по гордости, злобе, лености и т. д. и оправдываем себя ложными доводами. Грехи неведением происходят от немощи естества человеческого.
Сознавая свою греховность мы молим Господа: «њчи1сти ны2 t всsкіz сквeрны пл0ти и3 дyха», т.е. сделай части естества нашего: тело, душу и дух пригодными для принятия Божественной благодати.
Однако для восстановления сверхъестественного состояния нашей природы необходимо также привести в гармонию и действующие в нашей природе силы. Для этого, высказав ранее готовность жить по воле Божией и приложить усилия в исправлении сил деятельных, мы покаянно просим Господа даровать нам восстановление сил познавательных и чувствующих: «дaруй нaмъ б0дреннымъ сeрдцемъ, и3 трeзвенною мhслію, всю2 настоsщагw житіS н0щь прейти2», т.к. мы уже имеем стержень – Божию волю для приведения в состояние взаимопомощи, согласованных действий нашего сердца и нашего разума, см. Рис. 2.
|
|
В О Л Я |
|
С Е Р Д Ц Е |
|
Р А З У М |
|
|
|
|
|
|
В 6–й молитве св. Василия Великого мы восхваляя Господа покаянно умоляем Его привести части нашей человеческой природы в естественное отношением: «просвэти2 нaшz мы6сли, nчесA и3 ќмъ нaшъ t тsжкагw снA лёности возстaви», т.е. чтобы разум управлял рассудком, следовательно, тело подчинялось душе, душа духу, дух же был погружен в Бога.
Это покаянное прошение обусловлено тем, что при отпадении человека от Бога дух потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышенная духом, подчинилась телу. Человек из области духовного снизошел в область чувственного. Такое состояние и соотношение составных частей существа человеческого свт. Феофан Затворник сравнивает со зрительной трубой, когда ее части вдвинуты одна в другую [15].
Покаянно обращаясь в 7–й молитве к Пресвятой Богородице и уповая на Ее благодать и заступничество перед Господом нашим «Молeбную слyжбу мою2 пріими2, и3 бGу бlгоутр0бному принеси» мы молим Заступницу:
§ «ќмъ м0й њбlгодати2», т.е. восстанови силы познавательные;
§ «ступaти прaвw мS настaви, путю2 хrт0выхъ зaповэдей», т.е. восстанови силы деятельные;
§ «къ пёсни ўкрэпи2», т.е. восстанови сердце, чтобы чувства религиозные, а не душевные или животные наполняли нас.
Фактически мы просим привести в гармонию части и силы нашего естества. Но достижение сверхъестественного их состояния возможно только, если нам по благодати Божией будут прощены грехи наши, и с этой молитвенной просьбой мы покаянно обращаемся к Богородице: «ўврачyй души2 моеS многолBтныz стр†сти», помоги мне в моем покаянии: «ко стези1 мz покаsніz напрaви».
В 8–й молитве ко Господу нашему Иисусу Христу мы умоляем Бога по Его милости и благодати спасти нас: «сп7си1 мz по бlгодaти, молю1 тz». В качестве возможной соломинки используем свою веру: «Вёра же вмёстw дёлъ да вмэни1тсz мнЁ, б9е м0й, не взhщеши дёлъ tню1дъ њправдaющихъ мS». Проявляя готовность к очищению от грехов мы покаянно молим Господа восстановить наше сердце как сосредоточение всех сил нашей природы и выражаем готовность отбросить свою греховную волю, подчинив свою жизнь воле Господа: «Спод0би мS гDи, нhнэ возлюби1ти тS, ћкоже возлюби1хъ и3ногдA т0й сaмый грёхъ, и3 пaки пораб0тати тебЁ без8 лёности т0щнw, ћкоже пораб0тахъ прeжде сатанЁ льсти1вому».
9–я молитва обращена к Ангелу, хранителю человеческой жизни. И мы покаянно молим Его: «не њстaви менE грёшнагw», просим Его помощи: «настaви мS на пyть сп7сeніz». Мы также покаянно просим прощения у Ангела хранителя за все свои согрешения перед Ним: «вс‰ мнЁ прости2» и молим о его заступничестве перед Господом: «моли1сz за мS ко гDу».
Обращаясь к Пресвятой Богородице в 10–й молитве мы просим отогнать от себя, смиренного и несчастного раба Пресвятой Богородицы: уныние, забвение, неразумение, нерадение. Прп. Петр Дамаскин так описывает сочетание и взаимосвязь этих грехов: «Ведение озаряет нас, как солнце, и безумный самовольно закрывает глаза, то есть произволение, неверием и леностию, и тотчас предает ведение забвению, чрез праздность, рождающуюся от нерадения. Ибо от неразумения происходит нерадение, от нерадения – праздность; от праздности – забвение, а от забвения – самолюбие, то есть любление своих хотений и своих разумений, называемое сластолюбием и славолюбием; от них сребролюбие – корень всех зол: ибо от него происходит попечение о житейском, от которого – совершенное неведение даров Божиих и своих согрешений, а отсюда водворение других страстей, то есть восьми главных: чревоугодия, говорю, от которого – блуд, чрез них – сребролюбие, а от него гнев, когда кто не достигает желаемого, то есть своей воли. От этого печаль, чрез которую уныние; потом тщеславие, от которого гордость; и от этих восьми – всякое зло, страсть и грех, чрез которые приходит (человек) в отчаяние, и совершенную погибель, и отпадение от Бога и делается подобным демонам, как было сказано» [9].
Затем, как бы подтверждая тлетворность вышеперечисленных грехов, мы просим Заступницу удалить все скверные, лукавые и хульные помыслы из окаянного нашего сердца и помраченного ума, погасить пламя страстей и избавь от многих пагубных воспоминаний, помыслов и освободи нашу душу от всяких злодеяний.
Как бы подводя итог своему покаянному молитвенному стоянию перед Богом и произнося tпyстъ мы в смирении взываем ко Господу: «сп7си1 мS грёшнаго».
Итак, резюмируя сказанное, отметим общую логику покаянного обращения к Господу в молитвах утренних. После начальных молитвословий (они нами были рассмотрены в предыдущем параграфе) мы просим Господа восстановить гармонию сил в нашем естестве. Затем, читая 50–й псалом, мы приносим свое покаяние Богу:
§ характеризуем свои грехи;
§ чаем через свое покаяние воссоединиться с Богом;
§ приносим Ему плоды своего покаяния.
Дальнейшее развитие темы молитвенного покаяния, в общем, совпадает с логикой покаянной молитвы в молитвах на сон грядущий. Так, в качестве истинности своего раскаяния мы свидетельствуем, что готовы принять волю Божию, жить по ней. Чтобы прийти к общению с Богом, просим Господа, Божию Матерь, Ангела хранителя восстановить сверхъестественное состояние нашей природы для чего привести в изначальную гармонию силы и части нашего естества.
3. ВЫВОДЫ
Афонский старец Иероним указывает: «Слово – это растопка, которая нужна, пока не загорелся огонь, как только вспыхнет огонь, т.е., как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы» [7, с. 18]. Эти слова афонского старца помогают нам понять суть нашего молитвенного стояния перед Господом. То искреннее покаяние, приносимое нами в вечернем и утреннем молитвенном правилах, помогают нам хоть чуть–чуть, но приблизиться к прямому общению с Господом.
По результатам нашего рассмотрения темы покаяния в вечернем и утреннем правиле можно сделать несколько выводов.
1. Истинное состояние частей природы человеческой – есть совершенный дух, совершенная душа и совершенное тело. Естественным же состоянием сил, действующих внутри существа человеческого, является их взаимопроникновение и получение взаимной помощи.
2. Искривленное грехом состояния сил естества человеческого приводит к потере взаимной точки их соединения, к отсутствию взаимной их помощи и фактическому противодействию друг другу.
3. Логика последовательности покаянного молитвенного обращения к Господу для восстановления Им гармоний в нашей природе:
§ сначала мы покаянно обращаемся к Господу с молитвой об избавлении нас от мертвящей силы греха;
§ затем приносим покаянную молитву Господу нашему Иисусу Христу о восстановлении Им должного состояния и потерянной взаимопомощи сил естества нашего и, прежде всего, сердца, разума и воли;
§ покаянно взываем к помощи Божией в исправлении, восстановлении гармонии в естестве частей человеческих, в принятии истинного состояния частей человеческого существа – совершенного духа, души и тела
соответствует прямой последовательности ее первичного искривления.
4. Для устранения внутреннего дисбаланса и восстановления гармонии в составе сил естества человеческого, прежде всего, необходимо внутреннее желание человека принять волю Божию, его реальная готовность и практические действия по отрешению от своей воли и жизни по воле Господа.
5. молитвах на сон грядущий мы трижды (в начальных молитвословиях, в молитвах с 1–й по молитву св. Иоанникия, с молитвы св. Иоанна Дамаскина и до отпуста), как по числу Лиц Пресвятой Троицы, покаянно умоляем Господа по Его милости спасти нас. Свидетельствуем Ему о своей готовности к покаянию, усердно просим очистить нас от грехов наших, восстановить нашу падшую природу и привести ее в сверхестественное состояние – восстановить должное состояние и потерянную взаимопомощь сил и частей естества человеческого. Свидетельствуя о своей готовности принять волю Господа, мы также прибегаем к заступнической молитве угодников Божиих. При этом мы свидетельствуем, что восстановление нашей природы должно происходить той же последовательности, что и при приведении ее к греховному искривлению.
6. Особое место в молитвах утренних занимает покаянный 50–й псалом св. Давида, который по своей сути, по меткому определению протоиерея Владислава Свешникова, есть «образец психологической структуры покаяния» [1]. В этом псалме мы покаянно предстоим перед Богом:
§ характеризуем свои грехи;
§ чаем через свое покаяние воссоединиться с Богом;
§ приносим Богу плоды своего покаяния.
7.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Владислав Свешников, протоиерей. Очерки христианской этики. Учебное пособие. – М.: Паломник, 2001. – 699 с.
2. Дорофей, митрополит. Путеводитель по Библии. Руководство для священнослужителей. – М.: Кирилл и Мефодий, 2001. – 113 с.
3. Ефрем Сирин, преподобный. О покаянии. Отечник № 6. http://www.wco.ru/biblio/books/otechnik6/Main.php
4. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. Т. 1.: О покаянии. http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=4
5. Игнатий Брянчанинов, святитель. Творения: В 7 т. – М.: Паломник, 2001. – Т. 2: Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу. – С. 341–388.
6. Канонник или полный молитвослов. – М.: Изд. Совет РПЦ, 2001. – 592 с.
7. Лодыженский М.В. О христианской молитве // Санкт – Петербургские епархиальные ведомости. – 2003. – № 28–29.
http://www.mitropolia-spb.ru/vedomosty/n28/05.php
8. Наставления современных старцев святой горы Афон и других благодатных мест. Священник Дионисий Тацис. – М.: Фаворит–XXI, 2004. – 64 с.
9. Петр Дамаскин, преподобный. Творения. В 2 кн. – Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры: 2001. – Кн. 1: Начало с Богом содержания книги преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/15p/petr_dam/works/3.php
10. Петр (Серегин), иеромонах. Мысли о молитве // Духовный собеседник. – 2000. – № 4. – С. 16–49. http://www.samtel.ru/~orthodox/mag/00-4-3.php
11. Рафаил (Карелин), архимандрит. Путь христианина. Проповеди. http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/16r/rafail/christianway/contents.php
12. Родион Путятин, протоиерей. Проповеди. http://www.wco.ru/biblio
13. Скурат К.Е. Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования. http://www.wco.ru/biblio
14. Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. http://www.lib.km.ru/page.asp?id=9755&p=4
15. Феофан Затворник, святитель. Начертание христианского нравоучения. – М.: Правило веры, 1998. – 519 с.
16. Феофан Затворник, святитель. Четыре слова о молитве. http://www.wco.ru/biblio
17. Филарет, игумен. Конспект по нравственному богословию
(по кн. «Христианская Жизнь» прот. Н. Вознесенского). – М. 1990. – 111 с.
18. Энциклопедия. Духовные стороны христианства. http://serafimov.narod.ru/temmat/molitv_2.php#11
Приложение 1
МОЛИТВА
1. Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего. Пс. 129: 1, 2.
2. Не хлебом живы, молитвою.
Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.
Не для Бога молитва, а для убожества. Русские пословицы.
3. Молитва – великое оружие, великая защита, великое сокровище, великая пристань, безопасное убежище, только бы мы приступали ко Господу с бодрою душой и собранными мыслями.
Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным.
Врага ли увидит он после молитвы? уже не будет смотреть на него, как на врага; красивую ли женщину? не соблазнится при виде ее, потому что пламень, возженный молитвою, еще остается внутри его и отгоняет всякую негодную мысль. Святитель Иоанн Златоуст.
4. Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда. Преподобный Иоанн Лествичник.
5. Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом. Святитель Игнатий (Брянчанинов).
6. Правосудие Божие и милость Божия преклоняются нашею сердечною молитвою... Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному. Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни; уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости (помилования) у Владыки; хождение перед очами Божиими; блаженное исчезание перед воссоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва – вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы, по сказанному: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Праведный Иоанн Кронштадтский.
7. Молитва - это не информирование Бога о наших нуждах. Молитва - это условие, при котором Божественная сила может соприкасаться с нашим духом и действовать в нас. Бог всеведущ и знает нас лучше, чем мы сами.
Вне молитвы с душой человека происходит то же, что и с омертвевшими клетками, например, при гангрене, когда к ним не поступает кровь и они погибают и отторгаются от живого организма. Поэтому человек в религиозном смысле жив лишь тогда, когда он молится. Если человек, совершающий добрые дела или даже занимающийся богословскими проблемами, надолго оставляет молитву, он теряет внутреннюю связь с Богом. Такой человек умирает духовно...
Однако учиться молитве человек должен здесь, в этой временной жизни. Если верующий не разовьет в себе эту способность, то в будущей жизни, которая есть раскрытие того, что уже приобретено в земной, научиться молиться он не сможет. Тогда перед ним откроется зияющая пустота. Архимандрит Рафаил (Карелин).
8. Молитвословие – не «чтение по обязанности», а повод поплакать о грехах своих. Иеромонах Петр (Серегин).
Приложение 2
ПОКАЯНИЕ
1. Беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем. Пс. 37: 19.
2. Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли... помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! Лк. 23: 41, 42.
3. Дело покаяния совершается тремя добродетелями: 1) очищением помыслов; 2) непрестанной молитвой; 3) терпением постигающих нас скорбей. Преподобный Макарий Великий.
4. Господь наш Иисус Христос, ведая злобу демонов, которою они заразились против человека с самого сотворения его, приложил к дару крещения дар покаяния, действующий до последнего издыхания нашего. Если бы не было покаяния, не было бы и спасающихся.
Святый Дух научает нас удалиться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние.
Если бы не было покаяния, то не было бы спасающихся. Преподобный Исаия.
5. Прежде нежели скажешь что–нибудь, неважное или важное, Он предвидит, о чем будешь говорить. И прежде нежели отверзешь уста свои, наперед знает, что у тебя в сердце. Не колеблись и не скрывай своего недуга. Преподобный Ефрем Сирин.
6. Покаяние имеет великую силу, оно может человека, сильно погрузившегося в грехи, освободить от бремени грехов и поставить в безопасности, хотя бы он достиг самой глубины зла... Врачевство покаяния состоит в осознании своих грехов и исповедании их.
Если ты будешь исповедовать грехи, как должно, то душа смирится, ибо совесть, терзая ее, делает душу смиренною.
Диавол, зная, что исповедание греха есть избавление от греха, склоняет душу к бесстыдному упорству. Но ты, возлюбленный, когда согрешишь, говори: я согрешил. Нет ничего справедливее такого оправдания. Таким образом ты умилостивишь Бога; таким образом и сам себя сделаешь более медленным на те же грехи... Ни у кого из согрешивших не бывает недостатка в бесстыдных оправданиях. Человекоубийца может сослаться на свою раздражительность, вор на бедность, прелюбодей на похоть, иной на власть; но все это – предлоги неосновательные, не представляющие никакой уважительной причины. Не от них происходят грехи, но от воли согрешающих.
Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но, чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой: разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Хочет Он показать тебе великость Своей благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели.
Блаженный Давид был царь, и однако говорил: измыю на всякую нощь ложе мое (Пс. 6: 7); ни багряница, ни диадема нисколько не причиняли ему вреда и не возбуждали в нем гордости; потому что он сознавал, что он человек; он имел сердце сокрушенное, потому и плакал. Что такое дела человеческие? Пепел и пыль, прах пред лицом ветра, дым и тень, лист и цвет, уносимые ветром, сон, мечта и баснь, пустое колебание воздуха, легко возбуждаемое, перо возметаемое, течение непостоянное...
Когда согрешишь, плачь и стенай не о том, что будешь наказан, ибо это ничего не значит; но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столь кроток, столько тебя любит, столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в сем состоит исповедание. Не будь же ныне весел, завтра печален, потом опять весел. Напротив – непрестанно плачь и сокрушайся. Святитель Иоанн Златоуст.
7. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечение о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния... Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного.
Покаяние есть бесскорбное отвержение всякого утешения телесного.
Воздыхания наши и сетования вопиют ко Господу; слезы, происходящие от страха, ходатайствуют о нас; а те, которые от всесвятой любви, являют нам, что моление наше принято.
Плачущим неприлично богословствовать; ибо этим истребляются их слезы. Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею, и не принять волка вместо пастыря.
С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия; и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаемся гневливости. Преподобный Иоанн Лествичник.
8. Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.
Покаяние есть дверь милости, отверстая усиленно ищущим его. Этой дверью входим в Божию милость; кроме этого входа не обретем милости. Преподобный Исаак Сирин.
9. У Бога всемогущество с правдой, милость с мерой и весом – поэтому не может Бог помиловать того, кто не кается, ни дать тому, кто не просит, не ищет и сам не милует другого. Преподобный Симеон Новый Богослов.
10. Покаяние – это жалость и болезнь о грехах, содеянных после крещения, которые чрез нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, чрез иерейское разрешение отпускаются. Святитель Тихон Задонский.
11. Спаситель говорил не раз: «Шедше, научитеся, что есть, милости хощу, а не жертвы» (Матф. 9: 13). Это значит: Господь, умилосердившись над падшими и погибшими человеками, всем даровал покаяние в единственное средство к спасению, потому что все объяты падением и погибелью. Он не взыскивает, даже не желает от них жертв, к которым они не способны, а желает, чтобы они умилосердились над собою, сознали свое бедствие, освободились от него покаянием. К упомянутым словам Господь присовокупил страшные слова: «Не приидох, – сказал Он, – призвати праведники, но грешники на покаяние». Кто названы праведниками? те несчастные, слепотствующие грешники, которые, будучи обмануты самомнением, не находят покаяние существенно нужным для себя, и потому, или отвергают его, или небрегут о нем.
Отвергните от себя не только явные грехи – убийство, грабительство, блуд, клевету, ложь, но и пагубные развлечения, и наслаждения плотские, и мечтания преступные, и помышления беззаконные – все, все воспрещаемое Евангелием. Прежнюю греховную жизнь омойте слезами искреннего раскаяния.
Укоряйте себя, укоряйте свое немощное произволение... В обвинении себя найдете утешение. Обвините себя и осудите себя, а Бог вас оправдает и помилует... Святитель Игнатий (Брянчанинов).
12. Просмотри всякий жизнь свою, все нечистое в ней вымой слезами покаяния и потом, до положения живота, стой твердо в трудах доброделания и очищай сердце от худых помыслов и страстей. Святитель Феофан, Затворник Вышенский.
13. Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, – значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом, – значит всею душою желать исправления и заглаждения их. Праведный Иоанн Кронштадтский.
14. Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить. Так сказано в молитве Господней.
Покаяние требует отрешения от пристрастий и рассеянности. Мнимо–благодатное спокойствие есть самообольщение. Без покаяния и плача и внимательная жизнь не приносит плода благого. Необходимо внимать себе, необходимо болезнование сердца и сокрушение. Преподобный Никон Оптинский.
Приложение 3
ЧАСТИ И СИЛЫ ЕСТЕСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО
Святитель Феофан Затворник использует стройную систему, он подразделяет силы естества человеческого на познавательные, деятельные и чувствующие (сердце) [15], см. Табл.
Таблица
Состав человеческого естества во взаимодействии его сил и частей
ДУХ |
разум |
совесть |
чувства религиозные |
ДУША |
рассудок |
воля |
чувства душевные |
ТЕЛО |
память, наблюдение |
способности низших пожеланий |
низшие чувственно – животные чувства |
|
части силы |
СИЛЫ ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЕ |
СИЛЫДЕЯТЕЛЬНЫЕ |
СЕРДЦЕ |
При этом назначение самих сил, согласно свт. Феофану Затворнику, следующее:
1. Силы познавательные.
Уровень духА.
Разум познает вещи невидимые и духовные, внутренние стороны вещей, уже познанных рассудком. Предмет познания – Бог и Божественный, вечный, порядок вещей. «Разум в истинном своем виде есть созерцатель таинств Божества, духа мира вещественного» [15, с. 214]. «Разум есть только зрительная духовного мира сила» [15, с. 215].
Уровень души.
Рассудок полученные материалы преобразует в познания. «Способность, обращенная на познание видимого, тварного, конечного называется рассудком» [15, с. 228]. «Основою для рассудка … должны быть наблюдение и опыт, а орудием обобщение и наведение» [15, с. 230].
УРОВЕНЬ ТЕЛА.
«Низшие способности познания суть: наблюдение внутреннее и внешнее, воображение и память» [15, с. 249]. «Сии две способности (память и воображение. – Ред.) принадлежат к числу рабочих сил, а потому обыкновенно бывают таковы, каков весь человек» [15, с. 257]. «Наблюдение (внешнее. – Ред.) некоторым образом изменяет состав души и полагает основу характеру» [15, с. 253].
2. Силы деятельные.
УРОВЕНЬ ДУХА.
Совесть передает сознанию волю Божию. «Совесть назначена к тому, чтобы образовать человека в гражданина того мира, куда в последствии он должен переселиться» [15, с. 266]. Совесть не действует одна, а «берет себе в посредники и орудия другие силы: рассудок, волю, силу чувствования» [15, с. 267].
УРОВЕНЬ ДУШИ.
Воля занимается устроением нашего временного быта и временных наших отношений. «Главное расположение воли у христианина суть: самоотвержение и ревность о пребывании в сообщении с Богом» [15, с. 293]. «Она тоже в деятельности, что рассудок в познании» [15, с. 298].
УРОВЕНЬ ТЕЛА.
Способности низших пожеланий. «Частое удовлетворение одного и того же желания образует склонность … пожелания стоят на переходе от потребностей к склонностям и условливают их образование» [15, с. 303].
3. Силы чувствующие, или сердце.
Сердце составляет для сил деятельных основу, оно же, по словам архиепископа Луки (Войно–Ясенецкого), – орган высшего познания и общения с Богом. Святитель Феофан Затворник определяет разные состояния сердца, как отношение центра сил и как точки соприкосновения со всем сущим вне нас [15].
Уровень духа.
Сердце, как вместилище духовных чувств. Чувствования религиозные. Это «... такие духовные чувства суть те изменения в сердце, кои происходят в нем от созерцания или воздействия на него предметов из духовного мира» [15, с. 313]. «Главное чувство есть чувство сыновства Богу» [15, с. 315].
УРОВЕНЬДУШИ.
Сердце, как вместилище душевных чувств. «Чувства душевные суть те движения сердца, кои происходят в нем вследствие изменений, происходящих в душе, от свойственной ей деятельности. Они разделяются на теоретические, практические и эстетические» [15, с. 316]. «Теоретические чувства рождаются из отношения сердца к познаваемым истинам. Здесь потребностью знать рассудок возбуждается к деятельности, а потом, в конце своих трудов, плод их слагает в сердце» [15, с. 316]. «Чувства практические суть те движения сердца, кои состоят в существенной связи с деятельностью воли и то возбуждают ее, то сами последуют за нею» [15, с. 318]. «Эстетические чувства суть те движения сердца, кои происходят в нем от действия на него особенного рода предметов, называемых изящными или прекрасными» [15, с. 320].
Уровень тела.
Низшие, чувственно-животные чувства. «Скорые волнения, или поражение сердца, погашающие самодеятельность рассудка и воли и сопровождающиеся особенными изменениями в теле» [15, с. 322].