Проблема государственого устройства была, есть и будет  одной  из

самых сложных и противоречивых проблем, стоящих  перед  человечеством.

Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство дол-

жно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают  лучшим  сильное,

боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в

котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так

проблема  общественного,  государственного  устройства  перерастает  в

проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы  личности.

Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".

     Интерес к древнегреческому  философу  Платону  [  427  -  347  до

н.э.(предположительно)], к его творчеству не  ослабевает,  быть  может

даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже  самого  обыкно-

венного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад,  интересно

само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот  че-

ловек - Платон. "... Платон - один из учителей человечества.  Не  будь

его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние  греки,  что

они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что

такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое  че-

ловек, в чем трудности его исканий и свершений," - писал  В.Ф.  Асмус.

Итак, значение мнения гениальнейшего афинского  философа  о  важнейших

человеческих проблемах очевидно.

     Социально-политическим вопросам посвящены несколько  произведений

Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик".  Все  они

написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между  Сократом  и

менее известными греческими философами, например,  Главконом,  Адиман-

том, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеально-

го", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо  су-

ществующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого  государства,

которого нигде и никогда не было, но  которое  должно  возникнуть,  то

есть Платон говорит об идее государства, создает проект,  утопию.  Это

не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное  управле-

ние. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было  правление  тиранов,  и

Платон не раз пытался образумить  развращенного  Дионисия,  остановить

деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма  плачевно:

афинского философа был не раз изгоняли из города, а один раз чуть  бы-

ло не продали в рабство. Так бесславно  закончилась  попытка  устроить

государственное управление на основах разума.

     Прежде чем рассмотреть "идеальное" государство Платона, необходи-

мо понять, какие государства он относил к отрицательному типу,  что  в

уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально.  В

трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная  причина  порчи

обществ и государств (которые когда-то,  во  времена  "золотого  века"

имели "совершенный" строй) заключена в "господстве  корыстных  интере-

сов", обуславливающих поступки и поведение  людей.  В  соответствии  с

этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие  госу-

дарства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания  "ко-

рыстных интересов" в их строе.

     1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохра-

нила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и

воины были свободны от земледельческих и  ремесленных  работ.  Большое

внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремле-

ние к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни  перехо-

дит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

     2. Олигархия. В олигархическом  государстве  уже  имеется  четкое

разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые  делают  воз-

можной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигар-

хии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

     3. Демократия. Демократический строй еще более  усиливает  разоб-

щенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания,  кро-

вопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наи-

худшей государственной системы - тирании.

     4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слиш-

ком сильно, то это  приводит  к  противоположному  результату.  Так  и

здесь: избыток свободы при демократии приводит к  возникновению  госу-

дарства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного  чело-

века - тирана.

     Отрицательные формы государственной власти Платон  противопостав-

ляет своему  видению  "идеального"  общественного  устройства. Огромное

внимание автор уделяет определению в государстве места правящего клас-

са. По его мнению, правителями "идеального"  государства  должны  быть

исключительно философы, для того чтобы в государстве влавствовали рас-

судительность, разум. Именно  философы  обуславливают  благосостояние,

справедливость государства Платона, ведь  им  свойственны  "...правди-

вость, решительное неприятие какой-бы то ни было лжи, ненависть к  ней

и любовь к истине". Платон считает, что любое новшевство  в  идеальном

государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное").  Оче-

видно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от

всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами  прави-

телей и стражей идеального государства". Именно  поэтому  деятельность

философов обуславливает существование  "идеального"  государства,  его

неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от  поро-

ка, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не  менее

важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального"

государства будет построена по законам разума, мудрости, там не  будет

места порывам души и чувствам.

     Если в государстве Платона существуют  люди,  которые  занимаются

законами и устройством государства,то естественно  предположить,что  в

нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием,  ремес-

лом. Действительно, основной закон  существования  "идеального"  госу-

дарства состоит в том,  что  каждый  член  общества  обязан  выполнять

только то дело, к которому он пригоден.

     Всех жителей "идеального"  государства  автор  разделяет  на  три

класса. Низший класс объединяет людей, которые производят  необходимые

для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые  раз-

ные люди,  связанные  с  ремеслом,  земледелием,  рыночными  операция-

ми,деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники,

торговцы. Не смотря на то, что торговцами и землелельцами  могут  быть

совершенно различные люди, все они, по Платону,  стоят  приблизительно

на одной ступени нравственного развития. Внутри этого  низшего  класса

также существует четкое разделение труда:  кузнец  не  может  заняться

торговлей, а торговец по собственной прихоти  не  может  стать  земле-

дельцем.

     Принадлежность человека ко второму  и  третьему  классам,  а  это

классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже  не  по

профессиональным, а по нравственным кретериям.  Нравственные  качества

этих людей Платон ставит гораздо  выше  нравственных  качеств  первого

класса.

     Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на  раз-

ряды, которая немного смягчается возможностью  перехода  из  класса  в

класс (это достигается путем длительного  воспитания  и  самосовершен-

ствования). Переход этот осуществляется под  руководством  правителей.

Характерно, что если даже среди  правителй  появится  человек,  больше

подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без  сожа-

ления. Таким образом, Платон считает,  что  для  благосостояния  госу-

дарства каждый человек должен заниматься тем делом,  для  которого  он

приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим

делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для  "идеально-

го" государства. Когда же человек незаслуженно  из  сапожника  (первый

класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно ста-

новится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государ-

ству, поэтому такой "перескок" считается "высшим  преступлением"  про-

тив системы, ведь для блага всего государства в целом  человек  должен

делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

     В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное"  го-

сударство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя [1]главными доброде-

телями:

     1. мудростью,

     2. мужеством,

     3. рассудительностью,

     4. справедливостью.

     Мудростью не могут обладать все жители государства,  но  правите-

ли-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые  ре-

шения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только пра-

вители-философы, но и воины-стражи. Если первые две  добродетели  были

характерны только для определенных классов людей, то  рассудительность

должна быть присуща всем жителям, она "подобна  некой  гармонии",  она

"настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добро-

детелью - справедливостью - автор понимет  уже  рассмотренное  деление

людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в

чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение  людей  на

классы имеет для Платона огромное значение,  определяет  существование

"идеального" государства (ведь оно не может  быть  несправедливым),  и

тогда неудивительно, что нарушение кастового  строя  считается  высшим

преступлением. Так государство Платона незаметно,  ради  лучшей  цели,

приобретает те недостатки, которые рассматривал  сам  автор,  описывая

"порочные" государства (например, расслоение общества  в  олигархичес-

ком государстве).

     Характерно, что Платон,  живший  во  времена  всеобщего  рабовла-

дельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В  "Государстве"

все производственные заботы  возлагаются  на  ремесленников  и  земле-

дельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство  можно  обращать  только

"варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что  вой-

на - зло, возникающее в порочных государствах "для  обогащения",  и  в

"идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не  бу-

дет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство"  "...класс

рабов как один из основных классов образцового государства не  предус-

матривается, не указывается, не называется". Это не значит, что  автор

выступает против угнетения человека человеком, просто, по его  мнению,

высшие разряды (касты) не должны иметь  частной  собственности,  чтобы

сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуж-

даются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает  ос-

новные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

     В связи с рассмотренным разделением людей  на  разряды  возникает

вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения  способнос-

ти человека к некоему делу,  и  только  к  нему?  По-видимому,  в  "и-

деальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справед-

ливейшие люди - правители-философы. При этом они,  естественно,  будут

выполнять [1]закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального"  го-

сударства, и его выполняют все без исключения (доходит  до  того,  что

дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом,  прави-

тели-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только  опре-

деляют способности человека, но и  осуществляют  регламентацию  брака,

имеют право (и должны) убивать малолетних детей с  физическими  недос-

татками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за  об-

разец государственное устройство современной ему Спарты).

     Философы,на основах разума, управляют остальными классами,  огра-

ничивая их свободу, авоины играют роль "собак", держащих  в  повинове-

нии низшее "стадо". Этим усугубляется и без того  жестокое  разделение

на разряды . Например, воины не живут в одних местах с ремеслинниками,

людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших"

всем необходимым. "Высшие"же охраняют и направляют  "низших",  уничто-

жая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

     Можно предположить, что такая всесторонняя  мелочная  регламента-

ция важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям,

должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти.

Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив,  един-

ство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древ-

ности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди  рожда-

лись не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не  нуждались  в

материальных благах и много времени посвящали  занятиям  фииилософией.

Во многом единство древних обуславливалось  отсутствием  родителей  (у

всех одна мать - земля). Платон хочет достичь того же результата,  "о-

бобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет,

чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или  "Это  моя  жена".  По

идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собствен-

ной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы,  совокупляя

лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и

отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ре-

бенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются  отцами

всех детей, а все  женщины - общими  женами  всех  мужчин.  Как  писал

В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой един-

ства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, кото-

рым автор уделяет огромное внимние. По его мнению,  отсутствие  вражды

внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и  от-

сутствие восстаний.

     Таким образом, правящие  классы  государства  Платона  составляют

коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не  до-

пускает среди высших классов бедности или богатства, а  следовательно,

по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Пла-

тона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к  этому  сравнению,

то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сто-

рожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и  собаки

должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по

выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с "человечес-

ким стадом", как мудрый, но жесткосердный  пастух  со  своими  овцами.

Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим  пред-

ставлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть

даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разум-

ным желаниям меньшинства".

     Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на  ос-

новах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, при-

меры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной ли-

тературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл, "1984")? Для того,  чтобы  отве-

тить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под слова-

ми "идеальное государство".  Во-первых,  это  государство,  устроенное

лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея  государства.  Рас-

смотрим сначала, что мог понимать Платон под словами "лучшее  государ-

ство".

     Видимо, Платон считал, что все бедствия  людей  происходят  из-за

отсутствия общности,  постоянных  раздоров,  отсутствия  хорошого  на-

чальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время  войны

существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны  у  лю-

дей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и  рег-

ламентации жизи могут добиться того, чего  невозможно  сделать,  живя,

как заблагорассудится и занимаясь не своим делом.  Единство  людей  во

время войны замечательно показал Л.Толстой в "Войне и  мире",  показал

ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих  стремлений

направлены в одну сторону, а это возможно только во  время  социальных

потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее  свободен,

и все векторы людских желаний направлены в разные  стороны,  возникает

хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это де-

лается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким об-

разом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не по-

гибали?

     Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как об-

разец для построения "идеального" государства. Все государство, безус-

ловно, получит гораздо больше пользы, если плотник  останется  плотни-

ком, а не начнет писать картины, но, по современным  представлениям  о

человеческих ценностях и свободах, платоновское  государство  является

квинтэссенцией  тоталитаризма.  Антииндивидуалистическое   государство

Платона можно описать следующей цитатой из "Законов", выражающей  суть

тоталитаризма: "...никто никогда не должен оставаться без начальника -

ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх  никто  не

должен приучать себя  действовать  по  собственному  усмотрению:  нет,

всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной  огляд-

кой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая  ду-

ша приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо  отдельно  от

других людей, и даже не понимать, как это  возможно.Пусть  жизнь  всех

людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никог-

да не будет ничего лучщего... в деле достижения удачи, а также  победы

на войне. Упражняться в этом  надо  с  самых  малых  лет...  Надо  на-

чальствовать над другими и самому быть у них под началом.  А  безнача-

лие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных,  подвлас-

тных людям".

     Очевидно, что эти принципы выполняются в "идеальном"  государстве

Платона, и действительно, "...нет ничего лучшего... в деле  достижения

удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело в том, что для Пла-

тона личности с ее целями и интересами как бы  не  существует,  сущес-

твуют только общие интересы.

     Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное  государ-

ство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее",  но

и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" (     ) и близкое  к

нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид",  "облик"

предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что  не-

посредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Те-

ла пребывают в непрестанно  движущемся (         -  все  течет), неус-

тойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Ра-

зум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, кото-

рая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но  и  яв-

ляется исходной причиной этих изменений. Так разум различает  сущность

и явление. То, что кажется существующим, не есть  истинное  бытие,  но

лишь  причастно  ему  -  постольку,  поскольку   являет    ("явление")

идеальное, совершенное ("идею", "сущность"). Прежде всего надо  разли-

чать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда ста-

новится, но никогда не существует", - писал Платон в диалоге Тимей.

     Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (ли-

ра, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по  се-

бе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.

     "Идея" у Платона это то, что есть:

     1.[1]причина (        ), источник бытия вещей, то, что дает им жизнь,

волю к жизни, вызывает их бытие.

     2.[1]образец (           ), взирая на который, демиург создает вещный

мир, подражая "идеальному".

     3.[1]цель (      ), к которому надо стремиться как к верховному благу.

     4.[1]модель, порождающая структура, принцип вещи.

     Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государ-

ство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государ-

ства в нашем мире, с какого образца создавались существующие  государ-

ства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем  проб-

лема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы  од-

новременно поймем, к чему надо  стремиться.  Следовательно,  вопрос  о

том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее  то,  что

это не существующее государство, но его "идея".

     В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не  знакомый

с творчеством Платона и  впервые  прочитавший  трактат  "Государство",

скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что

он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы  пони-

маем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притес-

няющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не  хотим  понять,  что

автор имел совершенно другие понятия о  человеческих  ценностях.  Мало

того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался  вопло-

щать в жизнь именно этот проект, что он  писал  об  идее  государства.

Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы са-

ми становимся тоталитарными людьми, уничтожающими  право  человека  на

другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в то-

талитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой лич-

ности. Быть может, это изначально заложено в нас, как  инстинкт  само-

сохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем  не  ме-

нее, надо понять, что в любой, даже  самой  бытовой  ситуации  человек

имеет право на собственное мнение. За  две  тысячи  лет  мы  научились

осуждать тоталитаризм общества. Теперь  каждый  человек  должен  стре-

миться исключить тоталитаризм из собственной души.

                              [1]Литература

     1. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь  Платона"  //  Платон,

        собр. соч., т.1, М, 1990.

     2. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" //  М, 1971.

     3. Платон, собр. соч., т.3, ч. 2, "Законы" // М, 1972.

     4. Поппер  К.  "Открытое  обчество  и  его  враги",  т.1,   "Чары

        Платона", // М, 1992.

     5. Асмус В.Ф. "Платон", // К, 1993.