Древняя Индия. Ведическая культура Древней Индии

Санкт- Петербургский государственный архитектурно- строительный университет

Кафедра истории

Древняя Индия.

Ведическая культура Древней Индии.

Контрольная работа

по культурологи

Санкт- Петербург

2006

Содержание.

Введение………………………………………………………………………………....3

1. Индская (Хараппская) цивилизация………………………………………………...3

2. Культура и религия…..................................................................................................8

3. Буддизм……………………………………………………………………………...13

4. Индуизм……………………………………………………………………………..18

Заключение…………………………………………………………………………….20

Список использованной литературы…………………………………………………21

Введение.

«Индия — это целый мир,

 такой огромный и многообразный,

что он едва поддается описанию[1]».

Первые цивилизации возникли в долинах великих рек Азии и Африки: Нила, Тигра и Евфрата, затем в долине Инда, Хуанхэ и Янцзы. Народы, населявшие эти долины, первыми в истории человечества создали образцы письменности, построили города с дворцами и храмами, ввели такое новообразование, как государство, поднялись до непревзойденных, по сей день, высот в культуре и искусстве. Без их достижений мир немыслим ни в одном своем звене; они прямо или косвенно определили все дальнейшее развитие человечества.

Достижения древних индийцев в самых различных областях – литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. А в более поздние эпохи оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. Поэтому в работе своей задачей я посчитала не только рассказать о ведических религиях Индии, но и о быте и нравах древних индийцев.

1.Индская (Хараппская)  цивилизация.

Индская (Хараппская) цивилизация - древнейшая в Южной Азии высокоразвитая, самобытная городская культура, не уступавшая более ранним древневосточным цивилизациям - месопотамской и древнеегипетской. Хараппская  цивилизация (названа по месту расположения в Хараппе, на территории современного Пакистана) сложилась более 4 тыс. лет назад в бассейне великой реки Инда и просуществовала приблизительно до середины 2 тыс. до н. э. Становление высокоразвитой городской культуры произошло в регионе с благоприятным для развития многоотраслевого хозяйства и урбанизации географическими и климатическими условиями (при благоприятных климатических условиях почва Индской долины способна давать два урожая в год: весенний («раби») и осенний («хариф»)). Интенсивное строительство городов - отличительная черта эпохи - известно более 800 городов и поселений. Лучше всего исследованы два главных города - крупнейшие центры ремесла и торговли - Хараппа и Мохенджо-Даро; время их расцвета – конец 3 – н. 2 тыс. до н.э.

Индский город был огорожен стеной, которая являлась своего рода демаркационной линией, отграничивающей центр от остального пространства. Одновременно стены служили и линией обороны, в особенности в районах поблизости от гор. Как правило, крупные города состояли из двух неравных частей. Меньшая по площади – хорошо укрепленная  цитадель – воздвигалась на кирпичной платформе. В ней располагались монументальные административно-хозяйственные общественные здания, возможно - резиденция правителя и религиозные здания; другая -  нижний город, где жили горожане. Части соединялись проходами, которые в случае необходимости легко блокировались.

В нижнем городе располагались, как правило, жилые дома. Жилые кварталы застраивались по строгой планировке. Нижний город представлял квадрат или прямоугольник, пересеченный сетью улиц, которые тянулись правильными, строго параллельными линиями, пересекавшимися под прямым углом. Власти следили за тем, чтобы при разрастании города не возникало кривых переулков. Все улицы были строго ориентированы с востока на запад или с севера на юг. Именно в этих направлениях дули ветры, устраняя застоявшийся воздух и отлично вентилируя улицы.

Особо следует сказать о системе городской канализации, которая представляется наиболее совершенной на Древнем Востоке, являясь образцом великолепного санитарного строительства, не превзойденного в древности. На каждой улице и в каждом переулке имелись выложенные кирпичом каналы, куда впадали узкие стоки, ведущие из домов по обеим сторонам улицы. В илистый раствор, скреплявший кирпичи, добавлялись известь или гипс для водонепроницаемости. Грязь и нечистоты, перед тем как попасть в каналы, во избежание засорения последних проходили через специальные отстойники.

На окраинах города сооружались большие кирпичные стоки со ступенчатым сводом для отвода дождевой воды и наполнявшиеся лишь при сильных муссонных ливнях. Столь же удобным и налаженным было водоснабжение в городах, что подтверждается значительным количеством выложенных кирпичом колодцев. Такие колодцы были во всех крупных домах в специальных помещениях; в некоторых из них были сделаны специальные сиденья. Видимо, колодцы являлись традиционным местом встреч, где происходил обмен городскими новостями.

Основой индской экономики являлось земледелие. Ремесленники, помимо ткачества,  специализировались в металлургии, строительном деле, судостроении, в изготовлении плугов, повозок, музыкальных инструментов и т.д. Железа в городах цивилизации не обнаружено. Но на территории только Мохенджо-Даро найдено около 2 тыс. различных металлических предметов из бронзы, меди, свинца, олова, золота, серебра, электрона. Было известно искусство художественного литья, о чем свидетельствует найденная бронзовая статуэтка «танцующей девушки», датируемая 2000 г. до н.э. Горшечники уже пользовались гончарным кругом. Искусные мастера создавали крошечные фаянсовые фигурки овец, собак, кошек, белок, обезьян, скульптуры из камня и кости. Очень развито было ювелирное дело - найдены фаянсовые браслеты, бусы в золотой оправе.

Огромные зернохранилища, совершенная канализационная система, городская планировка, хорошо организованная внешняя торговля - все это предполагает существование централизованного управления, сильной администрации. О том же говорит наличие мощных цитаделей, господствовавших над индскими городами.

Важным показателем высокого уровня индской цивилизации является наличие письменности. Надписи сохранились на керамике, на небольших медных табличках и, главным образом, на печатях. Индский шрифт состоит приблизительно из 400 символов-иероглифов. Число обнаруженных надписей достигает почти трех тысяч, но объем текста весьма незначителен. Число знаков на печатях редко превышает 10.

Причины упадка индской цивилизации до конца не прояснены. Упадок наступил в индских городах не одновременно. Выдвигаются различные версии. Наиболее ранняя и до сих пор распространенная в литературе точка зрения сводится к тому, что города были разрушены вторгшимися чужеземцами. Наиболее аргументированными являются версии упадка индской цивилизации, связанные с факторами экологическими: изменением уровня морского дна, изменениями в направлении муссонов, эпидемиями, вспышками неизвестных ранее болезней, засухой вследствие интенсивной вырубки лесов, засолением почв и наступлением пустыни как результатом масштабной ирригации, изменением русла Инда в результате тектонического толчка и последовавшего затем наводнения.

Жители индской цивилизации расселялись после упадка своих городов в разных направлениях - в Центральную Индию, Декан, на восток и т.д.. Примерно в середине II тысячелетия до н.э. началось постепенное проникновение в Индию индоарийских племен. Середина III тысячелетия до н.э. являлась временем индоиранского единства. Разделение произошло уже после середины II тыс. до н.э., когда одна часть племен обосновалась в Иране, а другая продолжала движение в Индию. Среди индоиранцев получил широкое распространение термин «арья» - «благородный». Им именовали себя члены племен, которым принадлежали власть, привилегированное положение в племенных союзах. Переселившиеся в Индию племена получили название индоариев или индоарийцев.

Проникновение индоарийцев в Индию, становление древнеиндийской цивилизации ранее было принято рассматривать как завоевательное вторжение племен высшей расы, которые частью уничтожили, частью поставили в подчиненное положение местное население, стоявшее на низшей ступени развития. Однако открытие и изучение индской цивилизации показало, что достигнутый цивилизационный уровень был выше, нежели у пришельцев.

Наиболее значимым достижением в истории Индии во второй половине II тысячелетия - первой половине I тыс. до н.э. стало освоение и заселение долины Ганга, покрытой ранее джунглями и болотами. Это было достигнуто благодаря освоению выплавки железа, что, впрочем, не стоит связывать исключительно с появлением индоариев (как и появление лошади). Города в долине Ганга возникают достаточно поздно. Имеются данные о существовании профессионального купечества, ростовщиков. В качестве мерила стоимости использовались коровы и популярные шейные украшения - нишка. В конце VI в. до н.э. появились первые предшественники металлической монеты - небольшие бруски серебра с клеймом, удостоверяющим качество.

Традиционное ведическое общество делилось на четыре варны, или социальные группы, отличавшиеся большой устойчивостью, замкнутостью  и долговечностью (согласно преданиям, жесткое разделение общества на сословия-варны извечно). Термин «варна» характеризуется понятиями «вид», «разряд», «цвет». Варны  занимали строго определенное место в обществе; принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась, а браки заключались только внутри варны. Брахманы –  жрецы или учителя, обладали монополией на умственный труд. Кшатрии – воины, их занятия военное дело и управление. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники.   Шудры, удел их - низменный труд. Первые  были главой общественного тела, они направляли и придавали ему разумное начало; вторые - господствующий класс - руки, необходимые для управления и защиты; третьи- крестьяне и предприниматели - олицетворялись желудком, дающим пищу телу; шудры, или работники, - сравнивались с ногами, дающими навыки и труд. Как и в здоровом человеческом теле, четыре части которого гармонично взаимодействуют, четыре сословия должны помогать друг другу как теоретически, так и ради общего блага. Отчасти так было и в действительности. Ведическое общество было честным и справедливым: оно никогда не знало  рабства, каждый мог обратиться к власти закона. Однако с введением кастовой системы появились привилегии, и большая часть народа с рождения попадала в неблагоприятные жизненные условия. Людям, стоящим вне кастовой системы, таким, как племена неприкасаемых, нередко отказывали в основных правах.

Характерной чертой системы варн являлось противопоставление трех высших варн низшей варне шудр. Члены трех высших арийских варн назывались «дваждырожденными», поскольку в детстве проходили через обряд посвящения , считавшийся равным второму рождению (на шею надевался шнур, материал и цвет которого соответствовали варне). Этот обряд давал право на обучение профессии и занятиям предков, позволял каждому «дваждырожденному» затем стать домохозяином. Шудры не могли претендовать на право обладания землей, на занятие ответственных должностей в государственном аппарате. Система жестких сословных перегородок освящалась религией Вед.

Кстати, читать и изучать Веды и комментарии могли лишь мужчины трех высших варн, женщинам и шудрам путь был заказан. Шудры не могли даже слушать чтение Вед, принимать участие в жертвоприношениях. Речь идет о весьма жестком и даже жестоком ограничении в обществе, где была столь значимой ритуальная сторона.

Человек рождался в своей варне и принадлежал ей. Появление в той или иной варне трактовалось как следствие поведения человека в прежних рождениях. Дурная карма обеспечивала переселение в низшие варны или даже в животных, средняя - возрождение на том же самом социальном уровне, хорошая карма была гарантом рождения в высшей варне.

Система варн со временем приобретала все более жесткий характер, принимая по мере появления все новых разрядов вид системы каст. Основные принципы оставались неизменными: существование четырех варн, неравенство их прав и обязанностей, принадлежность к варнам по рождению. Вместе с тем к концу I тысячелетия отчетливо виден ряд изменений. Происходило сближение двух низших варн. Стала заметной дифференциация внутри двух высших варн. Знакомясь с эволюцией системы варн, можно видеть, что в рамках варн возникали более узкие объединения, своего рода «субварны». Жизнь постоянно рождала конфликты, связанные с браками или сожительством членов различных варн, что заставляло вводить разграничение представителей варны на чистых и смешанных, а смешанных - на тех, одним из родителей которых был член более высокой или более низкой варны. В обществе жили стоявшие вне варн рабы-иноплеменники. Образовывались группы людей, занимавшиеся нечистыми работами. Все эти факторы повлияли на возникновение системы каст - «джати». В современной Индии насчитывается 2-3 тыс. каст.

Отличием каст от прежних варн было то, что джати представляли собой корпорации, то есть им была присуща внутренняя организация: органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, правила общения между членами джати, свои обычаи, привычки, украшения. Каста отстаивала интересы своих членов, предоставляла помощь, помогала искать работу. Однако основной принцип оставался прежним: принадлежность каждого к своей касте определялась рождением и охватывала всю жизнь.

Особую группу составляли те, кто имел нечистые профессии (мусорщики, кожевники, убойщики животных, палачи, знахари, актеры и др.). Касты - джати оформлялись в основном в пределах варн вайшьев и шудр, но вышеназванные группы оказывались вне системы варн и рассматривались в качестве «неприкасаемых», ибо одно лишь прикосновение к представителям такой касты оскверняло членов четырех варн (даже шудр). Положение «неприкасаемых» в традиционном индийском обществе в социальном отношении было более тяжелым, чем рабов. Неприкасаемых презирали, от них шарахались, как от прокаженных.

Политическая карта долины Ганга к середине I тысячелетия до н.э. представляла калейдоскоп небольших государственных образований, часто распадавшихся. Наиболее сильными государствами в то время были Магадха и Кошала. Во главе стоял раджа, выступавший верховным распорядителем земли, возглавлявший войско, считавшийся главным защитником «дхармы» - правил добродетельной жизни. Государственный аппарат не отличался особой сложностью. К постоянным должностям можно отнести казначея, военачальника, сборщика налогов, придворного жреца. В источниках есть упоминание и о шпионской службе. Большое значение придавалось игре в кости, с помощью которой узнавали судьбу или волю богов. Не случайно, что «бросающий игральные кости» входил в число царских советников. Ряд придворных носили титулы, которые касались их ритуальных функций во время царского пира: «тот, кто режет мясо», «тот, кто раздает».

Древняя Магадха, занимавшая очень выгодное положение на пересечении торговых путей, обладавшая запасами полезных ископаемых, в частности металлов, выделилась как ведущая экономическая и политическая сила и стала центром объединения земель в мощное единое государство. Основателем империи стал Чандрагупта, выходец из старинного аристократического рода Маурьев. К власти Чандрагупта пришел в 317 г. до н.э. и за 24 года правления покорил всю Северную Индию и  присоединил обширные земли по Инду и к западу от него.  Рядом с Чандрагуптой неизменно находился его главный министр, советник Чанакья (или Каутилья) - умный и хитрый государственный деятель, которого современные исследователи даже называют «индийским Макиавелли». В начале XX века был опубликован трактат «Артхашастра» («Наука политики», или «Наука о достижении полезного»), составление которого традиция упорно приписывает Чанакье.

Книга Каутильи стала своего рода рациональным руководством по «науке государственного управления». Причем рекомендации обращены и непосредственно к царям: как правильно планировать занятия государственными делами, принимать меры для личной охраны, выбирать жреца, советников, строить отношения с сыновьями, отправлять в соседние страны послов и «группы тайных агентов» и т.д. Политическую власть Каутилья связывает и с проблемами экономики, критикует тех, кто не включает хозяйственные вопросы в число важнейших проблем государства и политики, дает конкретные рекомендации администраторам, контролировавшим сбор и хранение материальных средств. Трактат содержит важнейшие сведения о государстве и межгосударственных отношениях. Традиционных элементов государства было 7: царь, министр, город, сельская местность, казна, войско и союзник. Идеальными чертами царя называются справедливость, щедрость и верность слову. Царь обязан принимать меры для процветания своего государства, прокладывать дороги, осушать болота, защищать население и т.д.

В качестве главной задачи внешней политики Чанакья выделяет «расширение власти царя над все более обширным кругом правителей». Как? Посредством шести методов: мира, войны, походов, выжидательной политики, поиска помощи и двойственной политики. Миру отдается явное предпочтение. Война рассматривалась как крайнее средство, когда исчерпаны все другие. Ведь даже успешная война имеет негативные последствия - потери, расходы и т.д. Но целая книга трактата посвящена способам ведения войны (если уж она неизбежна). В то же время рекомендации правителям отходят от принципов морали. Так, после подписания мира с более сильным врагом можно «наносить вред делам другого, используя его начинания», привлекать «тайных агентов», переманивать «нужных» людей (союзников, знать, чиновников).

Большое внимание Чанакья уделяет злу внутреннему - беззаконию чиновников, опасности со стороны войска, готового к мятежу или измене, yгpoзe голода и др. Будучи сторонником сильной власти, лучшим спасением от всех внутренних невзгод Каутилья считает наказание. Характерно, что во многих источниках Древней Индии «политика» в целом называется «данда-нити» («Наука о наказании»).

В целом «Артхашастра» входит в число произведений, которые индуизм признает важными и полезными, несмотря на то, что и религиозные догмы автор рассматривает прагматически, с точки зрения выгоды. Не случайно из четырех основ (религиозный принцип - дхарма, обычай - чарита, юриспруденция - въявахара, указы царя - раджа-шасана) предпочтение отдается последним.

2. Культура и религия.

Времена империй Маурьев и Гуптов - высшие точки в развитии древнеиндийской цивилизации. Были достигнуты колоссальные успехи в развитии хозяйства и культуры. Греки, побывавшие в Индии еще в IV-III вв. до н.э., с удивлением отмечали, что в этой стране «добывают сладкий на вкус белый камень, который тает, когда его кладут в рот». Индийцы первыми в мире научились выращивать сахарный тростник и получать из него сахар. Велико было искусство древних мастеров Индии. Плотники строили многоэтажные деревянные дома; корабелы - речные и морские суда, перевозившие сотни пассажиров.

Огромен и вклад древних индийцев в мировую науку. Мы пользуемся так называемыми «арабскими цифрами». Европейские народы заимствовали их у арабов. Но сами арабы заимствовали эти цифры у индийцев, причем не только цифры, но и систему их использования (позиционная система). Индийцы также ввели в цифровую систему «0» (ноль).

Традиционная индийская медицина, столь популярная и в наши дни, появилась в глубокой древности. Название «аюрведа» (дословно: «наука о долголетии») говорит о том, что главной задачей медицины считалось продление жизни человека. И в дальнейшем все индийские медицинские сочинения назывались «аюрведическими».

Один из текстов Ригведы носит название «Хвала лечебным травам». Таким образом, уже с древности в Индии знали о лечебных свойствах растений, приписывали им божественную силу. В древних текстах описывается применение различных форм лечения, в том числе хирургия - операции при ранениях, повреждении глаз, родах. Большое внимание уделялось диете: из всех продуктов индийцы выделяли молоко; целебными считались мед и рис (рис давали детям для правильного роста зубов). Большое значение в древнеиндийской медицине уделялось диагностике. В медицинских трактатах детально зафиксированы признаки гангрены, желтухи, туберкулеза, бешенства, дифтерии, эпилепсии и др. В глубокую древность уходит в Индии понятие «врачебная тайна». Врачу запрещалось разглашать сведения, полученные от больного. С другой стороны, врач не должен был сообщать человеку свои выводы, наблюдения, которые могли бы негативно сказаться на его психическом состоянии, а значит - усугубить болезнь. Сама постановка и разработка этих проблем говорит об очень высоком уровне медицинской мысли в Древней Индии. Специалисты подчеркивают, что древнеиндийский врач был одновременно и фармакологом, и психологом, и ботаником, и биологом.

Древнюю Индию отличал многонациональный и многоязычный состав населения. Существовал санскрит - язык, который не был разговорным, но который знали все образованные индийцы. На нем записывались религиозные, научные сочинения, эпос, своды законов и т.д. Кстати, некоторые из современных индийских языков на 70-80% состоят из слов, корни которых общи с санскритскими. В Древней Индии, как ни в какой другой стране того времени, была развита наука о языках - языкознание.

Древнеиндийская литература отличалась богатством и разнообразием. Сборники старинных индийских преданий и мифов еще в древности распространились далеко за пределы цивилизации, переводились на другие языки. В рамках индуизма сформировались два всемирно известных индийских эпоса -  «Махабхарата» и «Рамаяна», которые называют «океаном мудрости и красоты».

«О, Владыка Сна, я Атман, заключенный в сердце всех существ.

Я начало, я середина и я же конец всего сущего[2]».

В ведических религиях осознается сложность описания таких явлений, как мокша и нирвана, языком нашего мира. Эта проблема нашла отражение в буддийской притче о черепахе и рыбе: «Черепаха и рыба жили в море бок о бок. Однажды рыба попросила черепаху сходить на сушу, погулять там, а потом вернуться и рассказать рыбе, на что там похожа жизнь. И черепаха выползла на берег. Она прошлась по горячему песку. Она перебралась через мелкий ручеек и попробовала забраться на высокое дерево. А через какое-то время она вернулась в море к своей подруге рыбе. «Итак,- сказала рыба,- поведай мне о том, что видела».  «Что ж,- сказала черепаха,- сухой песок не похож на влажный. И дышится на воздухе не так, как под водой. А прогулка по траве вообще не похожа ни на что из того, что есть в море…» Рыба перебила ее в нетерпении: «Зачем говорить, на что это не похоже. Скажи лучше, на что похоже!» И черепаха ответила: «Как я могу? Ничто из того, что ты знаешь, не похоже на то, что там. Все, что я могу, так это рассказать, что в твоем мире не так, как в другом[3]».  

Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев.

Веды (veda - знание, от индоевроп. корня veid - знать, видеть) - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала. Они распадаются на четыре сборника: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Время возникновения этих сборников и их историческое значение различны. Самый древний и самый важный среди них - первый, Ригведа (Веда гимнов). Он представляет собой собрание 1028 гимнов, распределенных на десять книг.

«Кто воистину знает? И кто способен провозгласить это?

 Откуда оно берет рождение и в чем его воплощение?

По эту сторону его воплощения стоят боги.

Так кто же знает, откуда оно возникло?

Само ли возникло сие воплощение иль

Было сотворено?

Лишь Он, смотритель высшей юдоли,

Ведает или не ведает[4]».

Ригведа является древнейшим литературным памятником не только индийской литературы, но и всей индоевропейской. Ригведа отличается замечательной силой и непосредственностью; миросозерцание ее безыскусственно, но нередко глубоко; мысли и образы просты и иногда даже наивны. Содержание гимнов большею частью религиозное; это - или воззвания к богам, или песнопения, сопровождавшие известные обряды: выжимание сомы (священный напиток, приготовлявшийся из мясистых стеблей растений), погребение, сожжение и т.д. Но встречаются и песни (очень немногочисленные) светского характера.

Гимны религиозного содержания вводят читателя в мир ведийской мифологии: во главе его является Варуна - бог войны и океанов; рядом с ним стоят его шесть братьев, светлые Адитья. Прочие боги, населяющие природу и управляющие ее явлениями, делятся на три группы: 1) боги видимых небесных световых явлений - солнца, зари и т.д.; 2) боги воздушного пространства - ветра, бури и т.д. 3) боги, обитающие на земле. Во главе первой группы стоят два Ашвина (Aсvin, от aсva - лошадь; "конник", обладатель коней), являющихся первыми на утреннем небе и выводящих за собой дневной свет. За ними следует богиня зари - Ушас  и солнечные боги: Сурья - солнце, Савитар - живитель, Пушан - покровитель стад и домашних животных, изображаемый в виде пастуха. К солнечным богам, по-видимому, принадлежал и Вишну (Vishnu - деятельный), незаметный еще в Ригведе, но получивший первенствующее значение в позднейшую эпоху. Во главе второй группы, богов воздуха, стоит Индра - бог грозы, побивающий своею громовой палицей злых демонов и призываемый обыкновенно вместе с Варуной; затем следуют боги ветров: Ваю или Вата, Маруты - бурные ветры, спутники Индры (грозы) и дети Рудры, бога всеуничтожающей бури, который называется также Шива (Сiva - благосклонный, целебный). Позже Шива приобретает большое значение. К этой же группе принадлежит бог дождя - Парджанья. В третьей группе, земных богов, первое место занимает бог огня - Агни; за ним идут второстепенные боги в роде нимф, домовых, речных божеств и т.д.

В Ригведе отдельные боги представляются вне всякого сравнения с другими, каждый из них в момент молитвы чувствуется высшим, превосходящим все остальное, богом. Язык, на котором написаны веды, носит название ведийского санскрита и отличается живостью и богатством грамматических форм.

«Мрак был сокрыт мраком вначале.

Неразличимая пучина – все это.

В этой пучине (Хаосе) дышало,

Не колебля воздуха,

Единое Нечто и не было ничего другого, кроме него[5]».  

Следующим по значению ведийским сборником является Яджурведа или Веда жертвенных формул. Сборник содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву - Адхварью. К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рассуждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов. Эти объяснения, писанные прозой, представляют собой древнейшую индийскую, а вероятно, и индоевропейскую прозу. Мифология приблизительно та же, но замечаются уже некоторые уклонения: Вишну и Шива более выступают на передний план; нимфы  получают также больше значения, равно как и бог всех творений Праджапати. Весьма важную роль играют в Яджурведе легенды, часто поэтические и глубокомысленные.

Третьим ведийским сборником является Самаведа  или "Веда песнопений".  Это - собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношения Соме: нечто в роде молитвенника. В этом отношении Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для потребностей культа. В смысле содержания Самаведа близка к Ригведе и совсем несамостоятельна, так как почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах 1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в Ригведе.

Совсем иной характер носит четвертый сборник, Атхарваведа или Веда жрецов атхарвов (20 книг, 160 гимнов, около 6000 стихов). Только небольшая часть стихов оказывается заимствованной из Ригведы. Содержание Атхарваведы составляют преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т. д., а также заговоры целебного свойства. К ритуалу она не имеет отношения. Все это позволяет думать, что Атхарваведа получила свое начало не у жрецов, а в народе. Язык новее, чем в Ригведе, хотя содержание часто свидетельствует о глубокой древности. Из всех четырех Вед она всего дольше не была признаваема канонической книгой, а в Южной Индии и до сих пор не считается таковой.

Существует группа позднейших писаний «Упанишады», в которых прослеживается умаление значения жертвенных ритуалов и сдвиг в сторону более личностного, внутреннего религиозного культа.

«Итак, вот в чем истина: как пламя разбрасывает тысячи искорок, маленьких огоньков, так же, мой друг-искатель, от Бога Нетленного проистекает все многообразные формы жизни и, воистину, к нему же и возвращаются[6]».

В «Упанишадах» вводятся некоторые весьма важные индуистские концепции – именно здесь, в частности, развивается идея реикарнации. На первый взгляд «Упанишады» дают мрачную картину: обычная жизнь в них представляется бесконечным циклом рождения, страдания, смерти и возрождения. И ведические жертвоприношения не дают решения этой проблемы. Целью же «Упанишад» является поиск освобождения, или мокши, от этого злосчастного существования.

Основной лейтмотив мифологии - вечная игра миром воображаемым  и реальным: с одной стороны - вечный цикл рождения и смерти, сотворения и уничтожения, дуализма добра и зла, с другой - божественное существование бессмертной души и Верховной абсолютной истины. Этот конфликт представлен в драме реикарнации - периодическом нисхождении (аватара) Вишну на землю и его воплощении в тела различных смертных существ и непрестанном поиске человеком мукти- освобождения от мира рождения и смерти.«Что человек помнит о своем существе, покидая свое тело, то возродиться без изъяна».[7]

Ведическая мудрость учит, что любое живое существо в этом мире - вечная душа, живущая в смертном теле. Душа индивидуума – атма - частица Верховной абсолютной истины. Своим самостоятельным существованием душа наделяет энергией тело и передает ее Вселенной. Каждая душа наделена собственными желаниями наслаждаться миром. Чтобы осуществить их, она вступает в цикл возрождения, называемый сансара. Покидая тело в момент смерти, душа переселяется в новое тело, подобно актеру, меняющему костюм. Перемещаясь из тела в тело в поисках счастья, она проходит через все формы жизни – от насекомого до бога, пока, наконец, не достигнет освобождения и не воссоединится с Верховной абсолютной истиной.

Буддизм.

Середина I тысячелетия до х.э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет "три драгоценности" буддизма: это сам Будда, дхарма - его учение и сангха - община его последователей.

Основателем буддизма считается принц Сиддхаратха Гаутама (ок. 560- ок. 480 гг. до н.э.),  известный миру под именем Будды, т.е. Просветленного.  Сын царя небольшого государства на севере Индии в детстве и юности знал только радости жизни. Родители всячески оберегали Гаутаму от неприглядных сторон человеческого бытия (болезней, страданий, смерти). Но однажды в поле зрения принца во время увеселительных прогулок попали изможденный больной, дряхлый старик, усопший и, наконец, погруженный в нелегкие раздумья аскет. Эти встречи повергли принца в смятение и коренным образом изменили его мировоззрение. Он узнал, что миром правит страдание.

В возрасте 29 лет Гаутама ушел из отчего дома, оставил семью, богатство, чтобы стать бродячим аскетом. Около 7 лет он провел в поисках верного пути. Порой он был близок к отчаянию, но однажды в местечке на севере Индии, ныне известном как Бодхгая, в тени могучей смоковницы, Сиддхаратха почувствовал, что на него снизошло просветление. Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, постиг четыре благородные истины, ставшие основой новой религии: страдания правят миром; их причиной является сама жизнь с ее страстями и желаниями; только положив конец этим желаниям, можно прекратить страдания; существует путь, пройдя который познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны.

«Как пламенная искра высекается из стали

И постепенно угасает на лету: путь ее незрим,

Так тот, кто истинно обрел освобождение,

И пересек потоки чувственных оков,

И мир незыблемый обрел,

Встает на путь, превосходящий все понятия[8]».

Гаутама, ставший Буддой, познав эти истины, несколько дней просидел под священным деревом Бодхи, не в силах сдвинуться с места. Затем, исполненный желания спасти человечество от страданий, он решил идти к людям и указать им путь к «освобождению». В  Сарнате  он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана ("угасание"), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Согласно буддистскому учению, все вещи в этом мире пребывают в состоянии постоянных перемен, и потому они – не более чем иллюзия.

«Так думать должно о сем зыбком мире;

Как на рассвете звезды, как пузырек в потоке;

И сполох молний в летнем небе,

Дрожащий лампы свет, мираж и сон[9]».

Дхарма в буддистских учениях понимается неоднозначно. Это и само учение, и истинный путь, и истинная природа всего сущего. Просветленный Будда не только понял Дхарму, но и стал ею сам. По словам Будды, «кто видит Дхарму, видит меня; кто видит меня, видит Дхарму[10]».

Дана (подаяние) занимает центральное место в буддисткой практике. Акт дарения образует заслуги, которые улучшают карму для этой и следующих жизней. Для Сангхи милостыня – важная составляющая даны, поскольку религиозная община в значительной степени зависит от мирян, обеспечивающих ее пищей, одеждой и жильем. В обмен Сангха преподносит самый ценный подарок – Дхарму. Выполняя дану, буддисты становятся более чуткими и сострадательными к нуждам других. С помощью даны они закладывают основы для культивирования в себе добродетели. Развитие же она получила при соблюдении этических правил, наиболее общие из которых изложены в Пяти Заповедях, или «правилах совершенства». Каждая из этих заповедей представляет собой обещание или клятву – принятие буддистского учения как руководства по жизни. По традиции, при принятии этих правил их сначала распевает монах, а потом повторяет мирянин. Но можно пропеть их и самому, без участия монаха. В дальнейшем эти заповедям произносятся по многим случаям – и перед тем, как приступить к житейским делам, и на праздниках, и на церемониях.

«Пять Заповедей

Я принимаю правило совершенствования путем воздержания от:

Причинения вреда живым существам,

Взятия того, что не дают,

Злоупотребления чувствами,

Лживых речей,

Самоотравления алкогольными напитками или наркотиками[11]».

Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен главным образом на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм - религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества - сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в самом основном для данной религии - достижении нирваны - эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам.

Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни - от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного - Будды. Они именовались бхикшу, т.е. "нищие".

Нищенствующая братия четыре месяца в году - сезон дождей - проводила в пещерах, а впоследствии - и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину - сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений - будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, после двадцати они становились монахами. Обязанностью их являлось строгое исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и в конечном счете вести к освобождению - нирване.

В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись лишь символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхаратха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо - старинный символ Солнца и царской власти - в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась "поворот колеса дхармы"). Основным культовым сооружением являлась ступа - искусственный холм, как правило, увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т.п.), обходя ее слева направо (по солнцу).

Монахи жили, собирая подаяние с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, в которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни.

Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах - для получения урожая, приплода скота и т.п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности.

Индуизм.

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу н. э. он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм - одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 82,7 % населения Индии. В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - ислам исповедуют 11,4 % , христианство ­­­- 2,4 %, сикхизм – 1,9 % , буддизм- 0.7 %, остальные- последователи джайнизма, зороастризма, иудаизма и языческих верований - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

Надо сказать, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Кстати, стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

«Индуистский бог соединяет в себе райскую пестроту самых невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно вообразить: нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким[12]».

Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.

В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению - кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.

Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама - герой популярной эпической поэмы Рамаяна, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порой возлежащим на мировом змее.

Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются, таким образом, на почитателей Вишну и почитателей Шивы, однако принципиальных расхождений между ними не было, и нет - основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.

Необходимо упомянуть десять аватара Вишну, из которых девять уже пришли, а десятый еще должен прийти. Первые четыре появились в предыдущем золотом веке в образе символических животных. Следующие пять явились в человеческом облике. 1. Матсья  (рыба, связанная с потопом) 2. Курма  (черепаха) 3. Вараха  (вепрь) 4. Нарасинха  (человек-лев) 5. Вамана  (карлик) 6. Парашурама  (Рама с топором) 7. Рама 8. Кришна 9. Будда 10. Калки (тот, которого ожидают в конце света).