Философия ирелигия

Федеральное агентство по образованию Р.Ф.

ГОУВПО «Ивановский Государственный Химико-Технологический Университет».

Реферат по философии

на тему «Филосифия и религия»

Выполнил студент

Заочного отделения

Бабанов А. С.

Иваново 2006 г.

Содержание

Введение……………………………………………………………………3

Философское понимание религии. Взаимосвязь философии и религии..4

Философское религиоведение……………………………………………. 5

Возникновение религии. Мировые религии современности…………….7

Православие в России. Церковь и русская армия….……………………..9

Заключение…………………………………………………………………16

Список литературы…………………………………………………………17

Вступление.

     Среди различных сфер духовной деятельности человека выделяют, в частности, такие, как религия и философия. Как правило, их считают разными, хотя во многом соприкасающимися друг с другом сферами, а иногда и прямо противопоставляют друг другу.

Исследованием религии занимаются богослов, историк, философ, но они это делают с разных сторон, Первый заботится о наиболее точном выражении фактов религиозного сознания, данных путем откровения, второй рассматривает ступени религиозного сознания,  сравнивает и классифицирует различные религии. Философ стремится осмыслить феномен религиозности. Сравнительное изучение религии началось лишь в XIX в. Философы пытаются выделить религиозные формы сознания, раскрыть их основные типы.

Суждения мыслителей:

«Есть четыре основания, в силу которых в умах людей образуются понятия о богах:

Вера в предсказание будущего.

Страх перед грозным явлением природы.

Изобилие предметов, которые служат для нашего существования.    

Наблюдения неизменного порядка в движении звездного неба» (Клеан из Ассоса).

Религиоведение - это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен духовной жизни общества. Это обусловливается тем что, с одной стороны, рассмотрение проблем религиоведения неотделимо от решения философско-мировоззренческих проблем, а с другой, религиоведение призвано рассматривать наиболее универсальные понятия и теории религии, давая отправную точку для конкретных наук, изучающих ту или иную грань такого сложного явления как религия. В свою очередь, религиоведение включает в себя ряд разделов: историю религии, философию религии, социологию религии, психологию религии, феноменологию религии

Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и не один философ не в праве обойти ее своим вниманием.

Философия- это специфическая форма духовной культуры, связанная с постижением умозрением сущности мира и человека, его места в этом мире, отношения к миру и смысла жизни.

Религия- это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.

Существует несколько устойчивых понятий, по которым философию обычно противопоставляют религии:

«Религия – догматизм, философия – свободомыслие».

«Философия – логичное, дискурсивное мышление, религия – сознательная установка на иррационализм».

«Религия – слепая вера, философия – знание».

Философское понимание религии. Взаимосвязь философии и религии.

Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозмож­но познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека.

Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Именно вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека.

Однако вера не исчерпывает содержания религиозного мировоззрения. Она находит свое естественное продолжение в тех или иных догматах и определенных ритуалах, что составляет в своей совокупности религиозный культ, осуществляемый специальными религиозными институтами (церковью, сектами и т.д.).

В сознании верующего приоритетную роль играет эмоционально-чувственная компонента; рациональное является производной функцией. Вера человека связана с переживанием религиозных представлений, а порой с глубоким потрясением от того или иного культового действия.

Термин «философия» впервые ввел в обиход Пифагор, понимая под ним «любовь к мудрости», а затем Платон стал интерпретиро­вать его как любовь к «мудрости-истине». Ибо мудрость, с его точ­ки зрения, и состоит, прежде всего, в стремлении к познанию исти­ны, к достижению гармонического равновесия между душой и разумом. В стремлении к такому состоянию, когда «внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить, пока она жива...»'

Возникновение философии характеризует новый этап в разви­тии духовной культуры общества, в котором начинает формировать­ся новое, отличное от мифологического и религиозного, отноше­ние к окружающему миру, к самому человеку и его мышлению. Это отношение носит теперь уже не столько духовно-практический, сколько теоретический характер, что связано, прежде всего, с рефлексией.

Иначе говоря, философия возникает как распространение мысли с той или иной узкой области конкретно-научного знания на область, охватывающую мир в целом, в том числе и самое мышление, вместе с его рационализацией.

Единодушия в понимании природы и функции философии религии среди философов нет. Тем не менее, философия религии безусловно обладает объективно устанавливаемой предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания- от теологии, религиоведческих дисциплин. Она представляет собой особый тип философствования, демонстрирующий многообразие исторических форм реализации. Общую предметную область подавляющего большинства разновидностей современной философии религии образует исследование и осмысление теизма в самых различных аспектах, а также обоснование традиционного, «классического» теизма или конструирование философских альтернатив классическому теизму. Под теизмом современные философы понимают набор определенных религиозно-метафизических утверждений, ядро которых - представления о Боге. Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его. он трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

В своем историческом существовании философия религии являет некоторые устойчивые типы, в основе которых лежит характер целеполагания и выбор в качестве объекта тех или иных аспектов религии.

Философия религии всегда предстает либо как философское религиоведение, либо как философская теология, т.е. либо как философский анализ наличной системы религиозных верований, либо как попытки конструктивного философского обоснования и разработки такой системы, в первую очередь в виде философского учения о боге.

Философское религиоведение.

Основные объектом философского изучения религии, темой многообраз­ных философско- исследовательских подходов к религии являются религиозные верстания.

Под верованиями подразумевается религиозное знание, причем такое, кото­рое считается само собой разумеющимся. Верования — это то что верующие, приверженцы той или иной религии, знают о божественной реальности, о мире и о себе. Это знание лежит в основе религиозной практики и вообще действия верующих. Поэтому, как полагает современная философия религии, понятие «верования- правомерно применять и при обращении к тем религиозным тра­дициям, где оно не употребляется.

Философское изучение религиозных верований может быть ориентировано на решение двух противоположных задач. Во-первых, прояснение и оценка ре­лигиозных верований могут приводить к выводу о противоречивости и фило­софской несостоятельности этих верований: во-вторых, они могут быть наце­лены на философское оправдание верований. В этом последнем случае фило­софское религиоведение предстает как философская апологетика или по суще­ству сливается с философской теологией. Стержень философского религиоведе­ния, по крайней мере, новейшего, образует эпистемологическая проблематика. Речь идет о проблемах обоснования и оправдания религиозных верований, пре­имущественно теистических верований.

Эти проблемы давно находятся в центре идейных споров вокруг религии. И это неудивительно, поскольку в рамках культуры, ориентированной на опреде­ленные стандарты в постижении мира и организации социальной жизни, неиз­бежна постановка вопроса о соответствии этим стандартам всех видов духов­ной, интеллектуальной и практической деятельности. Вследствие целого ряда исторических факторов вопрос о соответствии религии утвердившимся стандар­там рациональности всегда был особенно острым для европейской культуры.

В рамках проблематики обоснованности и рациональности религиозных ве­рований возможны две основные позиции: философски аргументированное со­мнение, отрицание правомерности этих верований с точки зрения разума-       фи­лософское подтверждение соответствия религиозных верований принятым или новаторским стандартам рациональности. Обе эти позиции противостоят фиде-изму (утверждению безусловной правомерности содержания религиозных веро­ваний- безотносительно к оценкам разума, философского, в том числе).

Первая позиция в новейшей философии религии представлена весьма слабо. Немногочисленные критические концепции не выходят за пределы традицион­ных агностических воззрений. По существу после «неопозитивистской атаки» не было предложено какого-либо новаторского критического подхода.

В контексте второй позиции следует выделить две разновидности. Первая заключается в утверждениях о том, что религиозные верования и рассужде­ния соответствуют тем же эпистемологическим стандартам, что и другие виды знания и познавательной деятельности. Чаше всего такой подход при­нимает форму оправдательного эпистемологического сопоставления религии и науки.

Другая разновидность состоит в стремлении показать, что религиозные ве­рования являются вполне обоснованными, оправданными и рациональными, даже если они не соответствуют определенным традиционно принятым фило­софским стандартам обоснованности и рациональности религиозного знания.

Утверждения о том, что несоответствие религиозных веровании принятым критериям обоснованности и рациональности знания не означает, что эти ве­рования следует считать необоснованными, неоправданными или иррациональ­ными- противопоставляются традиционным воззрениям, согласно которым религиозные верования или представления правомерны и «оправданы» только в том случае, если опираются как на свидетельства в свою пользу на нерелигиоз­ные верования и представления, считающиеся в силу тех или иных причин са­моочевидными.

Другим важнейшим направлением философско-религиоведческой работы является изучение религиозного опыта. В философской литературе религиозный опыт понимается в основном как определенное состояние сознания, всей интеллектуально- эмоциональной сферы, соотносимое субъектом опыта с высшей боже­ственной реальностью. Другими словами люди, обладающие религиозным опы­том, считают причиной этого опыта божество. Поэтому философы, обращающие­ся к изучению религиозного опыта, занимаются главным образом исследовани­ем различных аспектов этого убеждения.

Все философы. обращающиеся к изучению религиозного опыта, подчеркивают “огромное”, “неслыханное”, “озадачивающее” и т.п. многообразие такого опыта. Тем не менее, сам выбор религиозного опыта в качестве объекта фило­софского рассмотрения свидетельствует о том что предполагается существова­ние каких-то общих характеристик, подлежащих философскому объяснению.

Объектом исследования становятся ”обычный религиозный опыт” или ”мис­тический опыт”. Такая типологизация религиозного опыта преобладает в совре­менном философском религиоведении. Можно выделить следующие основные направления философского исследования обычного религиозного опыта: сред­ства выражения религиозного опыта: вопрос о том, может ли этот опыт слу­жить средством удостоверить существование Бога.

Индивидуальный религиозный опыт отчетливое выражение может получить только через соотнесение с наличными в данном социальном пространстве ре­лигиозными верованиями. Другими словами, верования являются по существу единственным средством интерпретации религиозного опыта. Истинность или ложность этого опыта могут быть оценены через верования. В то же время на­личные верования являются важнейшим условием возникновения и воспроиз­водства самого религиозного опыта. Это очень существенный момент в процес­се воспроизводства той или иной религиозной традиции. Исследователи в об­щем и целом признают роль наличных религиозных верований в возникнове­нии и оформлении религиозного опыта.

В рамках проблематики религиозного опыта особое значение для филосо­фии религии имеет проблема того, можно ли удостоверить существование Бога на основе религиозного опыта. В условиях, когда все шире распространяется убеждение в том, что бесперспективны всякие попытки доказать существова­ние Бога, некоторые философы склонны считать, что знание о существовании Бога, а также другое, сопряженное с этим религиозное знание можно получить только посредством какого-то непосредственного сознания или интуиции, т.е. посредством опыта.

Возникновение религии. Мировые религии современности.

Рассмотрение проблем организации и функционирования религии не дает ответ на вопрос о причинах ее возникновения, существования и воспроизводства. На этот вопрос в истории философии давались различные ответы в зависимости от системы взглядов которой и придерживались философы. Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) первым указал, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы, сходные мысли высказывал и Спиноза (1632- 1677 гг.).

Широкую известность имела анимистическая теория Эдуарда Тейлора (1832-1917), согласно которой дикарь- философ додумался о представлении о душе как маленьком двойнике, который мог покидать тело человека, а уже из этой веры развились представления о загробном мире, о боге.

Зигмунд Фрейд (1856- 1939) считал невроз индивидуальной религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.

Из приведенных выше примеров мы можем сделать вывод, что какой-то одной универсальной причины возникновения религии вывести нельзя. Следует говорить о многообразии причинных связей, исторических, структурных.

В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологические детерминанты. Их обычно метаморфически называют "корнями религий". Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий.

Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.

Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида и как "совокупного человека", в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования - болезнь, наркомания, мутация, смерть, угроза перерождения "Homo sapiens" и исчезновения человечества и прочее.

Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей.

Наконец, религия имеют гносеологическую почву - познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом этапе есть непознанные сферы действительности (существует "тайное"). Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают.

Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, - выделение религиозного сознания из прочих форм духовной ориентации человека в мире. Нужно начать рассмотрение этой проблемы с обнаружения сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью. Эта проблема вызывает острейшие споры среди специалистов, многие из которых убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой колоссальное многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями в попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, национальное превосходство и пр.).

Иудаизм возникает как религия древних евреев, которые в начале 2-го тысячелетия поселились в Палестине. Это одна из немногих религий мира, которая дошла до нас в почти неизменном виде. Иногда ее называют религией Моисея, по имени вождя еврейских племен.

Индуизм - одна из наиболее распространенных форм религий которая возникает в 1-ом тысячелетии н.э. как результат соперничества между брахманизмом и молодыми религиями: буддизмом и джайнизмом.

Даосизм представляет собой более традиционную форму религии, со своими храмами и книгами, с иерархической прослойкой жрецов. Это была магическая форма религии, в том смыслит что магические действия и заклинания составляли ее основу.

Древнейшей мировой религией является буддизм, возникший в V в. до н.э. Число исповедующих данную религию сегодня составляет несколько сотин миллионов. По древнейшим преданиям основателем данной религии является индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в V в. до н.э. и получивший имя Будда (просвещенный, просветленный). Основой буддизма является нравственное учение с помощью которого человек становится совершенным. Первоначально моральные заповеди буддизма строятся в негативной форме (что характерно для ранних религий) и носят запрещающий характер: не убивать, не брать чужой собственности и т.д. Для стремящихся к совершенству эти заповеди приобретают абсолютный характер. Так, запрещение убийства распространяется вообще на все живое, запрет на брачные измены доходит до требования полного целомудрия и т.д. Следуя учению Будды, человек, пройдя все этапы совершенствования (медитация, йога), погружается в нирвану - небытие. Рассчитывать он должен не на богов, а только на самого себя: даже Будда никого не спасает лично, а лишь указывает путь спасения.

Христианство - самая распространенная на сегодняшний день религия, ее приверженцами являются более миллиарда человек, то есть примерно 20% населения земного шара. В центре христианского вероучения- богочеловек Иисус Христос, проповедовавший своим последователям развернутое вероучение. Основной книгой является Библия с включением в нее Нового Завете, излагающего жизнь и страдания Христа, его проповеди и деяния, сказания о Деяниях святых апостолов и их послания, а также Откровение святого Иоанна Богослова, в котором рисуется картина Страшного Суда, который ожидает человечество.

Православие в России. Церковь и русская армия.

Начало утверждению православия в Российском государстве положило "крещение Руси", осуществленное в 988 г. киевским князем Владимиром. В первые века своего существования Русская Православная Церковь полностью зависела в религиозном отношении от Византии и возглавлялась византийскими митрополитами. Лишь в 1448 г. она обрела автокефалию, а с 1589 г. стала возглавляться патриархом Московским и всея Руси.

С целью укрепления позиций церкви внутри страны и повышения ее международного престижа в XVII в. патриархом Никоном была проведена церковная реформа, касавшаяся преимущественно обрядовой стороны религиозной жизни. Она явилась поводом для раскола русской православной церкви и возникновения направления, известного под названием "старообрядчества", отвергнувшего церковные нововведения.

Впоследствии в связи с тем что патриаршая власть не поддерживала реформаторскую деятельность Петра I. управление церковью было преобразовано, а сама она превращена в составную часть государственного аппарата Российской империи. Место патриарха с 1721 г. занял Святейший Правительственный Синод, возглавлявшийся государственным чиновником. В августе 1917 г. созван первый (после замены патриарха Синодом) Повсеместный Собор Русской Православной Церкви, который восстановил патриаршество, избрав главой Русской Православной Церкви Тихона.

Чтобы сохранить церковь, часть духовенства выступила с идеей "обновления" православия, предусматривавшей признание Советского государства, модернизацию всех сторон церковной жизни, Тихон и его сторонники со временем также перешли на позиции лояльности к Советской власти. Его преемник митрополит Сергий (Страгородский). Ставший впоследствии патриархом, закрепил новую ориентацию церкви. В 1948 г. состоялся Второй Поместный Собор Русской Православной Церкви, завершивший процесс реорганизации Московской патриархии. Собор избрал патриархом Московским и всея Руси Алексия (Симанского).

Государственное реформирование России протекает в крайне сложных и противоречивых условиях. На лицо социально-экономический и политический кризис, до предела обострена международная военно-политическая обстановка. В сложившейся ситуации одной из важнейших задач укрепления государственной мощи страны является создание эффективной системы патриотического воспитания на традициях верного служения своему Отечеству. Решить же эту проблему невозможно без знания истории и духовно-религиозных традиций государства, без учета особенностей различных категорий людей и ситуации в регионе и в стране в целом. Фактором, оказывающим не последнее влияние на обстановку в коллективе (сотрудников) - является религиозный фактор. Причем, с усилением экстремальности ситуации, его роль возрастает, а если учесть, что прослеживается тенденция увеличения верующих с каждым призывом на военную службу, что среди молодежи 16-17 лет высок процент верующих (до 35 %) и что политические, этнические и иные конфликты приобретают религиозную окраску, то религиозный фактор приобретает особое значение.

Еще одна проблема приобретает в последнее время актуальное звучание - это проблема религиозного экстремизма и нетерпимости. Распространение нетрадиционных религий и сект, носящих антиобщественный и антигосударственный характер, требует от руководителя готовности к квалифицированным действиям, основанным на знаниях особенностей этих религий и существующего законодательства.

С момента возникновения армии центральным ядром ее морально-психологической готовности выступали те или иные религиозные верования. Не являлись исключением и Вооруженные силы России. Перед походами и после приносились жертвы богам, совершались ритуальные действия. А с крещением Руси в 988 г. князем Владимиром, установилась тесная связь между армией и православной церковью, которая благословляла войска и напутствовала их во всех войнах. До появления полков регулярного строя при Петре I в походах участвовали священнослужители. В каждой дружине имелась своя икона-покровительница. Роль религии определялась тем, что она, по сути, являлась единственным средством воспитания, развития духовных сил и укрепления морально-психологического потенциала армии. Немаловажную роль в повышении значения и влияния церкви сыграло и то обстоятельство, что русской армии противостояли войска государств, имеющие другие официальные религии. В критические моменты российской истории религия всегда была централизующим началом, объединяющим нацию. Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на ратный подвиг по освобождению Руси. В период смутного времени патриарх Московский и всея Руси Гермоген был непримирим к соглашателям с польскими захватчиками. В устных проповедях и рассылаемых из Москвы грамотах он призывал народ встать за Веру и Отечество и погиб не сломленным в застенках интервентов. В 1612 г. войска под началом князя Дмитрия Пожарского освободили Москву. Во главе войск несли икону Казанской Божьей Матери. Не случайно, что праздник иконы Казанской Божьей Матери так значим для всех народов России. Он является символом стойкости и верности своему Отечеству и освобождения от иноземного ига.

Петр I, формируя регулярную армию и проводя широкомасштабные реформы, многое заимствовал из зарубежного опыта, однако дело духовного воспитания поручил православной церкви. Основные формы деятельности духовенства в вооруженных силах были определены в отдельных главах уставов русской армии и флота, которые так и назывались: "О священнослужителях". При императоре Павле I было создано особое управление военного духовенства во главе с полевым обер-священником. С 1890 г. заведование церквями и православным духовенством армии и флота вверяется Протопресвитеру. Высокий воинский дух и стойкость русских войск в войнах 18 и 19 вв. обеспечивались системой духовного и патриотического воспитания, в котором принимали участие как священнослужители, так и офицерский корпус. Наиболее полно это нашло отражение в суворовской школе обучения и воспитания, которая была пронизана идеями святости воинского долга по защите Отечества, преданности Знамени и верности присяге.

Суворов, будучи глубоко верующим, считал веру в Бога основой духовной стойкости солдата, при этом сам являл пример подчиненным в соблюдении православной обрядности. Большую роль в патриотическом воспитании защитников Отечества играли храмы и соборы, причисленные к военному ведомству. В них хранились боевые знамена, орудия и доспехи военноначальников, увековечивались героически погибшие воины. Воспитательная работа не ограничивалась богослужебной деятельностью, которая включала в себя освящение знамен и благословение орудий, организацию молитв, проведение литургий и молебнов, проведение крестных ходов и проповедей. Она подкреплялась кропотливой работой с приходским активом, индивидуальной работой, проведением занятий по словесности, сбором и обобщением информации о душевном состоянии войск, пастырских беседах, благотворительной деятельностью и другими мероприятиями.

Одной из важнейших традиций по духовно-нравственному воспитанию был пример мужества и бесстрашия священнослужителей на поле боя. За проявленный героизм в годы I Мировой войны более 1200 священником были награждены государственными наградами России. В России более 4500 священнослужителей сложили свои головы и были искалечены на полях I Мировой войны.

В русской армии главенствующее положение занимала православная церковь, но имелись представители и других конфессий. Среди генералов и полковников накануне I Мировой войны 85 % составляли православные, а остальные относили себя к мусульманам, лютеранам, армяно-грегорианцам. Среди нижних чинов 75 % были православными, 2 % - мусульмане, 9 % - католики, 1,5 % - лютеране.

Традиционно православие придерживалось толерантного (терпимого) отношения к представителям других конфессий. Это было закреплено в уставе 1893 г., где говорилось: "Иноверцы христианских исповеданий совершают общественные молитвы по правилам своей веры с разрешения командира в назначенном им месте и по возможности одновременно с православным богослужением". В руководящих документах протопресвитера военного и морского духовенства подчеркивалось, что: "Подвизающееся на ратном поле духовенство имеет возможность подтверждать веру и правоту православной церкви не словом обличения инаковерующих, а делом христианского самоотверженного служения как православным, так и инославным, памятуя, что и последние проливают кровь за Веру, Царя и Отечество".

Терпимое отношение к другим религиям резко менялось по отношению к сектам и религиозным объединениям выступающим против служению Отечеству. От военных священников требовалось "принять все возможные меры к пресечению в войсках сектантства и иметь неослабленное попечение об ограничении православных воинов от этой зловредной пропаганды".

Произошедший раскол общества в 1917 г. отразился и на процессах организации патриотического и воинского воспитания. Подавляющая часть духовенства стала в оппозицию новой власти. И вместе с гонениями на священнослужителей был предан забвению накопленный опыт духовного, морально-психологического воздействий на военнослужащих. Он оказался востребованным лишь в годы Великой Отечественной войны. С первых дней войны русская православная церковь заняла патриотическую позицию, осталась верной долгу служения своему народу. Более полно духовно-религиозные традиции русской армии стали использоваться после встречи И. Сталина с иерархами русской православной церкви в 1943 г. Не переоценивания роли представителей разных конфессий в борьбе с общим врагом, следует сказать, что они внесли посильный вклад в поддержку высокого морального духа бойцов и тружеников тыла. Духовенство утешало людей в скорби, призывало верить в победу над врагом, осуществляло сбор средств для постройки боевой техники, шефствовало над госпиталями. Таким образом, исторический опыт свидетельствует о том, что русская православная церковь и военное духовенство вносили существенный вклад в духовно-нравственное воспитание воинов. Вместе с командирами духовенство укрепляло духовно-религиозные традиции в армии, воспитывало патриотизм, самоотверженность, верность присяге, веру в правое дело и готовность к самопожертвованию во имя победы над врагом.

Рассматривая проблему взаимодействия командования с религиозными объединениями в деле воинского и патриотического воспитания в современных условиях, следует сразу оговорится, что строится оно строго в соответствии с Конституцией Российской Федерации ст. 14, 19, 28, 29, 30, 59., Законами Р Ф " О свободе совести и о религиозных объединениях", "О статусе военнослужащих"^ также в соответствии с положениями .отраженными в совместном Заявлении о сотрудничестве, подписанном Генеральным директором ФАПСИ и Патриархом Московским и всея Руси, последующими указаниями Управления кадров и воспитательной работы. Организация данной деятельности должна исходить из того факта, что в настоящее время на территории России действует около 20 религиозных конфессий и деноминации, а также более десятка различных сект. Наиболее крупными религиозными объединениями на территории России являются Русская Православная Церковь, мусульмане и Евангельские Христиане -баптисты.

Русская Православная Церковь является крупнейшей православной церковью в мире. В современных условиях, после 1988 года, отмечено возрастание влияния РПЦ и активизация ее деятельности. Число крещений утроилось, количество венчаний возросло в девять раз, открыты тысячи новых приходов, восстановлены или построены сотни храмов, количество монастырей возросло более чем в 10 раз, число граждан отождествляющих себя с православием составляет около 46 процентов.

Второй по численности религиозной конфессией в России является ислам. На территории РФ действуют два Духовных управления мусульман, Духовное управление мусульман Европейской части России и Сибири (г.Уфа), охватывающее

башкир; Духовное управление мусульман Северного Кавказа (г. Махачкала) объединяет народности Дагестана, чеченцев, ингушей, карачаевцев, балкарцев, кабардинцев, адыгов, черкесов и абазинов. В России насчитывается около 15 млн. мусульман. Точный учет затруднен в связи с тем, что в понятие мусульманин часто вкладывают принадлежность к народу, традиционной религией которого был ислам и весь уклад жизни которого заключен в сохранении верности традициям и обычаям своего народа. Всего в РФ зарегистрировано более 2500 мусульманских религиозных объединений.

Церковь Евангельских христиан-баптистов является крупнейшей деноминацией среди протестантских церквей в России, в нее входит свыше 500 тыс. взрослых членов, объединенных в 387 религиозных общества. Активизация деятельности ЕХБ связана со значительной финансовой помощью со стороны зарубежных общин, что позволяет проводить массовые евангелистские собрания на стадионах и в концертных залах, бесплатно раздавать литературу, вести теле и радио пропаганду своих идей. Выше названные религиозные объединения положительно относятся к военной службе, охотно идут на контакт с командованием и государственной властью в деле воинского, нравственного и патриотического воспитания.

Совершенно иное дело секты и "нетрадиционные культы, которые в подавляющем большинстве носят антиобщественный и антигосударственный характер. Имея разные названия и отличаясь ритуалами суть этих объединений в одном - полностью подчинить человека и использовать его в интересах руководителей.

Наибольшую активность в России проявляют следующие культы: Церковь Христа, Общество Сознания Кришны, Церковь Унификации, Церковь Сайентологии (дианетика), сатанистские, спиритические группы и другие. Общим для них является конспирация и мимикрия под различные общественно-полезные и оздоровительные организации, которые обещают нормализовать вес, обеспечить душевный покой и разом решить все ваши проблемы. На самом же деле, вербуя последователей и создавая базу для функционирования в России, они активно собирают экономическую, политическую и иные виды информации в интересах заграничных центров. Не случайно, наибольшая активность данных культов отмечается в районах функционирования оборонных предприятий, НИИ и закрытых объектов. Вот почему проведение профилактической работы по недопущению вовлечения сотрудников и членов их семей в деятельность этих культов или работа с уже вовлеченными должна рассматриваться как борьба за безопасность подразделения или объекта.

В этой деятельности неоценимую пользу может принести сотрудничество с Русской православной церковью, так как ею накоплен большой опыт разоблачения зловредных сект. Она постоянно изучает ситуацию в данной области и можно всегда дать совет и оказать действенную помощью при столкновении с деятельностью той или иной секты.

Сотрудничество с РПЦ, основанное на соглашении Генерального директора ФАПСИ и Патриарха Московского и всея Руси, имеет много граней. Это и социальная защита сотрудников, военнослужащих и членов их семей, развитие благотворительности, забота о ветеранах, раненых и больных, поддержание в надлежащем виде захоронений павших защитников Отечества, помощь со стороны священнослужителей в реализации религиозных потребностей, укреплении морально-психологической устойчивости в боевой обстановке и экстремальных ситуациях, в профилактике самоубийств и неуставных взаимоотношений.

Традиционными стали выступления священнослужителей на торжественных собраниях, во время принятия присяги и других мероприятиях с напутственным словом и благословением воинов на добросовестную ратную службу. Отдельные командиры и начальники практикуют составление планов сотрудничества с епархиями, в которых по решению Патриарха назначается священнослужитель, отвечающий за духовное окормление воинов и сотрудников правоохранительных органов. Это делается для того, чтобы не от случая к случаю и не от праздника к празднику приглашать священнослужителя, а на плановой основе обмениваться информацией о происходящих процессах, корректировать проводимые воспитательные мероприятия, делая их более эмоционально насыщенными и интересными. Положительным является опыт выступления священнослужителей перед руководителями ОГП по тематике "Церковь и армия в России: исторический опыт и грани сотрудничества".

Выше перечисленные направления и формы сотрудничества с религиозными объединениями, рассчитаны на штатную ситуацию. В экстремальных же условиях, при возникновении конфликта по поводу отношения к религии или между представителями различных конфессий, командир, начальник обязан обратиться к священнослужителям тех групп, которые вовлечены в конфликт и, используя их авторитет, разрешить возникшее противоречие. Руководителям любого ранга постоянно надо помнить, что Российские Вооруженные силы по природе своей поликонфессинальны, поэтому актуальной остается задача обеспечения равноправия религиозных организаций, равноправия самих военнослужащих, независимо от их отношения к религии. В то же время необходимо вникать в суть проводимой работы священнослужителями, чтобы она не превратилась в компанию по насаждению той или иной религиозной концепции в подчиненном подразделении, что входит в противоречие с требованиями "Закона о статусе военнослужащих".

Накопленный опыт взаимодействия Вооруженных сил и религиозных организаций позволяет сделать вывод, что в тех подразделениях, где этому вопросу уделяется должное внимание и используется положительный воспитательный потенциал по духовно-нравственному и патриотическому воспитанию, там выше воинская дисциплина, там лучше морально-психологический климат в коллективах.