Философия Сократа

МОПОРФ

Пятигорский институт экономики и сервиса ЮРГУЭС

Доклад по философии на тему:

Философия Сократа

Подготовил: Принял:

Студент гр. 1РЭ99 Ст. Преподаватель

Юрченко Михаил Волов Альберт Генадьевич

06.10.2000г.

г.Пятигорск

Жизненный путь

ревне греческий философ Сократ родился в месяце Фарелегион (Май-июнь по современному календарю) , в год архонта Апсефиона, на четвёртом году 77-й олимпиады (469 г. до н. э.) в семье камнетёса Софроникса и повитухи Фенареты.

Фарегелии были праздником рождения Апполона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите , в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов – Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в фарегелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорождённый, естественно, попадал под покровительство высоко чтимого в Афинах светозарного Аполона, бога муз, искусств и гармонии.

Поэтому жизнь Сократа , по тогдашним представлениям, нет только началась, но и прошла под оределившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий смыс и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона также связана и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничпые, «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа – в промежутке между этими первыми и последними днями, - пособственному его представлению, была посвящена нравственному «очищению» Афин путём служения Аполлону на поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

большой лысой головой, огромным выпуклым лбом.

О первых сорока годах его жизни до нос дошли противоречивые сведения. По одним источникам он в начале своей жизни вёл довольно безпорядочный образ жизни. Затем он стал простым камнетёсом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжолых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другугие источники сообщают, будто от работы каменотёса Сократа избавил Критон,его сверстник и товарищ . Оба они были из одного дема. Влюблённый в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии. Критон был преданным другом Сократа, слушателем и последователем Сократа, готовый помочь ему в жизненых невзгодах, он даже задумал побег Сократа из тюрьмы.

В семейных делах ему невезло, он был женат два раза и от последней жены имел трое детей. Он вёл праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, всё его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах ято часто приводило к тому что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ни чего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, азатем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения.

В 399 г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинён в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодёжи и не признаёт богов которых признаёт город и вводдит других, новых богов.

По прецедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и звщитительных речей суд большинством голсов при тайном голсовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание Сократа виновным в предъявленных ему обвинениях было проано 280 голосов, против 221 голоса.

то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божестаенное знамение, голос его демона, ни разу не отановил и не удерживал его.

В ожидании смерти Сократ провёл в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Апполона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самог заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертии души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность ещё раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия.

В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение тдуши от грехов земной жизни. После омовения Сократ попращался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой.

Раньше в Афинах приговорённого к смерти сбрасывали со скалы. Но с погорессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговорённый к смерти выпивал чашу растёртой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое простигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеяном и считая себя введёными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Сократ как философ

Истоки его философии

ократ в молодости посетил в Дельфах храм Аполона. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя».Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его филосовских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человечекого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Его философский интерес к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Челове и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю.

По некоторым данным, молодой Сократ был сперва учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который тоже был учеником Анаксагора. Во времена Сократа философия в Афинах была импортным продуктом. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любопытностью и общительностью, проявлял боьшой интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы.

Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений

Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошёл не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского «Федона», молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях он опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в том числе и Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удволетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришёл к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше.

Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешиваь с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Но бытие подразумевает причину как своё определяющее начало, как божественный разум и божественную силу, которая «наилучшим образом устроила всё так, как оно есть сейчас».

В теологичесеой трактовке Сократа целесообразность в природе обусловленна тем, что причина бытия – божественно разуменое, справедливое, благое и должное начало, Причина и бытие соотносится так же, как душа и тело. И вообще причину бытия он понимает как цель и замысел бытия в теологической перспективе его благости и необходимости, но не как содержательную связь реальных явлений.

Природа – сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, игнорировавшие божестванную причину природных явлений, представлял собой бесполезную и суетную трату сил.

В подходе натур философов Сократ довольно проницательно усмотрел стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия по его мнению, представляли бы собой тщетную попытку вмешаться в облась божественных установлений и предопределений.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевёл проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Всё бытие, лишено собственного разума и смысла, вытеснено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание- результат познания в понятиях божественной по свому характеру причины.

Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо. Кроме того, понятие прекрасного само по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придаёт им прекрасный смысл.

Человек и вселенная, согласно Сократовской версии строения мира, находится в разумной и целесообразной гармонии, предопределённой божественным замыслом. Его обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределеной всеобщей связи явлений и т. п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих позновательных усилий.

Истинное познание, как понимал его Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорогоа самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком».

Философия возвысив разум и признав за ним универсальную помощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. тем самям он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

В

Человек и его качества в философии Сократа

центре всего сократовского философстаования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа –это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно – этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истиное познание – познание посредством понятий – доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незнчительная часть её. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать всё. «...Человеку, - говорит Сократ,- не возможно быть мудрым во всём. Следовательно, что кто знает, в том и мудр».

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, не просвещенное мнение. « ...Лично же он, - пишет Ксенофонт о Сократе, - все человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов».

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания – «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к бохественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный – в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный – к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Уже пифагор, которому в данном случая следует Сократ, называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр толко один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Болтшинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами

В противоположность мнеию большинства Сократ отстаивал принцип всеобщегогосподства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истиное познание, согласноСократу, исходит от богоа и приводит к нему. А истиный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказавается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека.

В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, небыло бы бессммертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание – зто по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добрадеятельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, её проведенциальным целям.

Отсутствие бессмертя души, замечает Сократ, было бысчастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от пресущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна оветственность человека за свои дела.

Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа вмсте с стем подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселенияъх из этого мира в загробный и возвращения назад.

Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лиш на время, до тех пор, пока невымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюдо – то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истиного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и началовечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершенное, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удоаольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлиными добродетельными плодами познания - истины, с праведливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - предстввляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонене зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и обсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и вовсем пересиливает и удовольствее и все прочее». Поэтому зло творится, соглано Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении».

Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принцепе отличал незнание от безумия.

В сотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствиее наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно – знания.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения вбольшинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и уделживает в границах добродетели.

Сократ не разделял предрассудков своих соотечественников, которых обычно обвиняли в обмане доверчивых родителей и порчи молодежи. Он придерживался того взгляда, что юношей губят не софисты и их частные речи, но сам характер афинской политической жизни, господствующие нравы и мнения, руководство полисными делами со стороны людей, несведущих в знании и добротели.

По собственному опыту Сократ хорошо знал, чего стоят распространенные сплетни о софистах. И расходясь с софистами, он не забывал, что гораздо большая пропасть легла между ним и теми, кто заправлял делами в афинском полисе: сократовское положение о том, что «добродель – это знание», ставило под сомнение и добродетель и знание его сограждан.

Полис и законы в философии Сократа.

Политико – правовые взгляты Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетено. Этика впонимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью ( арете ) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других граждан государства.

При чем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами на основе знания.

Афины, отмечал Сократ, состоят из более чем десяти тысяч домов; и не умея строить один дом, как можно браться за десять тысяч. При наличии соответсвующего знания предмета и умения обращаться с людьми человек станет хорошим начальником независемо от того, будет ли он заведовать домом, войском или государством. Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание.

Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико – правовых взглядах.

Первоначальные социально – политические представления у всех древних народов, в том числе и греков, одинаково носят религиозно – мифологический характер.

Прежде всего здесь везде господствует представление о божественном произхождении существующих отношений власти и порядка. Рационализация политико – правовых представлений означало собой отход от мифологической идеологии.

Эта рационализация шла по линии снятия религиозных покровов и этизации содержания мифов, приобщения к толкованию мифов, кроме жрецов, иных лиц, постепенного вовлечения вопросов государственно – правовых в более или менее свободное и широкое суждение.

Сократовский подход к политико – правовой проблематике прочно опирался на успехи предшествующего развития греческой мысли.

Политическая этика Сократа предстваляла собой своеобразный итог предшествущего развития дренегреческой политической мысли и вместе стем послужила исходным пунктом ее дальнейшего развития к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Для Сократа как и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходит к мифическам богам – первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпивает в его трактовке такуюже логико – понятийную рационализацию, что и в учении о добродетили вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли, например о божественной природе полисных порядков, об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями филосовского разума, о роли закона, о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели и тому подобное, используются и равиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений.

Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противостояло и распространеным тридиционно – мифолоческим представлением о полисе, и возрении софистов, их нравственному игносиологическому релятивизму и субъективизму. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а так же на саму госудаственно – правовую практику Сократ со своих теоретико – понятийных позиций критиковал в качестве ошибочных отступлений от должного.

Тесная связь и можно даже сказать, внутреннее единство полиса и его законов концепция Сократа обусловлены их единым божественным первоисточником. Нравственная организация полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и законы в не полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устоии полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в теминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, постановлений и решений, устаноленных полисными властями ). Но это различие естественных и человечких установлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты.

Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии право знаменитое суждение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Сократ – убежденный сторонник такого устройства государства – полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы.

Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим единомыслие граждан, без чего, по его оценки, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причем под единомыслием он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам.

Подобные призывы Сократа к законопослушанию неозначали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению.

Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваления им законности и разумности полисных порядков и т. п. имели ввиду скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее. Отсюда и критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей.

В плане теоритическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Филосовское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких то пратически сущетвовавщих в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально – политических симпатий и антипатий.

Подчекивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан не применно будет в скором времени наказан и сам.

В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпитентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играла ведущую роль в решении основных государственных дел.

Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.

Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демокрадии, о необходимости иметь компитентное правление.

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих древних предков, чем у афинян».

Враги афинской демократии приписывали все ее внешние и внутринние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных.

Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их принибрежение к разуму и добродетели, некомпетентность димократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. п. Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будующей деятельности, науччились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

Управление делами полиса на основе знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему благу. «По моему мнению, - говорил он, - то, что случаентся, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счатьем; если же кто и благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по – моему, поступают как следует».

Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было глпавной целью сократовских бесед, всех его филовско – просветительских усилий.

ДИАЛОГИ

Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейский разговоры и словесные припирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования филосовских , моральных, политических проблем. Сократ ни чего не писал. Он филосовсвовал устно и высказывал все свои взгляды в беседах. Которые представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского филосовствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненый поискам истины.

Книги, в том числе и филосовские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время непосредственного, наивно-детского увлечения словом, еще не успевшим потускнеть и закоснеть в своей определенности. Слово удивляло, очаровывало и интриговало. Оно еще поддавалось игре. Афиняне, проводившие большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, судах, рынках ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить, потолковать.

Мастерство Сократа, собеседника-исследователя, пришло, конечно, с годами, по мере формирования его собственной морально-филовской позиции. Но вкус к беседам и талант вдумчивого и острого полемиста он проявил уже в молодости.

Беседа – стихия Сократа. Окунувшись в нее, он, можно сказать, не только не вынырнул от туда до конца жизни, но, больше того, тведо надеялся на блаженные беседы и после смерти. Эта страсть, охватившая его, завлекла в свои сети и всех тех, кто встречался с ним на долгом жизненом пути. «Вызвать Сократа на разговор, - удачно сострил известный античный математик и астроном Федор Киренский, - это всеравно что звать ездока в чистое поле. Так что спрашивай и услышишь».

Беседывать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнение, наставлять и опровергать – истинно сократовские глаголы, отражающие направление и смысл филосовствования этого всегда бодрого, жизнерадостного и общительного человека.

Блестяще владея исксством спора, Сократ, однако, принципиально противопоставлял себя софистам – спорщикам, а свои беседы – софистическим спорам и словестным припирательствам. Софистический спор нацелен на достижение внешнего эффекта победы над оппонентом; при этом софист – спорщик, игнорируя существо дела и отрицая объективный характер истины, пользуется всевозможными словесными ухищрениями и уловками. Для Сократа же беседа – это идеологическая форма обсуждения соответствущего предмета и поиска истины. Будучи формой его филосовствования, сократовская беседа воспроизводит основные моменты метода его философии. В целом можно сказать, что диологи Сократа – это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово «диалектика», по мнению Сократа, «происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Поэтому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалнктики».

Диалектика для Сократа представляет собой филосовское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики – софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то нистало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умее ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спрощики припираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведующий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания.

В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшиеся ему бессмертоной души, другими словами – духовно возраждается. Поэтому роль собеседника, посредством диалектики помогаещего возрождению знания и его закреплению, он по анологии с ремеслом матери – повитухи называл «майевтикой», т. е. повивальным искусством.

Чтобы вновь не растерять возрожденное посредством «повивального искусства» знание, результаты познания – воспоминания необходимо, по Сократу, «связать» путем общих определений и понятий. Лишь благодаря этому можно раскрыть сущность обсуждаемого предмета и достигнуть истинного знания о нем. Такова в конечном счете цель сократовских бесед, в которых обсуждение конкретных и частных явлений подводит к выяснению их сущности, к рассмотрению того, что же такое сами по себе добродель, справедливость, мудрость, мужество, прикрасное и т. п.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя ее как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседниками на основе поверхностных и поспешных обобщений эмперического характера.

Определения Сократом блага, мужества, справедливости и т. п. в качестве знания являются выводом из его предшествущего индуктивного рассуждения, по существу же они предстваляют собой исходный принцип сократовского филосовствования. Истина, которая «рождается» в сократовских беседах, предшествует им. Дедуктивное понятие предшествует индуктивному «общему определению». Собственно, именно то, что Сократ уже в начале беседы располагает соответствующим дидуктивным понятием, и позволяет ему уверенно дирижировать ходом обсуждения.

В беседах Сократа с людьми из ближайшего его окружения, с друзьями и учениками, заметно усиливается момент наставления, вразумления, назидания.

Часто сократовские беседы с учениками развертывались по ходу совместного чтения произведений древних и современных авторов и разбора их положений. Поощряя любознательность своих слушателей и всемерно содействуя их добродетельной тяге к знанию, Сократ в тех случаях, когда сам был не сведущ в том или ином вопросе, отводил их к нающим людям. При этом он постоянно предостирегал их против суетного стремления к «многознанию» и «всезнанию», призывая сосредоточиться на развитии и углублении практически необходимых, полезных знания и занятий.

Счастье он видел не в богатстве, роскоши и неге, но в добродетельной жизни, достигаемой на путях разумного управления потребностями, стратями и чувствами. Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и вовсей Элладе. И когда Херефонд, один из преданных ему слушателей обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же мудрейший из всех людей».

Ответ оракула вверг Сократа в раздумье о смысле божественного прорицания: сам он не считал себя мудрым, но и бог ведь не лжет. Путем бесед и наблюдений испытывая себя и всех тех, кто слыл что – либо знающим, Сократ пришел к выводу, что если другие мнят себя мудрыми, не будучи таковыми, то он сам, хотя и немудр, но, покрайней мере и не воображает себя мудрецом. В этом различии он и усмотрел причину предпочтение оракулам его всем остальным. «А в сущности, афиняне, - поясняет Сократ, - мудрым то оказывается бог, и своим изречением он желает сказать что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего, и кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, всеравно как еслибы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость»».

Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели его в конечном счете в суд. И когда накануне слушанья дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил : «Разве я не провел всю жизнь в этом занятии?».

ЛИТЕРАТУРА:

1. «Сократ». 1977г. М. : «Наука».

2. Адибекян О. А. Философия – Учебный курс. Пят., Автиздат, 1997.

3. Философия. Учебникпод ред. В. П. Кохановского. Р/Д, Феникс, 1998

4. Философия. Учебник под ред. В. Н. Лазаренко, М. 1998.

5rik.ru

Материалы для учебы и работы

Философия Сократа

Пятигорский институт экономики и сервиса ЮРГУЭС