Фридрих Ницше и его концепция сверхчеловека

    МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М.В.ЛОМОНОСОВА

            ФРИДРИХ НИЦШЕ И ЕГО КОНЦЕПЦИЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА

                                        Реферат

                                        студента 5 курса

                                        факультета журналистики

                                        Файз Мохаммада

Сдавался на каф. общ. философии в дек. 96г.

                              1996

                              - 2 -

     Фридрих Ницше (1844-1900) - один из самых блестящих и спорных

мыслителей европейской философии. Умерший на рубеже ХХ века он, по

замечанию К.Ясперса,  наряду с С.Кьеркегором и К.Марксом стал сов-

ременником нового века.  Время,  в которое жил Фридрих Ницше, было

очень  сложным:  Германия переживала болезненный процесс объедине-

ния, проводимый жесткой рукой Бисмарка, ломались столетиями накоп-

ленные стереотипы, нормы, правила, которые были так привычны, при-

ятны и ценны немецкой душе и которые так хотелось  сохранить.  Не-

мецкая интеллигенция,  прекрасно образованная,  воспитанная цветом

европейской культуры - сонмом великих поэтов, философов и музыкан-

тов,  больше  всего  желала плодотворного развития идей и традиций

самой передовой в то время в Европе немецкой культуры и лишь очень

немногие  видели  необходимость радикальных перемен.  Одним из них

был Фридрих Ницше.

     Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 года в Реккене,  Саксо-

ния.  Отец и дед его были пасторами.  Рано проявивший  необычайную

одаренность в поэзии и музыке,  филолог по образованию, в двадцать

пять лет он получил место профессора филологии в университете  Ба-

зеля. Его считали надеждой немецкой филологии. Великий Рихард Ваг-

нер был его другом, хотя между ними было тридцать лет разницы. Его

книги великолепны с точки зрения языка,  увлекательны для чтения и

полны потрясающих по новизне идей.  И тем не менее практически все

они были встречены в штыки как как критикой, так и читающей публи-

кой, прижизненная слава Ницше носила скандальный характер. Очевид-

                              - 3 -

но, дело было именно в его идеях.

     Поворотным моментом в становлении концепций Ницше стало проч-

тение им книги малоизвестного в те годы  Артура  Шопенгауэра  "Мир

как Воля и Представление".  "Я понял его, как если бы он писал для

меня",  - так скажет Ницше о своем учителе. Несомненно, в Шопенга-

уэре его привлекла идея Воли, которая, по определению автора, есть

внутренняя сущность субъекта,  для которого мир есть объект созер-

цания - Представление.  Воля также оказывается у Шопенгауэра внут-

ренней сущностью всех сил,  созидающих мир.  Все есть в своей сущ-

ности  воля,  она  лишь  объективируется временем и пространством,

становясь волей к жизни (термин,  мимо которого  Ницше  пройти  не

мог). Нисходя по ступеням объективации (пространство и время, пла-

тоновские идеи,  силы природы, всякая деятельность человека), Воля

предстает объективному познанию лишь в виде объектов, определенных

этими ступенями объективации.  Именно их рассматривает мышление  и

потому в своей сущности Воля остается для него непознаваемой.

     И лишь гений искусства - благодаря чистому созерцанию и неор-

динарной силе фантазии - способен познать и выразить в поэзии, жи-

вописи и музыке вечную идею Воли.  Высочайшее положение среди  ис-

кусств занимает музыка, свободная от оков языка и потому не только

отражающая идеи, но и непосредственно отражающая Мировую волю.

     Метафизика Шопенгауэра  захватила  мятежный дух Ницше,  в его

Воле он увидел вечную пламенную волю к свободе,  а творческого ге-

ния, которым руководит сама Мировая Воля, он увидел в Рихарде Ваг-

                              - 4 -

нере.

     Вагнеру посвящена первая книга Ницше - "Рождение трагедии  из

духа музыки",  сразу же вызвавшая скандал. Поступательное движение

в искусстве,  по Ницше, "связано с двойственностью аполлонического

и дионисического начал". Мистерии дионисического культа символизи-

руют жизнь человека в таинственном и великолепном мире,  его  инс-

тинктивное  единение  с  природой.  "Дионисическое искусство хочет

убедить нас в вечной радостности существования,  но только  искать

эту радостность мы должны не в явлениях,  а за явлениями". Аполло-

ническое же,  напротив, это "полное чувство меры, самоограничение,

свобода  от  диких порывов".  В досократической Греции эти начала,

борясь и соединяясь,  создали великое искусство трагедии,  которая

"возникла  из трагического хора" (а хор - это отголосок дионисийс-

ких праздников),  который "разряжается аполлоническим миром  обра-

зов". Трагедия,  таким образом, отразила противоречия в человечес-

ком мироощущении,  борьбу с природой и с самим  собой,  как  с  ее

частью. Именно  в  этом качестве греческая трагедия стала одной из

основ всей европейской культуры.

     Однако уже "огромное циклопическое око Сократа, в котором ни-

когда не сверкало безумие художнического вдохновения", разбило это

единство двух начал,  уничтожив трагедию. Ницше обвиняет Сократа в

насаждении неслыханной тирании разума и морали, вытеснившей диони-

сическую свободу духа в бессознательное и заменившей ее инструкци-

ями по эксплуатации жизни.  Таким образом в истории культуры и че-

                              - 5 -

ловеческого сознания происходит "вечная борьба между теоретическим

и трагическим миропониманиями", между, с одной стороны, ханжеством

и скукой и , с другой стороны, свободой и весельем. Причем послед-

нее всячески подавляется общественными нормами,  моралью и  всяким

идеализмом, объявленным Ницше "мошенничеством высшего порядка".

     С исчезновением  дионисического духа связывается "бросающееся

в глаза ...  вырождение греческого человека" и современное плачев-

ное состояние человеческого духа. Однако "несомненные предзнамено-

вания дают нам ручательство в том, что в современном нам мире про-

исходит  обратный  процесс постепенного пробуждения дионисического

духа!" "Новым Эсхиллом" объявляет Ницше Рихарда Вагнера,  в музыке

которого  он  видит  свидетельство возрождения трагического мифа в

немецком духе, а с ним и новой жизни немецкого гения.

     Таким образом  Фридрих Ницше начал проповедовать имморализм и

возвращение к первозданной свободе,  единение с природой  посредс-

твом освобождения инстинктов из-под гнета морали и норм обществен-

ного порядка - идею Вечного Возвращения.

     В дальнейшем Ницше отказывается от союза с Шопенгауэром,  по-

рицая "шопенгауэровскую слепую волю к морали", а также и от Вагне-

ра с его "неисправимым романтизмом".  Вагнера,  как оказалось, го-

раздо больше заботил собственные успехи и популярность и он  расс-

матривал Ницше как собственного агитатора.  "Человеческое, слишком

человеческое" вышло с посвящением "памяти Вольтера",  что одно уже

могло  вызвать  скандал,  и  с  подзаголовком "Книга для свободных

                              - 6 -

умов",  хотя, как признается автор уже на первых страницах, "когда

мне  это было нужно,  я изобрел для себя и "свободные умы"...таких

умов нет и не было".  Однако он надеется,  что "наша Европа  будет

иметь среди своих сыновей завтрашнего и послезавтрашнего дня таких

веселых и дерзких ребят".

     Книга эта,  составленная из девяти отделов, каждый из которых

анализирует аспекты человеческого бытия в мире,  человеческого об-

щества и человеческого сознания показывает,  как мало в человеке и

его жизни подлинного величия и свободы,  как сильно закрепостил он

себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившими-

ся в моральные установления и как спокойны и  беззубы  его  мысль,

наука, выхолощено искусство. Все это только лишь "человеческое".

     Всем этим "человеческим" связаны людские души, и потому, что-

бы могли появиться вновь (как когда-то существовавшие изначально),

"свободные умы", душа должна испытать, "как решающее событие своей

жизни" испытать "великий разрыв" со всем этим  безнадежно  челове-

ческим. "Лучше умереть, чем жить здесь"...и это "здесь" , это "до-

ма" есть все, что она любила доселе!" Выпутываясь из тягчайшей ан-

тиномии:  мораль или свобода, Ницше предполагает, что традиционная

мораль, извне предписывающая человеку  целую  систему  запретов  и

декретов,  могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в

пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души,

изначально  свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свобод-

ной воли.

                              - 7 -

     "Этот первый  взрыв силы и воли к самоопределению,  самоуста-

новлению ценностей, эта воля к свободной воле" - приводит душу , в

которой  зреет  свободный  ум и нарастает "все более опасное любо-

пытство": "Нельзя ли перевернуть все ценности? И, может быть, доб-

ро есть зло( А Бог - выдумка и ухищрение дьявола? И, может быть, в

последней своей основе все ложно?..." Такие мысли обрекают свобод-

ный ум на томительное одиночество, но в нем видит Ницше единствен-

ный путь к "зрелой свободе духа". Свободный ум живет уже "вне оков

любви  и ненависти,вне "да" и "нет",  добровольно близким и добро-

вольно далеким". Огромное количество вещей он видит далеко под со-

бой,  они его не заботят и не касаются.  Он становится "господином

над собой,  над собственными добродетелями",  прежде  бывшими  его

господами, а теперь ставшими "орудиями наряду с другими орудиями".

     "Довольно, свободный ум знает отныне,  какому "ты должен"  он

повиновался, и  знает  также,  на что он теперь способен и что ему

теперь - позволено..." Познав это,  свободные умы познают теперь и

свою задачу "испытать душой и телом самые разнообразные и противо-

речивые бедствия  и радости в качестве искателей приключений и пу-

тешественников вокруг того внутреннего мира,  который зовется "че-

ловеком",  в  качестве измерителей каждого "выше",  каждого "сверх

иного"... В сущности,  речь идет о некоем  аналоге  коперниканской

парадигмы: Я,  вращавшееся прежде вокруг объективного мира ценнос-

тей (моральных,  религиозных,  научных,  каких угодно - человечес-

ких), отказывается впредь быть периферией этого центра и хочет са-

                              - 8 -

мо стать центром,  самолично определяющим  себе  меру  и  качество

собственной ценностной галактики.

      Таким образом Ницше приходит к тому, что стать по-настояще-

му свободным  умом значит,  прочувствовав и испытав все человечес-

кое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

     Поздний Ницше пишет уже книги,  обращенные в пустоту, которую

должен заполнить собой сверхчеловек.  Отчаявшись встретить понима-

ние у современников, он указывает в подзаголовках адрес своего чи-

тателя, столь же абсурдный,  сколь и конкретный: "книга для всех и

ни для кого", "прелюдия к философии будущего". Неправильно было бы

полагать, что это означает "эти книги не для вас,  мои современни-

ки". Но,  как и в случае с "Человеческим,  слишком  человеческим",

книгой, которую  Ницше адресовал "свободным умам",  которых он сам

же и выдумал,  эти его книги не для  сверхчеловека,  ибо  нет  еще

сверхчеловека, да они и не нужны будущему сверхчеловеку. Они приз-

ваны разбудить того,  в ком есть способность увидеть и  преодолеть

нищету человеческого, они указывают читателю желанный образ сверх-

человека, образ его мыслей и действий, образ его бытия в мире, его

отношений с миром и с самим собой. А также путь становления сверх-

человека.

     Такова самая  великолепная по написанию из книг Фридриха Ниц-

ше:  "Так говорил Заратустра." Сам автор считал ее "самой глубокой

из всех книг,  которыми обладает человечество". Образ Заратустры -

человека,  идущего по пути становления сверхчеловека.  В сущности,

                              - 9 -

этот путь намечен автором еще в "Человеческом...", но здесь он де-

тально проработан и облечен в форму притчи, написанной потрясающим

стилем. Форма притчи заимствована из Библии и больше всего напоми-

нает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о  происходя-

щих с ним и его учениками событиях.  Конечно же, сравнивать Христа

и Заратустру не имеет смысла на этих страницах,  хотя весьма веро-

ятно,  что  именно такого сравнения и выбора между ними и желал от

своего читателя Ницше,  поскольку в своем читателе  (если  таковой

найдется)  он видел последователя для своего Заратустры,  ибо "кто

пишет кровью и притчами,  тот хочет, чтобы его не читали, а заучи-

вали наизусть".

     Устами Заратустры  три  превращения  духа в человеке выделяет

Ницше: "как дух становится верблюдом,  львом верблюд  и,  наконец,

ребенком становится лев".  Прежде всего на пути достижения свободы

духа необходимо познать тяжесть,  трудное,  чтобы преодолеть  свою

слабость. "Не значит ли это:  унизиться,  чтобы заставить страдать

свое высокомерие?..  Все самое трудное берет  на  себя  выносливый

дух, подобно навьюченному верблюду...спешит и он в свою пустыню".

     Так, "взяв на себя все самое трудное",  адепт  пути  обретает

одиночество. Последним "драконом", "господином" и "богом", которо-

го он обязан победить, является моральный императив "ты должен". В

битве с ним он становится львом: "дух льва говорит "я хочу". Таким

образом он завоевывает себе право переоценки существующих  ценнос-

тей и создания новых. "Завоевать себе свободу и священное Нет даже

                              - 10 -

перед долгом - для этого, братья мои, надо стать львом".

     Но само по себе это право и эта сила сказать "нет"  любой  из

предустановленных  истин  не  является еще способностью к созданию

новых ценностей. Поэтому лев должен стать ребенком: "Дитя есть не-

винность и забвение,  новое начинание, игра, самокатящееся колесо,

начальное движение,  святое слово утверждения".  Стать ребенком  -

значит стать новым, отринув все прежние установления, вновь обрес-

ти вкус к "игре созидания".  Играть с миром и с собой, как ребенок

- то есть,  возвращаясь к прежней терминологии Ницше,  возродить в

себе дионисическое начало.  "Да,  для игры созидания,  братья мои,

нужно святое слово утверждения:  своей воли хочет теперь дух, свой

мир находит потерявший мир". Таков путь к сверхчеловеку.

     "Сверхчеловек - смысл земли". "Что такое обезьяна в отношении

человека?  Посмешище или мучительный позор.  И тем же должен  быть

человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором".

     "Поистине, человек - это грязный поток. Надо быть морем, что-

бы принятьв  себя грязный поток и не сделаться нечистым...сверхче-

ловек - это море, где может потонуть ваше великое презрение".

     Самое высокое,  что может пережить человек,  учит Ницше - это

"час великого презрения". Презрения к самому себе, к своим слабос-

тям и порокам, к своей несправедливости, к "жалкому довольству со-

бою", называемому добродетелью.  "Но где же та молния,  что лизнет

вас своим языком? Где то безумие, что надо привить вам?

     Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке:  он - эта молния, он это

                              - 11 -

безумие!"

     Фридрих Ницше  попытался пройти путь к сверхчеловеку.  Итогом

было безумие.  Степень погружения в проблему превзошла меру личной

выносливости. "Кто нападает на свое время, нападает лишь на себя".

Разрушение традиционных ценностей обернулось  саморазрушением.  На

долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать "фашист-

ской". Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и  приобрел

черты "белокурой бестии",  не щадящей ничего и никого, безжалостно

разрушающей мир и его ценности.

     Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше.  Его сверхчеловек

безжалостен прежде всего и более всего к себе,  он  сомневается  и

подвергает  пересмотру  имеющиеся  у него ценности и установления,

лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жиз-

ни.  "В человеке тварь и творец соединены воедино". Нужно помнить,

что философия Фридриха Ницше - это уникальный и всей  жизнью  осу-

ществленный эксперимент  по разрушению внутри себя "твари" и взра-

щивания "творца",  прозванного "сверхчеловеком".

     ЛИТЕРАТУРА:

  1.Фридрих Ницше. Сочинения в 2-х томах. "Мысль" 1990

  2. Краткая философская энциклопедия. "Прогресс", 1994