Менее года понадобилось Сорокину для культурной и языковой акклиматиза­ции. Посещая церковь, публичные собрания, университетс­кие лекции и много чи­тая, Сорокин довольно быстро обрел свободный разговорный английский язык и уже летним семестром 1924 года при­ступил к чтению лекций в Миннисотском университете, сотрудничая при этом с университетами в Иллинойсе и Вискон­сине.

Первым печатным результатом становится его книга "Листки из русского днев­ника" (1924), описывающая и анализирующая российские события с января 1917 года по сентябрь 1922 года.

Годы, проведенные в Миннисоте, были, пожалуй, самыми продуктивными в жизни Сорокина, впрочем, на протяжении всей своей жизни ему так и не уда­лось испытать творческого спада, за исключе­нием, пожалуй, самых последних лет тяжелой болезни. В 1925 году выходит в свет его "Социология революции", за ней следует не менее фундаментальная и новаторская "Социальная мобильность" (1927); че­рез год — "Современные социологические теории" (1928); еще через год "Основания городской и сельской социологии" (написанная в соав­торстве с дру­гом и коллегой в течение долгих лет — К. Циммерманом); и, наконец, трехтомная "Систематическая антология сельской социоло­гии" (1930-1932). Причем все эти труды представляют собой много­страничные и увесистые фолианты, ярко свиде­тельствующие не только о научном, но и о культурном потенциале Сорокина, своего рода Набокова от социологии, с неменьшим талантом писавшего и на не­род­ном языке. Хоть книги были неоднозначно встречены и оценены амери­кан­ским научным сообществом, но с их помощью Сорокину окончатель­но удается преодолеть предвзятую настороженность в отношении своей персоны и, даже бо­лее того, с "задворок" политической эмиграции передвинуться на авансцену аме­риканской социологии.

В середине 30-х годов Сорокин слегка приоткрывает завесу своей творческой лаборатории и анонсирует новое направление своих ис­следований, публикуя ряд статей на темы, в общем не свойственные его предшествующему творчеству — как, например, "Путь арабского интел­лектуального развития с 700 по 1300 г. " (1935), "Флуктуации материализ­ма и идеализма с 600 г. до н. э. вплоть до 1920 г. " (1936). Тогда же Гарвардский университет выделяет четырехгодичный грант ко­лоссаль­ных по тем временам размеров в 10 тысяч долларов для осуществления сорокинской задумки. На протяжении нескольких лет по тому в год выходит главное детище социолога - "Социальная и культурная дина­мика" — беспреце­дентный по объему и эмпирическому охвату социоло­гический труд, превзошед­ший в этом смысле даже "Капитал" Маркса и "Трактат по общей социологии" В. Парето. Для завершения работ по гранту Сорокин вынужден был привлечь мно­гих из русских ученых-эмигрантов, а также своих гарвардских учеников (среди них был и Роберт Мертон) как в качестве соавторов, так и для сбора массового эмпирического материала, статистических подсчетов и технической об­работки всякого рода источников и специальной литературы.

Реакция на книгу была неожиданной и, в целом, не в пользу Сороки­на. В попу­лярных американских журналах, по подсчетам А. Тиббса, из семи рецензий лишь две были неблагосклонными; в специализирован­ной, но не социологической пе­риодике из шести рецензий благожела­тельной оказалась только одна; а вот в спе­циализированных социологи­ческих журналах из 11 рецензий шесть были амбива­лентными, четыре отрицательными и лишь один отклик — положительным. В централь­ном органе Американской социологической ассоциации — "Американс­кое социологическое обозрение" - рецензии Р. Макайвера и Г. Шнайера, более того, оказались резко отрицательными. Интеллектуальная изо­ляция Сорокина стала нарастать.

Завершив титаническую работу над "Динамикой", разуверившись, видимо, в адекватности восприятия своих идей в среде академических ученых, Сорокин апеллирует к читающей Америке. Сперва появляется популярная адаптация "Ди­намики" для массового читателя — "Кризис нашего времени" (1941), ставшая впоследствии самой многотиражной, самой переводимой и самой читаемой кни­гой ученого. Через год после этого появляется не менее известная "Человек и об­щество в бедствии"; а несколько позднее - "СОС: значение нашего кризиса" (1951). Все больше Сорокин превращается, по меткому наблюдению Л. Коузера, в "одинокого волка" от науки. Его труды и идеи приобретают эксцент­ричный ха­рактер, а выступления на общественной арене становятся все более критичными.

В последние годы жизни Сорокин разрывает круг изоляции. Его книги "Причуды и недостатки современной социологии и смежных наук" (1956) и, осо­бенно, "Современные социологические теории" (1966) продемонстрировали весь блеск его логико-критического ума и были встречены гораздо благожелательнее. В 1964 году 75-летнего Сорокина избирают председателем Американской социо­логической ассоциации, что всегда считалось актом высочайшего признания за­слуг ученого. Радикально настроенное студенчество записывает имя Сорокина на сво­их знаменах. Словом, весь мир вновь обернулся к позабытому старцу, кото­рому все еще хватало сил для жестких атак на правительство за аморальную войну во Вьетнаме, а на академическую науку за злоупот­ребления позитивизмом. Последние два года жизни ученого были омрачены тяжелой болезнью. 11 февраля 1968 года Со­рокин скончался в своем доме на Клифф-стрит в Винчестере. В том же году Аме­риканская социологичес­кая ассоциация учредила ежегодную премию имени Со­рокина за луч­шую книгу по социологии.

Три типа культуры

В своих многочисленных трудах (например, «Динамика общества и культуры» (1937—1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и нравствен­ность» (1959) и др.) Питирим Сорокин рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементирован­ных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отли­чие от Гегеля, кото­рый рассматривал исторический процесс, как прямое поступа­тельное движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действи­тельности и методам ее познания. Исходя из двойственной психобиологической природы человека — существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры: чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное вос­приятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедони­стической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения; идеациональный тип, где преобладают сверхчувственные, духов­ные ценно­сти, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеа­ционального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «челове­ческими умами будет руководить истина разума».

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и оп­ределенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно со­провождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя исто­рию европейской культуры, в том числе и статистическими методами, Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилиза­цию III—IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональ­ному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он от­носил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому — великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чув­ственному наслаждению и потребительству, Сорокин связывал с развитием ма­те­риалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным цен­но­стям. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынеш­него кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее аб­солют­ными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении бу­дущего человечества Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, дей­ствуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи захо­дящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно уга­сает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать на­дежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начи­нает опус­каться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеацио­нальной куль­туры, приветствующей новое поколение — людей будущего».

Итак, всякая великая культура по Сорокину есть не просто конгломерат разнообраз­ных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или ин­дивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основопола­гающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Домини­рующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и рели­гии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и поли­тической орга­низации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мы­шления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основопо­лагающий прин­цип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом вся­кой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрирован­ной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них ос­тальные неизбежно подвергаются схожей трансформации.

Возьмем, например, культуру Запада средних веков. Ее главным принципом или главной истиной был Бог. Архитектура и скульптура средних ве­ков были "Библией в камне". Литература также была насквозь пронизана рели­гией и христианской верой. Живопись выра­жала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно но­сила религиозный характер: «Аллилуйя», «Господи помилуй», «Агнец божий», «Месса», «Реквием» и т. д. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким яв­лялся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая ор­ганизация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократиче­ской и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы эко­номиче­ских отношений, которые могли бы оказаться умест­ными и при­быльными, поощ­ряя в то же время другие формы экономической дея­те­льности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господст­вую­щие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Бо­гом как единственную и выс­шую цель, а также свое отрицательное или безраз­личное отношение к чувствен­ному миру, его богатству, радостям и ценностям. Чувственный мир рассматри­вался только как временное "прибежище человека", в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищу­щий путь, как сделать себя достойным того, чтобы войти туда. Короче говоря, интегрированная часть средневековой культуры была не конгло­мератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительно­сти и значимости: беско­нечность, сверхчувст­венность, сверхразумность Бога, Бога вездесущего, всемо­гущего, всеве­дущего, абсолютно справедливого, пре­красного, создателя мира и чело­века. Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единст­венной реально­сти и цен­ности, может быть названа идеациональной. Такая же в основном сходная по­сылка, признающая сверхчувственность и сверхразумность Бога, хотя восприни­мающая отдельные религиозные аспекты по-иному, лежала в основе интегриро­ванной культуры Брахманской Индии, буд­дистской и лаоист­ской культур, грече­ской культуры с VIII по конец VI века до нашей эры. Все они были преимущест­венно идеациональными.

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеацио­нальной системы культуры. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш нового — совершенно отличного — основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, — ре­ально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это — эквивалент нереаль­ного, несуществующего. Как таковым им можно пренебречь. Таков был новый принцип, совершенно отличный от основного принципа идеаци­ональной куль­туры.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII - XIV столетиях. Его основной посыл­кой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охва­тывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рацио­нальный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту по­сылку, может быть названа идеалистической. Культура XIII—XIV столетий в За­падной Европе, так же как и греческая культура V—IV веков до нашей эры, были преимущественно идеалистическими, основан­ными на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних ве­ков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на при­знании того, что объективная реальность и смысл ее являются сенсорными, продолжала нара­щивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI века, но­вый принцип стал доминиру­ющим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом, возникла современная форма нашей культуры — культуры сенсорной, эмпиричес­кой, светской и "соответствующей этому миру". Она может быть назва­на чувственной. Она основывается и объединяется вокруг этого нового принципа: объективная действительность и смысл ее сенсорны. Именно этот принцип про­возглашается нашей современной чувственной культу­рой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и полити­ческой организациях, в образе жизни и умо­настроениях людей.

Таким образом, основной принцип средневековой культуры делал ее преиму­щественно потусторонней и религиозной, ориентированной на сверхчувствен­ность Бога и пронизанной этой идеей. Основной принцип идеалистической куль­туры был частично сверхсенсорный и религиозный, а частично светский и посюс­торонний. Наконец, основной принцип нашей современной чувственной культуры — светский и утилитарный "соответствует этому миру". Все эти типы: идеациональный, иде­алистический и чувственный — обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-рим­ской, индуистской, китайской и других культур.

Будучи доминирующей, чувственная культура на­ложила отпечаток на все основные компоненты западной культуры и общества и сделала их также преимущественно чувственными. По мере разрушения чувствен­ной формы культуры разрушаются и все другие компоненты нашего об­щества и культуры. По этой причине кризис — это не только несоот­ветствие того или иного компонента культуры, а скорее разрушение большей части ее секторов. Будучи "тоталитарным" или интегральным по своей природе, он несравнимо более глубокий и в целом глобальнее любого другого кризиса.

Настоящий кризис не есть предсмерт­ная агония за­падной культуры и общества, то есть кризис не означает ни разрушения, ни конца их исторического существования. Нет единого закона, согласно которому каж­дая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти. Ни одному из при­верженцев этих очень старых теорий не удалось показать, что же разумеется под дет­ством общества или под старением культуры; каковы типичные харак­тери­стики каждого из возрастов; когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества и культуры вообще. Тщательное изучение ситуации показывает, что настоящий кризис представ­ляет собой лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная форма в дни своей славы и расцвета. Точно так же как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и за­мена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. В за­падной культуре конца средних веков таким же образом произошла смена одной фунда­ментальной социально-культурной формы на другую — идеациональной на чув­ственную форму. И, тем не менее, такое измене­ние не положило конца существо­ванию общества, не парализовало его созидательные силы. После хаоса переход­ного периода в конце средних веков западная культура и общество демонстриро­вали в течение пяти веков все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры. То же самое можно сказать и о греко-римской и других великих культурах, которые претер­пели в течение своего исторического пути несколько подобных изменений. Рав­ным образом теперешнее разрушение чувственной формы никак не тождественно концу западной культуры и общества. Трагедия и хаос, ужасы и горе переходного периода окончены, они вызовут к жизни новые созидательные силы в новой инте­гральной форме, столь же значительной, как все пять веков эры чувственной культуры.

Более того, такое изменение, сколь бы болезненным оно ни было, как бы явля­ется необходимым условием для любой культуры, чтобы быть творчески созида­тельной на всем протяжении ее исторического развития. Ни одна из форм куль­туры не беспредельна в своих созида­тельных возможностях, они всегда ограни­ченны. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а еди­ная, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы ис­черпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменя­ются в новую форму, которая открывает новые созидатель­ные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие твор­ческий потенциал, подверга­лись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными.

Хоть в большинстве компонентов средневековой культуры преоб­ладала идеациональная форма, рядом с ней, в качестве побочных, суще­ствовали и эклектич­ные - чувственная и неинтегрирующие формы, выраженные в многообразии изобразительных искусств и науки, фило­софии и религии, этики и образов жизни. В течение последних четырех столетий преобладающей моделью современной культуры во всех ее компонентах была чувственная форма, хотя наряду с ней су­ществовали (как побочные) идеациональная и другие формы изобразительного ис­кусства, религии, философии, юриспруденции, этики, образов жизни и мышле­ния. Едва ли какая-либо культура в истории человечества была полностью интегральной. Термин "доминантная форма интеграции" не означает абсолютно монопольного преобладания, веду­щего к полному исключению других форм культуры.

Изящные искусства в трех системах культуры

Наиболее чувствительным зеркалом, отражающим общество и культуру, составной частью которых являются, являются изящные искусства. Каковы культура и общество, таковыми будут и изящные ис­кусства. Когда в некой данной общей культуре изменяется доминирующая сверхсис­тема, то в этом же направлении меняются и все основные формы изобразитель­ных искусств. Если на смену чувственной сверх­системе приходит идеациональ­ная, то чувственное искусство уступает место идеациональному искусству, и на­оборот.

Идеациональное искусство. Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность есть Бог. По этому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога. Ее герои - Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания, воплощения, ис­купления, распятия, спасения и другие транс­цендентальные события. Искусство вдоль и поперек религиозно. Оно мало уде­ляет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить ве­рующего к Богу. Как таковое, искусство священно как по содержанию, так и по форме. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии, фарса. Эмо­циональный тон искусства - религиозный, благочестивый, эфирный, аскетичный.

Идеа­циональное искусство в смешанной форме встречается у многих примитивных народов, подобно индейцам Зуни, негритянским племенам Африки и австралий­ским аборигенам. Точно так же символическое искусство геометрики эпохи не­олита было типично идеациональным. В так называемых исторических культурах идеациональное искусство до­минировало в те или иные периоды в искусстве дао­истского Китая, Тибета, Брахманской Индии, в буддистской культуре, культуре Древ­него Египта, искусстве Греции с IX по VI век до нашей эры, искусстве ран­несредневекового христианского Запада и т. д.

В конце XII века дают о себе знать первые признаки заката всех идеациональных изобразительных искусств, кроме музыки, упадок которой произойдет позднее. Изобразительные искусства проходят путь от идеациональной формы к идеалистической в течение всего XIII и начала XIV века.

Типичные черты чувственного искусства совершенно противопо­ложны чер­там идеационального искусства, так как основная посылка чувственной культуры противоположна основной посылке идеациональ­ной культуры. Чувственное ис­кусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, че­ловек, реальные события и при­ключения, реальный портрет — таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и дру­гие типажи - его персонажи. Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлече­ние, увеселение. По этой причине оно должно быть сенсационным, страстным, патетичным, чувствен­ным, постоянно ищущим нечто новое. Оно свободно от религии, морали и дру­гих ценностей, а его стиль - "искусство ради искусства". Так как оно должно раз­влекать и веселить, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешку и тому подобные средства.

Стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас неско­лько иллю­зионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символиз­ма. Оно воспроиз­водит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими орга­нами чувств. Это искусство динамично по своей природе: в своей эмоционально­сти, силе изображаемых страстей и действий, по своей настоящей современности и изменя­емости. Ему приходится непрерывно меняться, выстраивая цепочку при­хотей и образов, так как в противном случае оно будет скучным, безынтересным и неувлекательным.

Чувственная формы искусства - это превали­рующая форма культуры раннего палеолита многих примитивных племен, таких, как бушмены в Африке, многие индийские и скифские племена и т. п. Она питала изобразительные искусства Ассирии, по крайней мере, в течение некоторых перио­дов ее истории, искусство Древнего Египта на последних стадиях развития Древ­него Царства, в периоды Среднего и Нового Царства и, особенно, в последние эпохи саисского, птолемеевского и римского Египта. Она определенно характери­зует последнюю известную нам эру крито-микенской культуры и греко-римскую цивилизацию с III века до нашей эры по IV век нашей эры. Наконец, она домини­рует в западной культуре на протяжении последних пяти веков. Во второй половине XIX и в начале XX века чувственное искусство достигло стадии зрелости и с этого момента постепенно становится бесплодным и внутренне противоре­чивым. Эта все возрастающая бессодержательность делает искусство все более и более стерильным и, следовательно, отвращает от него. Его все возрастающие внутренние противоречия усиливают присущий ему ду­ализм и разрушают его единство, то есть самую его природу.

Идеалистическое искусство. Идеалистическое искусство является по­средником между идеациональной и чувственной формами искусства. Его мир частично сверхчувственный, частично чувственный, но только в самых возвышенных и благородных проявлениях чувственной дейст­вительности. Его герои то боги и другие мистические создания, то реальный человек, но только в его благородней­шем проявлении. Оно намеренно слепо ко всему недостойному, вульгарному, уродливому, негативному в реальном мире чувств. Его стиль частично символи­чен и аллегоричен, частично же реалистичен и натуралистичен. Он спокоен, ясен, невозмутим. Словом, оно представляет собой велико­лепный синтез идеацио­нального и благороднейших форм чувственного искусства.

Эклектичное искусство есть псевдоискусство, не объединенное каким-либо серьезным образом в единый стиль, представляющее собой ис­ключительно меха­ническую смесь той или иной формы. У него нет ни внешнего, ни внутреннего единства, нет индивидуального или постоян­ного стиля, и оно не отражает сис­темы унифицированных ценностей.

Идеалистическая форма искусства не была столь широко распространенной, как две другие формы, но господствовала она не раз. Ее лучшие образцы нашли свое завершение в грече­ском искусстве V века до нашей эры и за­падноевропейском искусстве XIII века.

Идеалистический период заканчивается в XV веке. Результатом продолжающегося заката идеациональной формы культуры и восхо­ждения чувственной формы явилось господство чувственной культуры во всех изобразительных искусствах. Это господство все возрастает и с незначительными колебаниями достигает своего апогея и абсо­лютного предела в XIX веке.

Как бы ни отличались во многих отношениях изобразительные искусства при­митивных и цивилизованных народов, они все имеют ряд сходных внешних и внутренних черт, если они принадлежат к од­ному и тому же типу культуры. Среди других факторов господство той или иной формы в изобразительном ис­кусстве означает не столько наличие или отсутствие художественного мастерства, сколько эффект идеационального, идеалистического, чувственного или смешан­ного мы­шления людей и их культур.

Идеациональная, идеалистическая и чувственная системы истины и знания

Все умонастроения человеческого общества — особенно в отношении того, что считать истинным или ложным, знанием или невежеством, а отсюда образование и все школь­ные программы — все это различается в соответствии с доминирующей истиной, принятой данной культурой и обществом. С изменением доминирующей сверхсистемы культуры система истины подвергается соответствующим изменениям.

Идеаци­ональная истина — это истина, открываемая милостью Божией через его глашатаев (пророки, мистики, "отцы церкви"), обнаруживаемая сверхчувственным способом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественной интуицией и вдохновением. Такая истина может быть названа истиной веры. Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях. Главный интерес идеационального познания - Бог и его царство, которые принимаются за объективную реальность. Поэтому богооткровенная религия и теология становятся повелительницами истинной мудрости и науки, а эмпирические познания всего лишь обслуживают их. Ум, над которым властвует истина веры, направлен на вечные истины, в противопоставление преходящим истинам чувств. Она идеалистична, так как реальность рассматривается как духовная и нематериальная. Она абсолютистская, неутилитарная, непрагматичная.

Чувственная истина - истина, постигаемая органами чувственного восприятия. Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры реальная ценность чу­вственна, то и познание, естественно, осуществимо только через наши органы чувств. В этой системе истины органы чувств становятся основным источником по­знания эмпирической реальности; их показания решают, что истинно, а что нет; они становятся верховными судьями достоверности опыта. Если наши органы ощущений свидетельствуют, что "снег белый и холод­ный", то утверждение истинно; если же наши органы ощущений показывают, что снег не белый и не холодный, то утверждение стано­вится ложным. Чувственная истина отрицает, как мы видели, любую богоявленную сверхчувственную истину. Она также подвергает сомнению до определенного предела разум и логику, если их выводы не подтверждаются показаниями органов ощущений. Если дедуктивная логика противоречит показаниям органов чувств, то ее выводы призна­ются ложными. Поэтому в чувственных культурах и обществах эм­пирические системы философии набирают силу, а философия, основанная на идеалистической и идеациональной истинах, приходит в упадок. Это хорошо подтверждается соответствующими историческими фактами.

Когда мы переходим к столетиям, отмеченным возрождением чувст­венного искусства и культуры, мы наблюдаем, как с самыми незначи­тельными отклонениями эмпиризм начинает идти параллельно со все возрастающим потоком открытий и изобретений. За последние два столетия оба процесса достигают самого высокого уровня. С другой стороны, системы философии, основанные на идеациональной и иде­алистической истинах, движутся в обратном направлении: они состав­ляли от 80% до 100% в период с VII по X век и доходят приблизительно до 30% и 12% в ХIХ и XX веках соответственно.

Короче говоря, чувственная форма искусства, эмпирическая система философии, чувственная истина, научные открытия и технологические изобретения двигаются параллельно, поднимаясь и падая в строгом соответствии со взлетами и падениями чувственной сверхсистемы культу­ры. Точно так же двигаются в одном направлении идеациональное и идеалистическое искусство и неэмпирические философские теории, основанные на идеациональной и идеалистической истинах. Их движение противоположно движению чувственного искусства, технологии и эм­пирической философии.

В той же самой системе истины и ценностей возникает доктрина релятивизма. Так как все подвержено постоянному изменению и так как чувственное восприятие нетождественно у разных индивидов и групп, то, следовательно, не существует ничего абсолютного. Все становится от­носительным - истина и ошибка, этические и эстетические каноны и многое другое. Таким образом, суждение "все в мире относительно" становится девизом чувственной истины. Отсюда ее негативное отношение к любому постулируемому абсолюту. Но релятивизм, единожды принятый, неизбежно становится все более и бо­лее бескомпромиссным до тех пор, пока, наконец, все относительные истины и ценности не "релятивизированы" и не разобьются вдребезги.

Рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму. Сама граница между истинным и ложным, правильным и неправильным исчезает, а общество погружается в состояние насто­ящего морального, умственного и культурного хаоса. Ни одно общество не может существовать при таких условиях. Оно или гибнет, или выра­батывает новую систему истины — более надежную и подходящую его запросам.

Необходимо предельно ясно понять существенную разницу между идеациональной истиной веры и чувственной истиной чувств. Если каждую из них рассматривать как "правду, всю правду и ничего, кроме правды", то тем самым они становятся взаимонесовместимыми. Что является истинным с точки зрения идеационального знания, является полным невежеством или предрассудком с точки зрения чувственной истины и, соответственно, наоборот. Многие постулаты религии аб­солютно ложные с точки зрения монистичной истины чувств. Это объясняет острый конфликт между системами истины, который особо резко проявляется в периоды заката одной и подъема другой культуры. Прекрасный пример этому — конфликт между зарождающейся богооткровенной истиной христианства и чувственной истиной греко-римского общества первых столетий нашей эры. Языческим греко-римским мыслителям, носителям чувственной системы истины, христианская богоявленная истина того времени казалась не более чем заблуждением или неведением. Выдающиеся интеллектуалы того времени, как, напри­мер, Тацит, называли ее "опасным предрассудком", "постыдной и от­вратительной". С точки зрения чувственной истины христианская истина веры, открове­ние и Бог, а, по сути, вся христианская вера и все христианское движение не могли представать в их сознании, кроме как абсурдными и безрассудными. С другой стороны, с точки зрения богооткровенной истины хри­стианства, знание и истина чувств не могут быть не чем иным, кроме как глупостью. "Отцы церкви" характеризуют чувственное знание как "обман и трюкачество", "болтовня", "ложь", "ошибки" и тому подобное (св. Августин); как определенно ложное и противопоставленное истине знание (Тертуллиан, Оригена и другие).

Конфликт этих двух систем истины был очень острым и продолжал­ся веками, по крайней мере, до VI века, когда почти повсеместно в запад­ном мире победило христианство. Новая система уже не была связана с эмпирическим познанием, которое считалось второстепенной истиной. Его допускали как "служанку", но до тех пор, пока оно не проти­воречило сверхчувственной, сверхлогичной и сверхразумной истине хри­стианства. Его объективация была великолепно дана св. Августином. Христианство ограничивалось исключительно познанием Бога и Души. Если мы теперь обратимся к эпохе Ренессанса, когда забытая истина чувств вновь возрождается и начинает быстро вытеснять богооткровенную истину христианства, то заметим, что конфликт был столь же острым, как и в период подъема христианской истины, однако сейчас богооткровенной истине приходится защищаться, а чу­вственной — наступать.

Идеалистическая истина есть созданный нашим разумом синтез двух других истин. В отношении чувственных явлений она признает роль органов чувств как источника и критерия достоверности или недостоверности любого утверждения. По отноше­нию к сверхчувственным явлениям она заявляет, что их познание невозможно посредством чувственного опыта; напротив, постижение ее возможно, лишь обращаясь к прямому откровению Бога. Наконец, наш разум может прийти к ряду веских утверждений, например, в математических доказательствах. Большинство математических утверждений нельзя получить ни через чувственный опыт, ни посредством божественного откровения, а только благодаря логике человеческого разума. Человеческий разум, таким образом, соединяет в единое целое истину чувств, истину веры и истину разума. Идеалистическая истина объединяет в своем тигле три отличительных элемента чувственной, религиозной и рационалистической истины. Системы Платона и Аристотеля, Альберта Великого и Фомы Аквинского - лучшие примеры попыток синтезировать в одном целом божественную, чувственную и диалектическую истину. Это основное, что касается идеалистической­­­ системы истины и познания.

Таковы вкратце три основные системы истины, которые охватыва­ют практически все ответы на извечный вопрос "Что есть истина?", стоявший перед великими мыслителями человечества. Предложенная схема трех систем истины пока­зывает, что каждый из них вытекает из основной посылки наших трех сверхсистем культуры. Если преобладает идеациональная культура, ее когнитивная система всегда выступает разновидностью обнаруженной истины веры; в чувственной культуре будет преобладать истина чувств; в идеалистической культуре человеческими умами будет ру­ководить истина разума.

Периодичность в господстве систем истины в истории

Вся предшествующая характеристика систем истины, науки и культуры — лишь набросок портрета преобладающей в запад­ном обществе в течение последних четырех столетий системы. Тело нашей истины — наука. Она представляет собой связующее звено эм­пирического и чувственного знания, результат наблюдений над чувствен­ными фактами и экспериментирования с ними. Она, без сомнения, включает в себя некоторые элементы логической истины (разум), выра­женные в базовых концепциях и математико-логических заключениях. Но даже эти концепции и заключения признаются валидными только в том случае, если они подтверждаются чувственным опытом. Основной характер этой логико-чувственной ткани мышления подтверждается вдо­бавок тем фактом, что термины "научный" и "истинный", "ненаучный" и "ложный" используются синонимично.

Сейчас существует распространенное, однако, заведомо ложное суждение о том, что может быть только одна система истины, а именно истина чувств. Мы уже видели, что в действительности было, по крайней мере, три фундаментальных системы: идеациональная, идеалистическая и чувственная. Следующее заблуждение - вера в то, что в ходе истории была лишь одна линейная тенденция в направлении чувственной истины, хотя и па­раллельно с другой тенденцией – диалектико-спекулятивной. Такой подход, как мы видели, изначально ложен. В ходе греко-римской и западной истории периодически преобладала то одна, то другая система. Чувственная истина крито-микенской цивилизации уступила место греческой идеациональной истине VIII—VI веков до нашей эры, а она в свою очередь       идеалистической истине V века до нашей эры. Придя ей на смену, чувственная истина вновь без­раздельно господствует в период с III века до нашей эры по IV век нашей эры. Затем последовали века доминирования иде­ациональной истины христианства с VI века по XII век. В XIII веке идеалистическая истина вновь становится преобладающей, но ненадолго, ей на смену пришла третья фаза чувственной истины, утвердившая свое влияние с XVI века и по настоящее время. Иными словами, вместо стабильной поступательной тенденции развития чувственной истины мы свидетельствуем ряд колебаний от одной доминирующей системы к другой.