Античнофилософские истоки Концептуальной Психотерапии

А.Н. Бегоян

Евразия Международный Университет

Бегоян А.Н. (2009) Античнофилософские истоки концептуальной психотерапии //  Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук: сборник статей Международной научной конференции: в 5 т. / под ред. Е.В.Дегтярева, Д.А.Теплых. – Магнитогорск: МаГУ, 2009. – Вып. 4. – Т.3. – 155 с.; с. 141-145.

Античнофилософские истоки концептуальный психотерапии

Согласно Аристотелю, Сократ  в молодости посетил Дельфы и его взволновала и захватила надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Как отмечают специалисты, философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии [4, с. 13]. Человек и человеческое познание стали центральной проблемой философии Сократа и главной темой почти всех его бесед. И в этом отношении концептуальная психотерапия подобно сократовской философии имеет дело не с бытием, а со знанием о бытии. Именно со знанием, которое является в некоторой степени субъективным и имеет самые разные очертания у разных людей.

Краегольным камнем философии концептуальной психотерапии является теория познания, в теоретическом свете которой наиболее важной является проблема познания бытия и конструирования реальности. Эта проблема всегда была основным объектом измышлений мыслителей всех времен: особенности возникновения знаний, идей, опыта всегда волновали умы философов и нередко становились причиной полемик и горячих споров.

Относительно познания бытия еще Парменид Элейский в V  в. До н.э. отличал два пути –  "путь истины" и "путь мнения", которые дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения [6]. То есть перед человеком предстают две картины, два пути определения и изучения онтологических явлений и реалий – научная пресуппозиция объективного существующего мира и субъективный мир личности. При определении выбора "пути", естественно, необходимо исходить из поставленных перед познанием задач: задается ли человек целью постичь бытие как объективную, независящую от его сознания экзистенцию, всеобъемлющую сущность или его интересует последнее лишь в психосоциальной плоскости, т.е. существующие в общественном сознании и опыте представления об этом мире, а именно – каким "видит" и "знает" этот мир, как отдельная личность, так и общество вообще.

Общественное "видение" реальности отражается в какой то мере и в науке, и в обыденном сознании, и в искусстве и т.д. Однако субъективное представление о мире отдельной личности презентируются лишь в ее психике, особенности которой (для постороннего наблюдателя)  проявляются лишь во внешней активности человека. Именно эта внутренняя картина и представляет наибольший интерес для концептуальной психотерапии. Это то, что называется "образом мира" (в трактовке А.Н.Леонтьева) или "концептуальной системой личности". Далее Парменид отмечает, что "путь мнения" – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей [2, с. 83]. И в этом отношении необходимость объяснения внутренней картины мира, концептуальной системы личности, вне всяких сомненинй, считается важным не только в концептуальной психотерапии, но и почти во всех психотерапевтических направлениях. И для решения этой задачи в концептуальной психотерапии чаще всего прибегают к теории системы реальностей личности (ТСРЛ/TSRP – The Theory of System of Realities of the Person). ТСРЛ – это научный подход, метод дифференциации и презентации внутреннего психического пространства личности (модели мира, концептуальной системы) в целях оптимизации процесса диагностики и терапии путем погружения во внутренний мир субъекта. Этот подход не является самим методом терапевтического вмешательства. Так Платон, разграничивая научное знание ("подлинное знание") и "мнение", придавал важное значение именно мнению. И в этом отношении методология науки всячески старается осмыслить и своими средствами эксплицировать объективность знания, выделить "знание в собственном смысле". В современной философии целостная концепция объективности научного знания разработана К.Поппером. Свою философскую позицию К.Поппер характеризует как "наивный реализм", согласно которому реальны и физический мир, и сознание, и психические переживания других людей [5]. Эти теоретические положения наивного реализма разделяет и концептуальная психотерапия.

Исходя из дальнейших размышлений Парменида, можно придти к одному из основных положений концептуальной психотерапии о том, что человеку подвластно силою разума выйти за границы чувственного познания к миру умопостигаемому. И Парменид настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится, в его отличие от того, что воспринимается чувствами [2, с. 84], и что реально лишь то, что мыслимо [3]. Однако в концептуальной психотерапии постулируется, что чувственное и мыслимое выступают как неразрывно связанные психические содержания (гештальт-концепты), которые, в принципе, и являются для личности единственной и истинной реальностью. В этом аспекте, знаменитый тезис Протагора "человек есть мера всех вещей" является приемлемым положением для концептуальной психотерапии. Ибо "человек-мера" означает, что "какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя". Ведь мы (согласно Платону) слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется ввиду. Человек выступает мерой всех вещей выступает, в конечном счете, и у Сократа; однако если у Протагора это ощущения и чувства человека, то у Сократа – это разум и знание человека (человек как мыслящее существо) [4, с. 26-27]. Хотя концептуальная психотерапия основывается на вышеуказанных утверждениях, однако это не означает, что игнорируется факт существования объективного положения вещей, и что можно постичь, в некотором отношении, адекватности в своих представлениях. Так как со стороны концептуальной психотерапии безоговорочно принимается диалектико-материалистическое положение о том, что явления внешнего мира существуют до и независимо от сознания человека и человечества, но объектом познания становятся фрагменты, аспекты, части материального мира выделенные субъектом познания.

Конструкция учения Протагора такова: если вещи постоянно изменяются и в то же время доступны нашему пониманию только в этих изменениях, то подлинной формой их существования является относительность. На фоне относительности бытия оказываются относительными, текучими и изменчивыми и все понятия, варьирующиеся в зависимости от состояния как материи, так и субъекта [2, с. 120]. И это положение перекликается с тем тезисом, что гештальт-концепты (в концептуальной психотерапии), являются некими, постоянно подвергаемыми реконструкции, когнитивно-аффективно-поведенческими конструктами.

Концептуальная психотерапия исходит из того, что как отдельные гештальт-концепты, так и концептуальная система личности вообще, влияют на процесс познания, восприятия определенным образом искажая его. И, что искажение это, в основном происходит "в пользу" уже имеющихся представлений или выражаясь понятиями концептуальной психотерапии – "сценария развития". И это, естественно, не осознается личностью. Так вот, еще киренаики (IV-III вв. до н.э.) предполагали, что невозможно сказать что именно вызвало то или иное ощущение – восприятия наших собственных или внешних вещей. Ведь человек, страдающий желтухой, видит все в желтом цвете. "И по этому самому, по крайней мере относительно наших собственных ощущений, никто из нас не находится в заблуждении, относительно же внешнего субстрата мы все сбиваемся" ( [2, с. 130-131] Секст Эмпирик. Против ученых).

Относительно адекватности и неадекватности восприятия и конструируемых понятий, интересны взгляды античных стоиков. Так например, "фантасия" представляет собой непосредственное и убедительное впечатление, рождаемое предметом; "фантастон" (воображаемое) – образ, производный от фантасии, но не связанный непосредственно с предметом; "фантастикон" – фантазия в современном смысле, т.е. пустой призрак, рождаемый воображением, и наконец "фантасма" – призрачное представление, возникающее в состоянии безумия или исступления. Следовательно, стоицизм обращает внимание на активность субъекта в акте познания. Если воображение в силу этой активности может рождать пустые призраки, то объективное восприятие возбуждает “согласие” субъекта. И акт осознания, включающий этот момент, получил название “каталепсис” (постижение) [2, с. 271].

Проблематика адекватности и неадекватности восприятия занимает важное, можно сказать фундаментальное, место в теоретико-практических исследованиях концептуальной терапии. Так, как основываясь на известном тезисе стоиков о том, что понятия формируются на основе чувственного восприятия и сознательной деятельности ума, концептуальная психотерапия не может не сделать объектом своего изучения сам процесс восприятия и его особенности (адекватность-неадекватность, условия и т.д.).

Обобщая суть вышесказанного, хотелось отметить, что концептуальная психотерапия как направление, разрабатываемое на основе клинических наблюдений автором данных строк, является одним из немногих современных направлений в психотерапии, теоретико-методологические основы которой берут свое начало из недр философской науки.

Литература:

1.Амбарцумян, В.А. Философские вопросы науки о вселенной – Ер.: Изд-во АН Армянской ССР, 1973. –  428 с.

2.Богомолов, А.С. Античная философия – М.: Изд-во Московского Университета, 1985. – 368 с.

3.История философии. Энциклопедия / Сост. и гл.науч.ред. А.А.Грицанов – Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.

4.Нерсесянц, В.С. Сократ – М.: Изд-во “Наука”, 1977. – 152 с.

5.Хачатрян, Л.Б. “Третий мир” Карла Поппера и проблема объективности научного знания / Философия и методологические вопросы науки, отв.ред. Г.А.Геворкян. – Ер.: Изд-во АН АССР, 1977. – С. 169-182.

6.Diels, H. Fragmente der Vorsokratiker. Bd. I-III. Hrsg. Von W.Kranz, - 11. Auflage, Zurich – Berlin, 1964.