Космоцентризм как основа философии Древней Греции

Введение

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры  и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не  знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей  является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

          Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

          Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии"). Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

          Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

          Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом фи­лософствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить че­тыре основных этапа:

I. - от формирования собственно греческого философского мышления до пере­лома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики.

П. - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.

Ш. - конец IV - II вв. до нашей эры - в подав­ляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направ­лений и школ.

IV. -  I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период. Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой философии.                                  

Произведения досократовских философов сохранились только во фраг­ментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более позд­них античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Ла­эртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также трудах Платона, Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон «цитирует» весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила, Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих ав­торов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифоло­гического  мышление.  Возникновение  философии  связано  с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления), которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологи­ческой персонификации. Так вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, насле­дует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится ре­шить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстен­циальное начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изло­жения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первоприн­ципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употребля­лись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логиче­ском смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исход­ное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы об­ращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался ка­ждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской

философии

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впер­вые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материаль­ном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как мате­риальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отли­чие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил

приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на по­стижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологиче­ской силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выраже­ния: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возни­кают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фа­лес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первонача­лом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, це­лое же остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анакси­мандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» харак­теризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого фило­софа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противополож­ностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абст­рактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин яв­лений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопре­деленную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к воз­никновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю -камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеб­лется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано воз­никновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохра­нилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним ис­точникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представите­лей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основ­ным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возни­кает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с кон­статацией бесконечности этого материального принципа исследователи нахо­дят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в истори­ческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничто­жимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере».

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противопо­ложностей  из  всех  досократовских  мыслителей  Гераклит продвинулся наи­более далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядо­ченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в ко­торую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя со­временный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех собы­тий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание законо­мерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотво­ренный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человече­ского сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от под­линной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способ­ствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отно­шения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употреб­ляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».

Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретиче­скую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вы­вод авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.

Элеаты

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится поня­тием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространст­венном, так и во временном отношении) материального мира. При этом уни­версальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допуска­ются и проявления многообразия мира.

Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фанта­зии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди соз­дали богов по своему образу и подобию.

Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное еди­ное бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упа­док, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не прино­сит ничего нового.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир мно­голик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному позна­нию стал характерным для всей элейской школы.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок.

540-470 гг. до нашей эры).

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью ис­ключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто пере­местить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место дру­гого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее ска­занного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда су­щее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный харак­тер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продук­том рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опираю­щимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допус­кает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса по­знания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет мате­риальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен;

люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории  Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХИТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вы­шло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зе­нон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также  разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению ведет к не­разрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).

Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления».

В области способа философствования большим вкладом элеатов явля­ется стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного ап­парата.

Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд дру­гих трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолю­тизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непре­рывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противопо­ложность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометри­ческой интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеаль­ным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выра­женный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой¹⁹ постижения количественной стороны мира. Математический

-подход к миру заключается в объяснении определенных количественных от­ношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. От­сюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универ­сальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

«Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим».

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гар­монии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. По­этому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим фи­лософским   направлением   в   античной   Греции.   Математическая проблема­тика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических филосо­фов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения Очище­ние» и «О природе».

По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному '2'ернализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. По­этому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окру­жающего мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от  понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой. в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами.

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса. Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности, асе сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения  единичных отдель­ных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются.

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в ко­торых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «по­добного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект позна­ния (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает прин­ципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чув­ственного познания. В соответствии с его взглядами мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэрт­ского, был учеником Анаксимена.

Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он на­зывал «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ). Материя, по Анаксагору, вечна, несо­творима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается  решить  проблему  отношения  единства  и  многообразия (качественного раз­личия) сущего через признание положения о качественной определенности се­мян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей со­держаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникнове­ние, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соедине­нию и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являю­щуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУ С - разум. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание.

Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие со­вершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты

Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникнове­ние и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они яв­ляются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что сущест­вует, - атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они явля­ются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.

Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тя­жесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным обра­зом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит,  таким  образом,  представление  о  неуничтожимости  и несотвори­мости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их вели­чине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в есте­ственном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования . Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, по­скольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма ма­терии и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единст­венно возможной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Де­мокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно:

«Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что нам является».

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свиде­тельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта вос­приятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попа­дает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувствен­ному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рацио­нального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступе­ней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и зна­комит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возник­новение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовле­творения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникно­вение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дур­ными способами.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные пра­вила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средст­вом достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравст­венности.

Заключение

Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древне­греческой философии первого (досократовского) этапа.

Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с за­чатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы

были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объ­яснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные на­правления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный пе­риод является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космоцентризм (космогонизм).