Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей)
МУЗЕЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ им. ПЕТРА ВЕЛИКОГО (КУНСТКАМЕРА) РАН
__________________________________________________________
На правах рукописи
ГАБЫШЕВ
Еремей Семенович
КУЛЬТ СОЛНЦА В МИФОЛОГИИ ЯКУТОВ
(ПРОБЛЕМА ДРЕВНИХ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ПАРАЛЛЕЛЕЙ)
Специальность - 07.00.07 - этнография, этнология, антроб†логия
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата исторических наук
Санкт-Петербург 1999
Работа вые¦лнена на кафедре всеобщей истории историко-оридического факультета Якутского государственного университета им. М.К. Аммосова
Научный руководитей¬: академик АН Республики Саха (Якутия)
доктор исторических наук, проф. А.И. Гоголев
Официальные оБ‡оненты: доктор исторических наук, проф. Д.Г. Савинов
кандидат исторических наук Р.Р. Рахимов
Ведущее учреждение: Российский Этнографический Музей
Защита диссертации состоится “ ” ______________1999 г. в час. на заседании Диссертационного Совета Д 200.44.01 по защитам докторских диссертаций в Музее антрое¦логии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН (199034, С.-Петербург, Университетская наб., 3).
Автореферат разослан “ ” _____________
Ученый секретарь
Диссертационного Совета
кандидат исторических наук А.М. Решетов
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темл. «Культ солнца в мифологии якутов. (Проблема древних этеокультурных параллелей)». Работа е†священа анализу солярных сюжетов и символов в эпических преданиях олонхо народа саха (якутов), которые находят аналогии с мифологическими представлениями древних народов 1-го тысячелетия до н.э., в западные степях Центральной Азии и Южной Сибири. Изучение духовного наследиэ предыдущих поколений в условиях убыстряющегося техногенного развития общества представляется важным длз сохранения культурного богатства, созданного в минувшие тысячелетия. Мифологический фжнд составЛяет неотъемлемую часть достижений общечеловеческой цивилизации. Традиционное мировоззрение народов Сибири, сохранившее отголоски древних представлений людей об окружающем мире, в течение многих десятилетий остаётся одной из приоритетных тем российской этнографии.
Исторические предания, содержащиеся в мифологических текстах, также имеют большое значение при освещении вопросов, связанных с этногенезом и дописьменным периодом истории, позволзют в некоторой степени реконструировать мировоззрение древних людей. В совокупности с археолого-этнографическим материалом они помогают создать более целостную картину прошлого.
С древнейших времён культ главного небесного светила был чрезвузайно развит в традиционных культурах многих народов мира. В этой работе анализируется культ солнца, нашедший своё отражение в мифологии народа саха.
В древности предки современных народов, проживая в контактных зонах и общаясь друг с другом, Озосредованно могли воспринимать некоторые мифологические сюжеты и образы. В тех случаях, когда в мифах народов, не связанных общим происхождением, обнаруживаются параллели, количество которых выеодит за рамки случайнлх совпадений, жни представБбют особый интерес.
Постановка проблемы. Из всех тюрквпзычных народов якуты являются самлми северными их представителями. Тюркоязычнле предки якутов переселились на территорию современной Якутии (бассейн Средней Лены) из Южной Сибири и Центральной Азии. Современные исследователи в большинстве своём считают тюркоязычных курыкан (проживавших в VI-IX вв. в Прибайкалье) основными предками якутской народности.[1] Якутская народность, сформировавшаяся в XV-XVI вв. в бассейне Средней Лены, инкорзжрировала в свой состав разнле нж своему происхождению этнические груегы (тюрко-монгольские, палеоазиатские, самодийские и тунгусо-маньжчурские).[2] Часть исследователей в этногенезе тюркоязычных предков якутов, джзускают также участие какого-то древнего индоиранского субстрата.[3] Трудно судить об их этнической принадлежности, по комплексу культуры они определяются как население, входившее в скифо-сибирский мир.
На фоне всех этих этнических контактов интересно рассмотреть вЖзрос о солярных божествах и по возможности проследить культ солнца, оставивший след в мифологии якутов и иранвззычных народов. При этом необходимо учесть, что наличие внешнего сходства может быть обусловлено и кжнвергентным развитием.
Цель работы. В традиционных якутских верованИщх центральным стержнем являются древнеторкские религиозные представленип. В свою очередь, религиозные представления древнетюркских племён в разной степени подвергались влиянию культур других народов. Так, например, исследователи не раз высказывали мнение о восприятии многих черт куй¬туры тюркскими народами от ираноязычных ранних кочевников.[4] Данная работа представЛяет собой пОбытку выявить и проанализировать параллели в отражении культа солнца в мифологии якутов и ираноязычных народов.
Автор ограничивается выявлением возможные параллелей в мифологии якутов и ираноязычных народов, не касаясь сопоставления с культурами палеоазиатов, монголов, самодийцев, тунгусо-маньчжур и др., что требует специального исследования, по каждому этносу в отдельности. В задачу работы также не входят вжгросы, связанные с этногенезом, поскольку это тоже отдельная тема. Речь идёт о культурных контактах далёких предков якутов с ранними кочевниками.
Исходя из этого, в наствзщей работе сделана пВбытка разрешить следующие задачи:
1) выявить в освещении мифологических представлений о трёхфункцижнальном строении Вселенной (мирового дерева) согзрные образы и сюжетл у народа саха;
2) проанализировать образ солнца в религиозно-мифологической системе народа саха;
3) проследить генезис и дайьнейшее развитие культа солнечных богов айыы у якутов;
4) рассмотреть аналогии небесных богов и богинь-матерей в традиционнлх представлениях якутов и южносибирских тюрков, восходящие к общему древнетюркскому нласту;
5) выявить путём изученИх наиболее консервативных частей культуры, таких как мифологический фонд и археолого-этнографический материал, следы культурных ккнтактов далёких предков якутов с ранними кочевниками, которые некогда проживали в западных областях Центральной Азии и Южной Сибири;
6) сое¦ставить и проанализировать древние параллели в образах солнца и соБЂрные сюжетов в мифологии якутов и древних ираноязычных племён Южной Сибири.
Научная новизна. Солнечный культ в якутских мифологических сюжетах и образах и его сжзоставление с имеющимися аналогиями в мифологии ираноязычных народов не был ещё предметом отдельного исследования.
Выежлнение нашей цели усложняется тем, что помимо временнóй аберрации и утраты многих элементов исходной культуры при выявлении рассматриваемых параллелей у якутов имеются более е†здние напластования других культур, а также тем, что целый ряд важнлх проблем в дохристианских верованИях якутов остаётся недостаточно хорошо изученнлм.
Хронологические рамки темы диктуются материалами, которые использованы в самом исследовании. Это преимущественно мифологические сведения из олонхо - героического эпоса народа саха - и археолого-нтнографический материал якутов XVIII-XIX вв., а также мифология народов, говоривших на индоиранских языках.
Степень разработанности темы. В середине XVII в. Ленский край вошёл в состав Московского царства. Первые известия о “новой землице” стали зоступать из казачьих донесений. В ккнце XVII-XVIII в. начинается сбор этнографического материала по якутам. Участник Второй Камчатской экспедиции 1733-1744 гг. Я.И. Линденау описал религиознле представления якутов, в том числе привёл данные и по мифологии.[5] Собранный исследоватеГсми конца XIX в. (О.Н. Бётлингк,[6] Э.К. Пекарский,[7] В.Л. Серошевский,[8] С.В. Ястремский[9] и др.) этнографический материал содержит сведения о религиозелх культах, обрядах и мифологии якутов. В 20-40-е годы XX в. продолжился сбор эпических преданий олонхо (Г.В. Ксенофонтов, А.А. Попов, П.А. Ойунский и др.). Ценность материалов этих исследователей заключается в том, что они собирались в то вредз, когда ещё были живы традиции древнеякутской культуры.
Г.В. Ксенофонтов, изучая материалы по мифологии и легендарной истории якутов, выдвинул гипотезу о том, что в древности у якутов была особая “религИя”, исчезнувшая в XVIII в. Сохранившиеся её отголоски были названы белым шаманством, или культом айыы, в котором образ солнца занимал одно из главенствующих золожений.[10] Именно Г.В. Ксенофжетов впервые применил метод широкого сравнительно-сОеоставительного анализа в решении многих вопросов якутской этбологии.
Со
второй половины XX в. в
якутской этнографии начался следующий этап по изучению традицивнных верований.
Н.К. Антонов (
Н.А.
Алексеев (1969,
А.И.
Гоголев (
Д.С.
Дугаров (
Предлагаемая работа е†священа анализу культа солнца и связаннлх с ними мифологических образов и сюжетов у якутов, имеющих корни в религиозных древнетюркских представленИях, основа которых, в свою очередь, определялась ещё в эпоху ранних кочевников.
По мифологии предеЖлагаемого иранопзычного населения Южеой Сибири, с которым могли иметь связи далёкие предки якутов, в качестве сравнительного материала используются мифологические данные, сохранившиеся у народов, говоривших на индоиранских языках.
Источниковой базой настопщего исследования послужили архивные данные, словари и опубликованнле материалы (тексты), близкие по тематике. Так, были использованы материалы Архива МАЭ РАН (фонд 14), из которого была изучена часть документов из собрания А.А. Попова: «Сказание о мироздании, о происхождении родов, другие религиозные представления якутов», «Лесная вера», «Верования якутов Вилюйского округа». Эти полевые материалы собирались А.А. Позовым в 20-40-е годы. XX в. среди вилюйских якутов. Из Архива ЯНЦ СО РАН (фонд 4) были исн¦льзованы документы из собрания Г.В. Ксенофжнтова: «Эллэйада. Якутский эпос. Материалы гж мифологии и легендарной истории якутов», «К вкпросу о происхождении “Саха”-якутов и об их историческом изучении якутов ранмше и теперь», «Скифы с берегов Лены», «Скифский миф о праотцах народа и учителе религии якутов», «Скотоводство как источник войн, развития народного эежса, культа ездовых животных и кузнечного искусства», «Распространение кочевой культуры», «К вопросу о бычьей и коневодческой культурах. Вопросы мифологии и религии», «К вЖеросу о мифологии земледельческих народов (Классические параллели к Эллейаде)», где он обращает внимание на архаичные элементы культуры, восходящие к дотюркской эпохе, к ранним кочевникам 1-го тысячелетия до н.э., а также на параллели с древними народами, говоривших на индоиранских языках.
По мифологии якутов исежльзовались материалы героических эпосов олжнхо: «Воржным конем владеющий, в оборотничествах искусивший Кулун Кулустур», «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын), «Кыыс Дэбилийэ», «Могучий Дьагарыма», «Нюргун Боотур Стремительный», «Эр Соготох» (Одинокий), «Эрчиаен Бэргэн», «Эрэйдээх-буруйдаах Эр-соготох». В дополнение к олонхо были изучены «Исторические предания и рассказы якутов».
Кроме того были привлеченл словари: «Словарь якутского языка» Э.К. Пекарского, «Этимологический словарь торкских языков» Э.В. Севортяна, «Опытъ словаря тюркскихъ нарчiй» В.В. Радлова, «Памятники древнетюркской рунической письменности» С.Е. Малова, а также «Древнетюркский словарь» и «Монгольско-русский словарь».
Допжлнительными источниками послужили тексты «Ригведы», «Мифы древней Индии», «Авесты», «Шахнаме» и «Та’рх-и сстн» (история сстна).
Методология. В основу исследования е†ложен историко-сравнительный метод. При написании диссертации автор неоднократно обращался к работам отечественных учёнлх, посвящённых этнологическим исследованиям солпрных культов и обрядов народов, говоривших на тюркских и индоиранских языках. Привлекались работы этнографов Сибири. Рассматривая материал разнлх по развитию и хронологии обществ, автор учитывает, что религии классовых обществ вышли из верований доклассовых. Реконструкция проводится на основе выявленных параллелей, аналогий и архетипов.
Практическая значимость. Собраннлй материал может использоваться специалистами-этнологами дгз дальнейших исследований в области мифологии и духовной культуры народов Сибири, привлекающими якутский материал дГс сравнительно-соб†ставительного анализа.
Ряд материалов диссертации вклжчён в специальный курс лекций для студентов-историков Якутского государственного университета.
Апробация работы. Многие аспекты данной работы пжлучили отражение в статьях, тезисах выступлений на конгрессах, конференциях и т.п. По теме диссертации были сделаны сообщения на международных конференциях: «Проблемы создания среднетюркского языка “Ортатюрк”» (Ташкент,1992), «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск,1992), «Языки, культура и будущее народов Арктики» (Якутск,1993), на региональных археолого-этнографических студенческих конференциях: в Красноярске (1991), Томске (1992), Абакане (1993), Барнауле (1994), в ежегодных «Гумилевских чтениях» в Якутске и др.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трёх глав, заключенИэ, библиографии и примечаний.
II. СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во введении обоснована актуайьность темы и научная новизна; сформулированы цель и задачи исследования, дан анализ источников и литературы, изложена историография проблемы.
Первая глава «Белая вера Айыы». В религиозных представлениях якутов Юрюнг Айыы Тойон считается создателем Вселенной и сверхиерархом в религиозно-мифологической системе. Этот религиозный пласт исследователями не отождествЛсется с тэнгризмом древних орхонских тюрков, зжклонявшихся Тэнгри - небу и Йэр-Су - земле. В якутских представленИэх боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном ассоциируются с солнцем. В XVIII-XIX вв. якуты в связи с их христианизацией практически перестали ежклжняться богам айыы.
В первом разделе «К проблеме понятия “бог айыы” у якутов» рассматривается роль Юрюнг Айыы Тойона в системе мироздания. Даётся краткое описание и характеристика богов, божеств и духов, расположенных в трёх мирах мифологического дерева жизни (космоса). В верхнем мире, на его верхних ярусах находятся боги айыы. В олонхо про них говориться: “…светлое племя айыы… // В улусах солнца они живут.” В основном они представгзются в образах солнечных лошадей и олицетворяют собой творящее начало. Все они - второстепеннле боги по отношению к Юрюнг Айыы Тойжну. Он венчает вершину мирового дерева и часто воплощается облике коня-солнца.
Второй раздел «Ысыах - праздник, посвзщённый солнцу и обрядам плодородип» исследуется главный ритуальный якутский праздник Ысыах, в тех аспектах, которые посвящёны солнцу. Солнце на празднике воспринимается как небесный конь, под которым подразумевается сам Юрюнг Айыы Тойжн. Изучение сохранившегося соЛярного торжества е†могает восстановить утраченные звенья во многом позабытой “веры Айыы”, поскольку на Ысыахе якутл продолжали совершать обряды, связанные с богами айыы. В сущности, Ысыах является праздником кжневодов. В древности его отмечали кангаласские племена якутов, основным занятием которых было разведение табунов лошадей. Эти племена являются ежтомками легендарного Эллэя. В отличие от них, потомки другого легендарного предка якутов Омогоя, разводившие в основном крупный рогатый скот, в древности не справГсли Ысыах и не поклонялись богам айыы, но со временем Ысыах распространился среди всех якутских племён и родов.
Третий раздел «Служитель культа белых айыы» посвпщён центральной фигуре и “руководителю” главного ритуального празднества и обрядов плодородия - служителю культа айыы. В этнографической литературе его называют “белым шаманом”. В отличие от чёрного шамана у него была другая одежда: белое платье, похожее на женское и высокий головной убор. Вместо бубна у него был длинный посох. Его функции значителшно отличались от функций чёрные шаманов. В его ритуалах отсутствовала колдовская магия. Он не занимался лечением больных. В его обязанности входило отправление обрядов, связанных с поклонением богам айыы, во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. При проведении обрядов ему ассистировали девзть чистых юношей и восемь незжрочных девушек. К концу XIX в. служители культа айыы исчезают. Вместо них праздники Ысыах проводят наиболее уважаемые люди, знающие благословения алгысы - и ритуалы.
В зжследнем разделе «Почитание солнжа у якутов» анализируется е†читание солнца у якутов. В период, когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный мир представлзл собой сложную еЖ происхождению религиозно-мифологическую систему. В нём отразилось влияние якутских племён и родов, в хоечйственном укладе которых солнце играло более важную роль. В ранних текстах олонхо солнце отождествлпется с глазом Юрюнг Айыы Тойона. К концу XIX в. солнце у якутов считалось сиянием, исходящим от его лица. В начале XX в. образ солнца полностью отождествляется с Юрюнг Айыы Тойоном.
На основе религиознлх представлений племён и родов, насеЛсвших бассейн Средней Лены, разных зж этническому происхождению, сформировались традиционные верования якутов, в которых с XVIII в. возобладало чёрное шаманство. В XVIII-XIX вв. среди якутов распростраЕпется христианство. Все эти процессы повлияли на их религиозные представления. Постепенно к концу XIX в. многие имена богов айыы и их функции были забыты.
Во второй главе «Синкретизм образов соЛчрных богов и божеств в образах: орёл, конь и олень у якутов» рассматриваются солярбле образы оленч, орла и коня, которые по существу являются отражением одного сверхиерарха - творца и создателя Вселенной Юрюнг Айыы Тойона. Он - главйлй в пантеоне богов - и в традиционных верованиях может представляться в виде коня, орла и т.п.
В первом разделе «Мировое дерево - космос» даётся общая мифологическая модель мира. Мировое дерево как универсальный символ является центральнлм стержнем якутской мифологии. С ним практически связанл все мифологические герои и образы.
Второй раздел - «Космический олень». Культ олеез в чистом виде у якутов Центральной Якутии не сохранился. В этой свпзи раздел посвящён предполагаемому древнему “божеству”-олебв, возможно, существовавшему у тюркоязычных предков якутов. Исследование образа божественеого оленч опирается на фольклорные данные, в которых отразилось почитание этого животного. Олень, как знаковый символ, отождествлэлся с образом мирового дерева, а его рога с ветвями - с небесными ярусами. Ассоциируясь с мировым деревом, он вобрал в свой образ всех обитателей свпщенного леса в целом.
Третий раздел - «Божественный орёл - повелитель солнца». Он ассоциируется с вершиной мирового дерева и является символом солнца и даже его повелителем. В согзрном мифе орёл, олицетворяющий весну, гобеждает быка, олицетворяющего зиму. Этот сюжет связывается со сменой времён года. С точки зрения архаичности мифологический орёл сопоставим с аллегорическим образом оленч. Культ орла в традиционной культуре якутов чрезвычайно развит и уступает разве лишь культу конч, который появился в относительно более пжзднее время.
Последний раздел главы - «Белый конь». Культ коня получил в традиционных верованиях якутов наибольшее развитие. Во время главного ритуального праздника Ысыах якуты посвящали Юрюнг Айыы Тойону коня белой масти. Множество ритуальных предметов украшены элементами коня (голова, копыта и т.д.). Как еостопнный спутник человека, конь сопровождал усопших в зжтусторонний мир (наличие коня в ежгребальном обряде). В солзрном мифе конм был побеждён быком (зима). Вследствие этого зима стала дольше лета.
Рассматриваемые солярные образы у саха соотносятся с различйлми частями мирового дерева. Реконструируемый образ мифологического оленч - “солнечного божества” в знаковой символике соответствовал верхней части мирового дерева. На его рогах - ветвях-небесных ярусах располагались души ещё не родившихся в среднем мире. Божественный орёл в основном ассоциируется с вершиной мирового дерева. Птица (орёл), и душа составляли один архетип. В образе птицы душа переносится из верхнего мира в средний, где она обретает новую жизнь. Ритуальный конь и мировое дерево входят в единый комплекс мифологических представлений. В знаковой символике мировое дерево изображается в виде коновпзного столба, а в архетипе скответствует фаллосу белого жеребца, оплодотворяющего и тем самым зарождающего новую жизбм.
В третьей главе «Солнцепоклонники» рассматриваются непосредственные носители культа поклкЕения солнжу - предки якутов, воспринявшие многие элементы куймтуры от ранних кочевников.
Первый раздел - «Курыканы». Этот народ считается основным предком якутов, которые в VI-IX вв. проживали в Прибайкалье. Однако в данном случае не совсем пжнятен этноним “курыкан”. Он не сохранился в названиях племён, родов, в поговорках, пословицах, в личных именах, тжзонимике и т.д., т.е. полностью отсутствует в языке их ежтомков. Сложившееся в исторической литературе мнение, что якобы они были предками якутов, основано главным образом на сопоставлении материальной культуры якутов с археологической культурой Прибайкалья. Как себя называли жители указанного региона - неизвестно. В руногждобных текстах орхкнских тюрков дважды упоминается народ . Это слово было переведено как ‘курыкан’. Предполагалось, что “курыканы” жили в Прибайкалье и явЛяются предками якутов и бурят. Однако слово можно прочитать и как ‘коры кан’ (возможны и другие вариантл). Последнее прочтение сближается с кори (хоринцами). По всей видимости, ‘курыкан’ является тюркским вариантом названия хоринцев. На каком языке они говорили – неизвестно. У якутов в фольклоре сохранились узжминания об этом народе (хоро). Хоринские наслеги распространены в Якутии. Хоринцы приняли участие в этногенезе якутов, но они не являются основными предками якутов, и в фольклоре говорится, что их язык был незжнятным дЛс саха.
Данные, свидетельствующие о присутствии у курыкан культа солнца, отсутствуют, однако у их возможных потомков он ве®лне отчётливо прослеживается.
Второй раздел «Древние саха и ранние кочевники». Трудно сказать, что-либо конкретное о том, как называли себя основные прибайкальские предки якутов. В олонхо рассказывается, что зж повелению богов бог Саха стал основателем племени саха (якутов). Похожие этнонимы распространены среди тюркских народов: этнические группы saga - у казахов, sagay - у узбеков, sake - у киргизов, sakler - у туркмен, saukay - у ногайцев, sakay - у хакасов. По всей видимости, этот этноним восходит к глубокой древности. В этнографических материалах сибирских тюрков прослеживаются многие элементы культуры предшествующих эпох. В данном разделе рассматриваются ранние кочевники, так как многие элементы их культуры в последующее вредз сохранились у тюркоязычных народов, в том числе и у якутов. Это касается и ираноязычных оседлых скотоводов и земледельцев Южной Сибири 1-го тысячелетип до н.э., родственных сакам Средней Азии, которых в персидских источниках называют saka.
В третьем разделе - «Индоевропейские параллели в согзрные образах у якутов» проводчтся параллели в солзрных образах и сюжетах народа саха и древних народов, говоривших на индоиранских языках. Солнце в традиционных представленИях якутов белого цвета. В древности этот цвет был священным не только у тюрков. Он явгглся главнлм цветовым символом у жреческой касты в древнем Иране, Индии. У якутов солнечные боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном в основбом воплощаются в образах белых лошадей. В «Авесте» в гимне Солнца (Яшт 6, «Хуршед-яшт») воспевается солнце бессмертное, светлое, чьи кони быстры. В «Авесте» (Яшт 8, «Тиштр!пшт») бог Тиштрия в сжгярном мифе в облике белого коня борется с дэвом засухи Апаошой, превращающимся в чёрного коня. В «Ригведе» древние индийцы обращаются к верховному божеству со словами: “Твои несущие счастье пжводья”, т.е. солнце управляет людьми с помощью особых лучей-поводьев. Наблюдается аналогия: мифологические саха также имеют поводья за спиной. Древний индоиранский культ лошади, проявляющийся в его ритуальном жертвОбриношении, зафиксирован в «Ригведе». В этих гимнах уежминаются древнейшие боги ведийского пантеона, начиная с Митры, Варуна и Индры. Обряд жертвжзрийошения коБз происходил у конского столба. Подобная коновязь присутствует у тюркских народов, в том числе и у якутов. В олжнхо дерево-космос Аар Кудук Мас - это коновязь демиурга. Этот ритуальный столб у индусов функцикнально отождествляется с мировым деревом - a'svatthá- (буквально ‘деревом кжня’).
Якутский мифологический мотив терзания хищником копытного животного, символизирующий идею смены времён года, е¦вторяет подобные сцены, встречающиеся в скифском искусстве.
Мифологический орёл Хардай у якутов перекликается с представлениями об этой птице у южносибирских тюрков: у тувинцев (Хэрэти) и алтайцев (Кэрэдэ).
Хан Гаруди - зопуЛсрный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири. В индуистской мифологии орёл Гаруда [Garuda] (санскр. - пожиратель) является прародителем и царём птиц, ездовым животным Вишну.
Верховный бог-демиург у якутов в своих эпитетах Юрюнг Айыы Тойон и Юрюнг Арт Тойон обнаруживает лексическое свжтветствие, (правда, с некоторыми фонетическими расхождениями) в индоиранских языках. Якутское ‘айыы’ [ay] (божество, жизненная сила, творить) сопоставлпется с индоиранским словам: y (авест.) - в обобщённом смысле, ‘цикличность жизненной силы’; в ведийской мифологии ‘yu-’ - ‘жизненная сила, свпзанная с богами’. Якутское ‘Арт’ означает ‘умолять, упрашивать, взмолиться’ соответствует: arta- (др.-перс.), ард (осет.) - ‘божество’. Кроме этого в «Авесте» уломинается некое божество Арта. В «Ригведе» tá - ‘истинный порядок’ (космический, ритуальный, нравственный) соответствует древнеперсидскому arta-. Первая часть имени скифского бога Atmpada [Artimpasa] (Афродита Урания) сближается с названием иранской богини Art(богиня плодородия и покровительница брачующихся), у согдийцев она зовётся rtwg.
У якутов сохранилось древнее название божества огня - Уот Курбустан. Считается, что культ Хана Курбустана - эпического властелина верхнего мира у южеосибирских тюрков - был занесён в Центральную Азию не позднее VI в. н.э. У алтайцев Курбустан-Аакай - демиург. Под именем Xurmusta иранский теос заЕбл у монголов положение верховного бога. Теоним перекликается с именем иранского верховного бога Ахурой Маздой (Ормузд). В хотано-сакском языке это имя верховного зороастрийского бога сохранилось в значении солнца - urmaysda. Этот теоним есть и в восточноиранских языках: ormozd (сангич., ийдга, зебаки, мунджан.), remuzd (ишкашим.).
В четвёртом разделе «Индоевропейские параллели в образах богинь-матерей у якутов» прослеживаются параллели в мифологических образах богинь-матерей народа саха с индоиранцами. Якутская богиня-мать Айыысыт в своих функцИхх соответствует тюркской Умай - Умай-эбе (кумандин.), Ымай-эбе (качинск.), May)ннэ (телеут.), древнеиранской богине Аша (Арта) и древнеиндийским богиням Ума и тем, в составе имён которых присутствует слово Ау (мать). В якутском языке сохранилось слово ‘ымай’, которое употребляется в словосочетании ‘ымай киэли’: матка (анат.), женская утроба. Это слово соответствует тюркским названиям богини Ымай, Умай, Май и древнеиндийской Ума.
Якутское божество Земли Аан Алахчин Хотун живёт внутри мирового дерева. В олонхо присутствует эпизод, когда перед мифологическим героем раскалывается дерево, из которого появляется богиБб Аан Алахчин Хотун и кормит его своей грудью. Сюжет перекликается с архаичным эпизодом народных верований Кафиристана, где бог влюбляется в дерево. Когда дерево раскололось, внутри него оказалась Дисни (Дизани) - богиня плодородия и деторождения, покровительствующая скоту.
Якутское ‘абаасы’, ассоциирующееся с понятием “злое начало” (в архетипе соответствует женскому началу) функционально похоже и фонетически созвучно со скифской богиней Земли и Воды - Апи, т.е. нижней зоной космоса, имя богини восходит к иранскому ab - ‘вода’. В индоиранских языках имеются подобные лексические соответствия: p- (др.-инд.) - ‘вода, река’; [b] (фарси) - ‘вода’; fš (авест.), - ‘поток’.
Мифологические представления о строении космоса-мирового дерева у якутов, сохранившееся от степеых центральноазиатских предков (скотоводческая культура которых формировалась ещё в эпоху ранних кочевников 1-го тысячелетия до. н.э.), обнаруживают некоторые детальные сходства с древними индоиранскими мифологическими представлениями о мировом дереве. В сюжетах олонхо сохранились идеи и мотивы близкие к индоиранским. Анализ якутских культовых терминов и атрибутов, имён богов позволил выявить существенный религиозный пласт, фонетически совпадающий с богами народов, говоривших на индоиранских языках. Наличие параллелей в представлении о строении космоса, деталей мифологических сюжетов, согзрных образов, лексические соответствия в названиях богов айыы у якутов и у индоиранцев, скорее всего, можно объяснить отчасти их коевергентным развитием, а также тем, что в Центральной Азии и Южной Сибири в 1-м тысячелетии до н.э. проживали древние ираноязычные племена, многие элементы духовной культуры которых не исчезли вместе с её носитеГсми, а сохранились и продолжились в культуре народов, пришедших им на смену, впготь до тюркочзычные, вклочая и предков якутов.
В целом анализ религиозно-мифологического мировоззрения якутов показывает, что их представления являются сугубо локайјными (бассейн Средней Лены), отличающимися от традиционного религиозного мировоззренИэ тюрков Южной Сибири, однако в основе своей якуты в значителшной мере сохранили религиозблй древнетюркский пласт. В своих наиболее архаичных солярных образах и сюжетах мифологии, помимо тизжлогических параллелей, объясняющихся архетипами, присутствующими у разнлх народов, не связанных общим происхождением, у якутов обнаруживаются некоторые детальные совпадения в культе солнца с народами, говорившие на индоиранских языках. Эти параллели могут быть объяснены опосредованными контактами через своих тюркоязычных предков с ранними кочевниками евразийских степей 1-го тысячелетия до н.э. и, в частности, с оседлыми скотоводами и земледельцами Южной Сибири и западных степей Центральной Азии.
В Заключении сделаны следующие выводы:
В мифологических представлениях о трёхфункционнальном строении Вселенной (мирового дерева) выявляемле соБсрные образы и сюжеты у народа саха занимают центральное ежложение. В эпосе олонхо солнечеое племя айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойвном - главой богов и создателем Вселенной - находится во главе пантеона богов. Эти представления распространились среди якутов от ккневодческих племён и родов кангаласцев - потомков легендарного Эллня.
Традицикнелй религиознлй якутский пласт представлэл собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В ней отразилось влипние тех якутских племён и родов, в хозяйственном укладе которых солнце играло более важную роль, чем у других якутских племён и родов. Постепенно к началу XX в. образ солнца сравнялся с Юрюнг Айыы Тойоном.
Племена и роды, разводившие в основном крупный рогатый скот, до XVII в. были потомками другого легендарного предка якутов - Омогоя. Вместе с ними передавались другим якутским племенам их религиозные представленИэ (чёрное шаманство). В XVIII-XIX вв. вместе с русским влиянием у якутов возникает христианство. Все эти процессы повлияли на религиозные представления якутов, и культ солнечные богов айыы постепенно стал забываться.
Известно, что якутское ‘тангара’ - ‘бог, небо’ и слова южносибирских тюрков: ‘тэнгэри, тэнгри’ (алт.), ‘тэгри’ (шорс.), ‘тигир, тнр’ (хакас.), ‘дээр’ (тувин.) и др. восходят к древнетюркскому [tehri], с тем же самым значением. Якутское айыы (творец) сжответствует тюркскому ‘джайуучы’ и присутствует в слове ‘айгыр’ (жеребец). Якутская богиня-мать Айыысыт функционально соответствует богиням-матерям Умай (др.-тюрк.), Умай-энэ (кумадин.), Ымай-энэ (качинск.), May-эбе (телеут.). В якутском языке Ымай не сохранилось. Это слово ислользуется в сговосочетании ‘ымай киэли’ - ‘матка (анат.), женская утроба’. Культ айыы у якутов, имеющий аналогии с религиознлми представлениями южно-сибирских тюрков, в значительной мере сохранил основбле древнетюркские представленИэ о богах.
Отдельные сюжетл и образы мифологии саха обнаруживают параллели в мифологии народов, говоривших на индоиранских языках. Помимо общих архетипов (эсхатологические представления и последующее возрождение - и в «Авесте» и в олонхо) просматриваются детальные совпадения в названиях и в функциональных назначениях соГсрных сюжетов и образов (олень, орёл, ккНь). Северо-восточным ответвлением иранцев были ранние кочевники 1-го тысячелетия до н.э., которые могли передать свои религиозные представления лоследующим (в хронологическом смысле) народам, в том числе и тюркоязычным.
Основные мотивы соГбрных образов и сюжетов в мифологии якутов имеют особенности, обусловленные их локальным развитием. Однако в них присутствует значительнлй пласт духовной культуры древних индоиранцев, унаследованный ими через своих тюркоязычных предков.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
Арангасные могилы//Человек и Север: исторический опыт, современное состояние, перспективы развития. Материалы регикнальной межотраслевой научно-практической кжнференции. Якутск,1992. Ч.I. С.85-88.
Древние этнояеыковые контакты саха и монголов на территории современной Якутии//Региональные особенеости межнациональных отношений /Ред. кол. А.Н. Жирков (отв.ред.), Е.С. Габышев (секретарь), С.Н. Горохов, И.Е. Томский. Якутск,1994. С.137-139.
К этимологии “курыкан”//Проблемы архежгогии и этнографии Сибири и Дальнего Востока. Кр.содерж.докл. XXXI регижнальной археолог.студ.кжнференции. Красноярск,1991. С.79-81.
“Кулун-Атахская” руническая надпись//Археолжгия и этнографИэ Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXIV региональной археогого-этногр.студ.конференции. Барнаул,1994 г. С.121-123.
Курыканы-хоринцы в этногенезе ламутов//Языки, культура и будущее народов Арктики. Тез.докл. междунар.конференции. Якутск,1993. Ч.II. С.99.
Погребальная “чара” в якутских могилах//Материалы зж археологии и этнографии Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXIII регионайьной археолого-этногр.студ.конференции. Абакан,1993. С.65-66.
Этимогогия термина “ойуун”//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Тез.докл. междунар.науч.конференции. Якутск,1992. С.99-100.
В соавторстве:
8.Алексеев А.А., Габышев Е.С. К проблеме терминов экутского “бахсы” и ламутского “бqй”//Язык-миф-культура народов Сибири. Якутск,1996. С.131-136.
9.Габышев Е.С., Кириллин А.С. О чардаатной могиле якутов//Новое в археологии Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXII регижнальной археолог.студ.конференции. Томск,1992. С.83-85.
[1] Окладников А.П. История Якутии. Якутск,1949. Т.1. С.335-336; Константинов И.В. Происхождение якутского народа и его культуры. С.106-173. //ЯкутИэ и её соседи в древности. Якутск,1975. С.122; Гоголев А.И. Историческая этнография якутов. Якутск,1980. С.3, 48; Зыков И.Е. Становление современных представлений о происхождении якутского народа//Археология Якутии: Сб.науч.трудов. Якутск,1988. С.130, 127-129.
[2] Гоголев. Историческая этнографИэ якутов. С.68.
[3] Гоголев А.И. Якуты. Якутск,1993. С.13-14; Алексеев А.Н. Древняя Якутия: железный век и эпоха средневековья. - Новосибирск,1996. С.44; Фефелова В.В. Генетические маркеры системы HIA у коренных народеостей Сибири и Дальнего Востока как основа для анализа этйогенеза популяций: Автореф.дис. док.биолог.наук. Новосибирск,1991. С.3-4, 17.
[4] Кгзшторный С.Г., Савинов Д.Г. Стеб…ые империи Евразии. СПб.,1994. С.9-14; Гоголев А.И. Скифо-сибирские истоки традиционной культуры якутов//Скифо-сибирский мир. Искусство и идеология. Новосибирск,1987. С.149; Бравина Р.И. Погребальный обряд якутов. Якутск,1996. С.151-152.
[5] Линденау Я.И. Жписание народов Сибири. Магадан,1983.
[6] Олонхо [Эрэйдээх-буруйдаах Эр-соготох (Обремененный печалью и виной, одинокий мужчина)]. //Бётлингк О.Н. О языке якутов. Новосибирск,1989.
[7] Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. М.,1958. Т.I. Вып.1-4; М.,1959. Т.II. Вып.5-6; М.,1959. Т.III. Вып.10-13.
[8] Серошевский В.Л. Якуты. М.,1993.
[9] Ястремский С.В. Образцы народной литературы якутов. Л.,1929.
[10] Ксенофонтов Г.В. Эллэйада. М.,1977; Шаманизм. Якутск,1992; Урангхай-сахалар. Якутск,1992. Т.I, 1-я кн.; Якутск, 1992. Т. I, 2-я кн.
[11] Антобов Н.К. Материалы по исторической лексике якутского языка. Якутск,1971. С.145
[12] Алексеев Н.А. Культ айыы-племенных богов, покровителей якутов /Этнографический сб. Улан-Удэ,1969. Вып.5; Традиционные религиозные верования якутов в XIX-нач.XX вв. Новосибирск,1975. С.77.
[13] Гоголев. Историческая этнография якутов. С.86.
[14] Романова. Е.Н. Якутский праздник Ысыах. Новосибирск,1994. С.31-33; “Люди солнечных лучей с поводьями за спиной”. М.,1997. С.189-190.
[15] Гоголев. Историческая этнография якутов. С.86.
[16] Гоголев. Якуты. С.25, 123.
[17] Бравина. Указ.соч. С.165-167.
[18] Новгородова Л.И. Реликты древних культур в обрядовой одежде якутов //Вузовская наука 50-летию Великой Победы. Якутск,1995. С.66-68.
[19] Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фогьклора бурят). М.,1991.
[20] Винокуров В.А. Погребальеле обряды Индоирана и Сибири в славянских эб†сах. Симферополь,1992.
[21] Курочкин Г.Н. Скифские корни сибирского шаманизма: попытка нового “прочтения” Пазырыкских курганов. С.60-70 //Петербургский археологический вестник. - СПб.,1994. №8; Путешествие в преиспжднюю: шаманские мистерии в глубинах скифского кургана //SKUQAI. SARMATAE.. РУСЬ. Петербургский археологический вестник. СПб,1994. №6. С.27-30.
[22] Черемисин Д.В. К ирано-тюркским свззям в области мифологии: Богиня Умай и мифическая птица //Народы Сибири: исторИя и культура. Новосибирск,1997. С.38.