Первобытные обряды и культы

Министерство образования и науки Украины

Донецкий национальный технический университет

Кафедра культурологии и религиоведения

Реферат на тему

«Первобытные обряды и культы»

                                                                           Выполнила

                                                                           студентка группы ЭКИ-05а

                                                                           Евдокимова Анна Евгеньевна

                                                                           Проверила

                                                                           Отина Анна Евгеньевна

г. Донецк, 2005

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

Погребальный культ………………………………………………………………4

Культ женского божества………………………………………………………...6

Религиозно-магические представления…………………………………………7

Солярный культ…………………………………………………………………...8

Культ четырех стихий…………………………………………………………….9

Тотемизм…………………………………………………………………………..9

Анимизм. Древесный культ……………………………………………………..13

Фетишизм………………………………………………………………………...14

Шаманизм………………………………………………………………………...15

Кузнечный культ………………………………………………………………...18

Заключение……………………………………………………………………….20

Литература…………………………………………………………………….....21

Введение

Из археологического материала, который не очень велик, известны самые ранние стадии развития религии у наших древнейших предков(питекантропа, синантропа, живших несколько тысяч лет назад). На том этапе развития человека определенных религиозных верований не было, так как примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период. Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Некоторые защитники религии, пытающиеся ее увековечить, - стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынуждены признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога. В противовес им некоторые ученые высказывали мысль, что дорелигиозный период длился очень долго – до конца эпохи нижнего палеолита,  охватывая и эпоху Мустье (около 100 – 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Первобытное общество (общинно-родовое , родовое), охватывает эпоху от появления первых людей до возникновения государства. Характеризуется коллективным трудом и потреблением. Основной ячейкой первобытного общества, по мнению большинства ученых, был материнский род, который сменила при патриархате большесемейная, а затем соседская община. Развитие производства и общественного разделения труда привели к возникновению частной собственности, индивидуального хозяйства и распаду рода, выделению зажиточной верхушки, превращавшей в рабов сначала военнопленных, затем обедневших соплеменников, что вызвало появление социальных групп и государства. У некоторых народов пережитки первобытного общества сохранились до 20 века.

Именно у первобытного человека начали формироваться определенные религиозные понятия и представления. Появляются первобытные обряды и культы – последствия развития абстрактного и мифического мышления человека, страха незащищенности перед силами природы и окружающим миром.

Погребальный культ

Археологи открыли несколько десятков случаев захоронений скелетов или черепов неандертальцев. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-О-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси(Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Схул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан).

Когда были сделаны важнейшие из этих находок( 1908 г. И позже), многие ученые стали считать их свидетельством о наличии у неандертальцев веры в загробное существование души (А. Буисони, Гуго Обермайер и другие). Некоторые же археологи (например, Макс Эберт) полагали, что веры в душу тогда еще не могло быть, но существовала вера в сверхъестественные свойства самого трупа(идея «живого мертвеца»), которая порождала суеверную боязнь его. В первобытных (неандертальских) погребениях проявлялась, с одной стороны, полуинстинктивная забота о сочлене своего племени, привязанность к нему, не исчезающая с наступлением смерти, с другой – полуинстинктивное стремление избавится от разлагающегося трупа. Представление об отличии мертвых от живых, о том, что со смертью из человека что-то уходит (душа), возникло постепенно и гораздо позже.

Другой вид археологических находок: остатки костей животных, как бы преднамеренно захороненных – являются более убедительным свидетельством существования определенных верований в мустьерскую эпоху. В пещерах Петерсхеле и Драхенлох (Альпы) найдены в большом количестве кости пещерного медведя, часть их оказалась уложена в определенном порядке. Медвежьи кости найдены вместе с неандертальским погребением в пещере Регурду (департамент Дордонь, Южная Франция). Археологи рассматривают эти остатки либо как следы культа медведя, либо как следы охотничьей магии, либо как следы тотемизма (вера в сверхъестественное родство людей с животными). Некоторые новейшие исследователи скептически смотрят на находки медвежьих костей, полагая, что скопления их могли образоваться в течение тысячелетий и без всякого участия человека.

Эпоха верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). В эту эпоху уже появился человек современного типа(Homo sapiens),стали изготовляться более разнообразные и совершенные каменные и костяные оружия, а охотничье хозяйство стало более развито и производительно.

Погребения в эту эпоху носят на себе явные следы ритуала, видимо связанного с культом; найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями, многие окрашены охрой; встречаются двойные погребения (близ Ментоны, на северо-западе Италии, захоронения черепов (в гроте Офнет, Бавария) – явный остаток обряда вторичного погребения. Очевидно, в то время уже складывались какие-то суеверные, религиозно-магические представления о том, что умерший каким-то образом продолжает жить.

В неолитическую эпоху погребения становятся более многочисленными, их ритуальный характер и связь с религиозными представлениями в большинстве случаев не вызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметы обихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Люди верили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни. При значительном разнообразии форм погребения их можно классифицировать (по Дешелетту) на пять основных типов:

1)         захоронения просто в земле;

2)         под естественными навесами скал или в гротах;

3)         под дольменами или крытыми аллеями;

4)         в искусственных гротах;

5)         в цистах, или каменных ящиках.

Скелеты обнаружены в различных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие; встречаются следы рассечения трупа. Очень часто, особенно в гротах и дольменах, захоронения состоят из нескольких скелетов: родовые усыпальницы, где хоронили покойников из одного рода или семьи.

В неолитическую эпоху практиковалось трупосожжение. Некоторыми учеными этот обряд объясняется исходя из веры древних народов в загробную жизнь души: люди старались путем сожжения тела освободить душу, дать ей улететь на небо. Но подобная религиозная идея представляет собой скорее следствие, чем причину обычая кремации.

Погребальный культ в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем уже отражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальные обряды вождей, князей, царей; в их могилы клали множество ценностей, убитых коней, иногда и людей – для сопровождения покойника в загробный мир; над гробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребения рядовых членов племени были гораздо скромнее. Широко распространился обычай трупосожжения, что, по-видимому, объясняется усложнением представлений о загробном мире. Ориентировка могил по сторонам света говорит о связи погребального культа с космическими представлениями и с почитанием солнца. Такую связь можно видеть и в больших мегалитических сооружениях – кромлехах. Из них особенно известен так называемый Стоунхендж в графстве Уильтшир (Англия) – огромный комплекс мегалитов в виде круга 90 метров в диаметре, древнейшие части памятника относятся еще к неолиту. Это сооружение одни ученые определяют как своего рода храм солнца, так как главная ось всего сооружения направлена к точке восхода солнца в день летнего солнцестояния и говорит о том, что он имел какое-то отношение к наблюдениям за солнцем, другие – как надмогильный памятник, так как под этим комплексом и другими аналогичными памятниками обнаружены захоронения.

У славян эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе. Резкий перелом в воззрении древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда в рамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации у славян была связана с представлениями о жизненной иле, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство – небо, куда  души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселения неба душами своих предков, появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Культ женского божества

Было найдено много десятков скульптурных женских изображений ориньякской эпохи в Западной Европе и СНГ. Они представляют собой небольшие статуэтки, разных стилей, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин с развитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом. Некоторые ученые рассматривают их лишь как проявление эстетических и эротических мотивов. Большинство же исследователей связывают их, так или иначе, с религией. При этом одни видят в женских ориньякских фигурках своего рода жриц – исполнительниц семейно-родовых обрядов. Другие считают их изображениями матерей-прародительниц, так как многие фигурки найдены в непосредственной близости от домашнего очага. Также женские статуэтки того периода объясняются как изображения хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобного мифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многих современных народов, особенно у народов Сибири. Таким образом, женские статуэтки ориньякской эпохи являются памятниками ранней формы материнско-родового культа.

В некоторых погребеньях неолитической эпохи, особенно в гротах, встречаются женские изображения, вырезанные на камне. Они связаны с определенными религиозными представлениями: женское божество – покровительница рода или страж могилы; олицетворение земли – покровительница мертвых. Также существует определенная генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскими фигурками – олицетворениями родового или семейного очага.

Культ женского божества в неолитическую эпоху существовал. Изображения женской фигуры, чаще только лица встречаются в виде грубо сделанных каменных или глиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены в неолитических слоях разных стран: на побережье Малой Азии, Эгейском архипелаге, Балканском и Пиренейском полуостровах, во Франции, Англии и Скандинавии. На всех изображениях резко обозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный нос, на полных фигурках – груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют.

Почитание женского божества в эпоху неолита было связано с культом плодородия или, как считаел Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил материнский род, который с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Религиозно-магические представления.

В конце палеолита, в азильскую эпоху, появляются рисунки более или менее схематического стиля: раскрашенные гальки, найденные Эдуардом Пьеттом в пещере Мас д’Азиль; их более двухсот, покрытых только с одной стороны разнообразными загадочными знаками, нанесенными красной краской, в виде параллельных полос, круглых и овальных пятен и разных напоминающих буквы фигур. Здесь вероятна аналогия с так называемыми чурингами современных австралийцев – каменными и деревянными священными дощечками, тотемическими эмблемами, которые покрыты символическими рисунками, частично очень напоминающими азильские гальки. Эта аналогия позволяет предположить существование тотемических верований в азильскую эпоху.

Несомненно, что к религиозно-магическим верованиям имеют отношение и многочисленные наскальные изображения, обнаруженные в Северной Европе, Испании, Сибири и в других местах и относимые  к эпохе неолита. На большинстве рисунков изображены звери и птицы, однако встречаются и человеческие фигуры, часто фаллические; довольно многочисленны изображения лодок с гребцами; присутствуют разнообразные фигуры – круги, полукруги  с отходящими от них полосами. Некоторые ученые видят в этих петроглифах отражение промысловой магии и культа местных духов-хозяев. Другие ученые связывают наиболее древние из петроглифов с охотничьей магией и тотемическими верованиями; более поздние петроглифы рассматриваются как отражение солярно-лунарной мифологии.

Загадочные круги и полукруги с лучами рассматриваются как солнечные и лунные символы, другие же изображения – разные космические символы. Промысловый культ с фаллическими элементами, по-видимому, действительно отразился в карельских петроглифах, но отдельные из них могут иметь какую-то связь и с солнечным культом.

В Норвегии известно более 30 подобных памятников: на них изображены только звери (преимущественно крупные) и птицы. Исследовавший их археолог Броггер приписывает им магическое значение.

К памятникам верхнепалеолитического искусства внимание ученого мира было привлечено в конце 19 начале 20 века. Был открыт ряд пещер(Ла-Мут, Пэр-нон-Пэр, Марсула, Фон-де-Гом, Мас д’Азиль, Альтамирская пещера), в которых были обнаружены на стенах, а в некоторых даже на потолке множество изображений бизонов и других животных, замаскированных человеческих фигур. Пещера близ Лосселя (на реке Везере) приобрела известность, благодаря обнаруженному там барельефу женщины, поднимающей ритуальным жестом кверху рог, а также пещера Истюриц (близ франко-испанской границы к юго-востоку от Байонны), где были найдены скульптурные изображения животных. На основании всех этих находок можно с уверенностью говорить о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита. Если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одни от других отличить очень трудно. Наиболее известной является фигура колдуна из пещеры Трех братьев – пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Подобные изображения имеют отношение к религиозным представлениям и обрядам. Отступление от реализма было преднамеренным. В изображениях усматривается охотничья маскировка, об этом говорят ритуальные позы и явные изображения плясок, свидетельствующие об обрядах, вероятнее всего тотемических. Фантастические зооантропоморфные существа тотемические предки.

Солярный культ

В эпоху раннего металла значительно распространился солярный культ. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Особенно интересны бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечным диском на ней (Трундгольм, Скандинавия), бронзовая фигура лошади с дисками под ногами и над ней. Культ солнца в эпоху бронзы был порожден ростом земледельческого хозяйства, ибо солнце по народным наблюдениям, главный податель плодородия. С другой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение – выделение родоплеменной аристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий, считала себя в родстве с солнечным божеством.

В числе сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий, стояло солнце. У племен группы сиу относящихся к индейскому населению Северной Америки главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался в середине лета, посвящался солнцу и назывался «Пляской Солнца». К нему приурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся в течение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки – типии – располагались по огромному кругу, в центре которого сооружались особая ритуальная хижина, ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы.

Пляски солнца, как общеплеменная религиозная обрядность, имела такое большое значение в общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велось летоисчисление: каждый год в летописях индейцев (устных или рисовавшихся знаками на бизоньей шкуре) отмечался по какой-нибудь особенности исполнения солнечного праздника или события, совпадавшему с ним. Они считались признаком, ознаменовавшим данный год.

 С этим ритуалом были связаны и некоторые предметы, которые постоянно хранились в особых помещениях и фигурировали во время праздника солнца.

Культ четырех стихий

Культ природы включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела свое олицетворение. У дакотов, индейских племен Северной Америки земля олицетворялась духом Тунканом. Огню, грому и молнии, которые местами представлялись в виде громовой птицы, соответствовали духи под именем Вакиньян – целая группа сверхъестественных существ. Ветер или четыре ветра рассматривались в виде духов Такушканшкан. Группа духов по имени Унктехи олицетворяла воду, подводный и подземный мир. Каждая из этих четырех стихий связывалась также с определенной стороной света и определенным цветом: например, земля – с севером и с синим цветом; огнь – с востоком и с красным цветом; «делатель ветра» - с югом и с черным цветом; вода – с западом и с желтым цветом. Если нарисовать на земле четыре направления стран света, получается крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическое значение; его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенно отчетливо видно это в религиозных обрядах навахов. На обрядовой площадке они изготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служил крест, на концах которого изображались олицетворения стихий – стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получается гаммированный крест (свастика). Само число «4» у большинства американских племен имело священное значение: культ четырех стихий, четырех стран света и т.д. В племенах сиу по четырем странам света группировались роды. Во время обрядовых сходок они располагались в определенном порядке по четырем секторам круга.

Тотемизм

Тотемизм – комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами (на языке оджибве ототем - его род) - видами животных и растений, реже явлениями природы и неодушевленными предметами. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

У австралийцев тотемизм наблюдался в его наиболее типичной форме, у всех же других более развитых народов известны лишь поздние, нетипичные проявления тотемизма либо его пережитки.

В тотемизме можно различать как бы два члена отношения: субъект (человеческая группа) и объект (тотем). Субъект подобного тотемического отношения в Австралии – это, прежде всего примитивный род, или так называемая тотемическая группа, которая иногда совпадает, а иногда не совпадает с локальной группой. Случаи несовпадения объясняются, вероятно, тем, что у многих племен сохранился обычай счета родства и передачи тотема по материальной линии, тогда как брак уже приобрел патрилокальный характер, то есть жена поселяется в локальной группе мужа.

Тотемическая группа всегда экзогамна, то есть браки между ее членами запрещены. Экзогамия вообще считается одним из признаков тотемизма, хотя это признак чисто социальный. Предпринимались даже попытки вообще объяснить происхождение экзогамии религиозными, тотемическими верованиями. Экзогамия – неотъемлемый признак родовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм – религиозная надстройка над ней.

В большинстве случаев количество родов (тотемических групп) в австралийском племени колебалось между 10 и 30. Лишь в отдельных, очень редких случаях (у племени аранда и соседних с ним) количество тотемов оказывается гораздо большим. Это объясняется тем, что у аранда, в отличие от других племен, передача тотемического имени шло не по наследству, а по месту предполагаемого зачатия.

Род (орда) у австралийцев является не единственной тотемической единицей. У большинства племен роды объединяются во фратрии – экзогамные половины племени, что, по-видимому, является следствием глубоко архаического дуально-экзогамного деления. У некоторых племен фратрии также имели тотемические имена: например, фратрия кенгуру и фратрия страуса эму, клинохвостого орла и ворона. С этими тотемами связаны иногда и определенные верования. 

У части племен Австралии – главным образом в юго-восточных районах – обнаружены еще и особые форму тотемизма: половой и индивидуальный.

Суть полового тотемизма заключается в том, что помимо обычных родовых тотемов все мужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное(обычно птицу или летучую мышь), а все женщины – какое-то другое подобное животное: если у мужчин тотем – летучая мышь, то у женщин, например, птица козодой.

Отдельные ученые считают половой тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще., так как в половом тотемизме отразились, с одной стороны, какая-то общественная дифференциация, а с другой  - равноправие полов, связанное, вероятно, с половым разделением труда.

Суть индивидуального тотемизма состоит в том, что у человека помимо общеродового тотема есть свой личный тотем. Обычно он бывает только у мужчин, да и то не у всех, а чаще всего у колдунов, знахарей, вождей. Индивидуальный тотем либо наследуется от отца, либо приобретается в момент посвящения. По-видимому, это своеобразное проявление начала индивидуализации религиозных верований. Этот вид тотемизма, безусловно, более позднее явление, чем другие формы тотемических верований.

В качестве тотемов, как правило выступали различные животные, значительно реже – растения, еще реже – другие предметы.

Если составить список тотемов разных племен, то можно обнаружить характерную закономерность: выбор тотемов у каждого племени определяется физико-географическим характером местности и преобладающим направлением хозяйственной деятельности. Примерный подсчет отдельных видов предметов, выступающих в качестве тотемов в пяти основных районах Австралии, показывает, что преобладающей группой тотемов почти всюду являются наземные и летающие животные: страус эму, кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, вомбат (сумчатый сурок), змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.п. Такого рода животные совершенно не опасны для человека, да и в Австралии вообще нет угрожающих жизни человека хищников. В полупустынных внутренних областях, в районе озера Эйр и к северу от него, где природные условия чрезвычайно скудны, где охота давала мало добычи, и люди были вынуждены обращаться ко всяким пищевым суррогатам, к собиранию насекомых, личинок и растений, - здесь в качестве тотемов выступали насекомые и растения.

В Центральной Австралии, особенно у племени аранда, где тотемизм вообще более развит и в каждом племени насчитывается большое число тотемов, встречаются тотемы, не принадлежащие к органической природе: тотемы дождя, солнца, горячего ветра и т.п.

В тотемизме тотем не считался каким-то божеством или чем-то высшим. Обожествление тотема отсутствует, а есть лишь вера в какое-то таинственное родство с ним.

Южные и юго-восточные племена, описанные Хауитом, свое отношение к тотему выражали обычно словами: «это наш друг», или «наш старший брат», «наш отец», иногда – «наше мясо», то есть здесь присутствует идея какого-то телесного родства. Иногда люди даже отождествляли себя с тотемом.

Близость между человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете (табу) убивать и употреблять в пищу животное-тотем. Этот запрет не везде одинаков. У юго-восточных племен запрещено убивать свой тотем, но если он убит кем-то, то человек не отказывается употреблять его в пищу. У племени Центральной Австралии, напротив, преобладает запрет употреблять в пищу тотем, но убивать его е считается нарушением обычая. При исполнении же тотемических обрядов там не только разрешается, но и предписывается обычаем съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Считают, что совсем не есть мяса тотема также плохо, как и слишком часто употреблять его  в пищу: в том и другом случае человек теряет связь с тотемом.

Видную роль в тотемических верованиях играют многочисленные, хотя и довольно однообразные, мифы о подвигах тотемических предков. Мифологические образы предков – вообще одна из самых характерных черт тотемизма. Вера в тотемических предков не имеет ничего общего с культом предков – формой религии, исторически более поздней. Тотемические предки – это фантастические существанеопределенного облика: в мифах они представляются то в виде животных, то в виде людей с животными именами. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как и сами австралийцы – создатели мифов. Согласно некоторым мифам, тотемические предки передвигались под землей. В конце рассказа предок, как правило, уходит под землю или превращается в скалу.

С тотемической мифологией тесно связаны особые обряды, участники которых разыгрывают в лицах содержание мифов, как бы инсценируя подвиги тотемических предков. Подобные обряды широко распространены и довольно разнообразны. Обычно такие обряды проводились с целью назидания юношей и приурочивались  к церемонии посвящения.

Тотемические мифы, таким образом, тесно были тесно связаны с обрядовой практикой. Это своего рода либретто, по которому разыгрывались священные обряды тотема, связанного с определенной местностью. В то же время они являются религиозной или мифической интерпретацией некоторых особенностей географической обстановки племени, объясняют происхождение отдельных скал, ущелий, камней. Тотемические мифы составляют как бы священную историю рода, историю его происхождения, служат идеологическим обоснованием прав рода и племени на свою землю. Тотемические мифы закрепляют связь рода и племени  с его территорией.

С той же тотемической мифологией неразрывно связана у некоторых австралийских племен и вера в тотемическое воплощение, или инкарнацию, вера в  то, что человек есть живое воплощение своего тотема. Это верование особенно отчетливо выражено у племени аранда и соседних с ним племен.

Вера в связь человека с тотемом выражается в идее взаимной магической зависимости: с одной стороны, тотем влияет на человека, с другой стороны, человек воздействует на свой тотем. У некоторых племен юго-востока Австралии имелось поверье: что бы причинить вред врагу, достаточно убить его тотем. С другой стороны, существовало представление о магической власти человека над его тотемом. Это относилось главным образом к племенам Центральной Австралии и выражалось в очень характерных церемониях умножения – магических обрядах, якобы заставляющих тотем размножаться. Сущность церемонии умножения состояла в том, что раз в году, накануне дождливого сезона, когда происходило оживление растительности или спаривание животных, члены тотемической группы в определенном ритуальном месте совершали магический обряд. Проливая кровь на землю, распевая особые магические песни-заклинания, они пытались заставить зародыши тотемов, будто бы пребывающие вблизи от места ритуала, выйти из своих убежищ и размножаться.

Изучение важнейших черт тотемизма, в частности австралийского позволяет скрыть саамы корни тотемических верований. Однако ясно, что тотемизм в Австралии – форма религии раннеродовых охотничьих общин, где кровнородственные связи составляют единственный тип связей между людьми. Эти связи бессознательно как бы переносятся суеверным человеком вовне, и он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, наполняющие всю жизнь охотника-собирателя, становятся предметом суеверных чувств и представлений, как нечто близкое, родное человеку. Очень важна и другая сторона тотемизма: в нем своеобразно отразилось чувство или сознание, непрерывной связи первобытной общины с ее территорией, с землей. К этой территории приурочены все священные тотемические предания о предках, каждая местность полна для людей религиозно-магических ассоциаций.

Анимизм. Древесный культ.

Анимизм (от лат. Anima – душа, дух) – одна из древнейших форм верований, вера в то, что во всех предметах и явлениях заключена таинственная душа, управляющая ими. В анимизме мир в целом представляется одушевленным, где деревья и растения не составляют исключения. По словам античного вегетарианца Порфирия, жизнь, которую вели первобытные люди, была несчастлива, так как суеверия их не ограничивались определенными животными, а распространялись на растения. Почему умертвить быка или овцу должно быть большим злом, чем срубить ель или дуб, если принимать во внимание, что в эти деревья, по мнению первобытных людей, жил дух. Равным образом североамериканские индейцы-хидатса верили, что у всякого предмета природы есть свой дух или точнее, тень. Этим теням надлежит оказывать почтение и уважение, хотя не всем в равной мере. Например, тени пирамидального тополя, огромнейшего дерева в долине Миссури, приписывалось обладание разумом, и считалось, что при должном обхождении тень может оказать индейцам помощь в некоторых предприятиях. Зато тени кустарников и трав большим престижем не пользовались.

На основании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, Якоб Гримм сделал интересное заключение, что древнейшими святилищами у германцев были естественные леса. Друиды у кельтов поклонялись дубам, а слово, которым они обозначали святилища, по происхождению и значению тождественно с латинским словом nemus (роща или лесная просека). О том, насколько большое значение придавали этому поклонению в прежние времена, можно судить по жесткости наказания, которое по законам германцев ожидало всякого, кто осмелиться содрать кору стоящего дерева. Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказание это было направлено на, то чтобы заменить засохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.

 В Упсале – древней религиозной столице Швеции – была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощам поклонялись и славяне-язычники.

У европейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощи представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных. В самом центре рощи, например у волжских племен, стояло священное дерево, которое затемняло собой все окружающее. Прежде чем верующие соберутся, жрец возносил молитвы, у корней дерева приносили жертву,  а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались.

Иногда считалось, что духи обитают только в определенной разновидности деревьев. В Грбале, в Далмации, считалось, что духами или тенями обладают некоторые из больших буков дубов и других деревьев. Если кто-то повалит одно из таких деревьев -  его ждет либо мгновенная смерть, либо страшная кара за его деяния, распространяющаяся до последнего его колена потомков. Священным деревьям приносили жертвы в виде  птицы (от случая к случаю и людей), привязывая ее к стволу или кладя у подножия дерева.

Некоторые народы верили, что в деревья вдувают души умерших. Племя диери в Центральной Австралии считало священными деревья, в которые, как гласит предание, превратились их предки: они с почтением отзывались о этих деревьях и делали все возможное, чтобы их не срубили и не сожгли.

Когда в деревьях стали видеть уже не тело древесного духа, а только его жилище, которое дух волен покинуть, был сделан значительный шаг вперед в религиозном мышлении. Анимизм превращается при этом в политеизм. Вместо того, чтобы рассматривать дерево как живое и сознательное существо, человек теперь видит в нем инертную безжизненную массу, в которую на более или менее длительное время вселяется сверхъестественное существо. Будучи в состоянии свободно перемещаться от дерева к дереву, оно обладает правом собственности или владения на все деревья и перестав быть древесным духом, становиться лесным богом. Коль скоро древесный дух отделяется таким путем от отдельного дерева, облик его начинает меняться и в соответствии с особенностями ранних форм мышления – заключать абстрактные духовные сущности в конкретную человеческую оболочку – он принимает форму человеческого тела, человеческую оболочку.

Фетишизм

Фетишизм (от франц . fetiche - идол, талисман) - культ неодушевленных предметов - фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты - вера в амулеты, обереги, талисманы.

Понятие фетишизма в представлении многих тесно ассоциируется с Африкой. Ведь именно в Африке наблюдали это явление португальские моряки еще в XV веке. Голландский путешественник Виллем Босман  в своем описании Верхней Гвинеи указывал: «Слово «фетиш» иначе на языке негров, боссум, происходит от имени их идола которого они также называют «боссум». Так как европейские колонизаторы высокомерно третировали африканцев, как дикарей, то в науке постепенно сложилось мнение, что фетишизм – это вообще самая ранняя стадия религии (так думали в XVIII в. Шарль де  Бросс, в XIX в. – Бенжамен Констан, Огюст Конт и др.). Однако более серьезное изучение фактов показывает что, во-первых, фетишистские верования Ии обряды характерны преимущественно лишь для ,Западной Африки; во вторых, сами народы Африки, в том числе Западной, вовсе не такие отсталые были на тот период: большинство из них достигли грани классового общественного строя; для них фетишизм составлял, не исконную, а скорее позднюю разновидность религии.

Культ фетишей в Африке – по крайней мере, личных фетишей, которые численно сейчас преобладают, - развился как своеобразная форма индивидуализации религии, связанной с распадом старых родовых связей. Это связано с тем, что господствующая форма верований народов, например, Золотого Берега – культ родовых и локально-общинных покровителей (босхум), но тот человек, который не удовлетворялся их покровительством, добывал для себя лично фетиша – сухман. Культ фетишей – новое явление того периода, весьма неодобряемое приверженцами старой религии – родового культа предков. Таким образом, отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил.

Фетишем может быть любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, как-нибудь изображение – идол. Нередко предмет в качестве фетиша выбирался наугад. Если после этого человеку что-нибудь удавалось, он считал, что фетиш помог, и оставлял его себе. Если, напротив, произошла какая-то неудача, тогда фетиш выбрасывали, заменяли другим. Обращение с фетишем двойственное: за оказанную помощь его благодарили жертвой, за небрежность наказывали. Особенно интересен африканский обычай истязания фетишей, притом не ради наказания, а ради побуждения их к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, в него вбивают железные гвозди, так как предполагалось, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнить и сделает то, о чем его просят.

Шаманизм

В шаманизме как форме религии присутствует вера в то, что особые люди, шаманы, обладают сверхъестественной способностью вступать в прямое общение с духами, приводя себя в состояние исступления.

Слово «шаман» тунгусское (саман, шаман – возбужденный, иступленный человек). Шаманские явления почти у всех народов очень сходны. Обычный прием действий шамана – камлание (шаманство, шаманский сеанс). Он состоит в том, что шаман посредством пения, ударов в бубен, пляски или иными способами доводит себя до состояния экстаза. Люди верили, что в это время душа шамана отправляется в царство духов и вступает там с ними в общение, либо ведет переговоры, либо сражается с ними. Предполагают также, что духи иногда сами являются на призыв шамана, входят в его тело, либо в бубен и говорят устами шамана. Шаманский сеанс происходил обычно вечером или ночью, длился несколько часов, и после него шаман чувствовал себя крайне изнуренным, нуждающимся в отдыхе.

Цель шаманского камлания – чаще всего лечение больного; но у многих народов шаманы считались также предсказателями, гадали о пропавших вещах или животных, камлали для удачи на промысле, камлали на похоронах и пр. Авторитет шаманов у всех народов был прежде очень велик, но обычно окрашен суеверными страхами перед ними.

Непременная особенность шаманизма – вера в духов; без этого шаманство невозможно. Духи эти многочисленны и очень разнообразны; есть и зооморфные, и антропоморфные. Из сонма духов главным для каждого шамана считается один – его личный дух-покровитель. Ему шаман как бы служит, и шаманисты верят, что этот дух сам избирает шамана для такого служения. Считается, что такой избранник духов в силах отказаться от шаманского «призвания» и иногда принимает его против воли. Чаще этот призыв сказывается в возрасте полового созревания: человек заболевает, иногда делается как будто помешанным; и болезнь эта рассматривается как «зов» духов. Иногда дух является будущему шаману во сне. Перед принятием шаманской профессии духи «мучают» кандидата, доводят его почти до смерти.

У некоторых народов (особенно у нанайцев есть вера в то, что дух-покровитель шамана – существо противоположного пола: для шамана это его «небесная жена», для шаманки – ее «небесный муж». Отношения шамана к его духу-покровителю  рассматриваются в таком случае как брачные отношения.

У бурят шаманский «дар», или «призвание», обозначался словом утхэ (утха), то есть шаманский корень: это было некое таинственное наследство, доставшиеся шаману от его предков.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники. В них заключается его сила. Считается, что дает ему их его дух-покровитель. Если  шаман служит своему духу-покровителю, то духи-помощники служат шаману. Они выполняют разные его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнавать то, что сокрыто от других людей. Чем сильнее шаман, тем больше у него помощников.

Прочих духов, которыми будто бы густо населен мир, шаманисты чаще всего считают злыми духами, враждебными человеку, вызывающими болезни и пр. Задача шамана – бороться с ними или же откупаться от них посулами и жертвоприношениями. Шаманы постоянно требовали от тех, кто пользовался их услугами, принесения жертв, по большей части кровавых. Это было очень разорительно для шаманистов: если человек болел долго, он нередко лишался всего скота, который приходилось приносить в жертву духам по требованию шамана, и становился нищим. В вере в злых духов, окружающих человека и непрерывно ему угрожающих, отразился страх перед суровой природой, перед болезнями и прочими несчастьями.

В верованиях чукчей всякие болезни и другие бедствия приписывались злым духам – келет. Эти келет неутомимо охотились за человеческими душами и телами, поедали их. Они невидимы, но их рисуют похожими на странных зверей или страшных великанов. Бороться с ними может только шаман, которого духи бояться так же, как простые люди бояться духов. Один чукотский шаман говорил исследователю В.Г. Богоразу: «Мы окружены врагами. Духи все время невидимо рыщут вокруг, разевая свои пасти. Мы поклоняемся и даем дары во все стороны, прося защиты у одних, давая выкуп другим, ничего не получая даром».

Шаманство тесно связано с нервными заболеваниями, особенно с теми, которые распространены у северных народов: например, арктическая истерия., напоминающая русское кликушество. Шаманы почти всегда нервно-ненормальные люди, склонные к припадкам. Сама подготовка к шаманской профессии начинается, кА уже говорилось, зачастую с нервного заболевания. В.Г. Богораз писал по этому поводу: «Чаще всего шаманами становятся нервные, легко возбудимые люди. Все чукотские шаманы, с которыми мне приходилось встречаться, чрезвычайно легко возбуждались по всякому поводу. Многие были почти истеричны, а некоторые буквально полусумасшедшие».

Подавляющее большинство свидетельств наиболее серьезных исследователей  говорит о том, что шаманы сами верили в духов и в свои необычайные способности. Многие шаманы тяготились своей профессией, но боялись от нее отказаться, чтобы духи не замучили их. Однако это не мешало им сознательно обманывать окружающих, показывая различные фокусы, чтобы еще более поразить воображение присутствующих. Шаман нередко использовал чревовещание или незаметно подвязывал  к животу пузырь с кровью и затем колол себя ножом, делая вид, что он проткнут насквозь и истекает кровью. Наблюдатели не раз отмечали, что шаман, находясь во время камлания в особом истерическом трансе, и в самом деле может совершать необычные действия, которые человек в нормальном состоянии проделать не в силах: необычайно высоко прыгать, освобождаться от ремней, говорить на незнакомом языке. Все это еще более нагоняет суеверный страх на зрителей.

Обычные принадлежности шаманского ритуала: особый костюм, часто с железными подвесками, которыми шаман гремит при пляске, иногда корона или иной странный головной убор, посох и , особенно, бубен с колотушкой. Все эти вещи как бы знаки достоинства шамана. В то же время им приписывают сверхъестественное или особое символическое значение. Надевая свой ритуальный костюм, шаман якобы становиться птицей или оленем. Его бубен – это его верховой конь, олень, бык  и т.п. Каждая деталь костюма, подвеска, нашивка означают какого-нибудь духа. Роспись на бубне имеет мифологическое значение.

Материальные принадлежности шаманства неодинаковы у разных народов. Например, есть разные типы бубна. У шаманов дальневосточных народов – легкие узкоободные. У других шаманов тяжелые широкоободные овальные или круглые. Встречаются бубны с росписью, например, у алтайско-саянских народов, либо без росписи.

Шаманская профессия у большей части народов в известном смысле была наследственна: шаманом мог сделаться обычно тот, у кого в роду были шаманы. Нередко дух этого шамана-предка и становился духом-покровителем молодого шамана. Это явление, несомненно, связано с наследственной предрасположенностью к нервным заболеваниям.

У большинства народов будущий шаман овладевал своей профессией в течение длительного времени, обучаясь у старых, опытных шаманов. Иногда он сначала выступал как помощник старого шамана при камлании. Этим достигалась преемственность и прочность шаманской традиции: передавались одни и те же приемы камлания, одни и те же верования.

Прослеживая ступени эволюции шаманства, надо обратить внимание на весьма характерную судьбу женского шаманства. Есть основания думать, что оно играло преобладающую роль на ранней стадии, в период господства материнского культа, а позже его значение уменьшилось. У чукчей особенно  сильными считались шаманы «превращенного пола» - мужчины, уподобившиеся женщинам, и наоборот.

Американским шаманам было характерно то, что окутанный ореолом таинственности и атмосферой страха, колдун, шаман или знахарь, пользовался огромным влиянием у американских индейцев, и в отдельных случаях мог превратиться в вождя или верховного правителя. След такой исторической последовательности проглядывается в клятве, которую мексиканские правители давали при восшествии на престол. Они клялись, что заставят солнце святить, тучи – давать дождь, реки – течь, а землю – в изобилии приносить плоды. Шаманы Северной Америки  ценились в качестве сановников, и вся община оказывала им величайшее уважение не только за то, что они сведущи в вопросах лечения больных, но в особенности за умения в магии и оккультных искусствах, которыми они, прежде всего и занимались. Во всех племенах врачи являлись  заклинателями духов, магами, предсказателями. Их даже можно назвать верховными жрецами, поскольку они надзирали и руководили всеми религиозными обрядами. На них смотрели как на оракулов народа. В военное и мирное время они восседали в советах рядом с вождями. Прежде чем предпринять какой-то шаг, имеющий общественное значение, непременно запрашивали их мнения, принимая его с величайшим почтением.

Кузнечный культ

Наряду со жрецами и шаманами особое место, хотя менее заметное, в религии народов Африки занимали кузнецы. Добывание и обработка железа в Африке известны издавна и кузнечное дело у большинства народов выделилось в особую профессия (и не только у народов Африки), как правило, наследственную. Обособленность этой профессии, недоступные для других знания и умение кузнеца окружали эту группу людей ореолом таинственного в глазах суеверных соплеменников. Страх перед кузнецом проявляется по-разному: с одной стороны, кузнецов нередко считают нечистыми, отверженными людьми, с другой – приписывают им сверхъестественные способности. Например, у джагга (Восточная Африка) кузнецов очень уважают, но еще больше бояться. За кузнеца не всякая женщина согласится выйти замуж. А уж девушку – дочь кузнеца тем более не возьмут в жены: она может навлечь несчастье, даже смерть на своего мужа. Кузнецы Африки в большинстве сами старались поддерживать свою репутацию необыкновенных людей. Считалось, что кузнец может своими орудиями, особенно молотом, наслать порчу на своего врага, и этого бояться больше, чем других видов колдовства. Вообще, молот, мех и другие кузнечные инструменты считались как бы колдовскими принадлежностями, к ним никто не решал притронутся, в кузнеце гадали о будущем. Железо и железные изделия служат своеобразными амулетами-оберегами.

У народов Северной Азии также предметом суеверного уважения и страха иногда становились не только шаманы, а и кузнецы, в частности у якутов и бурят. Считалось, что кузнец по своей таинственной силе равен шаману или даже превосходит его. «Кузнец и шаман из одного гнезда», - говорили якуты. По поверью бурят, кузнец может убить шамана сверхъестественным способом, а шаман кузнеца убить не может. У бурят кузнецы, подобно шаманам делились на белых и черных. Черных кузнецов очень боялись, так как верили, что они могут пожирать души людей.

У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным делом. Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнеце, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения лечебных обрядов. С этим и связан особый варварский обычай лечения раненых у черкесов – так называемый чапш: раненого(особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть: односельчане собирались к нему, утраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненный должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. Иногда измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпал, но тут же рядом сидящая с больным девушка брала в руки медный таз или железный лемех и начинала изо всех сил бить молотом по лемеху (или тазу) над головой больного, чтобы он проснулся. Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

Заключение

Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений и в связи с этим видоизменялось в известной мере отражение картины реального мира в умах людей и эволюционировала разработка самими людьми своего второго мира – мира невидимых сил.

Археологические памятки содержат в себе  очень ценные сведения о ранних стадиях развития религии, начиная с момента ее зарождения. Однако археологический материал не свободен от недостатков: материал не столь обширен, местами отрывочен, и иногда сам по себе он ничего не говорит, а чтобы истолковать его, приходиться прибегать к предположениям и аналогиям.

Литература, которая была использована для написания реферата:

1.     Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. – М.: Политиздат, 1980. – 831с.

2.     Токарев С. А. Религия в истории народов мира. – 4 –е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1986. – 576с.

3.     Алексеев В. П. Становление человечества. – М.: Политиздат, 1984. – 529с.

4.     Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1987. – 782с.