Синто и зорро

Говорят, что в Японии восемь миллионов божеств. Это почти соответствует действительности. В японской религии синто, или синтоизме, как называют её европейцы, к числу божеств, именуемых коми, относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек, камней, деревьев, огня, ветра; божества - покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутсвуют везде и всюду и участвуют во всём происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.

Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то". Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение - "ками", а второй означает "путь". Таким образом, дословный перевод "синто" - "путь богов". Что же стоит за столь необычным названием? Строго говоря, синто - языческая религия. Основу её составляют культ предков и поклонение силам природы. Синто - национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами - предками императорского дома.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (вера в сверхъестественную силу талисманов и амулетов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовном единстве.

Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В то же время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Вначале в синто вообще не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался", т. е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - цуми, и за подобный грех человеку придётся платить после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов, связанных с важными событиями жизни, Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию или даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очень немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

МИФЫ

Главными священными книгами синто считаются "Кодзики" ("Записи о делах древности", 712 г.) и "Нихонги" ("Японские хроники", 720 г.). Они не похожи на канонические книги других религий прежде всего потому, что; являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. "Кодзики" и "Нихонги" небольшими различиями передают дни и те же мифологические события. В "Нихонги" изложение каждого тожета завершается перечислением других его вариантов.

Хроники царствований древних операторов представлены в "Кодзи-си" и "Нихонги" как продолжение мифов. На смену поколениям божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяния богов происходят в так называемую "эру богов", которая никак не определена во времени. В "Кодзики" повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н. э., в "Нихонги" соответственно - до 700 г. н. э. Записи мифов в "Кодзики" и "Нихонги" появились в начале VIII в., т. е. два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, сами мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Оба мифологических свода начинаются с раздела о возникновении мира. Вначале был хаос: все элементы мира пребывали в смешанном состоянии. В "Нихонги" мир описывается похожим на океан масла или на яйцо, которое не имело чётких границ, но содержало в себе зародыши. Затем Небо отделилось от Земли - появились Равнина Высокого Неба (Така-магахара) и острова Акицусима. Как сказано в "Кодзики", именно тогда возникли три божества: Амэномина-кануси (бог - Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби - связующие божества. Они не создавали, а как бы "плели" ткань мира из различных элементов. В "Нихонги" первым "выпрыгнул" из хаоса Кунитоко-тати (божество Вечного установления Земли). Следом за ним, как описывается в обоих сводах, появилось ещё несколько божеств, бесформенных и бесполых. Затем возникли божественные пары братьев и сестёр. Все они олицетворяют различные природные явления (например, бог Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося песка). Всего таких пар насчитывается восемь. Последней парой были Идзанаги (Призывающий муж) и его сестра Идзанами (Призывающая жена). По приказанию ранее пришедших в мир божеств Идзанаги и Идзанами, стоя рядом на Плавающем Небесном мосту, опустили драгоценное копьё в море, расстилавшееся под ними, и стали размешивать его. Когда копьё вынули, капли, стекавшие с его острия обратно в море, образовали остров Онногоро. Идзанаги и Идзанами сделали его Срединным Столпом Всей Земли. Они низошли на только что возникший остров и заключили брак. От их союза родились японские острова и множество новых божеств, ставших первыми жителями архипелага. Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни она успела породить немало новых божеств. Идзанаги очень страдал из-за смерти своей сестры-жены: он плакал, и из его слез также появлялись божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил свой меч шириной в десять ладоней и отсёк голову собственному сыну - богу Огня, кровь которого дала жизнь целому ряду новых божеств.

Видимо, именно в это время появляются люди, но из-за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.

После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни).

Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идзанами в состоянии разложения, покрытую червями, и в ужасе обратился в бегство. Разгневанная Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось избавиться от преследователей, после чего он закрыл большой скалой проход из Страны Света в Страну Мрака. Находясь по другую сторону скалы, Идзанами пообещала убивать тысячу человек ежедневно  Стране Света. В ответ на это Идзанаги сказал, что каждый день будет строить полторы тысячи хижин для рожениц. Таким образом жизнь восторжествовала над смертью. Вернувшись в Страну  Света, Идзанаги очистился, совершив омовение в реке. Когда он сбросил одежду, из его платья и украшений появилось ещё около дюжины божеств.  Из родимых пятен на его теле также возникли божества. В конце концов, согласно версии  "Кодзики", из его левого глаза появилась богиня Солнца Аматэрасу, из правого - бог  Луны Цукиёми, из носа - бог Бури и Ветра Су-  саноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Рав нину Высокого Неба, а Сусаноо - Равнину Моря. После этого началась борьба Аматэрасу с Сусаноо.

Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы попрощаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат посягает на её владения, и встретила его в полном боевом снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих намерений и в доказательство этого предложил устроить соревнование по рождению божеств, которое даст возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу произвела детей из меча Сусаноо, а он - из яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трех чистых девушек из предмета, принадлежащего Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов.

Однако на этом раздоры брата и сестры не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и в довершение всего подбросил в её покои свежеободранную шкуру пегого жеребёнка и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжкое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.

Божества собрались на совет на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота. Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересовшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она наконец вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали с Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и ногах.

После этого эпизода мифы утрачивают единую смысловую нить и распадаются на множество отдельных сюжетов. Один из них посвящён дальнейшей судьбе Сусаноо, который спустился на землю в стране Идзумо в западной части японского острова Хонсю. Там ему повстречались старик Асинадзути и его жена Тенадзути, которые горько плакали вместе со своей дочерью по имени Кусинада. Сусаноо спросил, в чём причина их несчастья, и узнал, что восемь лет назад в этой стране поселился восьми-главый и восьмихвостый змей, пожиравший молодых девушек. Каждый год этот змей приходил к ним и губил их дочерей одну за другой, и теперь настала очередь последней из сестёр. Сусаноо взялся помочь старикам при условии, что они отдадут ему в жёны Кусинаду. По его просьбе восемь бочек наполнили рисовой водкой - сакэ - и выставили на восьми возвышениях. Змей нашёл приманку и, просунув в каждую бочку по голове, осушил их до дна. Когда он, опьянев, заснул, Сусаноо разрубил его на куски. Из тела змея Сусаноо извлёк особый Меч, Секущий Травы (Кусанаги но цуруги), который послал в подарок Аматэрасу.

Затем бог Бури и Ветра Сусаноо женился на спасённой девушке и поселился с ней во дворце. Они произвели на свет несколько поколений земных божеств. Наиболее знаменитым из их потомков был Окуни-нуси - Повелитель Великой Страны (Идзумо), которому посвящён целый цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо, пришёл к власти в стране, преодолев многие препятствия, которые чинили ему старшие братья. Окунинуси скрывался от своих братьев и спускался за советом в Страну Мрака, где в это время пребывал Сусаноо. Там он встретил дочь Сусаноо - Первую принцессу. Сначала Сусаноо устроил Окунинуси ряд испытаний - поместил его в комнату, полную ос и сороконожек, поджёг траву на поле, где он искал выпущенную из лука стрелу. В конце концов Окунинуси удалось усыпить Сусаноо и похитить его дочь. Убедившись, что Окунинуси его перехитрил, Сусаноо посоветовал ему обратить меч и лук против злых братьев. Вернувшись из Страны Мрака, Окунинуси победил своих братьев и принялся за устройство страны. В этом ему помогало крошечное божество Сукуна-бикона, приплывшее к берегам Идзумо на лодочке из древесной коры.

Окунинуси оставался правителем Великой Страны до тех пор, пока Аматэрасу не решила установить правление небесных богов в Срединной Стране Тростниковых Зарослей (т. е. Японии). Она трижды посылала к Окунинуси своих представителей, чтобы уговорить его уступить власть над Идзумо. Наконец очередная экспедиция увенчалась успехом, и внук Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на Землю, чтобы стать правителем Идзумо. Вместе с ним на Землю были посланы пять божеств - родоначальники основных правящих кланов Японии. В качестве знаков императорской власти богиня Аматэрасу вручила своему внуку три драгоценности: резную яшму, зеркало и знаменитый меч, который Сусаноо добыл, победив восьмиглавого змея.

Эти три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зеркало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

С именем Ниниги в "Кодзики" и "Нихонги" связан также сюжет о его женитьбе. Легенды повествуют о том, как бог Оямацуми послал ему двух своих дочерей: младшую - красавицу Сакуя-химэ (Цветущую деву) и старшую - уродливую Иванага-химэ (Деву-скалу). Предложив на выбор сразу обеих дочерей, бог Оямацуми поклялся, что если Ниниги возьмёт в жёны старшую, их потомки будут жить вечно, а если младшую, то жизнь их детей будет такой же недолгой, как жизнь цветов. Ниниги выбрал красавицу, поэтому жизнь человека на земле так коротка.

Среди детей внука богини Ама-тэрасу были два принца - Ходэри и Хоори. Ходэри обладал "морским счастьем", т. е. занимался рыбной ловлей, Хоори - "горным счастьем", иными словами, был охотником. Однажды Хоори предложил поменяться счастьем и взял у брата его рыболовный крючок. Однако, когда он стал ловить рыбу, у него ничего не получилось, и вдобавок он уронил крючок в море. Ходэри потребовал вернуть крючок любой ценой, и тогда Хоори отправился на его поиски в морское царство. Там он женился на дочери морского царя Тойётомэ-химэ, раздобыл с её помощью потерянный крючок и вернулся назад. На прощание морской царь подарил Хоори амулеты прилива и отлива, с помощью которых тот полностью подчинил себе своего брата-рыбака.

Итак, большинство сказаний, собранных в "Кодзики" и "Нихонги", представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой-либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико (посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основания империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием (660 г. до н. э.) в "Кодзики" и "Нихонги" и знаменует собой переход от "эры богов" к истории царствований земных императоров, но учёные полагают, что легендарный поход мог состояться не ранее III - начала IV в. н. э.

Однако все последующие императоры, о которых повествуют ле-тописно-мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу.

В "Кодзики" и "Нихонги" отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой-либо внешней силы, Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мыслятся как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

Человек рассматривается в синто как часть природы, которая является  для него материнским лоном, дарящим разнообразные блага. Жизнью и всем с нею связанным необходимо дорожить. Хотя смерть и воспринимается как неизбежное звено в цепи жизни, созидающие силы в японской мифологии всегда берут верх над разрушающими. Многие учёные сходятся во мнении, что именно такое жизнеутверждающее мировосприятие, присущее древним японцам, оказало влияние на характер буддизма в этой стране. Большинство японских буддийских школ в отличие от индийских и китайских ориентируют человека на поиски спасения именно в его земной жизни.

ИСТОРИЯ СИНТО

Превращение верований отдельных племён и родов в единую религию, получившую название "синто", тесно связано с историей образования раннего государства на территории Японии. Власть над страной постепенно сосредоточивалась в руках правителей центральной области Ямато. Тогда же начинает оформляться культ Аматэрасу как верховного божества - прародительницы и покровительницы императорского дома. Божества других кланов, подчинившихся клану Ямато, занимали более низкое положение, произошло разделение на небесных и земных божеств. Так были сделаны первые шаги в направлении создания единого пантеона синто.

Свод законов "Тайхорё" (702 г.) закрепил преобразования второй половины VII в., в результате которых было создано централизованное государство китайского типа. Одним из нововведений, отражённых в "Тайхорё", было учреждение специального органа по управлению делами земных и небесных божеств под названием "дзингикан", которому принадлежало первое место в административной системе Ямато. В его ведение входили контроль над крупными святилищами и организация религиозных церемоний с участием императора. Был установлен перечень общегосударственных синтоистских праздников.

В начале VIII в. мифы, связанные с божествами знатных родов, по указанию правительства были сведены воедино в "Кодзики" и "Нихон-ги". Их составители внесли некоторые изменения в японские сказания и легенды с целью укрепления власти правящей династии и национального объединения.

Ещё одним важным источником, свидетельствующим о систематизации культа и ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является "Эн-гисики" ("Свод обрядов периода Эн-ги", 927 г.). Первые десять свитков "Энгисики" содержат описания основных церемоний синто, тексты молитв - норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые элементы культа.

В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших поддержку непосредственно от императорского дома. Храмы подразделялись на три группы. К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским родом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.

На процесс становления синто как единой религии заметное влияние оказывал буддизм. Эта религия пришла в Японию с континента во второй половине VI в. и быстро завоевала популярность в среде придворной аристократии. Само название "синто" появилось, чтобы отличить культ местных божеств от иноземной веры. Власти всячески содействовали бесконфликтному сосуществованию этих двух религий. В отличие от синто, основу которого составляла обрядность, буддизм был сосредоточен на внутреннем мире человека. Поэтому их сближение происходило путём взаимного дополнения. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, затем некоторые из них стали отождествляться с буддийскими святыми. Наконец утвердилось представление о том, что ками, как и другие существа, нуждаются в спасении с помощью буддийского учения. На территории синтоистских храмов сооружались буддийские часовни, практиковалось чтение буддийских сутр непосредственно перед алтарями синтоистских святилищ.

Практически все синтоистские храмы отправляли смешанный синто-буддийский культ. Исключение составляли лишь два главных святилища Исэ и Идзумо. В IX-XI вв. буддизм становится официальной государственной религией Японии. К этому времени император уже утратил реальную власть, которую захватили представители аристократического рода Фудзивара и буддийское духовенство. Затем в XII в. на смену аристократическому правлению пришла система военно-феодальной диктатуры во главе с сёгуном - правителем, в руках которого фактически была сосредоточена вся власть в стране. За политически бесправным императором сохранилось положение верховного священнослужителя, отправляющего синтоистские обряды.

Влияние буддизма ощущалось во всём. В синтоистских святилищах появились изображения божеств, ритуальные предметы и детали архитектуры, заимствованные из буддизма, пополнился пантеон божеств, возникли новые праздники (например, День поминовения усопших). Немалую роль сыграл буддизм и в формировании идеологии синто. Синтоистское духовенство нуждалось в усилении своих позиций в условиях полного господства буддизма. Это побуждало к созданию собственных доктрин. Однако и здесь не обошлось без элементов буддизма и китайской философии, ставших неотъемлемой частью японской культуры. Попытки построения догматов национальной религии предпринимались людьми, в сознании которых буддизм пустил глубокие корни. Так, в XII-XIV вв. возникло несколько направлений синто, уделявших внимание теоретическим вопросам.

В храмах, посвящённых божествам - покровителям местностей, где располагались центры буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли смешанные синто-буддийские учения санно-синто и рёбу-синто, которые рассматривали синтоистские божества как проявления космического будды Вайрочаны, пронизывающего всю вселенную. Жрецами одного из храмов Исэ было создано Исэ-синто. Их взгляды изложены в "Синто гобусё" ("Пятикнижие синто"). Основные синтоистские божества, ранее имевшие какие-то личные черты, в теории Исэ-синто истолковывались как свойства и стороны единой реальности.

Контакт с буддизмом способствовал переходу синто от анимизма к пантеизму. Сердце человека было объявлено единым с ками. Это единство устанавливалось в ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии с ками, согласно Исэ-синто, сердце должно быть прямым и правильным, т. е. воспринимать окружающее таким, каково оно есть в действительности, без искажений. Посредством очищения сердце-ками освобождается от всего постороннего и становится подобным зеркалу. Обладая таким божественным сердцем, человек живёт в радости, а страна пребывает в спокойствии.

К этому направлению примыкает также учение мудреца Китабатакэ Тикафуса (1293-1354), написавшего трактат "Дзино сётоки" ("Запись подлинной родословной божественных императоров"). Именно он вводит новое понятие "особый японский путь", суть которого заключается в непрерывности императорской династии, берущей начало от божественных предков. Избранность Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том, что боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют посредством божественных добродетелей, поэтому он объявил Японию Страной богов. Ему же принадлежит учение о трёх императорских регалиях - зеркале, яшмовых подвесках и мече, в которых воплотились божественные добродетели правдивости, милосердия и мудрости.

Духовенство дома Ёсида, на протяжении многих поколений служившее культу клановых божеств рода Фудзивара, основало течение Ёсида-синто. Наиболее известным его представителем является Ёсида Канэтомо (1435-1511), которому принадлежит трактат "Юицу синто мэйхоёсю" ("Собрание основных великих принципов единственно правильного синто"). Ками в учении Ёсида Канэтомо стали пониматься как единая божественная субстанция, свободно и самопроизвольно разворачивающаяся во вселенной и обнаруживающая различные свои стороны, проявляясь в разнообразных формах. Мироздание представляется в Исэ-синто и Ёсида-синто в виде трёх сил - Неба, Земли и Человека, единых в своей основе. И Китабатакэ Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили синто выше других учений, которые, по их мнению, служили лишь для прояснения принципов синто.

Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г. Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1б03 г. Он положил конец длительному периоду феодаль ной раздробленности. Возрождение мифа о божественности и непрерывности императорской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава.

В конце XVII - начале XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинении вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и "школа национальной науки" - ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в "Кодзи-ки" и "Нихонги". Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений - буддизма и конфуцианства.

В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай (буквально - "тело государства"). Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император - живое воплощение богини Аматэрасу - почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами.

Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ.

После того как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (18б7-18б8 гг.), один из первых указов нового правительства провозгласил возврат к древнему принципу синто - принципу "единства отправления ритуала и управления государством". Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу.

Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй (отца правящего императора), День памяти императора Дзимму и т. д. По случаю праздников во всех школах исполнялся обряд поклонения портретам императора и императрицы, сопровождавшийся пением национального гимна. В годы японо-китайской (1894-1895 гг.) и русско-японской (1904-1905 гг.) войн государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие японские солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы.

В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией.

После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы.

Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть для японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа. Участие императора в синтоистских обрядах стало считаться делом его личных убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто, не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто, но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое положение существует и по сей день.

ХРАМЫ

В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских храмов. Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ка-ми. Вместе с тем существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно, например несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время войн солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены, охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров и т. д. В сельской местности в синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.

Обычно храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Ка-насана в префектуре Сайтама. Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами. Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба. В середине такого священного места находится или камень (ивасака), или столб, или дерево (химороги). На это место во время церемонии призывается божество. Подобные святилища существовали и в глубокой древности.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий. Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай (дословно - "тело ками"). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного ками. Японцы полагают, что душа ками неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде святилищ. Например, множество храмов по всей стране посвящено богу риса Инари, богу войны Хати-ману, душам погибших воинов и т. д. Синтай хранится во внутреннем помещении хондэн и скрыт от глаз верующих. Даже когда во время церемоний открываются двери алтаря, место, где находится синтай, остаётся задёрнутым занавеской.

В случае когда объектом поклонения является дух горы или священной рощи, хондэн может вообще отсутствовать. О святости данной территории напоминает симэнава - толстый жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими кистями и полосками бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где постоянно присутствуют или могут появляться ками. Кроме того, священная территория может быть обнесена оградой из деревянных планок, которая называется мид-зугаки или арагаки.

Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное сооружение, похожее на ворота, - тории. Оно напоминает о том, как богиня Аматэрасу укрылась в небесном гроте и наступила тьма. Чтобы заставить богиню выйти из своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот насест и посадили на него петухов. Этот насест и явился прообразом современных тории. Обычно от тории к входу в главное храмовое здание ведёт гравиевая дорожка, вдоль которой стоят каменные фонари. Между тории и хондэн установлены специальные бассейны с водой для ритуального омовения рта и рук. Конструкция основного строения храмового комплекса может иметь несколько вариантов. Наиболее простые архитектурные стили - сумиёси и отори. Здание, выполненное в одном из них, построено из грубого дерева с неободранной корой и имеет четырёхугольную форму. Его двускатная крыша - киридзума - поддерживается большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой японского кипариса. В длинной стене строения также имеется от трёх до пяти столбов, подобных угловым. На двух концах гребня крыши установлены крестообразные сооружения - тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей его длине закреплено несколько поперечных коротких брёвен кануоги. В здание ведут ступеньки, поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к входу пристраивается веранда.

В храмах, построенных в архитектурном стиле нагарэ, скат крыши со стороны веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых богу войны Хатиману, помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В этом случае карнизы крыш обеих построек соединяются.

Первые постоянные синтоистские святилища появились ещё в VI в. н. э., но как они выглядели, не известно, потому что в Японии существует традиция перестраивать и обновлять храмы. Она связана с представлением о постоянном обновлении и возрождении жизни. До сих пор храмы Исэ реконструируются каждые двадцать лет. Раньше это было обычным явлением для всех храмов.

Помимо двух основных зданий храмового комплекса в него могут входить и другие вспомогательные строения: зал для подношений, син-сэндзё (место для приготовления священной пищи), сямусё (офис), ха-раидзе (место для заклинаний), кагурадэн (сцена для танцев) и т. д. Архитектура вспомогательных строений существенно не отличается от архитектуры главного.

Внутри большинства храмов нет изображений богов. В традиции синто это не принято. Часто большие храмы украшаются изображениями животных, которые так или иначе ассоциируются с почитаемым божеством.

ДУХОВЕНСТВО

Священники синтоистских храмов называются каннуси (дословно - "хозяин ками"). Вплоть до середины XIX в. все должности, связанные с отправлением синтоистского культа, были наследственными и передавались от отца к старшему сыну. Так возникли целые кланы священнослужителей - сякэ. Наиболее известные из них: Накатоми, Имбэ, Уса, Камо, Сирокава, Ёсида. В разные периоды истории существовало множество специальных названий рангов и титулов духовенства. В настоящее время административные главы храмов носят название гудзи, священники второго и третьего рангов именуются соответственно нэги и гонэги. В больших храмах может быть несколько каннуси, в то время как ряд маленьких храмов может обслуживать всего один. Священнослужители небольших местных храмов могут выполнять свои обязанности по совместительству с какой-либо другой работой (например, учителя, муни-ципального служащего, предпринимателя). В крупных храмах помимо ященников - каннуси - имеются 1кже музыканты, служащие и тан-звщики. Наиболее важные обряды в императорском храме Исэ до сих ор возглавляет сам император.

Подготовкой священнослужитетей синто занимаются два синтоист-ких университета: Кокугакуин в То-ио и Кагаккан в Исэ.

Одеяние каннуси состоит из белого кимоно, белой или цветной плиссированной юбки и чёрной шапочки. Вне храма они носят обычную одежду.

ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ

Чтобы помолиться богам синто, японцу вовсе не обязательно идти в храм. В домах некоторых японцев до сих пор имеются домашние алтари - камидана. Такой алтарь представляет собой полочки, которые обычно висят над дверью комнаты для гостей. На полочки кладут талисманы, которые покупают в храмах, или таблички с именами божеств. Часто сооружают временные домашние алтари для приёма духов предков или то-сигами - божеств, приходящих в Новый год. Камидана украшается ветками сосны или священного дерева сакаки. Считается, что они привлекают божеств. На алтарь помещают подношения - рисовые лепёшки и сакэ. Во время молитвы верующий становится перед алтарём и хлопает несколько раз в ладоши, чтобы привлечь внимание духа, затем про себя общается с ним. Вслух произносить молитвы может только священник.

РИТУАЛЫ

Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый жест во время ритуальных действий были строго определены для большинства храмов. Со времён "Энгисики" - свода обрядов, составленного в начале Х в., - в ритуале не произошло существенных изменений.

Несмотря на некоторые различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала. Обычно культовая служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое "приземляется" душа ками для общения с верующими, могут быть химороги (священный столб) или ивасака (священный камень). Считается, что вне церемонии ками обитает в синтай.

Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько названных целей.

Ритуал синто обычно состоит из очищения (сайкой); жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито) и возлияния (наорет).

Очищение - неотъемлемая часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в японском традиционном сознании всегда ассоциировались с ясностью и чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное, оскверняющее добро. Человек, тем или иным способом подвергшийся загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем более с божеством.

В "Энгисики" описываются различные типы грязного (кэгарэ). К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки зрения (экскременты, застойная вода, мусор, гниющие продукты); всё, связанное с болезнью, кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества.

Ритуал очищения призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В синто существуют три основных способа очищения. Первый из них - мисо-ги - означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как результат очищения.

Наиболее распространённая форма мисоги - это ритуальное омовение водой рук и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды.

Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию (ими), которое предшествует мисоги и дополняет его. Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, заниматься сексом, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются нечистыми, по возможности даже не видеть их и т. д. Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного-трёх дней. Известно, что в древние времена священнослужители перед отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку, чтобы предотвратить возможные соприкосновения с нечистыми вещами и людьми.

Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов. Хараигуси представляет собой палочку из священ ного дерева или просто ветку с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани. Обычно ритуал охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства площадку. Кроме обмахивания предназначенные для очищения места или предметы иногда обрызгивают водой или посыпают солью.

Другой важнейший обряд синтоистского ритуала - жертвоприношение - также отражён в мифах "Кодзики" и "Нихонги". Достаточно вспомнить легенду о Сусаноо, который, обидев Аматэрасу, приносит искупительные жертвы в виде тысячи столов с яствами. Подношение божествам пищи является неотъемлемой частью каждой церемонии или праздника. Жертвенная пища подразделяется на специально приготовленную, сырую и полученную от живых рыб и птиц (икра, яйца). Чаще всего подношениями являются сакэ, рисовые лепёшки, морская рыба, зелень, сладости, вода. Все продукты для синтоистского ритуала имеют специальные названия, которые в обыденной жизни не употребляются. Подношения раскладывают на столах, подвешивают, разбрасывают, закапывают в землю, пускают по воде. Каждый храм имеет свои традиции приготовления и подношения ритуальной пищи.

Перед алтарём храма всегда стоит столбик - гохэй - с бумажными подвесками, символизирующими пожертвованные храму ткани. Император до сих пор жертвует настоящие ткани, как это было принято в древности, когда они являлись денежным эквивалентом. В ряде случаев в разных храмах практикуются необычные подношения. Так, в Праздник молитв о новом урожае, отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам риса, было принято жертвовать белого коня, белого кабана и белого петуха.

Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито - речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета, связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также ответные речи божества, возвещаемые устами духовного лица. Среди норито, записанных в "Энгисики", имеются так называемые "небесные" норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого рода норито зачитываются на официальных церемониях.

Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи -религиозное застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают участники церемонии. Через жертвенную пищу люди как бы получают благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством. Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем, что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских фестивалей - мацури - часто устраиваются целые пиршества с обильными возлияниями, обращёнными к божествам.

Мацури - наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения - периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури. Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько таких фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма.

Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай - Праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность а затем вкушает этот рис вместе со своими предками - ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается в многих храмах и сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на престол мацур называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.

После Второй мировой войн обязательные для всех храмов о щегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распре ляются роли основных участии" Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, также украшают свежими ветками священного вечнозелёного дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки (симэнава) заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола.

Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на "очистительном" огне с обязательным соблюдением множества правил.

В день мацури к храму собираются священники и музыканты из утих храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито. многих храмах перед алтарём или отдельной сцене исполняются священные танцы - кагура. Танцы, как жертвоприношения, должны увеселять и умиротворять божества. Часто "ура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и  присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника являет ся шествие с паланкином (носилками, которые называются омикоси). В нём )бы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сдела ны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шелковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процесии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках, За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки - даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто - не просто религия, а само ядро национальной культуры.