Ниппон Сёриндзи-кэмпо: синтез религиозной философии и боевого единоборства

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего

профессионального образования

«ОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Факультет политических наук

Кафедра религиоведения и теологии

Ниппон Сёриндзи-кэмпо: синтез религиозной

философии и боевого единоборства

(Курсовая работа)

Выполнил студент

4 курса, группы 3561

Иванов Алексей Петрович

_____________________________

Научный руководитель,

д.ф.н.

Крюков Максим Сергеевич

_____________________________

Работа защищена

________________________2004г.

Оценка_______________________

Омск 2004

СОДЕРЖАНИЕ

Введение ________________________________________________________с.3

Глава 1:История возникновения и развития Сёриндзи-кэмпо _____________с.5

Глава 2:Конго-дзэн религиозно-философская основа Сёриндзи-кэмпо ____с.18

Глава 3:Принципы и методы Сёриндзи-кэмпо ________________________с.25

Заключение _____________________________________________________с.36

Список использованной источников и литературы ____________________с.38

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. В настоящее время последователи многих восточных единоборств заявляют, что их система позволяет развиться человеку не только физически, но и в полной мере духовно. А в некоторых стилях даже для достижения данной цели существуют свои наработанные практики, как правило, базирующиеся на платформе традиционных религий Дальнего Востока. Но зачастую религиозная составляющая, проработана в современных боевых искусствах весьма поверхностно и в основном воспринимается их последователями как дань традиции. Данная тенденция возникла в свете массовой популяризации и экспорте боевых искусств Востока на Запад, где в тоже время было потеряно то, что традиционно называется передачей знаний «от сердца к сердцу». Или если выразиться по-другому, Восток не смог обеспечить Запад необходимым количеством квалифицированных мастеров, прошедших полную подготовку. Предвидев подобный разворот событий, Нагано Митико в середине XX века создал Ниппон Сёриндзи-кэмпо (далее Сёриндзи-кэмпо), где боевое единоборство неразрывно связано с религиозной философией. Актуальность данного исследования заключается в том, что в Сёриндзи-кэмпо соблюдается паритет в развитии физических и психических свойств человека, и в отличие от других боевых искусств «духовная» составляющая по качеству не уступает место «боевой».

Степень научной разработанности. Несмотря на свою актуальность, данная проблема остается малоизученной. Из исследований отечественных авторов, имеющих степень научной разработанности можно выделить работу ? с описанием истории кэмпо на территории всего Дальнего Востока. А также исследования ? в контексте философского осмысления боевых искусств Китая и Японии. Из числа зарубежных же исследователей, наиболее ценными являются труды ?.

Цель: данной работы является, рассмотрение роли влияния учения монастыря Шаолиньсы в становлении Сёриндзи-кэмпо.

Для достижения поставленной в курсовой работе цели нами решались следующие задачи:

исследование истории возникновения и развития Сёриндзи-кэмпо.
выявление религиозно-философской основы в Сёриндзи-кэмпо.
анализ основных принципов и методов Сёриндзи-кэмпо.

Объект и предмет: Объектом исследования является Сёриндзи-кэмпо, а предметом религиозно-философские основания Сёриндзи-кэмпо.

В исследовании мы применили методологиюгерменевтического анализа текстов Нагано Митико и историко-философского анализа развития учения Сёриндзи-кэмпо. Данная методология позволяет проследить взаимосвязь Сёриндзи-кэмпо с традицией Северного Шаолиньского монастыря (чань-буддизмом) и самим основателем дхьяна-буддизма (дзэн-буддизма) монахом Дамодзи (Бодхидхармой).

Новизна и практическая значимость:

На данный момент на русском языке не существует исследовательских работ, целиком посвященных данному вопросу. Как правило, все работы либо рассматривают Сёриндзи-кэмпо только как боевое единоборство, поверхностно затрагивая его историческую сторону. Либо в контексте одной из форм дзэн-буддизма, не прибегая при этом к глубокому анализу. Следовательно, новизна данного исследования заключается в рассмотрении японского кэмпо как целостной системы включающей в себя и религиозную философию, и прикладное единоборство. Практическая же значимость исходит из того, что ранее религиоведческий взгляд не применялся в области изучения Сёриндзи-кэмпо.

Структура курсовой работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка источников и литературы:

В первой главе мы рассмотрим историю возникновения и развития Сёриндзи-кэмпо.

Во второй главе мы будем рассматривать учение Конго-дзэн, являющегося религиозно-философской основой Сёриндзи-кэмпо.

Третья глава посвящена рассмотрению основных принципов и методов Сёриндзи-кэмпо.

ГЛАВА 1:ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ СЁРИНДЗИ-КЭМПО

Все бу-дзюцу Японии, самым непосредственным образом связаны с культурой боевых искусств Китая. Из «Поднебесной» на японские острова, пришли все основные трактаты по теории и практики ушу (один из вариантов названия китайского кэмпо), там же обучались и многие японские военачальники древности, а также создатели современных стилей каратэ-до. Но в наше время многие из японских мастеров и патриархов своих стилей отрицают этот факт, считая, что их «детища», чисто их изобретение или как минимум их народа.

В тоже время, в послевоенный период на подмостки истории боевых искусств выступила личность, во многом являющая противоположностью патриархам каратэ-до. Нагано Митико (1911-1980) стал, проповедовать в стране «Восходящего солнца» именно китайское боевое искусство. Этот мастер создал целое направление, которое назвал Ниппон Сёриндзи-кэмпо (Японское кулачное искусство Шаолиньского монастыря), и вложил в его основу особый тип философии, названый им Конго-дзэн. Митико, взявшего впоследствии псевдоним Сё Досин, не только создал «новую» систему, но и основал Всемирную Организацию Сёриндзи-кэмпо, в которую ныне входят более тридцати стран. При этом Нагано никогда не отрицал, и более того считал себя истинным продолжателем традиции Шаолиньсы-цюаньфа (китайский вариант произношения Сёриндзи-кэмпо), а это пожалуй, отличает его от всех остальных основателей бу-дзюцу. Следовательно, и рассматривать историю Сёриндзи-кэмпо, необходимо в общем контексте развития «кулачного искусства», так как было бы весьма не корректным рассказывать лишь о становлении кэмпо в Японии.

Для полного понимания выделим три основных периода в истории и развитии Сёриндзи-кэмпо, а именно индийский, китайский и японский. Но вначале, стоит уточнить, что истоки данного боевого искусства, впрочем, как и многих других видов единоборств Востока, теряются в глубине веков. Именно по этой причине представляется сложным точное воспроизведение фактов, дат и событий, которые имели место на пути развития Сёриндзи-кэмпо.

Итак, рассмотрим каждый период по отдельности:

«Индийский период». Началом данного периода можно посчитать появление в анналах истории буддизма упоминания о монахе Дамодзи. Из дошедших до нас сегодня источников, можно сказать, что представление о его годах жизни весьма расплывчато и ориентировочно приходится на период 400-600гг1. А местом его рождения считается город Канчи, столица южноиндийского царства Паллава.

Так как судьба уготовила Дамодзи появиться в семье царствующего раджи Сугандха, то уже с детства будущий патриарх имел возможность изучать наряду с древними ведами и буддийскими сутрами, традиционные воинские искусства, в том числе и кулачный бой. Здесь необходимо отметить, что сам Дамодзи, вероятнее всего, не придумывал и не изобретал техники ведения рукопашного поединка. По-видимому, правильным будет предположить, что за основу преподавания он взял методики древней индийской системы боя, известной под названием Калари Паят.

С позиции имеющихся фактов, можно смело утверждать, что этому виду единоборств более 6000 лет2 и за свою многовековую историю оно не подверглось значительным видоизменениям. В те времена Калари Паят широко культивировался по всей территории древней Индии. Конечно же, в истории данного единоборства были моменты забвения, когда эта система была практически утрачена. Однако искателями современности были найдены отдалённые небольшие деревеньки, в которых это искусство сохранено и развивается до сих пор.

Как и Шаолиньская школа в будущем, искусство Калари Паят делилось на Вадаккан (Северное) и Тэркан (Южное) направление, практикующие различные методики овладения оружием, вольным боем и медицинскими аспектами. Южное направление Калари Паят, которое изучал Дамодзи, включало в себя техники, которые сейчас можно увидеть в Сёриндзи-кэмпо и других различных единоборствах, например такие как:

«Суваду» — одиночное исполнение техники с оружием и без него (аналог японского ката).

«Путупиривум» — методы удержания, удушения, и сопровождения (аналог японского катамэ-вадза).

«Этиеридал» — методы бросков (аналог японского нагэ-вадза).

«Парпаирчи» — методы ведения свободного боя (аналог японского рандори).

«Марма-Ади» — способы воздействия на жизненно важные центры тела человека (аналог японского саппо).

Но при всей многогранности и действенности Калари Паята, удивительным кажется то, что данная система базировалась на серьёзной религиозной платформе. И таким образом, можно предположить, что религиозное и боевое начало развивалось в Дамодзи с раннего детства.

Уже в молодости будущий патриарх стал буддистом и «получил наставления» от некого Праджнятары, которого отец Дамодзи специально пригласил с северо-индийского города Магадхи. По преданию именно Праджнятара побудил Дамодзи отправиться в Китай, так как считал, что практика буддийского учения у китайцев была сведена только к постройке дорогостоящих храмов и статуй Будды из драгоценных металлов.

Исходя из некоторых данных, приблизительно в 520-592гг3. юный индийский монах Дамодзи решил перебраться из Индии в Китай. Целью монаха была проповедовать буддизм в той его форме, которую он считал верной и вполне доступной для разных слоев населения Китая. Традиционный путь в «Поднебесную» (через Гималаи) в то время был занят кочевниками гуннами, и посему Дамодзи отправился в Китай морским путём. После путешествия, которое продолжалось три года, он вступил на землю Китая в порту Hаньхай, который тогда находился под юрисдикцией императора У-ди (династии Лян).

Император У-ди, являлся ярым приверженцем и покровителем буддизма. И при нём развитие буддизма по всем провинциям Китая достигло своего апогея. Имея императорскую поддержку, буддийские храмы «вырастали как грибы». К моменту прибытия Дамодзи, по всей территории Китая насчитывалось уже 47 монастырей, находящихся на государственной дотации, 8 монастырей, существовавших на частные пожертвования богатых семей, и 30 000 буддийских храмов, обеспеченных пожертвованиями прихожан.

Между тем, при императорском дворе, куда первоначально попал индийский миссионер, его трактовка буддизма, требовавшая продолжительного дзадзэна (сидячих медитаций) и углубленного взгляда «вовнутрь себя», не была принята императором. На вопрос У-ди: «Как будут оценены мои духовные заслуги? Ведь я так много денег жертвую на постройки новых монастырей, храмов, поддерживаю буддийские общины, предоставляю монастырям массу льгот» — ответ Дамодзи был прост: «Всё это ничего не стоит и не имеет значения, всё это не более чем тень и пустота»4. Осознавая, что от него ожидался совсем иной ответ, Дамодзи покинул разочаровавшегося в нём императора и продолжил свой путь, ища последователей и учеников в других провинциях Китая.

Придя в провинцию Хэнань, странствующий монах поселился в монастыре под названием «Шаолиньсы». Этот монастырь был построен на горе Суншань специально для индийских миссионеров. Именно там его учение попало на «благодатную почву», на которой и зародилось религиозно-философское учение, известное сегодня во всем мире под названием дзэн-буддизм (в китайском варианте чань-буддизм).

По преданию в этом монастыре Дамодзи провел девять лет, передавая истинный буддизм монахам. Там же основателем дзэн-буддизма был написан «Трактат о двух вхождениях и четырёх действиях»5, в котором Дамодзи объясняет основные методы достижения сатори (просветления), выражающиеся в интуитивном постижении и практической деятельности. Сегодня этот трактат является одним из самых важных текстов, изучаемых в Сёриндзи-кэмпо.

Однако повсеместную известность Шаолиньскому монастырю принесла, отнюдь не практика дзэн-буддизма. Дело в том, что в стенах этого монастыря была разработана уникальная система психофизического тренинга и знаний об энергетических каналах на теле человека, ставших впоследствии базой для целого ряда направлений единоборств, известных под общим названием —кэмпо. Таким образом, с помощью Дамодзи, в своих разработках философии и техники кэмпо, китайские монахи имели уникальную возможность использовать опыт своих индийских предшественников. Мировоззрение сподвижников индийской школы не конфликтовало с китайской ментальностью того времени. Оно чрезвычайно гладко вписывалось, и поэтому, именно в Китае с лёгкостью были подхвачены идеи дзэн-буддизма. До прихода Дамодзи в Шаолине вся практика буддизма преимущественно сводилась к чтению сутр, пению мантр и медитации дзадзэн. Новшество основателя дзэн-буддизма имело простой смысл: необходимость одновременного развития, как духа, так и тела. Вот чего не хватало раньше в практике шаолиньских монахов. Все, в лучшем случае, были увлечены лишь развитием собственного духа, забыв о другой неотъемлемой составляющей любого живого существа — теле.

Изначально кэмпо не придумывалось монахами Шаолиня, как средство самозащиты и в полном смысле боевым искусством не считалось. Это суждение — ошибочно, и рождено, скорее всего, в угоду тем, кто использовал популярность данной системы в своих узких (меркантильных или эгоистических) целях. Послушники Шаолиня воспринимали кэмпо, так же, как и дзадзэн, аскетическую практику и метод очистительных предписаний, имеющий своей целью создание гармоничного единства духа и тела. Физическая крепость, достигающаяся в ходе практики кэмпо и ослабленное длительной сидячей медитацией тело, представляли собой две абсолютные противоположности. Но совместная их практика принесла поистине феноменальный результат в развитии человека, как гармоничной во всех отношениях личности.

Соединение воедино совершенно противоположных религиозно-философских практик и взглядов, поиск оптимальных техник и разработка целостной системы психофизического тренинга, производились методом многочисленных проб и ошибок и, несомненно, требовали гибкого ума, высокой проницательности и совершенной интуиции. Практически все основные принципы, привнесённые Дамодзи, которые были бережно сохранены и доработаны в Китае монахами храма Шаолиньсы, имеют сегодня продолжение в японском храме Сёриндзи. Именно поэтому, традиционно, историческим основателем Сёриндзи-кэмпо считается Дамодзи.

Итак, монастырь Шаолиньсы, индийский монах Дамодзи и его ученики стали отправной базой для развития религиозно-философской школы дзэн-буддизма и широкой практики физического тренинга, известного под общим названием кэмпо. Частенько на Интернет-ресурсах можно натолкнуться на высказывания, что Дамодзи «пришёл и научил монахов драться». В принципе это так, но необходимо понимать, что этого могло и не быть. Суть абсолютно в другом — основатель дзэн-буддизма передал им саму идею, о необходимости развития тела, наравне с духом. До него этого не было. Передав эти принципы, эту философию, Дамодзи тем самым дал мощный толчок к дальнейшему развитию этой идеи. Естественно, что после него в Шаолине бывали и другие индийские миссионеры, которые, в свою очередь, могли передавать какие-либо боевые приемы. Однако идея объединения боевого искусства как мощнейшего катализатора в духовном становлении и религиозной практики принадлежит Дамодзи.

«Китайский период». С начала XII в. популярность храма Шаолиньсы и его послушников росла быстро и повсеместно, что в свою очередь вызывало резко отрицательную реакцию со стороны правящих кругов. К тому времени правление императора У-ди подошло к концу, а вместе с ней закончилось и «золотое время» расцвета буддизма. И следующие правители, в отличие от императора У-ди, ни только не питали «нежных чувств» к буддизму, но и являлись его активными противниками.

Многочисленные пожары монастыря, уничтожение редчайших трактатов по философии и практике кэмпо, повсеместное преследование монахов— таков был удел Шаолиньсы в те годы. Можно уверенно утверждать, что в то время, кэмпо перестало существовать, как истинно монастырская школа6. А монахи были вынуждены разбрестись по всему Китаю, передавая свои навыки простым мирянам, что, по сути, и объясняет, почему так много разных стилей вышло из стен храма. Существуя после разрушения Шаолиня, лишь как отдельные техники и комплексы, уникальная система кэмпо, тем не менее, продолжала жить. Огромное количество школ, обилие мастеров (как мнимых, так и истинных), искреннее желание народа познакомиться с кэмпо, — все это было присуще данному периоду.

Но были в истории Китая периоды, когда кэмпо переживало поистине «золотую эру». К таким периодам относятся поздний период династии Сун, и начало правления династии Цин, вплоть до 20 века. Причем развитию искусства не помешали ни гонения, ни строгий закон 1730 года7, запрещающий практику кэмпо в любых его проявлениях, ни потопленное в крови «Восстание ихэтуаней» 1900 года8.

После строгого указа 1730 года, когда казалось, что кэмпо вовсе исчезнет или останется в искалеченном виде, дело продолжили многочисленные тайные общества. Императорское правительство не признавало политических партий и каких-либо других узаконенных органов народного протеста, и тайные общества в течение долгого времени служили целям защиты и взаимопомощи, особенно во времена усиления гнета. Многие из них создавались на основе религиозных сект, но чаще всего объединение происходило на почве занятий кэмпо.

Тайные общества, как правило, увеличивали свою активность на конечных этапах существования династий. Восстание ихэтуаней (боксеров) 1900 года стало результатом действий нескольких тайных обществ, объединившихся для осуществления общей цели — построения государства на основе справедливости и гармонии. Сначала восставшие выступали против династии Цин, но в конце XIX столетия, вследствие смены настроений в народе, они направили свои действия против иностранных колонизаторов и стали более или менее «процинскими».

Вдовствующая императрица Цы Си и ее советники на первых парах поддерживали ихэтуаней, но позднее, когда разгром восстания стал неминуем, выступили против него. Без императорской поддержки восстание ихэтуаней потерпело крах, и с его разгромом кэмпо в Китае пришло в упадок. В 1901 году9 китайское правительство приняло эффективные меры для запрещения занятий кэмпо. Оно закрыло все залы для занятий, казнило руководителей и безжалостно искоренило кэмпо.

Лишь после смерти императрицы Цы Си, началось очередное возрождение боевых искусств. Оставшиеся в живых мастера начали потихоньку выходить из подполья, чтобы передавать свои знания. Период запретов и гонений был слишком долог, и нанес непоправимый ущерб традиции боевых искусств, так как многие мастера, не желая в то время передавать знания, уносили их с собой в могилу. Но, тем не менее, процесс развития уже был начат.

Следующий период опять стал своеобразным испытанием для кэмпо — «кулачное искусство» столкнулось с властью коммунистов. Коммунистическая власть Китая прилагала большие усилия, чтобы искоренить боевые искусства и мастеров, как носителей этих знаний. Однако волна репрессий коснулась все же не всех. Многие смогли вовремя выехать из страны, тем самым, сохранив жизнь себе и кэмпо. С затянувшимися репрессиями, расстрелами мастеров, видоизменениями кэмпо, происходящими по многим причинам, вытравливались из сознания людей изначальные цели и принципы, с которыми создавалось кэмпо. В итоге, на Всекитайском турнире по военным искусствам, проходившем в Пекине в 1956 году10 лишь некоторые упражнения могли бы послужить доказательством того, что кэмпо имело место в китайской военной традиции.

Но всё же окончательно искоренить кэмпо из сознания людей никому не удалось, и будем, надеется, что Шаолиньское кэмпо (и кэмпо вообще) как культурное наследие китайского народа останется жить. Сегодня можно с уверенностью сказать, что именно китайский монастырь Шаолиньсы, сохранив основу учения Дамодзи, подарил миру уникальную систему самосовершенствования человеческого духа и тела. И, хотя, до наших дней она дошла в несколько измененном виде, многие школы и направления боевых искусств используют, по сей день элементы монастырского единоборства.

«Японский период». Основатель Сёриндзи-кэмпо был рожден под именем Нагано Митико, и получил своё более известное монашеское имя— Сё Досин, только спустя шестьдесят лет. Митико родился 10 февраля 1911 года11 и провёл своё детство в городе Тадоцу, на границе префектур Окаяма и Хёго. Довольно рано, он потерял своих родителей, и уже в юношеском возрасте перешел под опеку своего деда —Сигэтоо. Дед Нагано слыл неплохим мастером будо (боевых искусств), и был первым, кто приобщил будущего основателя Сёриндзи-кэмпо к традиции воинских искусств.

В 1928 г12. Сигэтоо вместе с внуком переехал на северо-восток Китая, где по некоторым сведеньям, стал работать в японском исследовательском бюро. А юный Нагано, пожелавший продолжить изучение боевых искусств, познакомился с неким Чэнь Ляном, который приобщил его к одному из стилей кэмпо – байляньцюань (кулак Белого лотоса), исток которого лежал в Северном Шаолиньском монастыре. Чуть позже, находясь под явным влиянием Ляна, Митико также вступил в ряды одной из буддийских сект, связанной с учением «Белого лотоса».

Спустя некоторое время Чэнь Лян, довольный успехами своего ученика, лично привёл его в одну из самых знаменитых школ кэмпо в Пекине, руководил которой по преданию мастер Вэнь Тайцзун. Полное имя этого мастера неизвестно, и до нас дошло только его прозвище, которое дословно означает «Великий Предок». Школа Вэнь Тайцзуна именовалась ихэмэньцюань (кулак Врат справедливости) и по рассказам самого Нагано была тесно связана с традицией Шаолиньского монастыря.

Судя по источникам, основатель Сёриндзи-кэмпо, зарекомендовал себя как лучший ученик школы ихэмэньцюань, так как в 1936 г13., после многих лет обучения, мастер Вэнь Тайцзун объявил Митико своим официальным приемником. Таким образом, японец стал официальным двадцать первым патриархом китайского стиля ихэмэньцюань. Такого история китайских боевых искусств ещё не знала. Ранее были известны имена нескольких талантливых окинавцев, которые были объявлены официальными преемниками ряда школ кэмпо, но никто их них никогда не становился патриархом китайского стиля. Ведь по китайской традиции боевых искусств это означало, что истинная линия ихэмэньцюань навсегда должна была уйти в Японию вместе её новоявленным патриархом.

Далее в официальной биографии Нагано Митико появляется пробел (в этот период шла семилетняя японо-китайская война) вплоть до 1946 г14. Некоторые источники утверждают, что эти годы основатель Сёриндзи-кэмпо провёл в китайской тюрьме на территории Маньчжурии, другие утверждают, что ему удалось бежать в Японию. Сам же Митико по этому поводу не любил распространяться и в его официальной биографии, об этом почти десятилетнем периоде, ничего не сказано.

Деятельность Нагано в мире бу-дзюцу всплыла в 1946 г. Он, как и многие другие мастера боевых искусств, решил посвятить себя возрождению японского духа. Но Нагано Митико считал себя, прежде всего буддийским проповедником и стремился приобщить молодёжь к вечным истинам Будды. Поэтому основатель Сёриндзи-кэмпо принял решение проповедовать особый тип буддийской доктрины, внешней стороной которой является боевое искусство.

Осенью 1947 г15. Нагано провозгласил о создании нового направления будо, которое назвал Ниппон Сёриндзи-кэмпо. Прежде всего, удивительным считается тот факт, что своё «детище» он зарегистрировал не как школу боевых искусств, а как религиозную организацию. А, следовательно, все её последователи должны были становиться упасаками, то есть теми, кто не принимая монашеский сан, оставался в миру. Не малое удивление вызывает и то, что Митико возродил китайскую традицию боевых искусств, от которой упорно на протяжении двух десятилетий открещивались последователи каратэ-до. Ярким примером здесь может послужить основатель каратэ-до Сётокан Гитин Фунакоси.

Также, продвигая Сёриндзи-кэмпо, Нагано столкнулся с явным негативом со стороны властей. Япония проиграла вторую мировую войну, в том числе и Китаю, и отношение ко всему китайскому в то время было далеко не самым благожелательным. Но Митико убедил власти, что речь в данном случае идёт не о Китае как политической силе, а как о древнейшем сплаве боевых искусств и буддизма, то есть о культурной и духовной традиции, органично вошедшей в культуру Японии. И созданное им искусство есть возврат к изначальным, незамутнённым истокам трансцендентной мудрости.

Нагано выступил не столько как мастер боевых искусств, сколько как духовный проповедник. Активно используя мифологическую версию рождения дзэн-буддизма и боевых искусств от единого истока — от Дамодзи, Митико объяснял: «Именно Дамодзи принёс в мир три принципа, на которых базируется Сёриндзи-кэмпо. Тремя принципами, или по аналогии с буддизмом «тремя сокровищами», являются крепкое здоровье, твёрдый дух и миролюбивый характер. И чтобы постичь всю глубину этой мудрости, необходимо параллельно следовать двумя путями. Первый путь — овладеть духовным учением Конго-дзэн, которое я разработал на основе правил китайской боевой морали и буддийских заповедей. Второй —изучить особый тип физического воспитания, или гимнастики эккин-гё (физического тела), важнейшей частью которой и являются боевые искусства»16.

Как уже говорилось выше, основатель Сёриндзи-кэмпо являлся признанным патриархом своего стиля и с доказательством у него «боевой» составляющей не возникало. Но в тоже время Нагано в действительности не был настоящим монахом, а это могло помешать успеху его проповедей. Поэтому в 1951 г.17, Митико принимает монашеский сан в токийском храме Дамо — Дамодзи и становится личным учеником известного дзэнского учителя Иямы.

В конечном итоге Нагано, оставалось только получить официальное признание (согласно традиции) от китайских патриархов шаолиньского кэмпо. С 1975 по 1979 гг.18, он три раза со своими учениками приезжал в Китай и демонстрировал искусство Сёриндзи-кэмпо. Но безрезультатно, китайские патриархи кэмпо отказывались «сделать его своим». Причин для этого могло быть несколько. Во-первых, у китайских мастеров вызвало сомнение, упоминания о мастере Вэнь Тайцзуне, так как записи в китайских анналах о нём найти никто не смог. А во-вторых, была и ещё одна претензия: его стиль мало напоминал шаолиньское кэмпо, и как считали некоторые мастера вероятнее всего, связь школы, в которой занимался Митико, с Шаолиньсы была, скорее всего, мифологической.

В конце концов, сыграли свою роль чисто политические мотивы: Китай стремился наладить дружественные отношения с Японией, а Нагано поддерживала политическая верхушка Японии. Вследствие такого удачного разворота событий Митико, ещё раз разрешили провести показательные выступления перед Шаолиньским монастырём. В результате, выступление учеников Митико, прошло весьма успешно, а сам основатель Сёриндзи-кэмпо выступал вместе с ними, причём не столько как патриарх, сколько прилежный ученик и талантливый преемник китайской шаолиньской традиции.

Для Нагано, наконец, наступил долгожданный день. 21 апреля 1980г19. в Северном Шаолиньском монастыре в горах Суншань, была установлена памятная стела с надписью составленной самим настоятелем того времени: «Он вошёл в чаньское братство в горах Суншань и обрёл совершенство в шаолиньском кулачном искусстве. Вернувшись на родину, он создал Сёриндзи-кэмпо для того, чтобы традиционная китайская культура пустила корни в Японии, дала цветы и плоды. Учитель Дхармы (почетное обращение к буддистскому наставнику) преподавал в Японии шаолиньский метод кулачного искусства, а также служил развитию дружбы между Китаем и Японией, к тому же он повёл за собой людей и в практической деятельности. В апреле 1979 г. Учитель Дхармы, после того как, более сорока лет назад покинул Шаолиньский монастырь, вновь посетил это место. Ради сотен тысяч японских бойцов шаолиньского искусства он горячо стремился содействовать подъёму китайско-японской дружбы»20.

Последний период своей жизни Митико провел в родном городе Тадоцу, префектуры Кагава, где им был построен буддийский храм и штаб-квартира Сёриндзи-кэмпо. В полной мере Нагано не успел насладиться своим триумфом, меньше чем через месяц после воздвижения памятной стелы, 12 мая 1980г.21, основатель Сёриндзи-кэмпо умер. Однако, дело, которому Митико посвятил всю свою жизнь, продолжает жить и развиваться. Новым президентом Всемирной Организации Сёриндзи-кэмпо стала дочь Нагано — Юки-сан.

В итоге, несложно сделать вывод: Нагано Митико основал не только школу боевых искусств, но и религиозную организацию. Основателя Сёриндзи-кэмпо официально признали носителем истиной шаолиньской традиции. И он был назван Учителем Дхармы, а значит, китайские мастера признали его и как последователя дзэн-буддизма. Также, пожалуй, одним из главных достижений в жизни Митико, можно посчитать внесения его имени в официальные хроники монахов-бойцов. Его монашеское имя – Сё Досин, включено в раздел «миряне – последователи Шаолиньского монастыря», наряду с тремя японскими монахами, которые около ста лет назад учились в Шаолиньсы.

На этом мы закончим рассмотрение истории Сёриндзи-кэмпо и перейдем непосредственно к его философской базе — Конго-дзэн.

ГЛАВА 2:КОНГО-ДЗЭН РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА СЁРИНДЗИ-КЭМПО

Как уже упоминалось в предыдущей главе Нагано Митико, приняв монашеский сан, впоследствии взял себе псевдоним — Сё Досин. Поэтому будет более корректно, в рассмотрении последующих вопросов, упоминать именно это имя основателя Сёриндзи-кэмпо.

Сё Досин от своих учителей унаследовал не только боевую составляющую шаолиньского ушу, но и во многом тот духовный климат, который присущ всем единоборствам «Поднебесной». Этим, пожалуй, объясняется его преданное отношение к китайской культуре боевых искусств, и такое упорное стремление, в деле официального признания мастерами Шаолиньсы. Однако, следуя чисто японской традиции, Сё Досин свёл духовные, философские и практические принципы своей школы в стройную систему, которую назвал Конго-дзэн. Эта система стала религиозно-философской основой Сёриндзи-кэмпо, и сегодня обучение боевым искусствам этого направления просто немыслимо без понимания его философских основ.

Данный термин — Конго-дзэн, дословно можно перевести как «алмазная медитация» или «алмазный дух», либо если выразиться более литературным языком: «Разум, твёрдый как алмаз». Хотя термин «дзэн» (медитация, самопогружение, духовное подвижничество) мало сопоставим с европейским понятием «разум», тем не менее, на самом примитивном уровне можно признать такой перевод допустимым. Сам Сё Досин объяснял суть Конго-дзэн так: «Конго — это алмаз, а дзэн — школа Дамодзи. Это учение, которое преимущественно основывается на том, что царствие небесное лежит внутри человека… Конго-дзэн — это новая философия направленная как внутрь, так и наружу, совмещающая мягкость с твёрдостью, сострадание — с силой»22.

Конго-дзэн, прежде всего, утверждает, что конечная реальность, к которой относятся люди и другие создания, лежит за пределами человеческого познания, и поэтому не может быть втиснута в категории человеческого мышления или содержаться в каком-либо представлении: «Хотя люди и привыкли приписывать реальности человеческие цели, достижения и желания, однако необходимо помнить, что конечная истина не является тем, чем мы её представляем, но остаётся тем, чем она является»23.

На наш взгляд, на основе данной цитаты виден фундамент образа мышления как самого основателя Сёриндзи-кэмпо, так его последователей. И из чего следует, что достижения научного прогресса или сакральная мудрость прошлого времени, для «истинного» кэнси (последователя Сёриндзи-кэмпо) не являться авторитетной.

Подтверждение данной мысли мы можем увидеть и у ?, советского востоковеда по роду своей деятельности впитавшего в себя философию востока: «…несмотря на то, что с ростом знаний человек смог раскрыть некоторые тайны Вселенной или «таинства мироздания», конечная реальность всего сущего находится вне сферы человеческого познания. И независимо от того, чем она является на самом деле, её всё равно невозможно никоим образом обусловить или описать»24.

На основе приведённых фактов можно утверждать, что Конго-дзэн вообще не признает реальности, созданной человеческим воображением, нуждами или страхами, также как не признает высшую силу, требующей послушания и обещающей спасения. Для кэнси не существует Бога (как в христианстве или иудаизме), который бы обращался к людям посредством посланий, направляемых к избранному меньшинству, или посредством скрижалей завета облеченных сверхъестественным авторитетом, или каким-либо другим способом. Нет никого, кто мог бы предписывать людям, что именно является правильным или неправильным, или ответил бы на вопросы о смысле и цели жизни. Единственной силой, к которой может обратиться человек для того, чтобы направлять свою жизнь, является знание, знание мира и человечества таковыми, каковы они есть25. Сё Досин часто говорил в своих лекциях: «Только сомневаясь, спрашивая и терпеливо ища знания, человек сможет приблизиться к истине, которая поможет ему установить новые моральные критерии»26.

Кроме того, Конго-дзэн утверждает, что вера в Бога является лишь освобождением человека от постоянной моральной ответственности: «Человек слишком долго доверял провидению решение своих проблем, воспринимая испытания как божью волю. Вместо того чтобы взять дело улучшения своего положения в собственные руки, люди терпят страдания веря, что они будут вознаграждены и оправданы после смерти»27. Поэтому в Сёриндзи-кэмпо фокусируется внимание на человеке, как участнике бесконечного круговращения реальности, наделенном частью её бесконечных возможностей. Используя эти возможности для достижения мудрости, силы, храбрости и любви, человек сможет лучше прожить свою жизнь. Пользуясь своими внутренними силами, человек должен прийти к новой морали, лежащей в природе вещей, активно бороться за осмысленную жизнь и принять участие в установлении на земле всеобщего счастья и гармонии.

Второй важный аспект философии Конго-дзэн гласит: «Известная нам реальность динамически управляется посредством непрекращающегося движения обособленных, но, тем не менее, взаимосвязанных систем, сосуществующих и взаимодействующих в рамках единства»28. Из чего мы можем сделать вывод, что для кэнси, нет ни одной вещи или факта, ни одного события или случая, которые бы существовали сами по себе. Следовательно, то, что порой кажется отношением противоположностей, в действительности должно быть отношением взаимодействующих элементов.

Такого же мнения придерживается ?. В своей книге «?» он пишет, что данная двойственность, как правило, возникает, когда человек пытается описать, классифицировать и проанализировать что-либо, но она сама (двойственность), по сути, не содержится в природе вещей29. В противовес вышесказанному мнению, как представители западного менталитета, выступают ?.: «Являясь в большей или меньшей степени условной, классификация позволяет значительно упростить изучение культуры народов Дальнего Востока. Например, можно использовать понятие «сознание», не обращаясь, каждый раз к его точному определению»30. На наш же взгляд, данное противоречие возникает только вследствие, своеобразного «конфликта» западного и восточного образа мышления. В действительности, все вещи, безусловно, взаимосвязаны и взаимодействуют на всем протяжении пространства и времени, но при этом классификация и деление также необходимо для более детального изучения.

Понимание этой истины и сопричастность к ней играют большую роль в выборе жизненного пути. Необходимо отметить, что «золотая середина» или срединный путь гармонии, воспетый в Конго-дзэн, претендует на наиболее полное отображение внутренней природы вещей и явлений в их взаимодействии. Для того чтобы рассмотреть некоторые аспекты взаимовлияния мира и человека, напрямую влияющие на жизнь последнего, рассмотрим три следующих конфликта: разума и материи, эгоизма и альтруизма, жизни и смерти с точки зрения срединного пути гармонии.

Исследуя противоречие разума и материи, сегодня можно наблюдать тех, кто подобно материалистам отдают материи преимущество перед разумом, и таких, кто подобно идеалистам отвергают материю и превозносят разум. Но есть и такие философские школы (интеракционизм, психофизический параллелизм) которые утверждают, что одни явления в человеке могут быть охарактеризованы как физические, поскольку они происходят в пространстве и времени, тогда как другие происходят в сознании и поэтому квалифицируются как психические. Следовательно, материя и сознание составляют неделимое единство и, несмотря на их различие, взаимно порождают друг друга. Особенно явственно это прослеживается в таких общеизвестных вещах, как действия успокаивающих лекарств, которые изменяют состояние психики, или отрицательное воздействие тревоги и беспокойства на сон и аппетит.

По нашему мнению образ жизни наиболее полно отражают внутреннюю природу человека, он охватывает как духовную, так и физическую его стороны, как интеллектуальную, так и эмоциональную грани его бытия. В свете этой истины согласно учению Конго-дзэн, переоценка собственного образа жизни необыкновенно важна для гармоничного развития и выражения духовных и физических возможностей каждого человека. Как и важна, собственно правильная оценка человеком своего природного и социального окружения, а также уважения к духовным и материальным потребностям других людей.

При рассмотрении конфликта эгоизма и альтруизма, либо индивидуализма и конформизма мы не можем не заметить, что одинаково важны как защита и развитие каждого индивидуума, так и развитие социальных связей между отдельными личностями. Так как люди не существуют сами по себе, но зависят друг от друга не только в борьбе за выживание, но и в деле улучшения жизни. Наличие такого рода функционального единства ? доказывает фактом существования семьи, которая, по его мнению, является универсальной организацией, в которой люди должны подчиняться объединяющим отношениям для того, чтобы выжить и вести осмысленное существование31.

Отметим ещё раз, с позиции учения Конго-дзэн, всё вышесказанное является жизненно необходимым, поскольку «полная вседозволенность» ведёт лишь к бесконечным конфликтам и хаосу. С другой стороны, это не значит, что личность должна поплатиться из-за этого своей целостностью или бездумно приспособиться к окружающим. Человеческая индивидуальность должна оберегаться. Как говорил ?: «Необходимо поощрять такие качества, как спокойствие, критичность и ответственность. Каждый человек должен сам осознать, что он является целой вселенной, состоящих из разнообразных и взаимодействующих элементов»32.

Конфликт между жизнью и смертью также требует особого рассмотрения в свете растущих знаний человека о мире и о себе. Японские авторы ?, придают в своих работах особое значение в рассмотрении данного вопроса. Они рассматривают его не только как философы-современники, но и как прямые наследники самурайских традиций, что на наш взгляд необычайно полезно для нашего исследования, так как в самурайской культуре было особое и отличное от других отношение к жизни и смерти.

В частности ? считают, что во Вселенной нет ничего статичного и неизменного, а существуют только взаимодействующие взаимозависимые системы, поэтому всё сущее попадает в среднюю категорию становления, избегая антагонистического противоречия живого и умирающего. Существует не только эти два крайних состояния — жизнь и смерть, но и их множества, на протяжении всей жизни: «Подобно колесу, касающемуся земли только одной точкой обода, человек является олицетворением непрекращающихся изменений. Мы можем наблюдать это, сравнивая различные периоды жизни —младенчество, детство, юность, зрелость, старость»33.

На основе приведённых фактов можно сделать вывод, что эти периоды не похожи друг на друга. Хотя в соответствии с обычаем человек всю жизнь носит одно и то же имя, это не соответствует его внутренней реальности. Субстанция человеческого тела и ума каждое мгновение подвергается многочисленным изменениям. Мы можем воспринимать только настоящий момент, но каждый момент — это жизнь, уникальная по отношению к другим моментам. Однако, поскольку всё находится во взаимодействии, момент настоящего всегда связан с моментами прошлого и будущего и аналогичное мнение мы можем видеть в высказываниях мастеров прошлых времён. Например ? писал в своей книге: «Подобно кругам, образующимся на поверхности воды от брошенной гальки, каждый настоящий момент является как отображением прошлого, так и зеркалом будущего»34.

На наш взгляд Конго-дзэн рассматривает существование человека, как на состояние, в котором придаётся большое значение ценности каждого момента, которое должно быть прожито со всей полнотой. При этом ему (человеку) нельзя забывать и об ответственности перед самим собой, так как каждый момент связан со всеми остальными моментами жизни, то есть с другими состояниями становления. Понимание срединного пути между жизнью и смертью может играть важную роль в процессе созидания осмысленной жизни. Поскольку каждый кэнси (как в принципе и любой другой человек) должен сам строить свою жизнь, необходимым условием для этого является искреннее желание, как можно более полно прожить каждый её момент.

Итак, мы выяснили: Конго-дзэн в Сёриндзи-кэмпо имеет статус прикладной религиозной философии боевых искусств, а именно философии которую сегодня редко можно встретить в других единоборствах. Её трудно назвать оригинальным философским учением, ибо все принципы Конго-дзэн по сути, переработанные правила удэ (боевой морали) китайских школ кэмпо35. И, тем не менее, это ничуть не умаляет заслуги Сё Досина, так как он этого никогда и не скрывал.

ГЛАВА 3:ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ СЁРИНДЗИ-КЭМПО

В предыдущей главе мы сделали краткий обзор основ философской доктрины Конго-дзэн, и теперь можем приступить к рассмотрению Сёриндзи-кэмпо (исследуя его принципы и методы), как военного искусства, в котором это учение нашло своё выражение.

На основе приведённых фактов можно сделать вывод, что Сёриндзи-кэмпо «… это образ жизни, основанный на понимании взаимодействия всех явлений и признание способностей человека единственными инструментами, при помощи которых он может успешно строить свою жизнь»36. По, сути, данная концепция в мире боевых искусств ненова, и в предыдущей главе мы уже упоминали, что Конго-дзэн это переработанное у-дэ (правила боевой морали) из китайского ушу.

К тому же туже позицию мы можем видеть и у патриархов других стилей. Например, основатель айкидо Айкикай Морихей Уэсиба, в своих лекциях указывал на то, что необходимо всегда и у всего учиться (подразумевается изучение законов вселенной и таинства мироздания), а также постоянно самосовершенствоваться. Что, с его слов неизменно должно приводить человека к целостной и полной во всех смыслах жизни37. А «отец» дзюдо Кодокан Дзигаро Кано, ставил служение обществу и личностное развитие человека, во главе обучения созданной им системы. Это видно из формулировок двух основных принципов дзюдо: «Взаимное благоденствие» и «Максимально эффективное использование тела и духа»38.

Что же нового нам предлагает Сё Досин? Чем основатель Сёриндзи-кэмпо сумел привлечь своих адептов, если учесть, что на момент создания японского кэмпо (1947г.) возраст дзюдо уже насчитывал 65 лет, а популярность таких дисциплин как каратэ-до или айкидо стало набирать обороты за пределами Японии.

На наш взгляд, отличие Сёриндзи-кэмпо от других дисциплин заключается в акцентированном внимании к тому, что Сё Досин называл «срединной гармонией».

Под данным термином здесь подразумевается равнозначно-важное отношение к психическому и физическому развитию человека, сбалансированному набору технического арсенала, гармоничному взаимодействию индивидуума и любого типа социума и многое другое. За такой поход китайский историк ?даже удостоил японское кэмпо звания «?», что дословно можно перевести как искренне правильное, либо верное учение39. Намекая тем самым на то, что истинное боевое искусство (имеются в виду китайские единоборства) должно опираться именно на «усредненный путь», продолжив тем самым традицию, идущую от самого Дамодзи.

Конечно же, многие приверженцы других стилей и направлений здесь могут возразить, и сослаться на то, что они тоже придерживаются пути «срединной гармонии». Например, в техническом арсенале это видно в каратэ-до Годзю-рю (школа жесткости и мягкости) состоящих из противоположных по характеру техник. Либо в лекциях Дзигаро Кано, мы можем встретить призыв развивать с одинаковой силой тело, ум и дух40. Но по нашему мнению ни одна из современных школ не подчинила концепции «срединной гармонии» всю свою систему.

Особенно ярко данная концепция проявляется в ключевых принципах Сёриндзи-кэмпо. Которые кратко формулируются следующим образом: человек — сам творец своего счастья; единство тела и духа; единство силы и любви; и единство человека и общества. Для полноты понимания рассмотрим более детально каждый принцип.

«Человек — сам творец своего счастья».Условия существования человечества определяются тремя такими известными величинами, как человек (его индивидуальность), общество и природа. И поскольку люди для своего выживания «эксплуатируют» природу и создают различные социальные институты, то они на наш взгляд, вольно или невольно несут ответственность за собственное благополучие и счастье. Такой взгляд совпадает с учением Сёриндзи-кэмпо, где человек считается продуктом длительного процесса эволюции, наделившей его (человека) уникальным телом и умом с огромными возможностями. Эти возможности даны человеку для того, чтобы он мог обращаться к ним и развивать их в соответствии с запросами жизни. О том же пишет?, в своей книге «История китайского ушу»: Человек должен сам нести бремя собственной ответственности. Например, когда у людей наступают трудные времена, многим из них, очень удобно видеть виной сложившихся обстоятельств, других — родителей, учителей, общество или Бога вместо того, чтобы взглянуть на проблему как исключительно свою собственную и преодолеть её»41.

На основе приведённых фактов можно сделать вывод, что в соответствии с принципами Сёриндзи-кэмпо, каждый человек отвечает сам за себя как в хорошие, так и в плохие времена. Прежде всего, он должен быть ответственен перед собой и только перед собой, и только после того, как он научился этому, человек сможет разрешить все стоящие перед ним проблемы.

«Единство тела и духа». Если кэнси (последователь Сёриндзи-кэмпо) осознал свою личную роль и миссию в этом мире, он может постичь и другой принцип учения Конго-дзэн, который постулирует древнейший лозунг дзэн-буддизма о единстве тела и духа42. В трактовке Сёриндзи-кэмпо он звучит так: «Кулачное искусство и духовная практика едины»43. Кулачное искусство в данном случае представляет собой как бы внешнее начало в человеке; благодаря нему достигается телесное здоровье. Внутреннее начало совершенствует дух человека, очищает и успокаивает его сознание, сводя воедино, таким образом, боевую практику и духовное учение внутри одного человека.

Сё Досин проповедовал, что существует две крайности, которые в равной степени страшны как для тела, так и для духа44. Первая — это невыдержанность, вседозволенность, желание получить максимальное удовольствие, когда наслаждение от действия или какого-то времяпрепровождения становится целью жизни. В боевых искусствах это может проявляться в желании нанести вред партнёру или даже мысли о том, чтобы стать «самым сильным и одолеть всех». Сё Досин считал, что здесь плоть побеждает дух, а тонкое чувствование и духовное мировосприятие уступает место силе, грубости и невоспитанности45. Но существует и другая крайность — аскетизм, истощение физического начала. Когда, в конечном счете, человек сильно ослабевает, и далеко не очевидно, что он сможет реально прийти к очищению своего сознания.

Исходя из этого, основатель Сёриндзи-кэмпо утверждал, что правильней всего придерживаться важнейшего правила «срединной гармонии» и во время занятий боевым искусством, следует одновременно работать над обоими составляющими. И действительно развитие духа без развития тела, или культивирование только «бездушной» силы не приведут к формированию гармоничной личности. Поэтому образ жизни, ведущий к прогрессу самосовершенствования, обязательно должен включать в равной степени тренировку тела и духа, развитие действия и мысли.

Подобными доводами апеллировал и Дзигаро Кано, считающий, что развитие только борцовских навыков и физической силы в дзюдо для развития полноценной личности недостаточно46.

«Единство силы и любви». Согласно мнению многих мастеров боевых искусств, человеческая жизнь значительно сложнее, чем любая теория и эта сложность проявляется, в том числе и в восточных единоборствах. Это подтверждается из свидетельств как мастеров прошлого времени, таких как ?, так и нынешнего — ?. Что на наш взгляд говорит, о том, что люди, практикующие боевые искусства и стремящиеся достичь в нём истинного мастерства, независимо от времени, национальности или образованности мыслят идентично. Возьмем, к примеру, размышления ?, на мнение которого можно опираться не только как практика ушу, но и научного деятеля. ?, собственно как и ? (представители одной школы) полагает, что разрушительное начало всегда сочетается с началом созидательным. Деструктивное и творческое начала, по его мнению, идут не поочерёдно, недруг за другом, а проявляются одновременно. И за счёт этого в мире и устанавливается «срединная гармония», которую проповедуют различные школы боевых искусств. В своей книге «?» он пишет «Например, когда боец защищает слабую женщину от нападения насильника, он действует и как разрушитель по отношению к бандиту, и как созидатель по отношению к женщине. Он может одновременно нести и добро и зло — очень важно, чтобы они уравновешивали друг друга»47. Отсюда на наш взгляд и вытекает следующий принцип Конго-дзэн: «Сила и любовь не противоречат друг другу»48.
«Единство человека и общества». Из постулата о союзе силы и любви вытекает ещё один важнейший принцип Конго-дзэн: «Жить наполовину для себя, наполовину — для других»49. Основатель Сёриндзи-кэмпо считал, что человеку следует относиться ко всем окружающим людям как к партнёрам и друзьям: «Сёриндзи-кэмпо учит, что человек должен научиться думать о благополучии других, осуществляя свои собственные интересы. Человек, ослабленный неудачами, бедностью, близкий к отчаянию, вряд ли сумеет полноценно помогать другим людям. А, следовательно, надо обнаружить тонкую грань бытия, не скатываясь ни к эгоизму, ни к беспочвенному альтруизму»50.

Сё Досин писал, что: «Зависимость людей друг от друга явление необходимое и полезное, действие её должно сопровождаться в первую очередь обузданием личных желаний и воспитанием сочувствия» 51. На наш взгляд это указывает на то, что человек расширяет рамки своей личности и принимает в неё других. Если каждый даст неограниченную волю собственным желаниям и неверно направит свои способности, то жизнь станет невыносимой и человечество будет ввергнуто в пучину хаоса и разрушения. Истинная же свобода — это неудовлетворение каждого желания, а их «фильтрация», неотделимая от дисциплины и моральной ответственности.

Ещё одним из важных факторов, способствующим образованию разумных отношений между людьми, является ослабление закона выживания сильнейшего. Так, по мнению Сё Досина конкуренция делает людей только более одинокими, эгоцентричными и эгоистичными52. А ? вообще призывал своих последователей отойти от всякого рода соперничества, так как даже невинное состязание на его взгляд приводит к мнимому превосходству53. Но, так как люди, стремящиеся к всякому роду доминирования на другими, сами испытывают большой недостаток понимания и взаимопомощи, то на наш взгляд лучше им направить свою энергию и изобретательность на обеспечение всеобщих жизненных потребностей.

Человек обязан считаться с благополучием других людей, преследую собственные интересы. Утверждая свою индивидуальность, он не может лишать других свободы и счастья. Он обязан преследовать цели, сулящие не только личную выгоду, но и улучшающие жизнь других. Каждый должен обуздать чрезмерную жадность и потворство своим желаниям и направить свои усилия к всеобщему процветанию. И по нашему мнению указанные выше факты свидетельствуют, что Сёриндзи-кэмпо есть образ жизни, основанный на срединном пути, все элементы которого могут и должны содействовать благу общества и отдельного человека.

Однако учение Сё Досина гласит что, теоретические знания чего-либо совсем не обязательно сопровождаются вытекающим из него действием: «Только в том случае, когда теория соединяется с опытным знанием, это может оказать влияние на человеческую жизнь»54. Поэтому мы считаем, что особенность японского кэмпо состоит не только в проповедовании определённого образа жизни, но и соединения всех своих наставлений с эмпирическим опытом. Являясь, в своём роде, практическим двойником тех теоретических наставлений (принципов), которые мы рассматривали выше.

Данный эмпирический опыт в Сёриндзи-кэмпо, постигается посредством двух основных медотов, к которым относится эккин-гё (физическая практика) и тинкон-гё (духовная практика). Также как и в случае с принципами Конго-дзэн, рассмотрим их более детально.

«Физическая практика». Сё Досин смотрел на Сёриндзи-кэмпо как на практическое воплощение своего философского учения, которое должно проявляться не только в додзё (зал постижения пути), но и в каждый момент жизни кэнси. Основатель Сёриндзи-кэмпо активно выступал против всяких «фокусов» в боевых искусствах, которыми например, по его мнению, сильно увлекались каратэки. Он считал, что всё это лишь отвлекает настоящего бойца от духовного развития, создаёт ненужную иллюзию силы и непобедимости, а самое главное —изменяет ценностную ориентацию человека. Он замечал: «…вместо того, чтобы бить черепицу, лучше уж покрыть ей крышу, а из кирпичей лучше построить хороший дом, а не ломать их»55. Из подобных высказываний можно понять, почему многие лидеры каратэ-до, того времени, недолюбливали ироничного Сё Досина.

Говоря о физической практике в Сёриндзи-кэмпо — эккин-гё, стоит отметить что она, как и вся система, Сё Досина построена по принципу взаимодополнения противоположностей. Что по нашему мнению также подводит эккин-гё под концепцию «срединной гармонии». Если классифицировать Сёриндзи-кэмпо в соответствии с современными представлениями о боевых искусствах, то его можно причислить к разряду смешанных единоборств (хотя из большой долей условности).

Весь технический арсенал Сёриндзи-кэмпо разделён на два больших направления (метода): го-хо— «жёсткое учение» или «жёсткие методы», и дзю-хо— «мягкое учение», или «мягкие методы». Этот древнейший принцип взаимодополнения податливого и твёрдого, жёсткого и мягкого как воплощения начал инь и ян встречается во многих стилях каратэ-до, связанных с Китаем, например в Годзю-рю (здесь он даже отразился в названии стиля) и ?56. Сё Досин же пошёл дальше, он подчинил этим двум началам, всю структуру своего стиля.

К разделу го-хо, то есть к «жёстким методам», относятся удары, блоки, нырки и уходы корпусом, а также десятки защитных действий всем своим видом напоминающие каратэ-до или муай-тай (тайский бокс). В свою очередь раздел дзю-хо — «мягкие методы», базируется на многочисленных бросках, удержаниях, удушениях и освобождениях от захватов, и в большей своей степени копирует такие дисциплины как айкидо, либо циньна (китайская борьба).

Так как в основной своей массе (в техническом плане) Сёриндзи-кэмпо является приемником стиля ихэмэньцюань, то оно полностью в итоге, переняло на себя структуру китайского «собрата». Прежде всего, в Сёриндзи-кэмпо отсутствует то, что основатель ? называл «…осью, на которую насаживается колесо всей системы»57, то есть здесь, нет комплекса формальных упражнений (ката). Ката в Сёриндзи-кэмпо заменены куми-эмбу (короткими связками), выполняемыми в паре в очень высоком темпе и порой в полный контакт. Считается, что нападающий должен атаковать в полную силу, ясно представляя, куда направляется каждый удар. А вот защищающийся должен контролировать свою контратаку, в противном случае он может очень серьёзно травмировать нападающего.

Здесь проявляется один из базовых принципов Конго-дзэн: «Единство силы и любви» или «Сила и любовь не противоречат друг другу». Для кэнси важно смотреть на нападающего не как на врага, а как на человека, который помогает кэнси совершенствоваться в боевых искусствах. А это наш взгляд важнейшая черта традиционного кэмпо, которая была присуща Шаолиньсы-цюаньфа (китайский вариант произношения Сёриндзи-кэмпо), но, по мнению Сё Досина практически утрачена была в современном каратэ-до. Она заключается в том, что цель боевого искусства — воспитание уважения к людям, ощущение высшей духовной ценности и как говорил сам основатель Сёриндзи-кэмпо: «…проявление внутреннего начала любви, идущей от самого сердца»58. А уже методом его воспитания или чисто внешней оболочкой, являются боевые искусства.

Наконец, последний раздел в эккин-гё составляет практика саморегуляции – сэй-хо. В этот метод входят аммо (массаж и самомассаж), каппо (способы реанимации), вправление вывихнутых костей, базовые навыки иглоукалывание и прижигания, а также дыхательные упражнения в положении стоя и в движении.

«Духовная практика». Теперь рассмотрим духовную практику Сёриндзи-кэмпо — тинкон-гё, к основным методам которого, относится дзадзэн (медитация) и многократное повторение сэйку (священных слов), сэйгана (клятвы) и синдзё (сжатой формулировки учения Конго-дзэн).

Говоря о медитации дзадзэн, надо сказать, что оно относится к статичному виду упражнений, которые полностью противоположны го-хо, дзю-хо и сэй-хо, состоящих из упражнений динамичных. Данный метод, в деле духовного самосовершенствования, сегодня занимает важнейшее место в японском кэмпо. Как утверждает один из современных лидеров Сёриндзи-кэмпо — ?: «Многие сегодня начинают заниматься кэмпо, с целью овладеть техникой ударов и бросков, что является частью эккин-гё. Но при этом очень важно помнить, что практика медитации дзадзэн неотделима от наработки техники и только в этом случае это будет Сёриндзи-кэмпо. Для того чтобы развить силу и мужество, необходимые для противостояния опасности и адекватному поведению в сложных ситуациях, кэнси должны стремиться развивать тело и дух»59.

Как правило, кэнси выполняют дзадзэн до и после каждой тренировки для выработки чувства равновесия, самообладания и правильного дыхания, так как оно в восточных единоборствах традиционно является основой здоровья. Исходя из учения Сё Досина60, правильное дыхание помогает очистить кровь и способствует здоровью тела. Так как улучшение притока крови к мозгу (вместилищу сознания) приводит к оздоровлению деятельности мозга и совершенствованию сознания, включая лучшую концентрацию. В Сёриндзи-кэмпо используется специальные методы контроля над дыханием, и в обязанность каждого кэнси входит овладение ими в полной мере, также как и методами эккин-гё.

Также важнейшей целью дзадзен является выработка сверхчувствительности, способности заметить противника даже с завязанными глазами. В частности в Сёриндзи-кэмпо, проводится такой тест: кэнси, завязав глаза, садится в позу агура (лотоса). Сзади него стоит второй кэнси, подняв над головой тяжёлую палку. Выждав несколько мгновений, он резко опускает палку на голову сидящего. Тот должен почувствовать удар и моментально отклониться в сторону. Раньше времени двигаться нельзя — это будет свидетельствовать о слабой воле, отсутствии выдержки и просто трусости. Почувствовать такой удар можно, лишь достигнув предельной чистоты сознания, когда из него уходят все отвлекающие мысли.

К другим методам в тинкон-гё, как уже упоминалось выше, относится многократное повторение сэйку, сэйгана и синдзё. Хотя в практике японского кэмпо нет четкого предписания в том, какое количество раз и в какое время необходимо произносить данные «священные тексты» (как например, в некоторых школах буддизма)61, некоторые из последователей Сёриндзи-кэмпо, уделяют данному методу значительную часть своего времени, в большей степени утверждаясь тем самым в правильности выбора своего пути. Ниже приведены образцы, так называемых текстов «истинных слов, клятвы и веры» Сёриндзи-кэмпо:

1) «Сэйку» — истинные слова.

Именно я являюсь опорой себе, кроме меня самого, кто может стать мне опорой?

Именно себя правильно настроив, я обрету опору сокровенной истины.

Если я совершу зло - оскверню себя; если не совершу зла - очищу себя.

Чистота и скверна - результат моих деяний, усилиями другого мне не очиститься62.

2) «Сэйган » — клятва.

Мы, следуя этому учению, клянёмся: помнить и чтить основателей, быть искренними с учителями, уважать старших, помогать младшим, дружить, помогать и содействовать друг другу, прилагать все усилия для исчерпания пути.

Мы, оставив своё прошлое, словно новорождённые, с истинной чистотой углубляемся в постижение этого учения.

Мы, следуем этому пути не ради славы и выгоды, но для принесения пользы людям63.

3) «Синдзё » — вера.

Мы, благодарим дхарму за дух, родителей за тело и неисчерпаема глубина нашей благодарности.

Мы, вносим вклад в поддержание мира и благополучия на основе духа добра, милосердия и патриотизма.

Мы, любим справедливость, дорожим гуманностью, соблюдаем ритуалы, стремимся обрести мужество для защиты мира.

Мы, постигаем учение, совершенствуем тело и дух, дружим, помогаем, содействуем друг другу, вместе продвигаемся к созданию счастливого общества64.

Итак, можно сделать вывод. Ключевые принципы Сёриндзи-кэмпо сводятся к четырём базовым постулатам, коротко формулирующиеся следующим образом: человек – сам творец своего счастья; единство тела и духа; единство силы и любви; и единство человека и общества. Но так как теоретические наставления (принципы), должны подкрепляться обязательным эмпирическим опытом, то Сёриндзи-кэмпо для целостного развития личности, предлагает два основных метода. К которым относится эккин-гё (физическая практика), включающего в себя отработку го-хо, дзю-хо и сэй-хо, и тинкон-гё (духовная практика) состоящего из практики дзадзэна и многократного повторения сэйку, сэйгана и синдзё.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В проделанной работе нам удалось решить все поставленные задачи. Мы рассмотрели историю возникновения и развития Сёриндзи-кэмпо и установили, что в техническом плане это единоборство берёт свои корни от индийской системы самозащиты Калари Паят. В дальнейшем продолжив своё развитие в Шаолиньсы-цюаньфа (кулачном искусстве Шаолиньского монастыря) и унаследованное Наганой Митико, уже от двух современных школ ушу — байляньцюань (кулак Белого лотоса) и ихэмэньцюань (кулак Врат справедливости).

Также мы рассмотрели религиозно-философскую основу Сёриндзи-кэмпо — Конго-дзэн. Исследование данной основы показало, что она имеет статус прикладной религиозной философии в японском кэмпо, а именно философии которую сегодня нельзя встретить в других единоборствах. Её трудно назвать оригинальным философским учением, ибо все принципы Конго-дзэн представляют собой переработанные правила удэ (боевой морали) китайских школ ушу. Но в тоже время это ничуть не умоляет заслуг Сё Досина, так как в отличие от других боевых искусств Сёриндзи-кэмпо имеет проработанную систему духовного воспитания человека.

В работе нам также удалось проанализировать основные принципы и методы Сёриндзи-кэмпо, помогающие достигнуть кэнси (последователям Сёриндзи-кэмпо) физического и духовного самосовершенствования. Мы выяснили, что отличительной чертой японского кэмпо от других дисциплин заключается в акцентированном внимании к психическому и физическому развитию человека. И что вся система Сёриндзи-кэмпо пропитана тем, что Сё Досин называл «срединной гармонией». Это прослеживается как в базовых постулатах (принципах) Конго-дзэн

которые кратко формулируются следующим образом: человек — сам творец своего счастья; единство тела и духа; единство силы и любви; и единство человека и общества. Так и в нескольких различных методах, которые подразделяются на два вида практик, —эккин-гё (физическая практика) и тинкон-гё (духовная практика). Где к физической практике относится го-хо (жёсткие методы), дзю-хо (мягкие методы) и сэй-хо (методы саморегуляции), а к духовной — дзадзэн (медитация) и многократное повторение сэйку (священных слов), сэйгана (клятвы) и синдзё (сжатой формулировки учения Конго-дзэн).

Вследствие проведённого исследования, можно утверждать, что Нагано Митико основал не только школу боевых искусств, но и религиозную организацию. И на сегодняшний день Сёриндзи-кэмпо среди всех современных боевых искусств, претендует на статус единоборства в котором «духовная» составляющая по качеству не уступает место «боевой».

22 Маслов А.А. Путь война. Секреты боевых искусств Японии. – Ростов-на/Д., 2004. – С. 386

23 .