Структура религиозного сознания в философском учении Г. Гегеля
(Омаров Б. М.)
("Общество и право", 2011, N 3)
Текст документа
СТРУКТУРА РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
В ФИЛОСОФСКОМ УЧЕНИИ Г. ГЕГЕЛЯ
Б. М. ОМАРОВ
Омаров Багаутдин Магомедович, кандидат философских наук, преподаватель кафедры философии и социологии Дагестанского государственного университета.
Данная статья посвящена месту религиозного сознания в философских воззрениях немецкого мыслителя Г. Гегеля. Автор показал структуру формирования религиозного сознания в учении Гегеля. Приводятся обоснования бытия бога: телеологическое и онтологическое. Учение о религии Гегеля расчленяется на три части: 1. Понятие религии. 2. Определенная религия (история религиозного сознания). 3. Абсолютная религия (христианство).
Ключевые слова: религия, чувство, созерцание, благоговение, благодать, просвещение, сознание, культ.
Given article is devoted a place of religious consciousness in philosophical views of German thinker Gegel. The author has shown structure of formation of religious consciousness in Gegel's doctrine. Substantiations of life of God will be useful: teleologic and ontologic. The doctrine about Gegel's religion is dismembered on three parts: 1. Concept of religion. 2. Certain religion (history of religious consciousness). 3. Absolute religion (Christianity).
Key words: religion, feeling, contemplation, awe, good fortune, education, consciousness, a cult.
Интерес к религии и занятия ею сопровождают всю творческую жизнь Гегеля от начала и до конца. Он получил теологическое образование, однако не захотел стать священником. Было бы ошибочно думать, что он сделал это из предпочтения философии. Последняя становится самостоятельным предметом его исследований позже, под влиянием Шеллинга и изучения других представителей немецкой классической философии. В начале же Гегель преимущественно поглощен религиозной проблематикой. Таким образом, здесь приоткрывается проблема - противоречие между нежеланием жить религией и повышенным интересом к ней. Это могло быть только результатом увиденной Гегелем двойственности в самой религии. И действительно, в ранних работах: "Народная религия и христианство" (1792 - 1795), "Жизнь Иисуса" (1795), "Позитивность христианской религии" (1795 - 1796), "Дух христианства и его судьба" (1798 - 1800) он вскрывает разные виды противоречия между позитивной, внешней, омертвелой верой и живой религией народной жизни. Первая противоестественна и сверхъестественна, требует чувств, на которые неспособен обычный человек, и действий, выполняемых по указке и из принуждения; вторая - это религия истины, красоты и свободы. Гегеля отталкивала позитивная религия, представленная в церкви и в казарменно-монастырских порядках в Тюбингенском институте, - и этим определяется его собственная судьба как мыслителя. Данное противоречие вошло в главное произведение Гегеля - "Философию религии", с него начинается ее заключительная часть - о христианстве: 1) открывшая себя религия; 2) позитивная религия откровения; 3) религия истины и свободы. В зрелый период к нему присоединяется и другая, более обобщенная форма двойственности религии - между внутренним содержанием, которое открывает мышление, и внешней формой - представлением, в образах которого оно возникает и существует в обыденном сознании. В этом выражается и абсолютный характер религиозной истины - учения о боге как сущности мира и ее ограниченность по сравнению с философией.
Его учение о религии расчленяется на три части: 1. Понятие религии. 2. Определенная религия (история религиозного сознания). 3. Абсолютная религия (христианство).
Понятие религии интересно для нас в двух отношениях: Гегель дает четкую структуру религиозной формы сознания, а это необходимо знать не только теологу, но и религиоведу и философу; именно она дает возможность представить и постигнуть религию в системном виде. Кроме того, данная структура есть особенная форма философского принципа, который лежит в основании всего учения Гегеля - соотношения субъективного и объективного.
Структура данной формы сознания состоит из трех элементов: а) Бог - объект; б) человек и на бога направленное познание - субъект; в) объединение их - культ, - т. е. бог, сознание бога и культ.
По Гегелю, бог есть "все во всем", "Всеединое". Если под всем понимать сумму всего существующего, то получается представление "все есть бог". Это Гегель называет пантеизмом и всячески открещивается от него, ибо в таком случае и все плохое будет богом. Конечное, частное не интересует философию. Она есть учение о единстве. Гегель защищает при этом Спинозу. Последний, как известно, частное, случайное - модусы - исключал из сущности субстанции. Но есть важный пункт, в котором Гегель расходился со Спинозой. У последнего субстанция мертвенна, неподвижна.
Напротив, Гегель выставляет важное положение: "На мой взгляд, все дело в том, чтобы понять и выразить истинное не как субстанцию только, но равным образом и как субъект" [1]. Бог у Гегеля есть и субстанция и абсолютный субъект, т. е. воплощение бесконечной деятельности. Он действует, различается в себе, раскрывается в природе, государстве и всемирной истории. Однако само это явление божественной жизни находится еще в конечной сфере, и уничтожение этой конечности есть религиозная точка зрения, в которую вернулось все богатство мира природы и духа" [2]. Здесь выражен важный факт: религия, как и философия, есть мировоззрение. Она поэтому отражает не ту или иную (конечную) часть действительности, в ней отражается весь бесконечный природный и духовный мир. В ней решаются общие вопросы о мире, человеке и их соотношении. Все явления действительности созерцаются с точки зрения вечности.
"Религиозное отношение" есть определенная связь человека и бога. В ней Гегель различает достоверность - уверенность в существовании бога (вместо него мы можем поставить любой объект) и истину, состоящую в том, что объект таков, каким мы его считаем. Уверенность имеет субъективный характер, истина - объективный. Так как в данное отношение вступает конечный субъект (отдельный человек), то мы имеем дело с субъективным духом, исследованным Гегелем в разделе о психологии. Ступени теоретического духа следующие: чувство, созерцание, представление и мышление. Подчеркнем снова, что эти же ступени имеют место в познания любого объекта. И в таком смысле Гегель дает правильную последовательность. Она действительно описывает путь познания, в данном случае познание бога. Названные ступени всегда сохраняются, хотя их роль, интенсивность и функции могут меняться в зависимости от природы объекта.
Чувство из всех указанных ступеней наиболее субъективно, личностно, единично. Оно играет в познании огромную роль. Для того чтобы нечто познавать, его надо присвоить, а это делает чувство. "Ничто великое в мире не совершается без страсти" [3], - любил говорить Гегель. Это относится и к познанию. Чувство должно присвоить предмет, страсть преодолевает его сопротивление и познает его или преобразует.
От собственно чувства Гегель отличает сердце или характер человека. "Однако истинное содержание не только может быть в нашем чувстве, но и должно быть в нем; раньше принято было говорить: надо иметь бога в сердце. Сердце - уже нечто большее, чем чувство. Чувство мгновенно, случайно, преходяще; если же я говорю, что имею бога в сердце, то здесь идет речь о чувстве как длительном, устойчивом характере моего существования. Сердце есть то, что есть я, и не только в это мгновение, но и вообще, мой характер. В этом случае под формой чувства в качестве всеобщего подразумеваются принципы или привычки моего бытия, устойчивый тип моего поведения" [4].
В чувстве как таковом (а отчасти и в характере) вследствие его субъективности может быть все: самое возвышенное и самое низменное, хорошее и плохое. Чувство потому субъективно, что оно не отделяется от предмета (так, влюбленный не отличает свое чувство от того, на кого оно направлено). Оно поэтому собственно имеет содержание, а не предмет; это содержание есть состояние, а не объект. Состояние должно перейти в противостояние.
Это происходит в созерцании. Объект должен быть не только содержанием чувства, т. е. содержаться в нем, но и внешним, во времени и пространстве данным предметом, восприниматься вне, независимо от нас. Такое восприятие Гегель называет созерцанием. Систематическое развитие его совершается, как мы видели, в искусстве.
Движение по ступеням познания показывает, таким образом, неизбежность созерцания, а вместе с тем и искусства вообще в религии. Этим объясняется большой важности факт: соборы, церкви, костелы всегда украшены живописью, скульптурой и т. д. Верующий не может замкнуться в одном чувстве (к этому стремятся мистики), он должен видеть, воспринимать предмет веры. Искусство в религии необходимо и потому, что люди общаются, а потому предмет их веры должен быть общим, не зависимым от отдельных членов общины, объективирован, что и делает искусство.
Достоинство созерцания - объективность, внешность. Предметы здесь даны извне. Но единство предмета и субъекта здесь теряется. Так, цвет есть результат взаимодействия зрительного нерва и электромагнитных колебаний. Но человек созерцает не само взаимодействие; цвет выступает перед ним односторонне как нечто объективное. И только в болезни (дальтонизм) вскрывается, что к нему причастен и субъект.
"В созерцании, - пишет Гегель, - тотальность религиозного отношения, предмет и самосознание распались... Необходимое теперь развитие должно состоять в том, чтобы тотальность религиозного отношения действительно полагалась как таковая и как единство" [5]. Это достигается в представлении.
Представление есть главный элемент религиозного сознания. Бога и другие религиозные предметы нельзя видеть, слышать и т. д., подобно тому, как мы видим, слышим картины, музыку и т. п. Это необычайные объекты. Верующий старается уловить их через внутреннее созерцание (представление), а не через внешнее. Все в религии движется в представлениях. "Рождение бога", "гнев божий", история Христа и т. д. - все это чувственные представления. Гегель в этом плане является критиком религии. Он не удовлетворяется ее формою. Так, скажем, в Библии говорится о творении мира богом. Это, по Гегелю, представление, в котором верующий стремится постичь бога. Такое представление неистинно. На деле (так как суть бога - в деятельности) не было времени, когда был сотворен мир. Творение, по понятию, вечно. Так как в представлении одно существует отдельно от другого, оно знает лишь случайную, а не необходимую связь. Противоположные стороны берутся в нем раздельно; поэтому оно "полно противоречий". Представление не может схватить сущности объекта. Поэтому, полагает Гегель, оно постоянно жалуется на непонятность божества и неисповедимость его целей. А все непонятное становится таинственным, тайным. Религия вследствие этого полна таинств. Например, для представления (и рассудка) троица есть нечто абсолютно непонятное или тайна. Религиозное сознание как таковое не дает, таким образом, подлинного знания о боге (да и всех вещах) [6]. Поэтому в религии делается упор не на знание, а на веру. "Церковь и деятели Реформации хорошо знали, чего они ждали от веры. Они никогда не утверждали, что блаженство достигается чувством, ощущением, а говорили, что оно достигается верой, тем, что в абсолютном предмете я обретаю свободу, которая существенно содержит в себе отказ от моих произвольных намерений и частных убеждений" [7].
Итак, представление кишит противоречиями. Рано или поздно эти противоречия познаются и освещаются. В этом и состоит просвещение, которому Гегель всегда придавал большое значение, хотя и критиковал его односторонности, например неспособность его, понять религиозное сознание, сведение его к выдумкам и обману попов [8]. Заслуга просвещения состоит, по Гегелю, в обнаружении противоречий веры, "диалектики представления". Оно обнаруживает противоречия во всех основных представлениях религии: добро и зло (бог создал все? - но тогда и зло - его дело, но он бесконечно благ...), грех и вина (как может отвечать человек за грех, если он все делает по предопределению? ведь "без бога ни до порога", - говорит религиозная пословица), единство и троичность бога (из этого противоречия возник ряд ересей: пелагианство, монофизитство, арианство и т. п.) [9].
Просвещение, по сути, вскрыло недостатки религии, обнаружив противоречия, алогизмы в ней. Для просветителей из этого следовала необходимость замены религии наукой, материалистической философией. Гегель трактует работу просвещения иначе; он тоже согласен, что оно сделало важный шаг вперед в развитии человеческого сознания; Гегель придает большое значение обнаружению "диалектики (противоречивости) представления", но - и в этом суть дела - для Гегеля это противоречия не религии как таковой, а лишь ее формы, представления. Сущность же ее, по Гегелю, этим не колеблется. "Религия есть истинное содержание, но только в форме представления; и философия не открывает субстанциальную истину, точно так же как человечество не ждало появления философии, чтобы обрести сознание истины" [10]. Это совсем иной взгляд, чем у просветителей. Гегель дает блестящий анализ религиозной формы сознания, вскрывает ее диалектику, но вывод - умеренный: плоха не религия, а только форма ее. От представления, полагает он, нужно перейти к мышлению, которое и дает религиозною истину.
В общем, в теоретико-познавательном плане в данном месте своего учения Гегель дал глубокий образец диалектического мышления, показал, что представление (которое, конечно, схватывает поверхность вещей, а не истину их) требует перехода к более глубокой ступени познания. Поэтому данный гегелевский переход заслуживает серьезного внимания и изучения.
Описанная позиция Гегеля весьма противоречива. Он то религию ставит выше философии, то философию - выше религии. И в этих постоянных колебаниях они уравновешиваются, поскольку обе являются формами абсолютного знания: религия открывает субстанциальную истину, а философия раскрывает ее в мышлении - высшей форме познания. И в целом высшая истина оказывается двойственной. И именно таким является и мировоззрение Гегеля: бог составляет объект и религии и философии, особенно если учесть, что его философия идеалистическая. Корнем такой абсолютизации является, с одной стороны, роль религии в общественно-исторической жизни, с другой - значение философии как абсолютного знания в его системе. Сам Гегель предстает в двойном виде - как философ и как теолог, каковым он является и по своему образованию. А синтезом выступает "философия религии", то есть мыслящее рассмотрение последней.
Это противоречие означает, что Гегель действительно вскрыл слабости религии, но вследствие общей своей позиции смог преодолеть ее по форме, а не по существу.
К разделу о мышлении Гегель относит так называемые доказательства бытия бога. В "Критике чистого разума" Кант их уже основательно подорвал, считая их мнимыми. "Сто талеров в моей голове, - говорил Кант, - это не сто талеров в моей руке. Из первых нельзя вывести вторых. Из понятия бога нельзя вывести его бытие". Гегель здесь был последовательным противником Канта. Он старался всячески обосновать эти доказательства, и в летний семестр 1829 г. читал специальный курс в 16 лекций, в котором развивал данную тему.
Поскольку религиозное сознание идет к богу, Гегель упорядочил доказательства по степени их глубины и близости к объекту в такой последовательности: 1. Космологическое доказательство заключает от случайностей, господствующих в мире, к необходимой причине. 2. Телеологическое (физико-технологическое) заключает от целесообразного устройства организмов и их согласования с неорганическим миром - к высшей причине, полагающей мировые цели. 3. Онтологическое доказательство выводит бога из понятия о нем как совокупности всех совершенств.
Интересно, что все эти доказательства имеют более общий смысл, нежели религиозный. Так, познание любых объектов начинается со случайного (внешнего) и идет к внутреннему, необходимому. Существование целесообразности властно вынуждает мысль доискиваться ее причины. А третье доказательство связано с важным вопросом: можно ли и в какой мере умозаключать от понятия к его предмету? По известной мысли Энгельса, Леверрье и Менделеев "на кончине пера" получили новую планету и новые химические элементы. Но в целом ответ должен быть отрицательным: на основании одного мышления нельзя вывести предмета, хотя оно играет огромную активную роль: нужен опыт, живое созерцание, приборы и т. д., чтобы возможный объект мысли превратить в действительность. Все три доказательства имеют логическую и теоретико-познавательную природу и их можно изучать и в этом плане, независимо от религии.
В религиозном отношении субъект и объект еще отдельны. В культе они сливаются воедино. Гегель различает два вида культа: 1) теоретический и 2) практический. "В культе, - пишет он, - я стою по одну сторону, бог - по другую, и определение заключается в том, чтобы я был в боге, а бог во мне и чтобы было создано это конкретное единство" [11].
Теоретический культ - это благоговение. Благоговеть - значит растворяться в предмете поклонения, терять свободу и самостоятельность. (Это напоминает нирвану буддистов.)
Гегель в связи с этим различает два вида веры: веру в бога и веру в боге (или благоговение). В первой имеется дуализм субъекта и объекта, во второй - единство, слияние их (это происходит, например, в религиозном экстазе).
Понятия веры и благоговения имеют не только религиозное, но и общечеловеческое содержание. Так, деятельность, как правило, невозможна без уверенности в ее возможности, необходимости и т. д. Без уверенности в правоте дела невозможно самопожертвование (например, сожжение Бруно, мучения Кампанеллы и т. д.). То же касается благоговения. Можно благоговеть не только перед богом, но и перед человеком. На этом зиждется подлинная любовь, о которой поэт Джелалледин Руми говорит: "Ведь там, где пробуждается любовь, умирает я, мрачный деспот", умирает эгоизм. У Фишера мы можем прочесть: "Если две личности так растворяются и погружаются друг в друга, что каждая имеет свое самосознание в другой, познает и хочет себя только в другой, а без нее для себя есть уже ничто и не хочет существовать, то между ними существует единство, называемое любовью" [12]. Вера, благоговение и т. п. - все это объективные человеческие чувства, которые приобрели в религии фантастический и обобщенный смысл, поскольку они относятся к столь же обобщенным, можно сказать, абсолютным предметам.
Исходя из мысли Гегеля о растворении Бога в человеке и наоборот, младогегельянцы, в частности Бруно Бауэр, не без основания считали, что Гегель растворяет Бога в сознании человека. Концом движения является не субстанция, но самосознание. Бог как субстанция не истинен, он истинен как субъект, а таким он становится в сознании человека [13]. Если это и преувеличение, то мысль Бауэра вскрывает имевшуюся у Гегеля тенденцию к превращению бога в самосознание, что является шагом на пути к его отрицанию.
В связи с культом Гегель ставит вопрос об абсолютном основании религии и приходит к выводу, что люди (отдельные) не создают веры (как думали сторонники теории обмана), а воспринимают ее от национального и семейного духа. Еще до того, как человек познал себя, он воспринимает нравы и культ. Всякий индивидуум сживается с этими чувствами и представлениями и таким образом в народе распространяется это заражение одинаковыми идеями, и воспитание состоит в том, что индивидуум живет в аромате своего народа. Так, дети посещают в праздничных нарядах богослужение, выполняют при этом какие-либо функции... прислушиваются к представлениям общины, осваиваются с ними и принимают их так же непосредственно, как непосредственно распространяется покрой одежды и нравы повседневной жизни. Таков естественный авторитет, но его сила чрезвычайно велика в духовной жизни [14].
Практический культ имеет различные формы: жизнь в согласии с предписаниями, религиозный труд (строительство храмов, например), праздники и т. д. Он преследует ту же цель, что и теоретический. И человек, и - в его представлении - бог стремятся соединиться друг с другом: деятельность со стороны бога называется здесь благодатью, а со стороны человека - жертвой.
Такова структура религиозного сознания.
Она составляет существенное отношение в последнем и существует в разнообразных формах в пространстве и во времени. Эти формы существования религии могут быть независимы друг от друга, и тем больше, чем меньше общение между отдельными человеческими общностями. Постепенное расширение и углубление недоброжелательной общительности людей, характерное для всемирно-исторического процесса, неуклонно объединяет многообразие религиозных образований в некоторый целостный процесс развития религии.
Литература
1. Гегель Г. Феноменология духа. С. 9.
2. Гегель Г. Философия религии: В 2 т. Т. 1. С. 291.
3. Гегель Г. Лекции по философии истории. С. 23.
4. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 307.
5. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 314.
6. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 316 - 320.
7. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 321.
8. См.: Феноменология духа, раздел "Просвещение" // Соч. Т. 4. С. 289 - 314.
9. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 326 - 329.
10. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 324.
11. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 371.
12. Фишер К. История новой философии. Т. 8. Ч. 2. С. 264.
13. Бауэр Б. Трубный глас страшного суда над Гегелем. М., 1933. С. 73.
14. Гегель Г. Философия религии. Т. 1. С. 381 - 382.
Название документа