Юридическая техника в философских воззрениях социального порядка Древней Греции

ЮРИДИЧЕСКАЯ ТЕХНИКА В ФИЛОСОФСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ СОЦИАЛЬНОГО ПОРЯДКА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ <*>

Г. С. ПРАЦКО, С. Н. БОЛДЫРЕВ

Працко Геннадий Святославович, профессор кафедры государственно-правовых и политико-философских дисциплин федерального государственного образовательного учреждения "Ростовский юридический институт Министерства внутренних дел Российской Федерации", доктор юридических наук, доктор философских наук, профессор.

Болдырев Сергей Николаевич, начальник кафедры гражданско-правовых дисциплин федерального государственного образовательного учреждения "Ростовский юридический институт Министерства внутренних дел Российской Федерации", кандидат юридических наук, доцент.

В статье автор исследует онтологические представления этико-правовых учений в Древней Греции в качестве предпосылок становления юридической техники и юридической практики. В практике древнегреческого политического строительства содержатся актуальные и по сей день идеи и результаты установления социального и, как следствие, правового порядка посредством средств и способов, явившихся прототипом юридической техники.

Ключевые слова: юридическая техника, социальный порядок, древнегреческое общество, правовая культура.

The author studies ontological ideas of ethic-law doctrines in Ancient Greece as pre-requisites to formation of juridical technique and practice. The practice of Ancient Greek political construction contains topical ideas and results of establishment of social and as a result legal order by means and methods which are prototypes of juridical technique.

Key words: juridical technique, social order, Ancient Greek society, legal culture.

Среди всего прочего, что оставили нам в наследство древние греки, особое место занимает теория и практика человеческого общежития, стремление и умение жить сообща, направленность на достижение социальной гармонии и согласия. Древние греки разрабатывали универсальное учение о человеческой культуре, в котором исходными положениями являются следующие: человек - от природы существо беспомощное - обретает силу и могущество в природе и в общении с себе подобными за счет воспитания, обучения и овладения навыками и приемами, накопленными человеческой историей. Человеческая духовность выделяет его из среды всего живого и животного, поскольку человеческая душа разумна изначально. Приоритетным же направлением в исследованиях человеческой культуры у греков является культура социальная. При всем том, что учение о человеческой культуре древних греков во многом уступает современной социологии, политической науке, науке о государстве и праве, постановка вопроса в целом и тех проблем, которые являются определяющими в социальном развитии человечества, не только не теряет своей актуальности, но и обретает все большее значение с накоплением исторического опыта крупнейшими государствами в XXI в. Система ценностей, положенная в основу древнегреческой культуры, в ее единстве и многообразии проявлений есть до сих пор наиболее полное и последовательное выражение человеческой солидарности и социального порядка. Умозрение древних греков было преимущественно космологическим, но их космология была органически связана с этическими и нравственными представлениями, ибо Древний мир не знал раздвоения между идеей и формой, между духом и материей, между Божественным и человеческим. Все это было связано с верой в Божественный закон торжества справедливости в космосе, природе, в межчеловеческих отношениях и личной жизни человека. Древнегреческое сознание не допускало дуализма в человеке, представляло собой единство духовного и телесного. Утверждало оно также единство души и разума. В философии это выражалось в признании единства идеального логоса и реального космоса. Материализм эллина был не более чем его социально-индивидуальной практичностью. Философия природы, заложившая первые научные представления о сущности человека, общества и государства, не вела к отрицанию или разрушению духовно значимых нравственных понятий. Человек со своими индивидуальными мнениями и желаниями впервые является мерой вещей, но требования социальной справедливости, предъявляемые обществом к государству, избавили сознание греков от нигилизма и нравственного скептицизма, обеспечили им веру во всесилие справедливых Божественных законов. Представления древних греков о разумной человеческой справедливости, которая не нуждается в насильственном, принудительном насаждении, нашли свое практическое преломление в их социальной и правовой культуре. Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому - человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина. В социальной же культуре они видели разумное противодействие (организованное в правопорядок) любого рода социальным конфликтам и потрясениям, угрожающим социальной и государственной целостности. Наша задача заключается в том, чтобы на примере теории и практики античных мыслителей и государственных деятелей показать достижения, особенности и специфику понимания социального порядка в Древней Греции. Древние мифы в IX - VI вв. до н. э. сначала в орфической поэзии, а затем в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно традиции, представленной в теогониях, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождаются сменой принципов их правления и властвования, что проявляется не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни, упорядоченной во всех сферах, связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный защитник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и несправедливый суд. Употребление Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) весьма существенно для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя. Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми. Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VIII в. до н. э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании выступают как олицетворение всего справедливого. Так, по "Теогонии" Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего справедливого) и Фетиды (олицетворения естественного вечного порядка) рождаются две дочери: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает Божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII - VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся законов в той же мере, в какой боялись тирана <1>. "Повинуйся законам" - призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "знай себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли <2>. -------------------------------- <1> История политических и правовых учений / Под общ. ред. С. Нерсесянца. М., 2000. С. 38. <2> Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 92 - 93.

К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638 - 559 гг. до н. э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. В обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, между богатыми и бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той компромиссной фигурой, которой одинаково доверяли борющиеся стороны. Он был избран архонтом и наделен широкими полномочиями "посредника" между враждующими силами, "устроителя" полисного порядка и законодателя. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. Солон произвел отмену частных и государственных долгов - сисахфию (снятие бремени) <3>. -------------------------------- <3> Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1989. С. 170 - 171.

Первым актом его государственной деятельности был Закон, в силу которого существовавшие долги были прощены и на будущее время запрещалось давать деньги в долг "под залог тела" <4>. -------------------------------- <4> Плутарх. Избранные жизнеописания. В 2 т. М., 1987. Т. 1. С. 170 - 171.

В соответствии с имущественным положением афинского населения он разделил его на четыре класса. Самые богатые граждане были отнесены к первому разряду, менее богатые - ко второму и т. д. Каждый разряд имел определенные политические права: государственные должности могли занимать только граждане первых трех разрядов, а должность архонта (одного из девяти ежегодно избиравшихся высших должностных лиц в Афинах) - только граждане первого разряда <5>. Бедняки, входившие в низший, четвертый, разряд, этих прав были по-прежнему лишены. Но они могли участвовать в народном собрании, роль которого увеличивается. Собрание стало вырабатывать законы, избирать должностных лиц и принимать от них отчеты <6>. -------------------------------- <5> Словарь античности. М., 1989. С. 55. <6> История государства и права зарубежных стран / Под ред. Н. А. Крашенинниковой, О. А. Жидкова. М., 1988. Ч. 1. С. 77 - 78.

Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. О своей "срединной" позиции между борющимися силами он говорил: "Я, точно волк, вертелся среди стаи псов". Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: "А я меж ними, как на спорном поле столб, стоял на меже" <7>. -------------------------------- <7> История политических и правовых учений... С. 39.

Государство, по Солону, нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и добро - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солона закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе противоборствующих сторон или частных лиц. Нововведения Солона чисто политического характера были направлены на то, чтобы предохранить город от политических смут, от захвата власти различными группами, использующими как политическую дифференциацию масс, так и массовые беспорядки. Законодательно было установлено требование к каждому гражданину, чтобы во время волнений и междоусобиц он примыкал к одной из борющихся партий легально и открыто. Тот, кто не исполнял предписание закона, подвергался атимии, т. е. поражению в гражданских правах, а в исключительных случаях - пожизненному изгнанию из города и конфискации имущества <8>. -------------------------------- <8> Разумович Н. Н. Политическая и правовая культура. М., 1989. С. 31.

Государственный строй, установленный Солоном, сохранялся без изменений в течение 30 лет. Но затем под влиянием временного успеха реакции родовые семейства вернули себе власть. Число архонтов было увеличено до десяти, пять из которых должны были выбираться от эвпатридов (родовой знати), три - от геоморов (крестьян - средних землевладельцев) и два - от демиургов (врачей, художников, ремесленников). Борьба между олигархами и силами демократии проходила с переменным успехом. Закончилась она тем, что, опираясь на вооруженную силу и пользуясь поддержкой крестьянских масс, один из представителей богатого и знатного рода, Писистрат, захватил государственную власть и стал единоличным правителем - тираном. Правление Писистрата и его сыновей продолжалось около пятидесяти лет. Однако серьезных изменений политическая система Афин за это время не претерпела. Сохранились все ранее существовавшие учреждения, по-прежнему ежегодно избирались архонты, собирались ареопаг и народное собрание, а тираны заботились лишь о том, чтобы на государственных должностях находились их приверженцы. Реформы Клисфена, проведенные в 509 г. до н. э., ликвидировали в Афинах последние остатки родового строя. Клисфен ввел территориальное разделение населения и создал единую структуру полисной организации государства с едиными гражданскими правами независимо от имущественного положения, рода занятий и местопребывания. Завершил Клисфен и объединение Аттики в единое политическое целое из разрозненных и враждующих между собой групп и поселений. Аттика была разделена на десять территориальных фил, каждая из которых включала три находящиеся в разных местах территории (тритии) - городскую, прибрежную и землевладельческую. Они делились, в свою очередь, на демы. Такая структура фил подрывала политические позиции земельной аристократии, так как на первых двух территориях преобладали торгово-ремесленные слои. Доступ к участию в политической жизни получили и те афиняне, кто не входил в местную племенную организацию. На смену родовому пришел территориальный принцип деления населения. Клисфен упразднил Совет четырехсот и на основе вновь созданной территориальной организации населения учредил Совет пятисот (булэ). Члены Совета выбирались в демах поровну между десятью филами, и весь состав Совета делился в течение года на десять секций по филам. Совет руководил политической жизнью Афин в период между созывами народного собрания и осуществлял исполнение его решений. С целью предотвратить попытки аристократии реставрировать старые порядки при Клисфене в практику народных собраний была введена особая процедура, получившая название остракизма. Ежегодно собиралось народное собрание, определявшее голосованием, нет ли среди сограждан таких лиц, которые являются опасными для государства. Если такие лица назывались, собрание созывалось вторично и каждый его участник писал на остраконе (глиняном черепке) имя того, кто, по его мнению, был опасен. Осужденный большинством голосов удалялся за пределы Аттики сроком на десять лет. Каждый афинский гражданин, достигший восемнадцатилетнего возраста, был закреплен за тем демом, при котором имел оседлость при составлении первых при Клисфене списков демотов. Это право гражданина оставалось в силе и для потомства. Звание демота давало право полного гражданства, какого бы происхождения демот ни был. С этого времени официальным именем афинского гражданина, кроме личного, было название его дема. Таким образом, территориальная единица становилась единицей политической. Дем не только выбирал должностных лиц полиса, но и пользовался достаточными правами самоуправления. Дем с его демархом и другими местными властями, с его собранием воспитывал гражданина и поддерживал его на политической арене. Дальнейшая демократизация государственного строя Афин произошла в V в. при Перикле. Ареопаг - оплот землевладельческой знати, члены которого назначались из бывших архонтов, - был лишен права налагать вето на решение народного собрания. Право контроля за должностными лицами перешло от ареопага к Совету пятисот и народному собранию и, что особенно важно, к гелиэе. Сократилась также и судебная компетенция ареопага. За ним остались лишь религиозные дела и судебное рассмотрение дел по обвинению в убийстве, которое считалось у греков святотатством и оскорблением богов. Власть первого лица в государстве - архонта - стала коллегиальной, а затем избрание архонтов путем голосования было заменено избранием посредством жребия в народном собрании. Одновременно коллегия архонтов утратила свое прежнее значение вследствие образования коллегии десяти стратегов. Первоначально стратеги были руководителями военных сил государства, но компетенция их значительно расширилась, и они превратились в наиболее влиятельных должностных лиц афинского государства. Именно должность стратега (от греч. "военачальник, главнокомандующий" <9>) стала высшей благодаря возможности влиять на законодательство, созывая народное собрание, решать многие вопросы внешней политики, внутренней политики вследствие широкого круга административных, финансовых, военных, судебных полномочий. Стратеги имели также уголовную юрисдикцию по военным делам и право налагать, включая смертную казнь за измену и др. -------------------------------- <9> Наследие Эллады: Энциклопедический словарь. Краснодар, 1993. С. 341.

Самая широкая компетенция была у народного собрания. Оно было не только законодательным органом, но и осуществляло разнообразные функции управления и суда: избирало должностных лиц, заслушивало их отчеты и принимало решения о награждении, воздаянии почестей или привлечении к ответственности. Совет пятисот был постоянно действующим органом высшей власти, при этом строго придерживавшийся указаний народного собрания. Но нередко само собрание предоставляло широкие полномочия самостоятельности деятельности Совету, а иногда даже возлагало на него неограниченные полномочия. Совет определял источники государственных доходов, виды поступлений в государственную казну, производил взыскания и исчисления государственных налогов, продажу конфискованного имущества, распределял пособия в пользу граждан и т. д. Под надзором Совета находились военный флот и конница, он ведал постройкой новых военных кораблей и снаряжением для них. Ведал он политическими сношениями с соседними государствами, принимал послов, заключал договоры. Совет принимал отчеты должностных лиц и давал им необходимые указания и рекомендации. В свою очередь, Совет представлял финансовые отчеты народному собранию. На Совете лежала забота о святилищах, об устройстве празднеств, об общественных постройках. Особое значение в системе государственно-политического устройства и управления Афин имела гелиэя, или суд присяжных. Она состояла из шести тысяч членов, избиравшихся ежегодно по жребию из граждан, достигших тридцатилетнего возраста и выделенных в числе кандидатов от каждой филы. Гелиэя рассматривала жалобы на решения других судебных инстанций по ряду важнейших дел, в том числе по делам о государственных и должностных преступлениях. Она также осуществляла контроль за деятельностью должностных лиц. Наконец, гелиэя принимала активное участие в законодательной деятельности: ей принадлежало право окончательного утверждения постановлений народного собрания. Заслуживает особого внимания процедура обсуждения и принятия законов, установленная в Афинах. Ежегодно на первом народном собрании можно было делать предложения об изменении законов и издании новых. Собрание открытым голосованием решало, считает оно необходимым вносить изменения в существующие законы или нет. Если решение принималось, гражданин, внесший предложение, получал право представить в Совет пятисот соответствующий проект закона. Тот давал свое заключение по проекту, после чего последний поступал на утверждение третьего народного собрания данного года. Одновременно он выставлялся для всеобщего ознакомления на одной из площадей Афин. В случае одобрения законопроекта народным собранием тот поступал в суд присяжных - гелиэю и здесь, в особой коллегии номофетов, подвергался окончательному рассмотрению. Народное собрание назначало пять особых официальных защитников старых законов - синдиков, или синегоров. Далее все шло в форме судебного процесса: предлагавшие законопроект выступали в роли обвинителей старых законов, а синдики - в роли их защитников. Окончательное решение принималось голосованием, в случае одобрения законопроекта он становился законом. К гелиэе переходило не только право вето, утраченное ареопагом, но и право окончательного решения вопроса о принятии закона. Такая процедура обеспечивала стабильность законодательства и гарантировала достаточно квалифицированное выявление преимуществ новых законопроектов, соблюдение гласности, сопоставление различных мнений "за" и "против", обоснованность необходимости принятия такого закона с точки зрения практики, которая его применяет. Должностные лица в Афинах избирались из числа граждан открытым голосованием на народном собрании либо занимали должность по жребию. Должности государственных казначеев и членов судебных присутствий замещались по жребию. Их число постепенно возрастало. Бросали жребий относительно всех желающих выставить свою кандидатуру. Никто не мог занимать две должности одновременно или одну и ту же должность дважды. Исключение составляли военные должности, включая должность стратега. Широкая выборность, включая жеребьевку, гласность, открытость принимаемых решений и постоянный надзор за деятельностью администрации - все это препятствовало возникновению в Афинах бюрократии. Несмотря на то что должности, как правило, были оплачиваемыми, для их занятия требовался определенный ценз - обладание недвижимостью, что создавало условия материальной независимости, хотя и относительной, для того или иного должностного лица. Коллегиальные должности преобладали над единоличными. Многие вопросы решались коллективно, а между различными должностными лицами, как правило, не было иерархического соподчинения. Такая подчиненность существовала только в армии и на флоте. Но даже военные должностные лица были подотчетны. Все должностные лица по окончании срока службы должны были давать отчет о своей деятельности на занимаемом ими посту, в том числе и о финансово-распорядительной. Должностные отчеты принимались специальной коллегией, а затем проверялись судом и утверждались им. До утверждения отчета гражданин, занимавший должность, не мог быть избран на другую должность, выехать за пределы государства, а также не имел права распоряжаться своим имуществом. Завершающим этапом демократического строительства в Афинах следует считать время Перикла. При нем произошло дальнейшее понижение ценза для занятия должностей. Роль Совета пятисот, народных собраний и гелиэи повысилась, прежде всего, за счет более активного участия в их работе граждан. О том, что представляла собой афинская демократия, сказал ярко и убедительно сам Перикл в речи, произнесенной им над останками молодых воинов, павших в первый год Пелопонесской войны (431 г. до н. э.). "Мы сделали наш город, - говорил Перикл, - вполне и во всех отношениях самодовлеющим и в военное, и в мирное время... - Называется этот строй демократическим потому, что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве. По отношению к частным интересам законы наши представляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжавшей ему добрую славу в том или ином деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу городу. Мы живем свободной политической жизнью в городе и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях, город наш достоин удивления: мы любим красоту без прихотливости и мудрость без изнеженности; мы пользуемся богатством как удобным средством для деятельности, а не для хвастовства на словах. И сознаться в бедности у нас не постыдно, а напротив: гораздо позорнее не выбираться из нее трудом. Говоря коротко, я утверждаю, что наш город - школа всей Эллады; каждый человек может, мне кажется, приспособиться у нас к многочисленным родам деятельности и, выполняя свое дело с изяществом и ловкостью, всего лучшего может добиться для себя самодовлеющего состояния. Мои утверждения - не громкие слова по поводу настоящего случая, но сущая истина, доказывает значение нашего города, приобретенное нами именно благодаря этим свойствам" <10>. -------------------------------- <10> Фукидид. История. М., 1993. С. 79 - 81.

Проблема обоснования социального порядка в полисе издавна занимала умы видных представителей античной философии. Эта проблема не могла не волновать греческих мыслителей, подводивших под нее онтологическое обоснование. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI - V вв. до н. э. выступили Пифагор (580 - 500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530 - 470 гг. до н. э.), Демокрит (ок. 460 - 370 гг. до н. э.) и другие досократики. Заметное место в истории античной мысли о проблематике правопорядка и справедливости занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего Логоса (космической силы, всеуправляющего разума, отождествленного с вечно "живым огнем", мерами возгорающими и мерами потухающими), которому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими Логоса. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать Логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх" <11>. Логос у Гераклита - закон всеобщего бытия, бытия космического (космос с греч. - "порядок"), бытия социального, политического. Божественный закон является источником закона человеческого. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены и даже крепче <12>. В законе государственном, которым "укрепляется город", Логос проявляется как исходное, вечно справедливое, Божественное начало. Отсюда и непререкаемость, и властная авторитетность закона. Вот только люди не всегда способны постигнуть Логос. "И хотя Логос всеобщ, большинство людей живет так, если бы они имели собственное понимание" <13>. В неследовании Логосу, законам Космоса Гераклит видит причину несправедливости человеческих законов, отсутствия гармонии и справедливости. -------------------------------- <11> История политических и правовых учений... С. 41. <12> Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 197. <13> Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985. С. 55.

Развитию политико-правовой мысли в V в. до н. э. в значительной мере способствовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права, которые нерасторжимо связаны с проблематикой социальной гармонии и порядка. У Демокрита (ок. 460 - 370 гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества, человеческого рода как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным, согласно Демокриту, является критерием справедливости в этике, политике, праве и, соответственно, условием социального порядка. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи и братства. Этим положениям о единстве граждан и социальном порядке в полисе созвучны восхваление им надлежащей меры в имущественных отношениях, критика излишеств и недостатков. "Бедность в демократии, - говорил Демокрит, - настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства" <14>. -------------------------------- <14> Лурье С. Я. Демокрит. Л., 1970. С. 361.

Наряду с этим высказыванием в защиту демократии в учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристократии духа. "Глупцам легче повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству" <15>. -------------------------------- <15> Там же. С. 361, 362, 368.

Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не богачи, а все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Считая искусство управления государством наивысшим из всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане недостойны почетных должностей из-за своей небрежности, глупости и наглости. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь в полисе, но для этого необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Принципиально новое представление, в отличие от софистов, о социальном порядке и справедливости развивает Сократ. Он отрицает нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов. Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования проблематики социального правопорядка. Аристотель называет Сократа основателем научной этики. "Сократ исследовал нравственные добродетели и первый попытался давать их общие определения... две вещи можно по справедливости приписать Сократу - доказательства через наведения и общие определения: и то и другое касается начала знания" <16>. -------------------------------- <16> Аристотель. Сочинения. В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 79.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон полиса, но, в отличие от них, он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Сократ был принципиальным сторонником законности. Теоретическая позиция Сократа нетождественна тем или иным практически существовавшим в его время политическим порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было определенных социально-политических симпатий или антипатий. Так, в качестве благоустроенных государств, в которых существует строго управляемая законами социальная упорядоченность, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к "крайней" демократии в родном полисе. Основные отступления общественно-политических порядков от разумных начал, сложившиеся в Афинах, Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления. Согласно этико-рационалистической установке Сократа, знания должны служить справедливому, кто знает, что такое справедливость, тот никогда не совершит зло. Править должны знающие. Это требование, резюмирующее представления Сократа о разумно-справедливых началах государства и права, относится ко всем политическим формам. Учение Сократа, его жизнь и смерть произвели большое впечатление на его современников и оказали большое влияние на всю последующую историю философской и политической мысли. Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Говоря о социальной организации как о формах рационально обоснованного процесса установления идеального, желаемого порядка, мы неизбежно выходим на проблему утопий в античной мысли. Истоки образа социального порядка мы находим в первых формах идеологического и социологического осмысления древних космогоний. В частности, культура утопий, основанная на идее преобразования общества по законам Разума, справедливости и гармонии, выросла из платоновского "Государства" и поэтому в своих генетических основаниях может быть понята исходя из особенностей античного способа мышления, его двойственного, промежуточного характера. Рассматривая античное сознание в плане содержания в нем предпосылок позитивной науки, секуляризации мировоззрения и критической верификационной оценки бытия <17>, мы все же не можем элиминировать его основополагающую мифологическую составляющую. Греческая философия переводит на более абстрактный язык и облекает в светскую форму концепцию мира, выработанную религией <18>. Так, в частности, "милетцы заимствовали из космогонических мифов не только образ вселенной, но также весь понятийный материал и объясняющие схемы: за "стихиями" природы вырисовываются древние мифологические божества" <19>. -------------------------------- <17> Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988. С. 13 - 15. <18> Там же. С. 128. <19> Там же. С. 129.

В этом контексте мы обратим внимание на первую, по мнению методологов науки, социально-философскую теорию - теорию идеального государства Платона. Идеальный социальный порядок, по Платону, является результатом приложения к общественному устроению универсальных космогонических принципов мироорганизации, предзаданных Божественным разумом. Поэтому образ идеального социального порядка изначально космологизирован и сакрализован: он базируется на признании трансцендентального бытия, высшего и организующего начала. Платоновская концепция идеального государства, собственно говоря, не является утопией в чистом ее виде. Моровский термин "утопия" переводится как место, которого нет и не может быть. Платон же выстраивает свою социальную модель как "действующую", т. е. "должную быть", поскольку ее жизнеспособность была обусловлена универсальной логикой космообразования. Трансцендентально предзаданный в своей целостности Космопорядок разворачивается как становящийся процесс порядкообразования <20>. -------------------------------- <20> Василькова В. В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. СПб., 1999. С. 415.

Возникновение государства (подобно возникновению Космоса из Хаоса) Платон связывает с двумя основополагающими факторами, необходимыми для жизнедеятельности людей: - разделением труда, которое проявляется в специализации видов деятельности и трудовых навыков, что позволяет лучше удовлетворять потребности граждан; - расширением обменной и посреднической деятельности, что находит свое проявление в возникновении социальных слоев (купцов как посредников для доставки товаров), развитии рынка и появлении монеты как знаков обмена, посреднической социальной роли наемников, продающих свою физическую силу. Результатом данных процессов становится, по мнению Платона, избыточное разнообразие социальной структуры: из-за роста потребностей возникает масса излишних профессий, занятий, растрат, видов времяпрепровождения; государство заполняется людьми, присутствие которых, по Платону, не вызвано никакой необходимостью (поэты, актеры, мастера украшений, кормилицы, цирюльники и др.) <21>. Чтобы прокормить такое население, необходимо захватить соседние территории и установить постоянную охрану границ. Этим мотивируется потребность в особом специализированном слое - стражах. -------------------------------- <21> Платон. Собр. соч. В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 135.

Мы усматриваем в социальных функциях, связанных с появлением платоновских стражей, аналог важнейшего процесса социальной самоорганизации - локализации порядка от хаоса <22>. По Платону, "то, что находится в наилучшем состоянии, менее всего изменяется и сдвигается под воздействием другого" <23>. Для Платона в социальной структуре соблюдать важнейшие мироупорядочивающие и мироорганизующие принципы - сохранять единство, соразмерность и не допускать "нарушающие порядок новшества", ведущие к "порче". -------------------------------- <22> Василькова В. В. Указ. соч. С. 416. <23> Платон. Собр. соч. В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 144.

В социальной структуре государства Платона принцип соразмерности представлен наличием трех иерархических сословий - философов (правителей), стражей и трудящихся (работников), каждое из которых выражает, соответственно, одно из трех начал - управляющие (совещательное), защитное и деловое. Важную роль в обеспечении мироорганизующей соразмерности государства играет принцип справедливости. Справедливость в понимании Платона далека от современного политического понимания равенства. Справедливость выступает как требование соответствия между практической ролью различных индивидов (социальных групп) в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным призванием <24>. Справедливость Платона скорее выступает имманентным законообразным фактором, поддерживающим и сохраняющим иерархическую социальную организацию. Полис представляет собой согласованное целое. Только тогда он становится подобным гармоничному Космосу. -------------------------------- <24> Философский энциклопедический словарь, М., 1983. С. 650.

Справедливость как космообразующий принцип аксиоматична для античного мышления в целом, пронизывает все аспекты бытия - и Вселенную, и социум, и духовный статус человека, и поэтому она становится этическим императивом, организующим жизнь гражданина и жизнь государства. Справедливость представляется как мера самоконтроля, не позволяющая человеку выходить за предписанные ему границы социального предназначения. В иерархической социальной структуре идеального платоновского государства как гармонично целого четко обозначены функции сакрального центра как источника упорядочивания. Эти функции Платон связывает с ролью высшего сословия философов (правителей и воспитателей). Собственно, проблема осуществимости идеального государства базируется на принципе этического рационализма, такого же, как мы находим и у Сократа. Для того чтобы организовать государство по законам соразмерности, надо просветить и воспитать человека в соответствии с законами богоподобного Космоса. Как пишет сам Платон, требования к идеальному государству кажутся чрезвычайно велики, если понимать, что надо решить одно великое и достаточное дело: обучение и воспитание. Иными словами, если знать законы гармонии и справедливости, можно воспроизвести их в социальной жизни посредством правильного воспитания. В качестве воспитательных мер, поддерживающих социальную гармонию, Платон предлагает своего рода "цензуру" на воспитательные образцы (идеалы) в музыке и литературе. Особой регламентации подвергаются детские игры, которые также должны соответствовать законам порядка и установленным правилам. Ограничению для сохранения неизменной стабильности подлежат и имущественные отношения, а также брачно-репродуктивные отношения. Описание возникновения и сохранения идеального государства Платона представляет собой социальный аналог полного космогонического цикла рождения порядка (Космоса) из Хаоса и его защиты от внешней "порчи". В этом контексте можно рассматривать и идею политического круговорота Платона, нашедшую отражение не только в "Государстве", но и в его "Законах" <25>. С одной стороны, Платон показывает взаимообусловленные переходы основных форм государственного правления (тимократия, олигархия, демократия, тирания) как поэтапного "вырождения" идеального состояния, его деградацию, с другой стороны, по закону космического круговорота, неизбежен переход к новому состоянию идеального порядка. -------------------------------- <25> Василькова В. В. Указ. соч. С. 420.

Вместе с тем нельзя не отметить, что в современной политологической, социологической и социально-философской литературе черты социального устройства идеального государства Платона связывают с практикой тоталитарных режимов XX в. Речь идет о таких чертах, как иерархически-кастовая социальная структура с абсолютной властью правящего сословия, жесткая самоизоляция социальной системы от внешнего мира, приоритет общественного интереса над индивидуальным, регламентация властью социально-бытовых отношений, ограничение прав целых социальных слоев, насильственная идеологическая цензура и моральный контроль и т. п. На основании этого К. Поппер, в частности, считает, что и политическая программа Платона, и тип социального правления, описанный им, носят тоталитарный характер <26>. Но наряду с этим К. Поппер вынужден признать особую моральную и социопсихотерапевтическую ценность подобной социальной модели идеального порядка: "...сила и древних, и новых тоталитарных движений - как бы плохо мы ни относились к ним - основана на том, что они пытаются ответить на вполне реальную социальную потребность" <27>. "Платон с глубочайшим социологическим прозрением обнаружил, что его современники страдали от жесточайшего социального напряжения и что это напряжение своим происхождением обязано социальной революции, которая началась одновременно с возникновением демократии и индивидуализма. Он преуспел в раскрытии основных, глубоко укорененных причин их несчастья - социального изменения и социальных разногласий - и поставил своей конечной целью борьбу с ними" <28>. -------------------------------- <26> Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 124. <27> Там же. Т. 1. С. 215. <28> Там же.

Однако, по мнению Поппера, предлагаемое Платоном "медико-политическое лечение общества" - остановка изменений и возврат к типу племенного социального строя - было совершенно негодным <29>. -------------------------------- <29> Василькова В. В. Указ. соч. С. 421.

А это и не могло быть иначе, поскольку воззрения Платона основываются на мифологическом принципе циклического развития, где нет еще понятия времени, особенно в его социальном контексте, нет поступательного движения к "прогрессу", к увеличению структурных компонентов социальной системы и механизмов упорядочивания их благодаря "обратной связи" элементов структуры. В платоновской концепции идеального государства как замкнутого общества во многом заложен принцип "золотого века", изложенного еще Гесиодом в своих космогонических воззрениях. Поэтому мифологизация, сакрализация устоев социального порядка, иррациональная их подоплека во многом обусловливают "тоталитарный" характер идеальной модели Платона о государстве. Собственно, сокрушительная критика Поппером идеального государства Платона базируется на неприятии им платоновской позиции, которую сам Поппер формулирует так: всякое изменение есть зло, а покой есть Божественное благо. Платоновскую модель общества Поппер считает историческим и логическим прототипом "замкнутого общества", отождествляемого им с магическим, племенным и коллективным. Закрытому обществу свойственны иррациональное санкционирование социальных институтов, авторитаризм, предопределенность кастового социального неравенства, коллективизм членов сообщества. Открытое общество, переход к которому, по мнению Поппера, начался с рождения греческой демократии и осуществляется по сию пору, характеризуется демократизмом, гуманизмом и стремлением к политическому равенству, критическим рационализмом, позволяющим осуществлять "контроль разума" за притязанием политических решений, за индивидуальной ответственностью, за социальными действиями <30>. -------------------------------- <30> Поппер К. Указ. соч. С. 275 - 278.

Таким образом, можно заключить, что древнегреческое объяснение социального порядка неотличимо от теорий происхождения государства, термин "социальный порядок" синонимичен терминам "гармония" и "справедливость". Существование общества, законов его функционирования неотделимы от представления мироздания как Космоса, построенного на законах Разума, противодействующего Хаосу. Существование "социального порядка" освещено мифологемами олимпийской религии и утопическими представлениями, в которых делались попытки рационализации обыденных представлений о должном существовании общества и государства. Идеям социальной гармонии придается статус Божественного установления. Понимание социальной практики и политического устройства государства обусловлено онтологическими представлениями философских этико-правовых учений. В практике политического строительства в Древней Греции содержатся актуальные и по сей день идеи и результаты установления социального порядка в условиях социальной неопределенности и конфликтов.

Название документа