Влияние Русской православной церкви на развитие культуры российского общества в XIX в

ВЛИЯНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ НА РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В XIX В.

С. Г. ЗУБАНОВА

Зубанова Светлана Геннадиевна, заведующая кафедрой теологии Российского государственного социального университета, доктор исторических наук, профессор.

В статье очерчен диапазон влияния Русской православной церкви в XIX в., определенный исторически сформировавшейся православной ментальностью российского народа к этому периоду. Латинское слово cultura означает "возделывание, воспитание, образование, развитие", происходит от слова cultus - в переводе: "почитание, поклонение, культ". Это указывает на религиозные корни культуры. Знаменитый этнограф Дж. Фрезер утверждал, что вся культура - из храма, из культа. И ранее, и в современной действительности церковь имеет право на нравственную оценку явлений культуры. Не настаивая на том, чтобы церковная система оценок была единственно принятой в светском обществе и государстве, она "убеждена в конечной истинности и спасительности пути, открытого ей в Евангелии. Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его" <1>. -------------------------------- <1> Основы соц. концепции Русской православной церкви // Информационный бюллетень. 2001. N 1. Апрель. С. 107.

Православие, бесспорно, влияло на светскую культуру в XIX в. Патриарх Алексий II назвал православие великой духовной традицией: "Православие, даже если православные люди иногда и оставались малым стадом, было, есть и всегда будет великой духовной традицией, и его мировоззрение и миропонимание не может быть сведено к той или иной сектантской узости и замкнутости" <2>. Социальное служение Русской православной церкви в XIX в. было направлено на христианское совершенствование и преображение культуры российского общества. Влияние на отечественную культуру в XIX в. было особенно ощутимым со стороны ученого монашества, особенно старчества, в уединении создававшего свои труды, а также в среде народных пастырей-проповедников. В их духовном наставничестве особенно нуждалась образованная часть российского общества - интеллигенция, которая создавала светскую культуру. Это влияние православной духовности нашло отражение в музыкальной культуре, театре, литературе, искусстве, архитектуре, живописи и иконографии, развитии меценатства, в формировании особого типа российской интеллигенции, в зарождении религиозной философии как науки и учебной дисциплины. При наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от народных и православных корней, культура оставалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Даже при условии отрыва некоторых представителей отечественной культуры от православной церкви их творения продолжали оставаться в рамках православно-христианского восприятия окружающего мира, присущего русскому народу с глубоко укорененными в нем нравственными ценностями. -------------------------------- <2> Патриарх Алексий II. Церковь и общество (события, анализ, комментарии). 1999. N 1 - 2. С. 29.

Как, какими средствами удавалось церкви в XIX в. влиять на православную ориентацию стремительно развивавшихся разных областей светской культуры? Православная духовная свобода никогда не загоняла и не загоняет всех под один устав, тем более монашеский. Монашество - это исключительное меньшинство, которое призывается к личному спасению путем аскезы и тем самым призвано служить Церкви и Отечеству. В XIX в. монашество представлено тремя поколениями подвижников православия, которые являлись носителями и выразителями лучших идей и стремлений своего времени, к авторитетному голосу которых прислушивались, они были руководителями духовной жизни общества. Это о них сказал Патриарх Алексий II: "Были такие духовные светила, свет которых ярко сиял на всю тогдашнюю Вселенную и своим отблеском озарял всю последующую жизнь церкви... Наша Русская церковь, принявшая православную веру, в различные периоды своего исторического существования имела своих Богом избранных духовных учителей и руководителей" <3>. -------------------------------- <3> Патриарх Алексий II. Русь Державна. 1994. N 2. С. 6.

С одной стороны, в монастырской жизни имеется больше возможностей для сохранения духовности. Но сам подвиг монашества под силу немногим, лишь избранным - об этом неоднократно писал митрополит Филарет (Дроздов), утверждая, что человек, идущий по стезе служения Богу, не имеет права уклоняться от общественных дел, если чувствует свое призвание к этому. Однако Филарет призывал не только не порицать монашество, но особенно благоговейно к нему относиться, так как именно молитвами монахов свершаются великие мирские дела: "Желательно, чтобы не запустевал путь совершенного безмолвия, но имел ходящих по нему и подвизающихся и ради нас, обуреваемых морем житейским. Только было бы удобнее, если бы безмолвствовали не призванные к общественному деланию" <4>. Филарет считал, что в деле укрепления веры первое место отводится священникам, стоящим на твердых позициях сохранения православных канонических традиций. Монашество в XIX в. в значительной степени влияло на духовное состояние общества, поэтому об актуальности возрождения традиций монашеского служения Патриарх Алексий II отметил следующее: "Особая ответственность лежит сегодня на монашестве. Мир приходит к стенам обителей, пытаясь обрести духовную основу бытия, и монастыри наши своим молитвенным деланием таинственным образом созидают и исцеляют душу народа, вновь научая его благочестию. Душевная отзывчивость, смирение и милосердие вновь должны стать главными чертами характера православного человека" <5>. Особенно отметим некоторых служителей православия XIX в., сыгравших ведущую роль в сохранении и упрочнении христианских традиций в культуре: это преподобный Амвросий, канонизированный в 1988 г.; святитель Феофан; митрополит Филарет (Дроздов), канонизированный в апреле 1995 г.; преподобный Серафим Саровский, канонизированный в 1903 г.; санкт-Петербургский приходской священник И. Кронштадтский; Иннокентий, архиепископ Херсонский (в миру Иван Борисов). Всего подвижников православия, которые являлись образцами духовной жизни в XIX в., было 954 <6>. Для сравнения - в XVIII в. таких подвижников было 147. Именно поэтому XIX в. называют "золотым веком русской святости". Светскую культурную жизнь одухотворяла близость и доступность общения с этими великими русскими православными мыслителями, пополнившими список русских святых Православной церкви, а также написанная ими духовная литература. -------------------------------- <4> Митрополит Московский и Коломенский Филарет. Соч. Ч. 1. М., 1844. С. 86. <5> Послание юбилейного Архиерейского собора Русской православной церкви. Русская церковь на рубеже веков. СПб., 2001. С. 125. <6> Смолич И. К. История Русской церкви. Т. VIII (2). М., 1997. С. 613 - 652.

В силу Духовного регламента Петра I и Указов 1787 и 1808 гг. печатание книг духовного содержания предоставлено было на усмотрение Святейшего Синода, а согласно цензурному уставу 1804 г. они могли печататься только в духовной типографии. Вследствие этого всего лишь одна аскетическая книга, "Добротолюбие", была напечатана в 1793 г. по распоряжению Святейшего Синода. Таким образом, в начале XIX в. читатели были лишены духовной литературы, зато светская печать издавала большое количество переводных сочинений западного направления, многие из которых были враждебны православию. В 1842 г. по благословению святителя Филарета Московская духовная академия приступила к изданию переводов творений святых отцов Православной церкви. Одновременно был создан и печатный орган - "Прибавления к творениям святых отцов". Начав систематическую издательскую деятельность святоотеческих трудов, Академия засвидетельствовала свою устремленность к возрождению подлинно православного богословия. Начало издательства святоотеческих творений было делом, имеющим историческое значение. Совершалось оно благодаря покровительству митрополита Филарета Московского и благодаря объединению вокруг него духовно устремленных интеллектуальных сил. В работе участвовали: С. П. Шевырев, М. П. Погодин, М. А. Максимович, Н. В. Гоголь, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, В. С. Норов, Н. Н. Муравьев, К. Д. Кавелин, М. М. Филиппов. По предложению митрополита Филарета (Дроздова) Святейший Синод положительно решил вопрос о переводе Священного Писания на русский язык, и в 1860 г. Четвероевангелие вышло в свет, а в 1962 г. - и полный Новый Завет. Перевод Ветхого Завета потребовал много времени, поэтому выход в свет полного текста Библии состоялся значительно позднее. Лучшими представителями православной веры были в XIX в. авторы многочисленных богословских сочинений, к авторитетному голосу которых прислушивалась большая часть населения России. Таких представителей духовенства принято было считать руководителями духовной жизни общества, а их сочинения давали пищу для интеллекта и нравственности. Приведем некоторые названия духовных сочинений авторов XIX в.: "Состояние монашества в Византийской церкви" профессора Санкт-Петербургской духовной академии Иоанна (И. И. Соколова); "Письма покойного старца Оптиной Пустыни" иеросхимонаха Амвросия (А. М. Гренкова), "Проповеди" архиепископа Амвросия (А. И. Ключарева); "Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря" архимандрита Серафима (Л. М. Чичагова); "Моя жизнь во Христе" Иоанна Кронштадтского; "Сочинения" архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Ивана Борисова); "Начертание христианского нравоучения" и "Краткий очерк аскетики" епископа Феофана; "Православно-догматическое богословие" митрополита Макария (Булгакова); "Слова и речи", "Русская благотворительность" митрополита Филарета (Дроздова). К началу XIX в. относятся большой и малый "Катехизисы", составленные митрополитом Филаретом и одобренные Святейшим Синодом. После этого вышло в свет несколько толкователей догматики православия: "Догматическое изложение учения веры Православной церкви" П. М. Терновского и "Догматическое богословие Православной кафолической церкви" архимандрита Антония. Митрополит Макарий выделил из догматики предварительные общие вопросы о началах богословия и посвятил им "Введение в православное богословие", где особенно тщательно растолковал те догматы, которые являются отличительными для православного вероучения и отвергаются или понимаются иначе в других христианских вероисповеданиях: учение о вечном происхождении Святого Духа от Бога Отца, о семи таинствах, о молитве за умерших, о призывании на помощь ангелов и святых. "После Макария, - писал архиепископ Иннокентий (Борисов), - иностранный богослов не может сказать, что в Восточной церкви (Православной) привыкли веровать в свои мнения безотчетно" <7>. Другой известный русский догматист XIX в., архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский), подходил к разработке догматики с точки зрения запросов современной жизни <8>. Эта линия трактовки была продолжена епископом Сильвестром <9>. -------------------------------- <7> Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. Россия. Л., 1991. Т. 55. С. 722. <8> См.: Филарет (Гумилевский). Православное догматическое богословие. СПб., 1964. <9> См.: Сильвестр. Опыт православного догматического богословия, с историческим изложением догматов. Киев, 1884.

В XIX в. в духовных академиях насчитывалось несколько ученых-богословов, выдающихся догматистов, лекции которых сохранились до наших дней лишь в отрывках. Архиепископ Иннокентий как большой знаток первоисточников православного вероучения и западной богословской литературы впервые ввел в Киевской академии учебную дисциплину "история догматики". Епископ Смоленский Иоанн (Соколов) на лекциях в Санкт-Петербургской и Казанской академиях излагал материал на основе глубокого исторического и библиографического анализа. Это же было характерно для лекций по догматическому богословию профессора Московской духовной академии А. В. Горского. Преподавание богословия в академиях, семинариях и в университетах привело к появлению кратких руководств и общих обзоров догматики: вышло в свет "Православное догматическое богословие" протоиереев профессора Н. П. Малиновского и профессора А. П. Рудакова. Появились монографии по патристике и истории догматов: "Догматическое учение о семи церковных таинствах в творениях древнейших отцов - писателей Церкви" А. Л. Катанского, "Учение Оригена о божестве Сына Божия и Духа Святаго" профессора Московского университета Н. А. Елеонского. Сочинение Ф. А. Голубинского "Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека. О конечных причинах" дает полное и целостное представление о православно-христианском учении. В издательском деле России одно из ведущих мест принадлежит монастырю Козельская Введенская Оптина Пустынь, который был в XIX в. особенно любим известнейшими людьми своего времени. И это не случайно: паломники получали духовную пищу в общении с живущими здесь монахами, большая часть из которых имела академическое образование: по сохранившимся данным, на 1889 г. в Оптиной Пустыни монашествовали 148 ученых <10>. Сотрудничество славянофилов-дворян с этой обителью породило такую форму служения Церкви в области культуры, как Оптинское книгоиздательство, сыгравшее немалую роль в новом пробуждении русской духовности. Именно этому монастырю принадлежит неоценимая заслуга в деле издания святоотеческой литературы: в XIX в. здесь было выпущено свыше 125 изданий в количестве 225 тыс. экземпляров. Вся библиотека монастыря насчитывала 5 тыс. книг <11>. Только за 1870 г. монахами Оптиной Пустыни была выпущена в свет святоотеческая литература 76 наименований, средняя цена одной книги колебалась от 10 коп. до 2 руб. <12>. Особенно значима эта заслуга монастыря на фоне существовавшего положения по цензурированию духовной литературы Святейшим Синодом. Кроме духовной литературы, Святейший Синод занимался и светской: цензурировались даже такие книги, как "Народные русские легенды", о чем свидетельствует письмо обер-прокурора министру народного просвещения <13>, а также "Определение Св. Синода о брошюре "Современные идеи и православие" <14> или заключение о вреде произведений А. Герцена "О противодействии сочинениям Искандера" <15>. Отметим, что в XIX в. интеллектуальная сила ученого монашества и белого духовенства вследствие сословной замкнутости духовного сословия не оказывала должного влияния на умонастроения светской интеллигенции. -------------------------------- <10> ОР РГБ. Ф. 213. К. 2. Д. 1. Л. 18. <11> Там же. Д. 5. Л. 21. <12> Там же. Ф. 39. К. 39. Д. 5. Л. 21. <13> Там же. Ф. 213. Оп. 59. Д. 6. Л. 23 - 24 об. <14> Там же. Д. 13. Л. 58 - 65. <15> Там же. Д. 15. Л. 71 - 79 об.

Российская интеллигенция XIX в., вышедшая из лона православия и принимавшая участие в разных идейных течениях, имела своеобразные черты. Активно формируясь как особая часть общества, она пополнялась выходцами из разных социальных групп, сначала по преимуществу из более культурной части дворянства, позже - из сыновей священников и диаконов, из мелких чиновников, из мещан и, после отмены крепостного права, - из крестьян и разночинной интеллигенции. Жизненные стремления и запросы мыслящей интеллигенции XIX в. характеризовались жаждой интеллектуальной деятельности на благо общества, т. е. были глубоко гуманистическими по сути. По своему душевному устроению это были люди, внешне далекие от православия, но имеющие в себе типичные православно-гуманистические черты русского интеллигента: нетерпимые фанатики, беззаветно увлеченные идеями, постоянно стремящиеся к устроению справедливого социального строя. В то же самое время были и истинно верующие православные интеллигенты. Например, профессор С. Н. Булгаков - современник В. Белинского - в своих выступлениях на собрании Христианского студенческого кружка утверждал: "Можно думать о себе как угодно, считать себя человекообразной обезьяной, рефлексом экономических отношений, автоматической машиной, куском материи, в силу механической необходимости одаренной сознанием, но от всех этих мнений он (человек) не перестает быть тем, что он есть, чем сделали его руки, сотворившие и создавшие его и наделившие его запросами и свойствами высшей духовной природы" <16>. Для идеологии атеистически настроенной разночинной демократии было типичным то, что разночинцы становились атеистами из сострадания к народу. Они не могли поверить в Творца, сотворившего несправедливый, несовершенный, полный страданий мир. -------------------------------- <16> Булгаков С. Н. Интеллигенция и религия. М., 1908. С. 46.

В 40-х годах XIX в. впервые определилось различие "западников" и "славянофилов", которые решали проблему, каким образом должна развиваться Россия: по образцу западных или восточных стран, нужно ли идти путем Петра I или вернуться к допетровской, Московской Руси. Решительным защитником теории "западников" выступил П. Чаадаев (1794 - 1856) в своем "Философическом письме". "Славянофильское" направление представляли А. С. Хомяков и братья И. В. и П. В. Киреевские, создавшие оригинальное православное богословие, в которое входят переработанные мотивы германского идеализма. Н. О. Лосский указывает: "Киреевские и Хомяков, хотя не выработали системы в философии, но они установили духовное и ценное достижение в русской мысли" <17>. Основное положение философской концепции И. В. Киреевского было следующее: "Учение о Святой Троице не потому только привлекает ум, что является ему как высшее средоточие всех святых истин, нам откровением сообщенных, но и потому, что, занимаясь сочинением о философии, я дошел до того убеждения, что направление философии зависит в первом начале своем от того убеждения, от того понятия, которое мы имеем о Пресвятой Троице" <18>. В Архиве РГБ хранятся документы, свидетельствующие о тесной связи Киреевских с православием: переписка со скитоначальником Оптиной Пустыни <19>. И. Киреевский, зная в достаточной степени западную культуру, подверг ее критике: "...европейское просвещение достигло ныне полного развития, но результатом этой полноты было почти всеобщее чувство недовольства обманутой надежды... Жизнь была почти лишена своего существенного смысла" <20>. И далее показал, как из "повреждения веры на Западе" возникла "философия вне веры" <21>. Ему принадлежит утверждение, что русская философия должна строиться на глубоком, живом и чистом любомудрии святых отцов, представляющих зародыши высшего философского начала" <22>. -------------------------------- <17> Лосский Н. О. История русской философии. Лондон, 1952. С. 13. <18> Киреевский И. В. Полн. собр. соч. Т. 1. М., 1861. С. 100. <19> ОР РГБ. Ф. 213. К. 64. Д. 9, 10. Л. 8. <20> Киреевский И. В. Указ. соч. С. 231. <21> Там же. С. 284. <22> Там же. С. 332.

В 60-х годах XIX в. была продолжена поляризация русской культурной элиты на "западников" и "славянофилов", причем это происходило именно на религиозном уровне. Заметим, первые проповедники философского идеализма все вышли из духовной школы. Из духовных академий долгое время выходили и университетские профессора философии: протоиерей Ф. Сидонский (1805 - 1873), М. И. Владиславлев (1840 - 1890) в Санкт-Петербурге; П. Д. Юркевич (1826 - 1874) в Москве; позже М. М. Троицкий (1835 - 1899), архимандрит Феофан Авсенев (1810 - 1852), О. Новицкий (1806 - 1884), С. С. Гогоцкий (1813 - 1889) в Киеве, И. Михневич (1809 - 1885) в Одессе. В духовных академиях преподавание философии было основательным и обширным. Только здесь философия как предмет преподавания ускользнула от запретов николаевского времени, когда из университетов эта "мятежная наука" была изгнана. В России сложилась своя философская традиция, в особенности в Московской академии, где за все столетие сменилось только три преподавателя философии: о. Феодор Голубинский (1818 - 1854), В. Д. Кудрявцев (1854 - 1891), А. И. Введенский (1888 - 1912) - единая линия религиозного идеализма. Так в духовной школе закладывались основания для систематической философской культуры. Причем философия преподавалась не только в академиях, но и в семинариях, по довольно широкой программе. Это было началом русского любомудрия. Философское движение стало распространяться в 20-х годах XIX в. из Московского университета. Здесь впервые проповедь философского идеализма получила значение общественного события, так как она была воспринята новым и чутким поколением. Московские любомудры в это время исповедовали именно эту философскую или романтическую религию. Христианское учение казалось им пригодным исключительно для народных масс. Интеллигенты второй половины XIX в. были более жестокого и аскетического душевного склада, более реалистичные и активные. Главным идеологом нигилизма считался литературный критик Д. И. Писарев. Тип русского нигилиста изображен И. С. Тургеневым в романе "Отцы и дети" в образе Базарова. Русский нигилизм отрицал Бога, дух, душу, многие нравственно-этические нормы и высшие ценности. В этом идеологическом течении большую роль играли бывшие семинаристы, дети священников, прошедшие строгую аскетическую православную школу. Например, известные демократы Н. Добролюбов и Н. Чернышевский были сыновьями протоиереев и учились в семинарии. Пройденная школа православной аскетики способствовала укреплению силы воли и духа, самоотверженности и других высоких нравственных качеств. В истоках русского атеизма было заложено доставшееся от православия повышенное, доведенное до экзальтации, чувство самоотречения и самопожертвования. С одной стороны, семинаристы через православную школу получали воспитание, в котором большую роль играл мотив аскетического мироотрицания. С другой стороны, в среде семинарской молодежи второй половины 50-х и в начале 60-х годов назревал протест против упадочного православия XIX в., кастового уклада жизни сословия духовенства, архаичной атмосферы духовной школы. Семинаристы с интересом знакомились с освободительными идеями просвещения, но уровень их культуры был значительно ниже в сравнении с дворянской культурой эпохи 30 - 40-х годов, которую олицетворяли П. Чаадаев, И. Киреевский, А. Хомяков, Т. Грановский, А. Герцен. В конце XIX в. наблюдаются религиозное охлаждение и уклонение от православия большинства молодого поколения России. В умах преобладали: религиозный индифферентизм, затуманенность представлений, различные мистические и другие лжеучения - вместо утраченных и необретенных новых нравственных основ жизни. Неудовлетворенность и разочарованность - этим характеризовался тот период. А ведь православие могло стать тогда источником обновления, в котором так нуждалось общество...

Название документа