Реферат: Философия эпохи античности

Философия эпохи Античности

Мифология основана на мифах, фантазии и антропоморфизме. Философия античности появляется в эпоху разделения умственного и физического труда. В отличие от мифологии ей присуще рациональное мышление, критика антропоморфизма. Материя понимается как потенция, а идея как формообразующий принцип целесообразной структуры. Материю признавали и идеалисты (Платон). Демокрит признавал свои атомы идеями, Платон идеи – атомами. Идея всегда была вещественно-телесной. В переводе с греческого эйдос – идея, вид. В античной философии был многовековой скептицизм, изощрённейшим образом доказывающий, что ничего не существует, а если что-нибудь существует, то оно не познаваемо, а если познаваемо, то невыразимо.

Миф ставил вопрос: Кто родил всё сущее? Философия – Из чего оно произошло? Что является первоначалом? Философия возникает как наука о природе, о бытии. Греческая философия возникла в VII-VI веке до нашей эры. Первый этап с VII до V до н.э. называют досократовским. К этому этапу относятся милетская школа

Фалес (624-547) за первоначало принимал воду. Анаксимандр (610-546) – апейрон, Анаксимен(585-524) – воздух. Затем появляются школа Гераклита, абсолютизирующая движение и принимающая за первоначало огонь, и элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) отвергающие движение.

Гераклит Эфеский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап охватывает период с половины V века и до конца IV века до н.э. – классический этап (Сократ, Платон и Аристотель).

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в. и до конца II в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический (Эпикур).

Четвёртый этап (I век до н.э. – V-VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. В римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Особенности философии эпохи античности

Объективизм. В античности нет приоритета субъекта над объектом, личность там не имеет такого абсолютного значения как в новоевропейской культуре. Античная культура основана на принципе объективизма. В античности свой абсолют: чувственный, осязаемый, звёздное небо, например. Античная культура – это не только объективизм, но это ещё и материально-чувственный космологизм.

Космологизм носит абсолютный характер. «Космос вечен, его никто не создавал». Космос – это божество. Космос понимается как высшее совершенство, как произведение искусства. Античность скульптурна, она любит симметрию, гармонию. Античные боги – это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют.

Пантеизм – характеристика античности. Всё есть бог.

Античность основана на соединении фатализма и героизма (из мифологии).

В античном «логосе» нет никакой личности. «Логос» - понятие логическое, языковое и в то же время натурфилософское, материальное, связанное с воздухом, с огнём, с землёй, со всеми стихиями.

«Идея» или «эйдос» - это только то, что видно. В немецком же идеализме идея – это абстрактная категория.

Человек – это порождение космоса, эманация (истечение) эфира.

ПИФАГОР                            VI в. до н.э.

ГЕРАКЛИТ                           544-483 до н.э.

ЗЕНОН                                  490-430 до н.э.

СОКРАТ                      467-399 до н.э.

ДЕМОКРИТ                          460-370 до н.э.

ПЛАТОН                     427-347 до н.э.

АРИСТОТЕЛЬ                      384-322 до н.э.

ЭПИКУР                      341-270 до н.э.

МАРК АВРЕЛИЙ                          121-180

Пифагор уроженец острова Самоса, сын резчика и продавца колец, ученик Фалеса и других философов, приобрёл себе во всех науках превосходное знание. Жил в городе Кротон, в той части Италии, которая некогда называлась великой Грецией, где он дал итальянцам свои законы и их к воздержанному и честному житию привёл, был сам примером честности и непорочности.

Всё добро было общим, от чего происходило неразрывное дружелюбие. Он же почитается изобретателем музыки, также привёл в совершенство геометрию. Особенно упражнялся в арифметике, которую прочим знаниям предпочёл, считая, что в превосходном знании чисел состоит наибольшая степень премудрости. Телом он был пригож, лицом важен, одарён остротою разума. Прожил он 117 лет или 99, точно неизвестно.

Положения его учения

Философия есть размышления о смерти и очищение жизни человеческой.

Пифагорики учили:

v  что один есть Бог, который есть дух по всей твари разлившийся;

v  в числах содержится великая сила;

v  все планеты вращаются вокруг Солнца;

v  души суть бессмертны; в разные роды животных переходят и, наконец, в человеческое тело возвращаются, потому всех животных они почитали нам свойственным;

v  скоты имеют разум;

v  всё повторяется.

На дверях гимназии было написано: «Не знающий геометрии сюда да не войдёт».

Распорядок дня

Утро.

1 Размышление о будущем, ибо они как только пробудились, то размышляли о том, что должно в сей день сделать.

2. Музыка. Как только с постели вставали, то остаток сна пением при скрипичной игре прогоняли, и таким образом сердце своё в ободрение приводили.

3. Уединение и прогулка. После пения прохаживались поодиночке, друг с другом не должны были общаться, пока каждый из них не приведёт своего духа в порядок.

4. Взаимное посещение.

5. Упражнения тела: помазание, борьба, бег и прочее.

Обед.

Приём людей, которым они толковали нравственные и гражданские обязанности

Прогулка.

Омовение (баня). Ужин. Чтение. Пение. Вспоминание.

Правила: не обжирались, не много спали, не много смеялись и не были бы печальны, но всегда постоянный вид имели, не сердились, чтоб в гневе будучи, ничего не говорили и не делали, чтоб с женщинами не часто совокуплялись, а сущие пифагорики от сего и вовсе бы воздерживались.

Пифагорейцы началом всего сущего считали число. Ксенофан, Парменид, Зенон – элеаты, ввели понятия бытия.

Теория познания Парменида. Бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью чувств. Чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное, а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. То, что мы ощущаем, на самом деле не существует, есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Учение элеатов о бытии: 1)бытие есть, а небытия нет; 2)бытие едино, неделимо;; 3)бытие познаваемо, а небытие непознаваемо, его нет для разума, а значит оно не существует.

Гераклит тёмный

Положение об абсолютной изменяемости вещей считалось уже в древности законом гераклитизма. «Всё течёт». Из всех сфер действительности выхватывал он примеры, чтобы показать переход противоположностей друг в друга. Первоначало не есть вещество, а есть само движение, продуктами которого впервые являются все вещества. Для Гераклита вечное мировое движение представляется в виде огня. Огонь для него не как вещество, а как процесс, в котором возникают и исчезают все вещи. «Нет ничего постоянного, кроме перемены».

Для Гераклита существует мир в противоположностях и их преодолении. Вражда отец всего, царь всего. Вражда и примирение – в этом невидимая гармония. Вражда и мир, недостаток и обилие. Уравновешивание двух противоположных процессов даёт постоянство.

Жизненность души и присущие ей во всех отношениях совершенство он объяснял тем, что получает своё питание от мирового огня, от всеобщего разума, от Логоса. Он высказывается против анархии массы. Только подчинение порядку, и в конечном счёте – мировому закону, может человек приобрести ясность души, составляющую его счастье. Не чувствами должен руководствоваться человек, а разумом.

Апории Зенона. (Апория – затруднение, безвыходное положение). Они («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия», «Стадион») сыграли важную роль в развитии диалектики. Диалектики единого и многого, прерывного и непрерывного.

Зенон стремится не к тому, чтобы усвоить или понять эмпирическую действительность, но только к тому, чтобы защитить парадоксы своего учителя (Парменида) посредством разных операций над понятиями. Он пользуется не эмпирическими, а формальными и логическими аргументами. Аристотель говорит о нём как изобретателе диалектики. У Зенона ставится проблема конечного и бесконечного,, прерывного и непрерывного. В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что движение невозможно. Тело не может сдвинуться с места, начать движение, то есть не может быть перехода от покоя к движению и наоборот. Содержание этой апории таково: движущийся к цели предмет должен сначала пройти половину пути, но чтобы пройти эту половину, он должен сначала пройти её половину и так до бесконечности. То есть цель никогда не будет достигнута, так как тело вечно должно преодолевать эти полпути. Зенон абсолютизирует прерывность пространства и противопоставляет непрерывности.

Сократ родился в Афинах. Оракул советовал отцу его, чтобы он дал сыну полную свободу, не пёкся бы о нём излишне, ибо он имеет в себе наставника в жизни превосходящего всех прочих учителей. Сократ имел двух жён, одну Миртону, другую Ксантипу. Последняя не так злонравна была, как о ней говорят и опровергается приписанное Сократу безобразие. Странствования Сократ счёл для себя не нужными. Всю жизнь свою в доме проводил, за исключением войны, где он храбро поступал. В республике также ни одной должности на себя принимать не хотел, но в престарелых летах в Сенате заседал. Больше рассуждал о нравоучительных, нежели о физических вещах. В добродетели сам собою подавал пример, духом был спокоен и состоянием своим доволен, а эти добродетели – знаки истинного мудреца. Он всех наставлял, ибо не только в школе учил, но и в народ часто обращаясь, правила премудрости внушал и всячески старался других честным нравам научить.

Мудростью своею по примеру других не гордился, но обыкновенно говаривал, что он другого не знает, кроме одного того, что ничего не знает. Способ учения его состоял в разговорах, где он использовал свой знаменитый приём – иронию («ирония» в переводе с греческого означает «симуляция», «притворство»). Сократ обычно просил разъяснить ему значение того или иного понятия. Находил в объяснении слабые стороны, ошибки и просил уточнения. Процедура неизменно заканчивалась тем, что, собеседник Сократа начинал противоречить сам себе и в конце концов оказывался в тупике.

Сочинений не оставил.

Сократ всю жизнь свою никаким болезням не был подвержен. Приговор с весёлым видом принял и незаслуженную смерть на 70 году возраста своего геройским духом понёс.

Положения его учения

1.  Философия есть истинный путь к благополучию

2.  Три суть начала всех вещей: Бог, идея и материя.

3.  Бог есть существо само в себе совершенное, подающее всей твари бытие и об оной промышляющее.

4.  Бог обо всех вещах, а особливо о человеке печётся.

5.  Душа есть бессмертная и состоит прежде тела.

6.  Добрые души после смерти блаженством наслаждаются, а злые по делам своим мучения принимают.

Демокрит. Согласно учению Демокрита, бытие состоит из атомов, а небытие из – пустоты. Атомы – это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в постоянном движении и пустоте. Душу образовывали атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве.

Важное место в учении Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (тёмного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхности предметов отделяются «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (тёмное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако, это тёмное познание не способно дать знание атомов, поэтому необходимо участие «истинного» познания – разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами.

Демокрит считал, что целью жизни является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

От Сократа получил имя Платона, так как широкий лоб имел или речь пространственную. Отличался особым красноречием. С 20 лет начал учиться у Сократа. После кончины Сократа пошёл странствовать и прибыл в Италию, чтобы полюбопытствовать о Пифагоровом учении, а оттуда пошёл в Египет. После чего возвратился в Афины. В физике следовал Гераклиту и пифагорикам, в этике – Сократу, в диалектике Зенону и Пармениду. По большей части упражнялся в Божественных и духовных вещах, почему и наречён был Божественным. От правления республикой отказался, однако часто помогал советом своим. Был скромен, учтив, кроток и весьма воздержен, холост, один раз в день кушал, а если два раза, то весьма умеренно.

Платон величайший мыслитель древней Греции, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии. Наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ уделил большое внимание проблеме человека, изучению его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий.

Теория идей Платона. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстаёт как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создаёт мир чувственных вещей. Идея – это цель,, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея – не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе всё многообразие её чувственных воплощений.

Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, то есть мир материи. Например, что такое идея прекрасного? Прекрасное существует не в виде какого-то предмета или вещи, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает.

Теория познания. Есть два вида познания: зримый и умопостигаемый. Познать это значит припоминать. Припоминать то, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия.

Аристотель из Стагира – великий древнегреческий философ и учёный энциклопедист, основатель формальной логики. Разработал «первую философию» - учение о причинах и началах бытия и знания: «…знание обо всём необходимо имеет тот, кто в наибольшей мере обладает знанием общего, ибо в некотором смысле он знает всё, подпадающее под общее. Труднее всего познать именно это наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственных восприятий. Наиболее строги те науки, которые занимаются первыми началами (поисками первопричин). Наука главнее вспомогательной та, которая познаёт цель, ради которой надлежит действовать в каждом конкретном случае; эта цель есть то или иное благо, а во всей природе вообще – наилучшее.

У Платона идея есть нечто неизменное и тождественное себе, а материя мыслится как изменчивое, текучее, непостоянное Материя, по Платону, непознаваема, материя тождественна с небытием.

Аристотель рассматривает материю как потенцию. Для того, чтобы из неё возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма. Например, медный шар. Шар это форма, медь – материя. По отношению к живому формой является душа. Форма, по Аристотелю, есть активное начало, тогда как материя пассивное. Высшей формой он считает вечный двигатель, который служит источником движения космоса. Высшая форма есть причина и конечная цель всего сущего. Целесообразность есть фундаментальный принцип учения Аристотеля.

Этические добродетели, по Платону, - середина между двумя пороками.

Мужество - между отчаянностью и трусостью.

Самообладание – между распущенностью и бесчувственной тупостью.

Великодушие – между тщеславием и малодушием.

Щедрость – между расточительством и скупостью.

Космос у Аристотеля и Платона конечен.

Сущность у Аристотеля – это нечто неизменное, выражающееся в понятии и является предметом науки. Философ стремится познать сущность вещей через их родовые понятия и поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, задачу которой он видит в установлении правил.

Раскрывая сущность, мы даём вещи определение, понятие вещи. Сущность не воспринимается чувствами. Тут возникает проблема, единичное существует реально, но в своей индивидуальности не есть предмет науки; общее же является предметом науки, но общее, по Аристотелю, не имеет реального существования. Эта проблема станет центральной в эпоху средневековья.

Итак, наука о мудрости – это наука, исследующая первые начала и причины: ведь благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. «Философствовать людей побуждает удивление для того, чтобы избавиться от незнания ради понимания, а не ради какой-либо пользы. Эта наука единственно свободная, ибо она существует ради самой себя».

Для большинства древнегреческих учёных характерно противопоставление двух начал: бытия и небытия Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и материи у Платона, формы и материи у Аристотеля. Душа и ум трактовались не как человеческие, но как объективно-космические.

Понятие «космоса». Космос видимый и слышимый, как совокупность всех вещей с небесным сводом и звёздным небом, подземным миром. Космос конечен, управляется самим собою. Его никто не создавал. Душа и ум являются душой и умом именно этого космоса.

Совпадение, единство целесообразного и нецелесообразного, умственно душевного и телесного античные философы называли первоединством.

Греческий стоицизм получил своё название от афинского портика Стои.

Стоик – это философская школа, проповедавшая независимость и непоколебимость человеческой личности. Школа основана Зеноном из Китиона около 300 лет до н. э. Существует периодизация: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (2-1 вв. до н.э.; Панетий, Посидоний) и поздняя Стоя (римский стоицизм – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Стоицизм просуществовал около 600 лет, содя со сцены только с утверждением христианства.

Зенон Китийский. Его девиз: «В жизни надо быть стойким». Философ вёл исключительно умеренный образ жизни. Ел очень мало, был малоразговорчив, сдержан и даже суров, отличался кристальной честностью и справедливостью. Зенон разработал стройное учение, включающее в себя логику, физику и этику. Основным разделом его философии стала этика – наука о правильной, добродетельной жизни.

Каждый человек, - утверждает Зенон, - стремится к счастью, но каждый понимает счастье по-своему – отсюда и все беды человечества. Поэтому необходимо выработать общее понятие счастья и придумать способы его достижения. Счастье не в тихом и безмятежном созерцании Истины, и не в осторожном следовании чувству меры, и, тем более не в добровольной нищете. Первое предназначено горделивым мудрецам, второе – обывателям, третье – неудачникам. А что же делать нормальному, «среднему» человеку? Следовать своей природе! – отвечает Зенон. Судьба неотвратима и часто жестока по отношению к человеку. От судьбы не убежишь! Однако ты можешь её встретить мужественно, с «открытым забралом».

Жизненный идеал мудреца-стоика Зенон назвал апатия, то есть невозмутимость, спокойствие, бесстрастность. Достигший его становится поистине счастливым человеком, даже если он раб. Ибо раб, стоически переносящий все свои страдания,, считает Зенон, гораздо свободнее любого царя, который находится в плену необузданных страстей.

Свобода человека, считает философ, заключается в выборе своего отношения к судьбе – он может принять её такой, какая она есть, или не принять. Истинный стоик должен «слушать» и «слышать» свою судьбу, ни в коем случае не сопротивляться ей. Хорошей иллюстрацией здесь может послужить известная стоическая поговорка: «Кто хочет, того судьба ведёт, кто не хочет, того судьба тащит». Сам Зенон на вопрос, что ему дала философия, ответил: «Я делаю с охотой то, что без неё я делал бы с неохотой».

Впервые в античной философской мысли философ отделил понятие добра и зла от вещи. Вино, нож сами по себе не есть зло. Всё зависит от того, как их используют. Более того, даже такие ценные для всякого человека понятия, как здоровье, красота, богатство – совершенно не относятся, по мысли Зенона, к сфере морали. К примеру, богатство не может рассматриваться как безусловное добро, ибо огромные деньги могут принести человеку не меньший вред, чем их недостаток. Вне морали также находятся болезни, уродство, смерть, неволя, нищета и так далее.

Зенон считал, что перед лицом всесильной Природы все равны, не имеет значения, кто ты – царь или раб, мудрец или ремесленник, аристократ или погонщик мулов. Стоики вслед за Зеноном считали, что «Бог проникает всю реальность, он интеллект, душа, природа…»

Согласно Зенону мир порождается единым началом – божественным разумным Логосом. Причём этот Логос неотделим от самого мира и представляет собой особый космический огонь. Бог находится везде и во всём без исключения. Такой тип представлений о Боге называется пантеизмом. Мир погибает и возникает вновь, но после своей гибели обязательно будет восстановлен Богом в прежнем виде и объёме.. Что касается души человека, то после смерти она погибает, чтобы когда-нибудь снова восстановиться вместе с прежним телом. Однако души мудрецов, по мнению Зенона, единственные могут пережить тело и сохраниться в божественном мире до следующего восстановления.

Стоицизм не стал ведущим учением в Элладе. Бесстрастие и аскетизм был не для весёлых и беззаботных греков. Несколько веков спустя стоицизм буквально расцвёл на совершенно иной почве: он был с энтузиазмом подхвачен и развит древними римлянами.

Третий период стоицизма 1 – 2 века н.э. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Сенека: Условие счастливой жизни – освобождение человека от власти внешнего мира, прежде всего от политико-социальной среды. Примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Эпиктет (50-138 гг.) – римский философ, был рабом одного из телохранителей Нерона, затем был секретарём Нерона, позднее был освобождён.

Высшая цель, по Эпиктету, сознательное подчинение божественному закону, следование разумной необходимости. «Ты - актёр в драме и должен играть роль, назначенную тебе поэтом, будь эта роль велика или мала. Твое дело хорошо исполнить роль; выбор роли – дело другого». Философ осуждает рабство как моральное уродство, равно разлагающее и раба и господина. Господин – игрушка страстей – менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Свобода достигается лишь через нравственное совершенствование человека, которое носит лтбо форму приспособления, либо форму активного неприятия действительности (Сократ и Диоген). Достижение свободы понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.

Марк Аврелий (121-180), римский философ-стоик, император. Идеи стоицизма у философа сочетаются с некоторыми идеями эпикурейцев.

Этика. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок, свою судьбу. Переходных ступеней между глупостью и мудростью нет. Глупость – это сумасшествие, состояние, свойственное большинству людей, так что мудрецы – незначительная часть среди людей. Человек – высшее и разумное существо природы. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики – бесстрастие или отсутствие аффектов, непоколебимая моральная «выпрямленность» и «обязанность». Всякие потребности заслуживают презрения. Человек должен следовать природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному стоицизму присущ абсолютный ригоризм (твёрдость, строгость, строгое проведение в жизнь какого-либо принципа, исключающее компромиссы, учёт других принципов в отличие от исходного) в морали. Мудрец может оказаться запутанным в хаосе жизненных отношений. Если он не может упорядочить этот хаос, он должен покончить с собой.

Стоицизм есть учение:

1.  о выработке несокрушимой, бесстрастной непоколебимой личности,

2.  о всеобщей разумности мира,

3.  о подражании мудрецов природе с её бесстрастием.

Стоицизм сыграл огромную культурно-историческую роль наряду с эпикурейской школой и скептицизмом.

Эпикуреизм являлся полной противоположностью стоицизму. Если последний призывал к стойкости и мужеству по отношению к страданиям и тяготам жизни, то Эпикур был на этот счёт совершенно иного мнения. Он родился в Афинах, где в 32 года основал собственную школу. Как и любому живому существу для человека естественно стремление к положительным эмоциям. Именно в этом и заключается счастье человека. Такой вид философии, ставящий целью жизни удовольствие, называется гедонизмом. Удовольствия философ разделяет на три основные категории:

1.  Естественные и необходимые удовольствия.

2.  Естественные, но не являющиеся необходимыми.

3.  Неестественные и не являющиеся необходимыми удовольствия.

К первой группе Эпикур относил все удовольствия, которые связаны с удовлетворением естественных потребностей, как то : утоление голода, жажды, потребность в тепле и сне. Эти потребности связаны со стремлением человека сохранить жизнь и здоровье. Ко второй группе относятся такие же потребности, но удовлетворяемые уже сверх необходимой меры, то есть когда утоление голода и жажды перерастает в обжорство и пьянство, к тому же со стремлением к изысканным деликатесным продуктам. Потребность во сне переходит в бесцельное валяние в постели, а необходимость в одежде – в погоню за модой. К третьей группе Эпикур относил все виды человеческого тщеславия и честолюбия. Таковыми, по его мнению, являются стремление к роскоши, славе, богатству, публичному успеху, всяким внешним эффектам и прочее.

Люди в большинстве своём несчастны, потому что постоянно переступают разумные пределы. Все удовольствия необходимо держать под контролем. «Довольствуйтесь малым!» - вот лозунг Эпикура. «Кто не удовлетворяется малым, тому всегда будет не хватать», - ещё одно его знаменитое выражение. А неразумность и неумеренность в потребностях ведут к суетности, постоянным тревогам, опасениям, страхам.

Однако не столько даже сами наслаждения приятны, сколько чувство покоя. Избегать суеты, неприятностей, раздражающих страстей, страданий, тревог – короче всего, что может помешать душевному покою, - вот формула счастья по Эпикуру. Этот идеал эпикурейства называется по-гречески «атараксия», что значит безмятежность, умиротворённость, невозмутимость души.

Эпикур верил в существование богов, однако не считал, что они вмешиваются в земную жизнь людей. Их непричастность к материальному миру он доказывал наличием зла в повседневной жизни. Зло, по убеждению философа, порождается самими людьми, и боги здесь не при чём. Их благостный удел – парить между мирами, постоянно общаясь друг с другом на языке мудрецов, и наслаждаться собственным совершенством и покоем. Они, согласно Эпикуру, могут рассматриваться как эталон блаженной счастливой жизни; у них и надо учиться всему этому.

Смерти не надо бояться, считал философ: «Пока мы живы – смерти для нас не существует, а когда мы умираем – нас не существует для неё». Таким образом, О смерти вообще лучше не думать и не беспокоится по этому поводу. Все надежды людей на загробную жизнь бессмысленны и бесполезны, ибо в основании своём имеют жажду бесконечного существования, противоречащую самой природе всего живого.

Несмотря на довольно широкое распространение, эпикуреизм так же как и стоицизм, не приобрёл в Элладе всеобщего признания. Эпикурейцев (по незнанию) многие не любили и не уважали; считали неженками и слюнтяями, не достойными звания «настоящего мужчины». Другие же любили их за доброту и отзывчивость, а также за готовность всегда прийти на помощь, чего явно не хватало тем же стоикам.

Тихий, незаметный, размеренный образ жизни – это очень хорошо. Но нельзя себе представить на месте Эпикура, скажем, Александра Македонского, или Юлия Цезаря, Демосфена или Цицерона. Поэтому последнего утешительного слова эпикуреизм в истории античной греческой мысли не сказал.

Окончательным абсолютом в античной философии является чувственно материальный космос, в философии средневековья – личность, которая выше всякого космоса и которая даже является его творцом.

Вся новоевропейская философия тоже исходит из личности, но только не абсолютной, а относительной, человеческой. Человеческая личность, для которой чувственно-материальный космос уже меньше всего имел самостоятельное значение, а большей частью имел значение предмета научно художественных построений.