Глава 1. ПРАВО ИНДУССКОЙ ОБЩИНЫ

448. Шастры. Цивилизация Индии отлична от христианской или исламской цивилизаций. Для мусульман и евреев основным является принцип Священного писания, согласно которому все люди равны перед богом, по образу и подобию которого они созданы. Индуизм не знает этой фундаментальной западной концепции. Для него «человек» — простая абстракция; имеются лишь «люди», разделенные с момента рождения на социальные иерархические категории, каждая из которых имеет свою систему прав и обязанностей и даже мораль.

Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах, именуемых шастры. Имеются шастры трех видов, ибо мир покоится на трех основах и поведение людей можно определить тремя движущими силами: добродетелью, интересом и удовольствием. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, — это наука дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть, и специально искусству руководить (артха — наука пользы и политики). Шастры развивают также науку удовольствий (кома).

Все три шастры — дхарма, артха и кама — легитимны, и естественный порядок вещей требует, чтобы люди надлежащим образом соблюдали их. При этом каждый должен вести себя так, как это предписано социальной касте, к которой он принадлежит: брахман — в соответствии с дхармой, правители и торговцы — с артхой, а женщины, у которых нет собственной посмертной судьбы, — с камой.

Индусская философия признает за дхармой известный приоритет, но отсюда не следует, что артха и кама в обязательном порядке должны подчиняться ее требованиям. Дхарма не есть выражение индуистской морали во всем ее объеме, и в этом смысле она отличается от фикха, безоговорочно господствующего в мусульманском обществе. Еще в меньшей мере, чем фикх, она может рассматриваться как «право» в собственном смысле слова. Дхарма — это скорее простая модель, допускающая отклонения и требующая гибкости в духе реализма и терпимости, которые являются отличительной чертой индуизма.

449. Дхарма. Дхарма основана на веровании, что существует всемирный порядок, вытекающий из природы вещей и необходимый для сохранения мира, причем сами боги являются лишь хранителями этого порядка. Дхарма говорит о поведении людей, не различая религиозные и юридические обязанности. Например, она указывает, какому наказанию следует подвергнуть за грехи, говорит о ситуациях, когда требуются жертвоприношения, определяет, в каких случаях следует подавать милостыню и каковы правила гостеприимства. Дхарма предписывает правителям посещать храмы и обеспечивать общественную безопасность. Идея «субъективных прав», конечно, чужда дхарме; ее стержень — комплекс обязанностей, соблюдение которых обязательно для всех тех, кто не хочет покрыть себя позором и думает о потустороннем мире. Эти обязанности весьма строги и варьируются в зависимости от поведения индивидов и возраста, которого они достигли. Авторитет дхармы основан не на обычае, а на почитании тех, кто создал эти правила, мудрецов давних времен, которым было дано видение общественного порядка.

450. Дхармашастры и нибандхазы. Дхармы изложены в специальных трактатах, именуемых дхармашастры, которые весьма многочисленны. Наиболее известные из них — в стихах: это законы Ману, законы Яджнавалкья, законы Нарада, которые, как полагают, были составлены в период между I веком до нашей эры и III—IV веками нашей эры. Авторитет того или иного трактата, излагающего дхарму, окончательно и неизменно установлен традицией. Дхармашастры, признанные таковыми, составляют единое целое независимо от даты составления каждой из них. Чтобы познать дхарму, нужно учитывать весь этот комплекс. Знание дхармы нельзя почерпнуть из какого-либо отдельного труда, как бы авторитетен он ни был: шаст-ры освещают и дополняют одна другую.

От дхармашастр неотделимы и другие сборники — нибандхазы, которые являются как бы комментариями дхармашастр. Цель нибан-дхаз — разъяснить часто неясный смысл дхармашастр, сделать их понятными простым людям, разрешить явные противоречия между различными дхармашастрами. Одни нибандхазы охватывают целый комплекс дхарм, другие рассматривают только один какой-либо институт. Их авторы иногда известны, а иногда — нет. Даты составления нибандхаз находятся где-то между XI веком и концом XVII века.

Дхармашастры и нибандхазы многочисленны. В одной местности отдают предпочтение одним из них, в другой — другим. Подобным образом и разные социальные слои населения подчиняются разным нибандхазам. В индусском праве существуют в этой связи две главные школы: Митакшара и Дайябхага. Эти школы, вместе с их под-школами и разветвлениями, господствуют, подобно мусульманским толкам, каждая в определенных географических районах, хотя личный статус индивидов следует за ними и не зависит от того, где они проживают. Школа Дайябхага преобладает в Бенгалии и Ассаме, школа Митакшара — в Индии и Пакистане.

451. Дхарма и обычай. Жизнь в этом мире не урегулирована и не может быть урегулирована одной только дхармой. Если дхарма выражает извечную истину, то другие элементы служат для определения поведения людей, оценки полезного и приятного (артха и кама). Разумный человек сочетает добродетель с интересом и удовольствием, и при этом не следует надеяться, что поведение людей будет полностью соответствовать дхарме, ибо период, в который мы живем, — это несчастливое время упадка.

Поэтому сама дхарма допускает не только обычай praefer legem, но обычай contra legem. По Яджнавалкья и законам Ману, нужно воздерживаться от следования правилу поведения, установленного текстами, если общество не воспринимает этого правила. Обычно-правовые нормы исходят из условия места и времени и поэтому не связаны с божественным предписанием, лежащим в основе дхармы. Таким образом, позитивное индусское право является обычным правом, в котором в той или иной мере доминирует религиозная доктрина — индуизм; она определяет нормы поведения, в соответствии с ней изменялись или толковались обычаи. Обычаи весьма разнообразны. Каждая каста или подкаста следует своим собственным обычаям, собрание касты (панчаят) разрешает в местном масштабе все затруднения и все споры, опираясь на общественное мнение. Собрание, решающее вопросы голосованием, располагает и эффективными средствами принуждения; наиболее строгой санкцией является отлучение; это строгое наказание в обществе, где жизнь не мыслится вне принадлежности к той или иной группе.

В регламентации поведения индуса еще одним дополнительным к обычаю фактором являются сознание и справедливость. Дхармашастры рекомендует индивидууму поступать, а судье решать дела по совести, по справедливости в случае, если нет определенной правовой нормы по данному вопросу. Так, законы Ману рекомендуют прибегать в случаях, вызывающих сомнение, к «внутреннему удовлетворению».

452. Законодательство и судебная практика. Судебные прецеденты и законодательство ни дхарма, ни доктрина индуизма не считают источниками права. Правителям разрешается законодательствовать. Однако искусство управления и институты публичного права восходят не к дхарме, а к артхе. Дхарма требует повиновения леги-тимным приказам правителя, но сама она по природе своей такова, что законы и приказы правителя не могут оказать на нее никакого воздействия. Эти законы и приказы — меры, вызванные временной необходимостью, они оправданны конкретными обстоятельствами и изменяются вместе с ними. Даже когда имеется закон, судья не должен применять его ригористически, ему предоставлено широкое усмотрение, чтобы всеми возможными способами примирить справедливость и власть.

Еще меньше, чем законодательство, может претендовать на роль подлинного источника индусского права судебная практика. Как и законодательство, организация правосудия — это сфера, относящаяся к артхе. Конкретные судебные решения обусловливаются обстоятельствами, дхарма при этом — лишь общий руководящий путеводитель, и естественно, что судьи отходят от нее, если этого требуют разумные причины и при условии, что не затронут основополагающий принцип дхармы. Судебное решение, эмпирическое по природе, ни в коем случае не может рассматриваться как обязательный прецедент; его авторитет ограничен конкретно рассмотренным делом; решение оправданно только в свете тех обстоятельств, которыми руководствуется, вынося его, суд.

453. Современная доктрина. В дхарме правовые нормы сформулированы и сгруппированы иначе, чем в западном или мусульманском праве. Религиозные и правовые предписания перемешаны друг с другом. Многие нормы юридического характера обнаруживаются в дхар-машастрах, которые, судя по их названию, относятся скорее к религии, чем к праву. Книга, которая более непосредственно посвящена праву, в том смысле как его понимают на Западе, называется виавахара. В начале ее говорится об отправлении правосудия и процессе, а затем изложены 18 видов споров, охватывающих частное и уголовное право. Нормы публичного права встречаются в дхармашастрах, но о науке управления говорится не в них, а в артхашастрах.

Авторы современных книг об индусском праве, находящиеся под влиянием западноевропейской модели, не стремятся более изложить дхарму и посвящают основное внимание нормам, реально действующим сегодня в отношении индусов. Из этих книг выпадает все, что с западной точки зрения относится к религии, а также все те отрасли права, которые входят в территориальное право Индии, то есть применяются ко всем жителям страны независимо от их религиозной принадлежности. Собственно индусское право, излагаемое в этих книгах, включает преимущественно следующие разделы: родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность, наследование по закону и завещанию, религиозные институты, дамдупат, соглашения бонами, совместная собственность. По названиям разделов трудно судить об оригинальности индусского права, но достаточно раскрыть любую из книг, чтобы увидеть обилие терминов, которые не переведены, поскольку не имеют аналогов в западном праве. Индусскому праву известно, например, восемь видов брака, а наличие при этом совместной семейной собственности делает это право еще более сложным для нас. Чтобы хорошо читать и понимать книги об индусском праве, нужно познакомиться с понятиями и социальными структурами индуизма.

454. Мусульманское господство. Мусульманское господство, которое установилось в Индии в XVI веке, затормозило развитие индусского права. Суды применяли только мусульманское право. Обычное индусское право применялось тогда только панчаятами каст, но оно не могло развиваться и укреплять свое влияние посредством деятельности судебных и административных органов государства. Это право оставалось, таким образом, в сфере религии, приличий и нравов.

455. Английское господство. Таково было положение, когда англичане в XVII и XVIII веках установили свое господство — сначала фактически, а затем юридически, заменив господство Великого Могола.

В соответствии с господствовавшим в их политике принципом английские завоеватели Индии не стремились распространять на новых подданных действие английского права. Они не возражали против применения в отношении населения Индии, особенно в области частного права, более знакомых этому населению правовых норм. Установление английского господства оказало, однако, значительное влияние на развитие индусского права. Это влияние проявилось двояко.

Прежде всего следует отметить его положительное действие, так как был официально признан, в отличие от периода мусульманского господства, авторитет индусского права. Англичане признали равное значение мусульманского и индусского права в тот день, когда английским судам было предоставлено право рассматривать и споры, не затрагивающие интересы англичан.

С других точек зрения английское господство было, напротив, гибельным для индусского права. Мы увидим, что оно повлекло за собой глубокую трансформацию этого права; следствием этого влияния было ограничение индусского права лишь регламентацией узкого круга отношений, тогда как наиболее важные сферы общественной жизни подпали под действие нового территориального права, применявшегося ко всем гражданам Индии независимо от их религиозной принадлежности.

 456. Использование пандитов. Желанию англичан уважать нор-, мы индусского права препятствовало незнание этого права новыми , хозяевами Индии, особенно в первый период их господства. Первоначально англичане ошибочно полагали, что дхарма — действующее право Индии. Работы, посвященные ей, были написаны на языке, неизвестном англичанам; кроме того, их дезориентировала сложность этих работ. Чтобы найти выход из положения, несколько раз предпринималась кодификация. А пока кодификация не была завершена, прибегли к хитрости. Решили, что английские судьи будут приглашать экспертов-пандитов, которые должны подсказывать им решение спора, основываясь на дхармашастрах и нибандхазах. Таким образом, до 1864 года роль английского судьи состояла лишь в том,

что он придавал исполнительную силу решению спора, подсказанному пандитом.

457. Использование других технических приемов. Пандиты подвергались резкой критике со стороны ряда авторов. Их обвиняли в продажности, в плохом толковании норм индусского права и даже в совершении подлогов. Другие авторы, наоборот, защищали пандитов. Сам принцип, на котором основывалось применение индусского права и обращение к пандитам, был неверен: нельзя найти решение спора в священных книгах, говорящих об идеале; следовало гибко учитывать также обычаи и справедливость.

Английские судьи не удовлетворялись ролью, которая состояла лишь в придании исполнительной силы решениям пандитов. Когда было сделано достаточно переводов книг дхарм, когда уже имелись правовые книги, в том числе и сборники судебной практики по индусскому праву, написанные по-английски, система, изменилась, тем более что наука выявила и показала ошибку, которая была совершена в понимании характера и роли дхармы.

Что же следовало сделать? Решение не было всюду одинаковым, ибо провинции и их суды долгое время были совершенно независимы одна от другой. На Севере и на Востоке (Пенджаб, провинции Се-веро-Востока, Деккан) встали на путь применения местных обычаев; это особенно отчетливо проявилось в Пенджабе, где существовали и обычаи территориального характера (десхашары). На Юге (в округе суда Мадраса), напротив, сохранился прежний ошибочный подход: там продолжали считать, что в общем-то население как будто хорошо приспособилось к существующему положению и что стабильность правоотношений требует применения прецедентов.

458. Деформация индусского права. Метод применения индусского права и в том и в другом случае вызывает ряд критических замечаний. Английские судьи, если они и хотели применять положения дхармы, были очень плохо к этому подготовлены. Лишь треть или максимум половина дхармашастр были переведены на английский язык. Судьи, таким образом, могли лишь частично познакомиться с системой, которая требует абсолютно полного знания ее источников. В результате оказались санкционированными многие нормы, которые либо вообще не пользовались всеобщим признанием, либо давно устарели. Когда английские судьи стремились применять обычай, то они исходили из описаний обычаев в работах, написанных европейцами, которые не всегда видели и понимали индусские понятия и обычаи во всей их сложности. Бесконечное разнообразие этих обычаев и их подлинная роль не могли быть поняты юристами, привыкшими к идеям общего права. Кроме того, английские юристы в соответствии с их Собственными методами придавали судебным прецедентам такой авторитет, который за ними никогда не признавала индусская традиция. Иногда судьи сознательно изменяли индусское право, так как их шокировали его решения; они не всегда отдавали себе отчет в том, что именно эти решения были бы правильными в индусском обществе. Необходимость применять английскую терминологию, малопригодную для понятий индусского права, — вот другая причина искажения индусского права. В результате действия этих различных факторов индусское право в период английского господства было значительно деформировано. В Индии было введено английское доказательственное право, что изменило условия применения индусского права. Английские нормы применялись для регулирования отношений между собственниками семейного имущества или в отношении статуса индусских благотворительных учреждений; в первом случае они искажали индусское понятие benami, а во втором случае могли исказить индусское понятие благотворительной цели или на их основании можно было требовать того, что не вытекало из характера индусского права дхарм.

Все отмеченные изменения привели к уменьшению разнообразия местных обычаев, которые сами индусы считали злом. С другой стороны, они часто способствовали эволюции, которую многие считают благотворной, так как она модернизировала индусское право, сохранив его дух. Индусские юристы отзываются также одобрительно о некоторых изменениях, внесенных судебной практикой в сферу семейной собственности или в принцип индусского права, который обязывает сына оплатить долги отца. Судьи сумели в этих областях сохранить основные идеи индусского права, сделав их более гибкими. Индусское право действительно нуждалось в эволюции. Иногда суды только признавали значение новых обычаев, вполне приемлемых с точки зрения индусского права; так, они признали действительность завещания, совершенного индусом, когда практика завещаний, ранее полностью неизвестных индусскому праву, уже получила фактическое распространение".

459. Ограничение сферы индусского права. В период британского владычества произошла не только деформация индусского права, но и ограничение сферы его применения. Индуизм придает каждому действию человека духовную ценность и считает себя призванным регламентировать все аспекты социальной жизни. Он устанавливает правила поведения для всех возможных ситуаций. Однако фактически в момент появления англичан в Индии регламентация была разработана лишь для определенных категорий отношений, затрагивающих внутрисемейные и кастовые проблемы, проблемы землепользования и наследования. По всем другим вопросам индусское право еще не получило достаточного развития. Неуплата долга рассматривалась дхармой просто как грех, за который человека постигнет возмездие в потусторонней жизни; право предусматривало лишь религиозные санкции в случае неисправности должника.

Британское завоевание прервало самобытный путь развития, который могло бы пройти индусское право, охватывая по мере эволюции общества новые виды отношений. После завоевания это право применялось судами в строго ограниченных сферах: наследование, брак, касты, религиозные институты. Вне этого круга действовала, как мы видели, другая правовая система, развиваемая и применяемая.

Могло ли быть иначе? Вряд ли. В так называемых президенциях (Бомбей, Калькутта, Мадрас) действовало правило, по которому в том случае, когда ответчиком был индус, применению подлежало индусское договорное право. Однако практическая роль данного правила была незначительна, ибо заинтересованные стороны предпочитали подчинить свои отношения английскому праву, что придавало им большую определенность. Да и толкование норм индусского права проводилось чуждыми местной цивилизации судьями, на английский манер.

460. Британское законодательство. Сами индусы обнаружили стремление к реформам права, которое не соответствовало более обычаям и часто казалось им устаревшим и препятствовавшим прогрессу. Англичане, однако, очень сдержанно вмешивались путем законодательства в сферы действия индусского права. Принимались законы не

очень широкого значения, например для отмены некоторых норм, связанных с системой каст, или норм, устанавливающих недееспособность женщины, так как эти нормы казались несправедливыми уже не только европейцам, но и передовой части индусского населения. Можно назвать также Закон о завещаниях 1870 года. Однако никакой развернутой кодификации, призванной модернизировать индусское право в целом, не было. Такая попытка намечалась в 1833 году, но в 1861-м от нее отказались.

Наиболее значительные законодательные работы были проведены в тех областях, где перестали применять индусское право и где наметилась линия на формирование англо-индийского права. Не перечисляя принятых в этой связи законов, отметим, что в некоторых отношениях и здесь сохранили значение понятия индусского права. Суды Бомбея и Калькутты продолжали и после принятия Закона о договоре 1872 года применять норму о так называемом damdupat, согласно которой проценты ни в коем случае не могут превышать сумму долга. Правда, Мадрасский суд посчитал эту норму отмененной, но закон 1938 года вновь ввел ее в действие в Мадрасе в пользу сельскохозяйственных производителей.

461. Независимость. После провозглашения в 1947 году независимости Индии движение за модернизацию и унификацию индусского права получило возможность развиваться без всяких препятствий. Всю систему судов возглавил новый орган — Верховный суд Индии, тоща как раньше суды княжеств (Барода, Траванкур, Кочин, Майсур, Хайдарабад) никем не контролировались, если не считать весьма условного контроля со стороны Судейского комитета Тайного совета. Верховный суд получил право подтвердить или отбросить судебные решения, принятые в период британского господства. Таким путем была выполнена работа по некоторому-упорядочению и унификации индусского права.

В плане законодательном была создана специальная комиссия для изучения вопроса о том, какие в целом законодательные реформы следует внести в право Индии, в том числе и в право индусской общины. Труды этой комиссии уже дали видимые результаты. Можно сказать, что нет ни одного важного принципа старого права, который бы не был отменен или обновлен законодательством или кодексами.

Сама Конституция Индии отвергала систему каст. Статья 15 запрещает дискриминацию по мотивам кастовой принадлежности. Все вопросы, связанные с браком и разводом, были существенно реформированы и унифицированы Законом о браке 1955 года. Брак в концепции индуизма — священный союз; он рассматривался традиционным индусским правом как дарение, совершенное родственниками жены родственникам мужа. От женщины как объекта договора не требовалось согласия на брак; брак был нерасторжимым, а многоженство разрешено. Все эти нормы отвергнуты новым индусским правом: многоженство запрещено, закон предусматривает развод и даже возможность установления алиментов. Кроме того, закон требует, чтобы каждый из супругов дал личное согласие на брак, рассматриваемый отныне как договор, и устанавливает минимальный брачный возраст и для мужчины, и для женщины: уменьшено число препятствий к заключению брака. Таким образом, в индусском праве произошла настоящая революция. Однако новый закон применяется только в отношении индусов, а не всех граждан Индии.

Три другие части индусского кодекса (Закон о браке составляет его первую часть) посвящены несовершеннолетним и опеке (Закон о несовершеннолетних и опеке 1953 г.), усыновлению и алиментным обязательствам (Закон 1956 г.), наследованию (Закон о наследовании 1956 г.).

Закон о наследовании, явившийся как бы вершиной движения, вызвавшего к жизни ряд законов, пытается обеспечить такое распределение наследства, которое не обходило бы и женщин. Согласно прежнему индусскому праву и в соответствии с религиозными установками наследовали только лица, могущие приобрести какие-то блага покойного духовного порядка, а эта основополагающая идея исключала женщин из круга наследников. Следует, однако, отметить, что право наследования имело небольшое распространение в индусском праве, ибо все имущество, за небольшим исключением, являлось семейной собственностью. Однако в наше время произошли значительные изменения режима общего семейного имущества. Уже в 1930 году было установлено, что заработная плата лиц является исключительно их собственностью. После 1935 года среди наследников части семейной собственности появилась фигура вдовы умершего.

Принятые после 1950 года в разных штатах законы о земельной реформе стремились ограничить размеры крупных землевладений, избегая при этом чрезмерного дробления земельной собственности.

462. Характер эволюции. Индусское право в наши дни приобрело в Индии совершенно новые черты. Оно остается правом, применяемым только к индусской части населения Индии. Однако отпало много обычаев, нарушавших его единообразие. Это первое значительное изменение по сравнению с прошлым. Значительны и изменения по существу, причем такие, которые не являются безупречными с ортодоксальной точки зрения. Дхарма должна приспособиться к социальным группам, находящимся на разных стадиях цивилизации. Она никогда не претендовала на то, чтобы быть чем-то большим, чем сводом идеалов, призванных направлять поведение людей. По своей природе она допускает различные временные уступки, если того требуют обычаи или законодательство. Все это отличается от ситуации с мусульманским правом. Нынешние руководители Индии могут существенно отходить от дхармы как права-модели. Они не упускают возможности подтверждать свою приверженность принципам индусской цивилизации. Стремление быть верным традиции прослеживается сквозь все трансформации, и поэтому индусское право остается одной из фундаментальных существующих сегодня концепций социального строя.

463. Индусское право или право Индии? Если право из рамок индусской общины перенести в границы географической территории страны, то это будет означать радикальную трансформацию. Она уже произошла в ряде сфер, и здесь мы видим уже не индусское, а индийское право.

Статья 44 Конституции Индии предусматривает издание единого Гражданского кодекса для всех граждан Индии. Однако, как известно, до сих пор применяется другой метод: все усилия направлены на модернизацию и унификацию индусского права. Тем не менее вполне возможно, что положения Конституции в Индии будут частично осуществлены путем реформ, которые по частным вопросам отменят или изменят право личного статуса, чтобы заменить его правом, одинаковым для всех.

Может быть, некоторые законы и выражают это движение, предусматривая и регулируя отношения между гражданами Индии, исповедующими разные религии. Так, специальный Закон о браке 1954 года объявляет действительными с точки зрения закона браки между индусами и мусульманами (или другими неиндусами). Принятие этого закона хорошо показывает революцию идей, происшедшую в течение века. Генри Мэн действительно создал сто лет назад проект такого закона, но данный проект не был осуществлен в связи с вызванной им единогласной оппозицией; «епископы, пандиты, раввины, мобеди и муллы — все были полностью единодушны на этот раз». Возможно, что право лиц будет развиваться таким образом, чтобы создать своего рода новое jus gentium (право народов), применяемое в областях, в которых ранее действовали различные личные статусы.

Каким бы ни было будущее развитие, в настоящее время индусское право остается для огромного большинства индусов единственным важным корпусом права. Оно регламентирует их личный статус, который понимается весьма широко. Личный статус не только включает неимущественные отношения, но и распространяется на важные имущественные права, каковыми считают право наследования или статус общности семейного имущества. Индусское право проникает через этот канал и в предпринимательское право. Например, если какое-либо предприятие эксплуатируется членами одной семьи без участия посторонних лиц — а это бывает очень часто, — нормы торгового права, содержащиеся в законе о товариществе, не применяются. Отношения между участниками будут регулироваться в этом случае индусским правом, так как эти отношения вытекают из личного статуса и считается, что они не имеют отношения к договору. Нет нужды подчеркивать важность института общности семейного имущества в вопросах кредита в стране, где только семья может, в принципе, быть собственником. Впрочем, совместная семейная собственность становится как будто более редкой.

464. Новое право и традиционные нравы. Встает вопрос о соотношении законодательства и социологической реальности в стране. Законодатель может росчерком пера ликвидировать режим каст, разрешить браки между лицами, принадлежащими к разным кастам, заменить традиционные собрания каст собраниями деревень. Эта деятельность, необходимая для развития страны, заслуживает одобрения. Но законодатель не может за один день изменить привычки и мировоззрения, имеющие вековые корни и связанные с религиозными верованиями. 80% индусов, живущих в деревнях, вовсе не следуют новым законам, они продолжают жить так, как жили их предки; управление ими и правосудие осуществляются помимо официальных органов на основании традиционных и хорошо знакомых им институтов. Деятельности законодателя здесь недостаточно, нужна терпеливая работа по перевоспитанию. Успех ее связан с развитием современной экономики в Индии. Трудно, конечно, выйти из этого порочного круга, так как это развитие в значительной степени тормозится структурой, верованиями и поведением, выкованными очень уважаемой традицией с незапамятных времен.