Глава 15. ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА ДРЕВНЕГО МИРА

Социальное управление — категория чрезвычайно сложная и емкая, привлекающая к себе лучшие умы человечества на про­тяжении всей его истории. Проблемам социального управления, оптимального общественного устройства посвящены труды выда­ющихся мыслителей Востока и Запада, значение и выводы кото­рых не устарели до настоящего времени.

СИСТЕМЫ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

Наиболее выдающийся мыслитель античности древнегречес­кий философ Платон (427-347 гг. до н.э.), различал четыре ос­новные добродетели, выступающие в качестве главных ценнос­тей: мудрость (Истина, Вера), мужество (Красота, Сила), благо­разумие (Добро, Разум) и справедливость (47). Согласно Плато­ну, государство ~- это человек, только в гораздо более крупном масштабе. Его высшая задача — самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели; его определенная этикой политическая цель — совершенный человек совершен­ного государства. В таком идеальном государстве вследствие ес­тественного неравенства людей имеет место ряд сословий, соот­ветствующих иерархии добродетелей (ценностей). В сословие низшей добродетели (благоразумие) входят крестьяне и ремес­ленники, которые своим трудом обеспечивают материальную ос­нову общества (производственная сфера). Добродетель мужества

180

соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охраняя устои государства:

извне — отражая нападения врагов, внутри — при помощи охра­ны законов (военно-политическая сфера). Наконец, сословие правителей-философов, добродетелью которых является муд­рость, определяет законодательство, управляет государством, ор­ганизует духовное развитие общества (47).

Аристотель (384/383 — 322/321 гг. до н.э.), величайший фило­соф Древней Греции, в своих политических взглядах исходил из понимания человека как "общественного животного", в сферу жизни которого входят семья, общество, государство (47). Госу­дарство Аристотель рассматривал весьма реалистически: государ­ственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные по­литические условия, а должен, исходя из возможностей, наилуч­шим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми — такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физи­ческом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие государ­ственные формы, согласно Аристотелю, суть монархия, аристо­кратия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, т.е. наихудшими государственными формами являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни) (47).

ТЕОРИЯ КРУГОВОРОТА ГОСУДАРСТВЕННЫХ ФОРМ ПОЛИБИЯ

Полибий (ок.201 — ок.120 гг. до н.э.), древнегреческий исто­рик, государственный деятель и военачальник, написал "Исто­рию" в 40 томах, охватывающую исторические события в Гре­ции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других странах с 220 по 146 гг. до н.э., впервые выразив в ней идею всемирной истории (47).

В своей "Всеобщей истории" Полибий подробно проализиро-вал смену трех основных форм государственной власти, назван­ных им царством, аристократией и демократией (26). Различает их прежде всего по количественному признаку, если власть нахо­дится в руках одного — это царство (единовластие); если у нес­кольких — это аристократия (власть немногих); если у многих, принципиально у всех — это демократия (народовластие). Одна­ко, по Полибию, не всякое единовластие может быть без огово­рок названо царством, но только такое, в котором управляемые уступают власть по доброй воле. Не каждое правление меньшин­ства называется аристократией, но только такое, при котором управляющими становятся наиболее мудрые и справедливые по выбору. Подобно этому, нельзя назвать демократией государство,

181

в котором вся народная масса имеет власть делать все по собст­венному произволу. Демократия — это власть народа как орга­низованного целого, жизни и интересам которого подчинены жизнь и интересы каждого члена этого целого (26).

Таким образом, характеристику трех форм государственной власти Полибий строит не только на количественном, но и на качественном признаке. Царство, аристократию и демократию он считает категориями безусловно положительными — это то хорошее в области социального устройства, что люди сумели создать. Но есть у Полибия и другие определения: монархия, олигархия и охлократия. Это также обозначения формы власти. По количественному и качественному признаку: монархия — власть, осуществляемая одним, но действующим не по доброй воле народа, а по собственному произволу, т.е. власть узурпато­ра; олигархия — власть немногих, но не лучших, избранных на­родом, а кучки захватчиков, преследующих корыстные цели; ох­лократия — власть народа, но не как организованного целого, а как стихийно действующей массы, толпы. Следовательно, трем положительным формам власти Полибий противопоставляет три формально аналогичные, но отрицательные (26).

При этом отрицательные формы власти связаны с положи­тельными по объективному закону природы: каждая положите­льная форма переходит со временем в отрицательную: извращен­ной формой царства является монархия, аристократии — олигар­хия, демократии — охлократия. Такое же отношение проявляет­ся не только внутри каждой пары формально однородных видов власти, но и между формально разнородными видами. Когда царское правление переходит в соответствующую ему извращен­ную форму, т.е. монархию, тогда, в свою очередь, на развалинах этой последней вырастает аристократия. После вырождения аристократии в олигархию появляется демократия, которая, в свою очередь, перерождается в охлократию. Демократия разру­шается и переходит в беззаконие и господство силы, пока этот период массового одичания и инстинктов толпы не заканчивает­ся установлением власти самодержца. Таков, по мнению Поли­бия, круговорот государственного устройства, согласно которому формы правления меняются, переходят друг в друга и снова воз­вращаются (26).

ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНОГО УСТРОЙСТВА КОНФУЦИЯ

В биографии великого китайского философа Конфуция (551 — 479 гг. до н.э.) можно выделить три больших периода (40). В

182

первый из них, продолжавшийся, видимо, достаточно долго (по некоторым источникам — до пятидесятилетнего возраста) Кон­фуций занимал низкое социальное положение, служил на мел­ких должностях, либо вообще нигде не служил. Но затем прои­зошло возвышение Конфуция, открывшее второй период его жизни. Какое-то время, скорее всего, лет пять-шесть, создатель всемирно известного учения находился в этом привилегирован­ном положении, исполняя придворные обязанности, но затем, из протеста против "беспутства" верхов, добровольно ушел со своего поста и с группой ближайших учеников отправился в хождение по древнекитайским княжествам. Так начался третий период в его жизни, растянувшийся почти на четырнадцать лет. Конфуций возвратился домой в пожилом возрасте и последние несколько лет до своей смерти жил на покое в окружении уче­ников (40).

Искусство управления государством. Предметом конфуциан­ского учения является искусство управления государством, кото­рое Конфуций отождествлял с искусством справедливости, нравственности (108). Политика у него тождественна этике. Об­ращаясь к главному предмету своих размышлений — к обществу, Конфуций находил его состояние неудовлетворительным, поэто­му его социально-нравственный идеал скрывался в прошлом.

Ключ к искусству управления государством — в культе конфу­цианского человеколюбия. Человеколюбие — свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на "благородных мужей" и на "низких". Благород­ный муж — это аристократ, поступающий всегда и везде по велению долга, низкий же человек думает только о том, как по­лучше устроиться (108). "Благородный муж предъявляет требова­ние к себе, низкий человек предъявляет требование к людям"*.

Благородный муж принадлежит к правящей элите. Он управ­ляет простолюдинами, принуждает их к труду, и его добродетель состоит здесь в том, что он, принуждая к труду, не вызывает гне­ва. В основе конфуцианского идеала управления — не принуж­дение народа и не насилие над ним, а сила нравственного при­мера. Простолюдин же "пока он не получил чина ... боится, что не может добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь его потерять, он готов на все" (35).

Народ представлялся Конфуцию могущественной, но безду­ховной массой: "народ можно заставить повиноваться, но нельзя

* Цит. по- Древнекитайская 4'илософия В 2-х т - М , 1972-1973. — С 86-243

183

заставить понимать почему" (35). В соответствии со своей патри­архальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим роди­телям. Кроме того, считал он, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости, что возможно лишь в том случае, если в правящую элиту будут выдвигать справедливых людей и устра­нять несправедливых (108).

Конфуцианское представление об обществе и государстве, та­ким образом, основано на идее личностных отношений. Хотя "все течет", хотя "время бежит, не останавливаясь", будущее по­добно прошлому. К этому прошлому и следует вернуться. По­этому свою реформу управления Конфуций предлагал начать с того, что названо им "исправление имен", т.е. социальная фун­кция членов общества должна стать не номинальной, а реаль­ной: государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом и сын — сыном не по имени, а реально, на самом деле (35, 108). При отклонении от нормы следует к ней возвра­щаться.

Конфуцианство своим упором на нравственный фактор управ­ления стремилось умерить насилие правящего класса над наро­дом. В управлении народом оно отдавало преимущество морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное — это не страх, а доверие народа к своим правителям (108).

Основные принципы конфуцианства. Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. "Знать, значит знать людей". Высшее знание, по Конфуцию, — врожденное, но оно редко. "Те, кто обладают врожденным знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря уче­нию" (35). Учиться, при этом, нужно избирательно, изучение не­правильных взглядов вредно. Обучение должно сообразовываться с размышлением. Само знание состоит как в совокупности зна­ний, так и в методе рассмотрения проблемы (108).

Согласно конфуцианству люди неравны вследствие разделения труда: "Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. А те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими людьми. Управляемые со­держат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, со­держатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон " (35).

184

Конфуцианство признавало закон не как таковой, а лишь в сочетании с обсуждением: если получивший должность обладает широкими знаниями, люди не скрывают своих намерений, доб­рые дела не упускаются, во всех делах не допускаются ошибки. Мерило правления — справедливость и мир. Его правило — се­редина и согласие. Долг — это строгое соблюдение рангов, вы­полнение своих обязанностей, служение низших высшим. Соци­альное неравенство — следствие природного неравенства людей, оно искусственно, но необходимо, дабы люди не ссорились и жили в согласии, в котором, согласно Конфуцию, выявлена вся красота человеколюбия.       ^

В целом раннее конфуцианство можно определить как идео­логию аристократии, пытающейся обновить свое право на гос­подство и свое мировоззрение в соответствиии с духом истори­ческого времени (108).

ПРИНЦИПЫ СОЦИАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ СЫМА ЦЯНЯ

Главным вопросом изучения власти для древнего китайского историка Сыма Цяня (145-86 гг. до н.э.) был следующий: на чем была построена власть в сменявших друг друга царствах, почему власть в данном государстве установилась именно на таком, а не на ином принципе и что в нем привело эту власть к гибели (26). Власть в представлении Сыма Цяня — это управление людьми, поэтому правитель прежде всего должен знать природу человека со всеми его свойствами. Зная это, можно выбрать ту сторону этой природы, опираясь на которую или призвав к действию ко­торую, можно эффективно управлять людьми (26).

Сыма Цянь увидел, что наиболее важными с точки зрения со­циального управления являются такие свойства человеческой на­туры, как прямодушие — чистая и в этой чистоте благая непо­средственность (эмоциональная сфера), инстинкт почитания (волевая сфера); действующее в человеке культурное начало — стремление к творчеству (познавательная сфера). История, как ее представил Сыма Цянь, показала, что можно, опираясь на эти свойства человеческой природы, управлять людьми и способст­вовать общественному развитию, но она же (история) показала также, что каждое из этих свойств несет в себе и "вред". Поэто­му, в конечном счете, указанные принципы социального управ­ления приводят со временем к общественному кризису: к дикос­ти, т.е. моральной первобытности — в первом случае; к слепому культу власти — во втором; к приверженности внешнему, показ­ному, наукообразному — в третьем Естественно, история и

185

отменяла последовательно каждый из этих принципов, заменяя его другим (26). Иными словами, доминирование в конкретном обществе той или иной сферы организации социальной жизни (производственной, политической, духовной) с течением истори­ческого времени и по мере реализации всех положительных ре­сурсов данной сферы сменялось господством следующей области общественного устройства.

РЕЗЮМЕ

1. Теория государства Платона основывается на функциониро­вании в обществе четырех основных ценностей (добродетелей), каждая из которых присуща определенному сословию, и которые представляют собой основные сферы организации социальной жизни. Господство в конкретном обществе той или иной цен­ности-добродетели определяет господство того или иного сосло­вия, а значит и доминирование той или иной сферы социума. Идеальным государством, по мнению Платона, является такое, где правителями выступают производители духовных благ (фи­лософы), которые через посредство "политического" сословия воинов и чиновников управляют производителями материальных благ (крестьянами и ремесленниками). Однако уже Платон указывал на существование объективного закона, согласно кото­рому в обществе происходит периодическая смена основных ценностей, ведущая к смене господствующих сословий и до­минирующих социальных сфер, которые, по его мнению, соот­ветствуют сферам психическим.

2. Аристотель различал три наилучшие формы государственно­го правления — монархию, аристократию и демократию, ко­торые имеют свои наихудшие противоположности — тиранию, олигархию и охлократию. Полибий, в основном, придерживался указанной классификации форм власти и развивает платонов­ские идеи объективного циклического перехода положительных форм в отрицательные, а также их периодической смены в раз­личные исторические периоды, что находит отражение в теории круговорота форм правления.

3. Предметом конфуцианского учения является искусство уп­равления государством, которое Конфуций отождествлял с ис­кусством справедливости и нравственности Главное в социаль­ном управлении — это не страх, а доверие народа к своим пра­вителям. Мерило эффективного управления — это справедли­вость и мир, а его правило — это середина и согласие. "Исправ­ление имен" должно теоретически помогать практическому само-

186

познанию для того, чтобы могло возникнуть общественное ус­тройство, основанное на разуме и дающее индивиду возмож­ность не только заниматься самоусовершенствованием, но и вы­полнять свое назначение в действиях для всех. Конфуцианство в I в. до н.э. стало в Китае государственным учением, в IX в. н.э окончательно одержало верх над буддизмом, в XI в. — над дао­сизмом (47).

4. Сыма Цянь так же, как Платон, отождествлял структуру психического и социального, выделяя в первом соответствующие сферы (эмоциональную, волевую, познавательную), а во втором — отвечающие их природе принципы управления. При этом в обществе, по наблюдениям Сыма Цяня, происходит чередование доминирующих сфер организации общественной жизни и соот­ветствующих им принципов социального управления, поскольку все эти сферы и принципы имеют как положительные, так и от­рицательные стороны.