ЭЛЛИНИЗМ КАК ЗАВЕРШЕНИЕ «ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ»: КРИЗИС ГРЕЧЕСКОГО МОРАЛЬНО-ПРАВОВОГО СОЗНАНИЯ

С эллинизмом заканчиваются века «осевого времени» в истории древнегреческой цивилизации. Завоевательные походы Александра Македонского, бессилие Эллады перед имперским напором его войск, общий кризис ее полисной системы, сопровождавшийся бесчисленными мелкими войнами между отдельными греческими городами-государствами, — все это не могло не отразиться на характере морально-правовой мысли.

Когда греческие полисы, бывшие еще недавно независимыми и процветающими государствами, превратились в провинции Македонской империи, наступила новая эпоха, получившая впоследствии название эпохи эллинизма. Она была названа так потому, что воины Александра Македонского несли с собой в завоеванные страны Востока нормы социальной и культурной жизни, характерные для Эллады. В покоренных областях происходила эллинизация социальных порядков, распространялся греческий язык, а с ним и множество достижений греческой цивилизации.

В результате разрушений, настигнувших полисную систему, у древнего грека исчезает привычное чувство социальной защищенности. Он остается как бы один на один с непредсказуемыми об-

1 Аристотель Соч. в 4-х т. Т. 4. М., 1983, с 169

стоятельствами, над которыми он не властен. У него резко ослабевает желание заботиться об общественном благе. Пропадают прежние настроения героической гражданственности, которые некогда были столь характерны для героев трагедий Софокла и служили основным мотивом философских исканий Сократа и Платона. Возвышенные общественные идеалы угасают в индивидуальном сознании древнего грека. Прежнее ощущение присутствия гармонии в его отношениях с миром уступает место чувству тревоги за происходящее вокруг, за настоящее и будущее. Он уже не верит в то, что боги и Космос покровительствуют ему. Его не покидает предчувствие надвигающейся катастрофы. Так дает о себе знать грядущий закат греческой цивилизации. Его отдельные симптомы улавливаются чутким культурным сознанием.

Наиболее характерна для этого периода философско-этическая позиция греческого мыслителя Эпикура (341—270 гг. до Р. X.). Он полагал, что боги не вмешиваются ни в естественный ход событий, ни в социальную жизнь людей, что не существует ни бессмертия души, ни загробной жизни, и потому человек предоставлен самому себе и волен жить так, как ему диктуют его потребности и желания. Главное же из всех человеческих желаний, согласно Эпикуру, — это наслаждаться и быть счастливым. При этом счастье заключается не только в наслаждениях тела, но и в удовольствиях духа, которые становятся доступны через занятия философией.

Большое значение Эпикур придавал проблеме индивидуальной свободы, существование которой он обосновывал космологически. Подобно Демокриту, он считал, что Вселенная состоит из атомов и пустоты. Но если во Вселенной Демокрита царит жесткая необходимость и атомы движутся по строго предписанным ею траекториям, то у Эпикура атомы вольны отклоняться от своих маршрутов, сходить с заданных траекторий, то есть «заявлять своеволие». Это обстоятельство космологического свойства имеет своим следствием вывод о том, что и человек в своей жизни волен совершать нечто подобное и совершать внешне не детерминированные, а значит свободные поступки. У Эпикура человек сам вправе решать, как ему жить, на какие ценности ориентироваться, служить ли общественному благу или существовать для себя и своих удовольствий.

Государство своей властью и силой законов должно обеспечить безопасность и свободу граждан, чтобы те имели возможность быть уверенными в том, что никто не помешает им быть счастливыми в их частной жизни. Но если государство бессильно сделать это, человеку ничего не остается, как самому, своими усилиями добиваться желаемого.

Духовная жизнь человека эпохи эллинизма полна внутренне-гт> ППЯМЯТ1ПМЯ Он глубоко переживает дисгармоничность своих

отношений с Космосом и социумом. Возникающие диссонансы и противоречия заметно усложняют мотивационную структуру его нравственно-психологического мира. Изменяется направленность ориентации его культурного сознания: оно погружается в стихию индивидуальных, глубоко личных переживаний и сложных внутренних конфликтов. В этот период активно развивается лирическая поэзия и жанр скульптурного портрета с их интересом к индивидуальной психологии и ее внешним выражениям. Темы гражданственности и героического служения идеалам общественного блага практически исчезают из искусства. Из морали уходит дух строгой, ригористической нормативности и появляется терпимость к мелким человеческим слабостям, снисходительность к тем человеческим порокам, которые не представляют большой опасности для окружающих. Далеко в прошлом остается законотворческий пафос греческого полисного права.

Напомним, что главным результатом социокультурных изменений в пределах греческого «осевого времени» стало выделение индивидуального «Я» из традиционного, общинно-родового «Мы». Появилась личность как духовно автономный субъект, сознающий свою значимость и свободно выбирающий свой тип мироотношений, свободно принимающий на себя обязательства по нравственному и законопослушному поведению.

Этот процесс отделения «Я» от «Мы» достиг своего логического и морального предела в эпоху эллинизма, когда личность совершенно обособилась в автономную социальную единицу. Для нее перестало существовать общественное «Мы», а остались лишь интересы ее индивидуального «Я». И только накопленный к этому времени запас духовности позволял ей с должным уважением относиться к традиционным морально-правовым предписаниям.