Примечания

1

Цитата из книги Э. Дюта «Магия и религия на Севере Африки». Эдмон Дют (1867–1926) — французский этнолог и лингвист, долгое время живший в Алжире.

2

Согласно Генону, «религией» можно называть только специфический вид экзотерической традиции, предполагающий объединение целого ряда признаков, которое в истории цивилизаций встречается не так и часто. «Религия» есть там, где мы встречаем представление об Абсолюте как Личности, приоритет веры перед знанием и некоторые другие предпосылки, которые более подробно сам автор рассматривает в следующем очерке. Религий всего три, это христианство, иудаизм и ислам; все остальное историки называют религией по недоразумению.

3

Фу Си — первопредок китайской мифологии, совершенномудрый правитель, научивший своих подданных ловить рыбу и охотиться, а также многим другим искусствам и ремеслам. Согласно сказанию, он увидел однажды, как из реки Хуанхэ вышла на берег гигантская черепаха, на панцире у которой был начертан рисунок из восьми гуа — триграмм, представляющих собой все возможные комбинации сплошной и прерывистой линий. Эти гуа легли в основу как Книги И-Цзин, так и древнекитайской идеографии. Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, приложил к И-Цзин цы — поясняющие каждую гексаграмму слова, и таким образом возник цзин — канон. Позднее Конфуций написал к нему чжуань — комментарии, и все это вместе вошло в состав важнейшей книги Китая — «Чжоу и», или «И-Цзин», одной из книг конфуцианского «тринадцатикнижия».

4

Имеется в виду 10-я книга «Законов» Платона.

5

Латинский глагол creare (творить) восходит, по мнению Генона, к санскритскому корню Kri, от которого происходит «карма». Идея «творения», как известно, представляет собой одну из важнейших характеристик религиозного монотеизма и фактически не встречается за пределами так называемых «авраамических» религиозных традиций; «креационизм» в этом отношении может быть противопоставлен манифестационизму язычества и восточных традиций.

6

Цитата из работы Э. Дюркгейма «Об определении религиозных феноменов». Эмиль Дюркгейм (1858–1917) — французский социолог и философ, профессор университетов Парижа и Бордо, основатель французской социологической школы, куда входили М. Мосс, М. Хальбвакс и другие известные социологи и антропологи. Дюркгейм в области наук о человеке был продолжателем позитивизма О. Конта. Основные работы: «Метод социологии» (русский перевод — 1899 г.), «Самоубийство» (русский перевод — 1912 г.), «Элементарные формы религиозной жизни» и т. д.

7

Цитата из книги Э. Дюта «Магия и религия на Севере Африки».

8

Иезуитские миссии действовали в Китае около 160 лет с 1600 года, когда в империю династии Мин прибыл Маттео Риччи, и до 1757 года, когда император Цяньлун своим указом «закрыл» Китай от внешнего мира. В это время большинство миссионеров служили при дворе на тех же основаниях, что и китайские чиновники, и очень часто оказывались в роли консультантов по самым различным вопросам — как научного, так и военного характера. Иезуиты перевели много китайских текстов (в том числе и «И-Цзин») и познакомили европейцев с самыми разными аспектами жизни Китая того времени. Китай в их изображении являлся обществом без религии, поскольку конфуцианство, как они утверждали, представляет собой политическую и нравственную доктрину, а даосизм и буддизм сводятся к сумме вульгарных суеверий, разделяемых простым народом и отвергаемых образованной верхушкой общества. Иезуиты довольно высоко оценивали уровень развития Китая, и их свидетельства иногда служили основанием для распространения утопических представлений о «государстве без религии» такими просветителями, как, например, Вольтер. Китай в его глазах — это монархия, управляемая просвещенным императором и чиновниками-мандаринами, которые занимают свой пост не благодаря своему происхождению, а на основе кэ цзюй, специального экзамена, определявшего их квалификацию. Во Франции XVIII века даже вспыхивает мода на все китайское, так называемая «шинуазри», выражавшаяся не только в строительстве «китайских дворцов», но и во многих других деталях культуры и быта.

9

Более подробно этот вопрос рассматривается в книге «Apercus sur 1'esoterisme chretien» («Замечания о христианском эзотеризме»). Генон полагает, что раннее христианство, еще не ставшее государственной религией Римской империи, обладало подлинными инициатическими и эзотерическими аспектами, а «таинства» представляли собой ступени духовного восхождения.

10

В работе «Духовное владычество и мирская власть» (русский перевод опубликован в журнале «Волшебная гора», № 6–7) можно обнаружить весьма обстоятельный анализ данной проблемы.

11

Можно обратить внимание, что в сочинениях Е. Блаватской или Р. Штайнера очень часто упоминается об эволюции. Сверхчеловеческие возможности и состояния человека могут оказаться доступными ему в результате эволюционного развития, которое, между прочим, распространяется не только на человека («антропогенезис»), но и на весь Космос («космогенезис») и даже на божественную реальность («теогенезис»). Все это может вызвать некоторые ассоциации с идеей «активной эволюции» русских космистов, у которых человек по итогам эволюционного развития либо приобретает фактически безграничные способности к преобразованию природы, либо уступает место более совершенным «техносистемам». Следует также заметить, что идея эволюции противопоставляется у теософов христианскому креационизму.

12

Здесь Генон, очевидно, имеет в виду те парижские кружки «оккультистов», в которые он сам некоторое время входил. Папюс и его окружение проявляли особый интерес к Каббале, Таро и европейской «популярной» магии.

13

Трудно сказать, кто именно здесь подразумевается, но к началу XX века спектр теорий в области изучения мифов еще не был столь богатым, как в наши дни. Друг другу противостояли две основные школы, одна из которых разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (теория «болезни языка» М. Мюллера), вторая же ориентировалась на самые первые шаги в области сравнительной антропологии и этнографии и объясняла миф как попытку древнего человека объяснить окружающий его мир, то есть как архаическую разновидность научного знания. В рамках данной позитивистской парадигмы нередко возникало искушение объяснять сходство мифов влиянием одной первобытной культуры на другую.

14

Тасавуф, или тасаввуф, в самом общем смысле является названием инициатической традиции Ислама, предполагающей сочетание принципов хакика и тарика (названия этапов мистического пути). Истоки этой традиции локализуются в Северном Иране, хотя география распространения и влияния тасавуф этим регионом не ограничивается. Выделяют две наиболее влиятельные школы: харасанскую, или школу упоенности (Байазид и его последователи), и багдадскую, или школу воздержанности (Джунайд и его ученики). Позднее в иранском суфизме вне традиций багдадской школы появились такие личности, как Фарид ад-Дин Аттар, Айн ал-Кудат Хамадани, Сухраварди, Газали, Рузбихан, Джалал ад-Дин Руми, Абдулла Ансари, Надж ал-Дин Кубра и Ибн Араби; большинство из них, не имея многочисленных последователей, были убиты, казнены или преследовались государственными законоведами. Вкратце можно сказать, что со смертью Джунайда в 910 г. распространение мистического суфизма (тасавуф-и арифана) было остановлено и сошло на нет, а со смертью Рузбихана Бакли спустя 300 лет — в 1210 г. — пламя суфизма, основанного на божественной любви (тасаввуф-и аши-кана) угасло.

15

То, что Генон здесь называет теорией, является скорее даже мировоззренческой установкой европейца, которая так или иначе проявляет себя в области эпистемологии. Следы вульгарной максимы «человек всегда и везде одинаков» можно обнаружить не только в английском эмпиризме, который отталкивается от ложного представления о неизменной самотождественности sense data, но и в материалистическом понимании истории, с позиций которого любая эпоха объясняется прежде всего борьбой человека за выживание, то есть фактором, действие которого за пределами современного мира вряд ли возможно доказать.

16

Здесь скорее всего речь идет об аналитической психологии К. Г. Юнга, работы которого Генон хорошо знал и относился к ним весьма негативно. Известно, что факт повторения традиционной символики в мифах народов, между которыми какие-либо географические контакты были заведомо невозможны, послужил одним из эвристических мотивов создания теории «архетипов» коллективного бессознательного.

17

Можно заметить, что эта, в сущности, одинаковая потребность приводит к тому, что найденные «первоисточники» используется совершенно по-разному. Так, например, "Книга Дзиан" Е. Блаватской предназначена совсем для других целей, чем "Велесова книга".

18

Обратим внимание, что эта же символика используется Геноном как принцип классификации всех видов человеческой деятельности вообще (см. «Царство количества и знамения времени», глава XXI). «Оседлые», например, создают пространственные искусства, кочевники — искусства фонетические (музыку, поэзию и другие).

19

Деградация современного мира осуществляется поэтапно, и этап, который здесь имеется в виду, Генон часто называет этапом «консолидации», или «оплотнения», мира. В это время духовные влияния, как и влияния тонкой области проявленного существования, должны быть сведены к минимуму, что достигается за счет гипертрофии телесной модальности. Особую роль в этих процессах призван сыграть материализм, то есть форма мировоззрения, в рамках которой духовные и тонкие влияния рассматриваются, в сущности, как эпифеномены телесного существования.

20

Фаза, которая следует за этапом «консолидации» мира, предполагает некоторое изменение акцентов: мир, достигший уже к тому времени максимума плотности и твердости, начинает «растворяться» и открываться тонким влияниям. Но теперь это тонкие влияния совершенно иного характера, они идут «снизу», а не «сверху», и именно в их распоряжении окажется мир перед самым его концом.

21

Традиционные общества не знают «гуманизма», но не потому, что не доросли до него, как полагает большинство европейцев, а потому что человек в традиции не рассматривается как самодостаточная категория.

22

См. «Духовное владычество и мирская власть», где этот вопрос рассматривается достаточно подробно. Между прочим, было бы интересно проследить, как эта общая закономерность человеческой истории проявляется в России.

23

Ортодоксальный формализм, провоцирующий эти столкновения, закономерно возникает на определенных этапах деградации традиционного общества, и эта закономерность проявляется не столько в его появлении как таковом, сколько в его постоянном воспроизведении.

24

Понятие обыденности, ставшее в самое последнее время объектом пристального внимания в философии и социологии, имеет далеко не столь простое содержание, как это может показаться на первый взгляд. Обыденная жизнь невозможна в традиционном обществе не только потому, что отсутствуют какие-либо чисто «профанные» области деятельности, но и потому, что там нет экзистенциальных условий для протекания повседневности. Даже отвергая феноменологическую достоверность сакрального, следует признать, что пространство жизни в традиционном обществе организовано, с точки зрения современного человека, необычайно жестко, и в нем фактически не остается места ни для одного из экзистенциалов, заполняющих и даже насыщающих его повседневную жизнь. Возможно, отсутствие «индивидуальной любви» в традиционном обществе следует объяснять именно этими причинами, а не недоразвитостью человеческой чувственности.

25

Эти состояния рассмотрены несколько более подробно в очерке под названием «Человек истинный и человек трансцендентный».

26

Можно предположить, что здесь Генон опять имеет в виду школы французского оккультизма; по крайней мере, с похожей классификацией читатель может столкнуться в книге Папюса «Каббала» (переиздана в 1992 году Санкт-Петербургским издательством «Андреев и сыновья»).

27

Здесь уже перед нами вполне очевидная ссылка на интерпретацию Каббалы Папюсом и его единомышленниками.

28

Вряд ли Генон имеет в виду географический Север; вместе с тем символическое соответствие Гипербореи Северу представляется ему бесспорным и, между прочим, более существенным, чем любые соответствия на уровне телесной модальности. Важную роль играет и тот факт, что арктический Север является так же недоступным человеку, как и примордиальная традиция.

29

Таким псевдонимом подписывал свои работы Юлиус Эвола (1898–1974), итальянский традиционалист, известный русскому читателю книгами «Метафизика пола» и «Языческий империализм».

30

Можно заметить, что и само понятие «первоматерии» используется алхимиками в значении несколько отличном от его схоластической интерпретации в качестве универсального метафизического принципа.

31

Скорее всего здесь речь идет об Огюсте Латуше, французском лингвисте первой половины XIX века, авторе таких книг, как «Панорама языков» (1836), «Философия языков» (1845) и других.

32

В той части Книги Зогар, которую принято называть Идра сута (малое собрание), есть фрагмент, где речь идет как о царях Эдома, так и о разрушенных мирах. Заметим, что трактовке «царей Эдома» как символических фигур, обозначающих предшествующие, «доадамовы», состояния человечества, в какой-то степени противоречит I глава I Книги Чисел: «Сии суть цари, царствовавшие в земле Едома, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми: Бела, сын Веора, и имя городу его — Дингава; и умер Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры. И умер Иовав, и воцарился по нем Хушам, из земли Феманитян. И умер Хушам, и воцарился по нем Гадад, сын Бедадов, который поразил Мадианитян на поле Моава; имя городу его: Авив. И умер Гадад, и воцарился по нем Самла, из Масреки. И умер Самла, и воцарился по нем Саул из Реховофа, что при реке. И умер Саул, и воцарился по нем Баал-Ханан, сын Ахбора. И умер Баал-Ханан, и воцарился по нем Га-дар; имя городу его Пау; имя жене его Мегетавеель, дочь Матреда, дочь Мезагава» (стихи 43–50). Здесь речь идет о потомках Адама.

33

Авель, символизирующий «кочевое» состояние человечества, был убит Каином после того, как не были приняты его животные жертвы. Каин в свою очередь символизирует «оседлое» состояние, и его жертвенные дары были растительными.

34

Речь здесь идет о различии между принципами универсального проявления в целом и принципами любого уровня проявления. Небо и Земля представляют собой, соответственно, сущность и субстанцию нашего мира, но не всякого мира вообще.

35

Символика семейно-родственных отношений свойственна не только арабским алхимическим трактатам: так, например, в даосской алхимии «мать» — это слюда, а «красный младенец» — олицетворяет собой киноварь; подобные примеры без труда можно обнаружить и в европейских алхимических текстах.

36

Под «истинным человеком» следует здесь понимать определенное инициатическое состояние, о котором подробнее можно узнать в очерке «Человек истинный и человек трансцендентный».

37

Например, в работе А.Ф. Лосева «Очерки античного символизма и мифологии», почти полностью посвященной Платону и занимающей около 1000 страниц, о влиянии Пифагора нет ни одного слова.

38

Стоикам принадлежит и само понятие «натурфилософия» — philosophia naturalis.

39

Буквальное значение слова «демиург» происходит от [греч. ] — народ и [греч. ] — работа; здесь речь идет о мастере, ремесленнике и в том числе о гончаре, который имеет дело с уже упомянутой «красной глиной».

40

Имеется в виду каббалистическое учение о четырех Оламот. Высший Олам называется Ацилут (эманация, излучение), то есть мир, предшествующий творению. Затем Брия (творение), Йецира (формирование) и Асия (созидание).

41

28-я ступень именуется Рыцарь Солнца и соответствует сфере Меркурия.

42

Вся третья часть работы К.Г. Юнга «Психология и алхимия» посвящена христианским и гностическим мотивам в символизме алхимии и в первую очередь о параллели lapis — Христос.

43

Чаще Уроборос используется как символ времени.

44

«Изначальный» человек символизирует человеческое состояние в начальной точке актуального цикла; в традиции индуизма этому состоянию соответствует Ману, в «авраамитической» традиции — Адам Кадмон; Фу Си дальневосточной традиции также может быть назван «изначальным человеком», хотя возлагаемые на него символические функции показывают, что его роль в традиции соответствует роли Ноя, а не Адама.

45

Соответствие albedo и rubedo позволяет использовать одну и ту же символику для описания операций, соответствующих этим различным стадиям Магистериума.

46

vestigium pedis — буквально «следы стоп»; это выражение идет из Библии (Вульгата): «Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам…» (Нав., 1,3).

47

Мин Тан — дворец китайского императора; состоял из пяти частей, соответствующих пяти частям света.

48

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XII (Здесь и далее перевод В.В. Малявина).

49

Эти элементы также рассматриваются Геноном в качестве триады. См. соответствующий очерк в З части книги.

50

В IX книге «Метафизики» Аристотеля рассматриваются понятия [греч. ], которые схоласты переводи ли как «акт и потенция».

51

Термины natura naturans и natura naturata впервые появляются в латинском переводе комментария Аверроэса (Ибн Рушда) к трактату Аристотеля «О небе».

52

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXI. Вследствие того, что перевод г-на Малявина зачастую не всегда адекватен и такие слова как «Сила Инь, достигнув предела, навлекает великий холод. Сила Ян, достигнув предела, создает великий жар. Холод исходит от Неба, жар вырывается из Земли» — вызывают некоторое недоумение, мы находим, что здесь уместно привести более адекватный перевод Г.А. Бутузова: «Мерзлота является глубочайшей тьмой, блеск — наивысшим светом. Когда холод нисходит с небес и жар поднимается от земли, два принципа сталкиваются и сообщаются, чтобы образовать всеобщую гармонию, порождающую все сущности мира. Есть нечто, что предшествует этому, но его форма невидима».

53

См. Бэкон Ф. Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы / Бэкон Ф. Соч. Т.2. 1978.

54

Можно выдвинуть несколько предположений, о каком именно влиянии Востока здесь идет речь. Во первых, это роль Филона в «александрийской» (как раннехристианской, так и неоплатонической) философии. Однако сам Генон, кажется, нигде не называет иудаизм и Каббалу восточными традициями, и поэтому данное предположение вряд ли окажется истинным. Во-вторых, это может быть влияние учителя Климента Пантена, о котором известно, что он много путешествовал на Востоке и был даже в Индии. В-третьих, нельзя исключить, что некоторые известные обстоятельства жизни Аммония Саккаса могли привлечь внимание Генона, способного понять их совершенно иначе, чем большинство наших современников. Так, например, противоречие между Евсевием, утверждавшим, что Аммоний был христианином, и Порфирием, называвшим его Теодидактом («обученным Богом») и учителем Плотина и Оригена, могло быть для Генона свидетельством истинного метафизического характера учения самого Аммония Саккаса.

55

Можно привести много примеров психологического обоснования метафизики; один из самых показательных — это книги Г. Башляра «Психоанализ огня» (русский перевод 1995 г.) и «Вода и грезы» (1998).

56

Этот вопрос рассматривается более подробно в первых главах книги «Царство количества и знамения времени» (М., 1994).

57

И здесь, и в других местах Генон ставит под сомнение универсальный характер морали, связывая ее происхождение с определенными стадиями разложения традиционного общества.

58

В том, что касается Канта, это замечание свидетельствует об интерпретации философии последнего в духе Марбургской школы и поэтому справедливо лишь отчасти. Но для европейской философии Нового времени в целом оно полностью справедливо.

59

Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч. Т.3. 1964. С.256.

60

Скорее всего здесь подразумевается не психоаналитическая концепция бессознательного, а те версии этого понятия, которые можно обнаружить в иррационалистическом волюнтаризме А. Шопенгауэра и Э. Гартмана.

61

Шесть даршан индийской философии не укладываются ни в одну из схем, принятых в западноевропейской историко-философской науке. Подробнее см. Зильберман Д.Б. Генезис значения в индийской философии. М., 1997.

62

См. Guenon R. Les etats multiplies de l’Etre.

63

Манихеям были свойственны дуалистические представления, согласно которым все существующее является полем борьбы двух непримиримо противоположных принципов: света (добра) и тьмы (зла, или материи).

64

Отрицание общего появляется впервые в европейской философии еще задолго до эмпириков в осужденном Церковью учении Росцелина, который утверждал, что реальным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей, существующие как fatus vocis, колебания голоса.

65

Здесь имеется в виду дискуссия между рационалистами и эмпириками по поводу источника познания. Декарт этот источник усматривал во «врожденных идеях», тогда как Дж. Локк утверждал, что все эти идеи человек приобретает благодаря внешнему опыту, включая воспитание и образование.

66

Бхагавад-Гита. IX, 4–5. (В переводе А. Каенской и И.Манциарли). Для сравнения мы приводим дословный перевод:

Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.

Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.

Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!

Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.

67

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII. В этом тексте кроме стилистических «мелочей» потерян момент, важность которого трудно переоценить: "внутренняя часть" Дао как внутренний источник вселенной:

"Отвечать на вопрос о Дао — значит не знать Дао. А спрашивающий о Дао никогда не слышал о нем. О Дао нечего спрашивать, а спросишь о нем — не получишь ответа. Вопрошать о недоступном вопрошанию — значит спрашивать впустую. Отвечать там, где не может быть ответа, — значит потерять внутреннее. Тот, кто утратил внутреннее и спрашивает впустую, вокруг себя не видит Вселенной, а внутри себя не замечает Великое Начало. Поэтому он никогда не поднимется выше гор Кунь-Лунь и сможет странствовать в Великой Пустоте".

Это является примером того, что многие переводы (и перевод г-на В.В. Малявина в частности) на русский, к величайшему сожалению, слишком часто не являются адекватными. Здесь мы также приводим перевод Г.А. Бутузова, как более корректный:

"Тот, кто отвечает на вопрос о Дао, не знает Дао; простой факт, что кто-то спрашивает о Дао, свидетельствует о том, что он еще не понял, как следует говорить о Дао. Истинно то, что Дао не поддается ни вопросам, ни ответам на вопросы. Спрашивать о Дао, каковое не содержит в себе вопроса, это значит считать его конечной вещью. Отвечать на вопрос о Дао, каковое не содержит в себе ответа, это значит считать его вещью, не имеющей ничего внутри. Тот, кто дает ответ о том, что ничего не имеет внутри, тому, кто спрашивает о конечном, не может ухватить ни внешнюю вселенную, ни ее внутренний источник. Такому человеку не преодолеть гору Кунь-Лунь, и не достичь Великой Пустоты".

68

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. VI.

69

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.

70

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXV.

71

Бхагавад-Гита. IX, 4–8. Дословный перевод:

Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.

Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.

Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!

Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.

Как ветер постоянно наполняет собой все огромное небо,

Так же и все существа расположены во Мне, пойми это!

Все существа в конце кальпы, о сын Кунти, возвращаются в Мою природу и в начале кальпы Я снова испускаю, извергаю их.

Сверхдействователя-Пракрити Свою утверждая, Я произвожу испуская снова и снова все это беспомощное множество существ во власти Пракрити-природы.

72

Майтри Упанишада. Ч. 7, шрути 11. Все Упанишады цитируются в переводе А. Я. Сыркина.

73

Мандукья Упанишада. Шрути 7.

74

Кена Упанишада. Гл. II, шрути 3–5.

75

В тексте отсутствует ссылка на оригинальный текст комментария Шанкарачарьи, поэтому цитата дана в переводе В. Ю. Быстрова с французского.

76

Кена Упанишада. Гл. II, шрути 1–3.

77

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.

78

Как следует из слов Генона, заканчивающих предыдущий очерк, здесь и ниже все цитаты являются не прямым переводом из Упанишад и Брахмы-сутры, а смесью оригинальных текстов с комментариями Шанкарачарьи, к которым в свою очередь добавлены комментарии самого автора. Поэтому эти цитаты даны в переводе В. Ю. Быстрова с французского. Тем не менее Генон указывает на исходные тексты, которые подверглись такой многоступенчатой обработке. Это Брахма-Сутра, часть IV, пада 2, сутры 8—16; Прашна Упанишада, шестой вопрос, шрути 5; Мундака Упанишада, третья часть, вторая глава, шрути 8. Вот как звучат эти фрагменты Упанишад в переводе А. Я. Сыркина: Прашна Упанишада: «Подобно тому как реки текут направляясь к морю; достигнув моря, исчезают в нем; пропадает их имя и образ, и они зовутся “морем” — также и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к Пуруше и достигнув Пуруши, исчезают в нем; пропадают их имя и образ, и они зовутся Пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный». Мундака Упанишада: «Как эти реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого».

79

Экспериментальная наука начинается с утверждения, что любое достоверное знание может быть получено только из опыта. Агностицизм И. Канта, как и Д. Юма, появляется как логическое следствие экспликации данного утверждения.

80

Бернар Клод (1813–1878) — французский ученый, впервые сформулировал концепцию гомеостаза. Был в 1860 году избран членом Российской Академии наук «по биологическому разряду».

81

«Семь свободных искусств», например, изображаются часто как семь ступеней лестницы, каждая из которых соответствует определенной планете. Грамматика соответствовала Луне, логика — Меркурию, риторика — Венере, арифметика — Солнцу, музыка — Марсу, геометрия — Юпитеру, а астрономия — Сатурну.

82

Парменид ввел различие между путем истины и путем мнения, и эта оппозиция сохраняет свое значение у Платона и Аристотеля.

83

К этому следует добавить и то, что в университетской среде принято приписывать авторство основного каббалистического источника — Книги Зогар — Моисею Леонскому, жившему в ХIII веке в Испании.

84

В кружке оккультистов, руководимым Папюсом, такое мнение было весьма распространено.

85

Интересно, что в другом месте («Место атлантической традиции в Манвантаре», русский перевод в журнале «Милый Ангел», том 1, с. 16–17.) Генон говорит, что «халдеи» и «кельты» являются однокоренными словами, которые обозначают не какие-то существовавшие в истории народы, а универсальную касту жрецов.

86

См., например, «Энциклопедию оккультизма» некоего Г. О. М. — а, под таким псевдонимом читавшего в Санкт-Петербурге и Москве в начале ХХ века лекции о «тайных науках».

87

Как сообщает Геродот («Терпсихора», 61): «При царе Лаодаманте, сыне Этеокла, кадмейцы были изгнаны аргосцами и направились в землю энхелеев». Этеокл был в свою очередь сыном Эдипа, а аргосцы были жителями Пелопоннеса. Кадм — сын финикийскою царя Агенора и брат похищенной Зевсом Европы. По велению дельфийского оракула основал город Фивы, один из центров традиции.

88

Сэр Чарльз Уоррен (1840–1927) — английский географ и этнограф, оставивший несколько описаний Палестины и Иерусалима.

89

Огигия — мифический остров на дальнем западе, где живет Калипсо. «Сирия» переводчик «Илиады» Н. Гнедич перевел как «Сира».

90

Этому вопросу посвящена работа Генона «Царь Мира».

91

Ибн Араби (1165–1240) — арабский мыслитель, мистик и поэт, один из наиболее известных представителей суфизма. Был известен и в Европе, где под влиянием его идей находились Раймонд Луллий и даже Данте.

92

Эль Футухатуль-Мекья — книга Ибн Араби «Мекканские откровения» переведена А.Д. Кнышем на русский язык и издана в СПб. в 1995 году.

93

Ибн Халдун (1332–1406) — арабский государственный деятель, философ и историк.

94

Гематрия — один из методов Каббалы, предполагающий возможность замены в каком-либо сакральном тексте слов, имеющих одинаковое числовое значение.

95

Сент Ив д’Альвейдр — французский писатель-оккультист, автор большого числа книг, каждая из которых начинается словом «миссия»: «Миссия Индии», «Миссия евреев» и других.

96

Книга Бытия, 28, 16–19.

97

Евангелие от Матфея, 4, 3.

98

1-е Послание Коринфянам, 10, 4.

99

Хребет Кунь-Лунь является физическим аналогом метафизического Кунь-Лунь, вершины духовного пространства Космоса. Подробнее см. Лукьянов А. Е. Истоки Дао. М., 1992.

100

3-я Книга Царств, 6, 7.

101

Мистерии кабиров упоминаются различными авторами, в частности Пиндаром, в связи с землями Фракии; имя «Кабиры» означало «священные огни».

102

Солнце соответствует золоту, Луна — серебру, Меркурий — ртути, Венера — меди, Марс — железу, Юпитер — олову, а Сатурн — свинцу.

103

См. примечание 20 к 1-й части книги.

104

Ф. Гартман в книге «Жизнь Парацельса и сущность его учения» так комментирует это понятие: «Астральный свет. — То же, что и Archeaus. Универсальная и живая эфирная стихия, еще более эфирная и высокоорганизованная, чем Акаша. Первая является универсальной, последняя же — только космической, т. е. от носящейся к нашей Солнечной системе. Астральный свет — это одновременно и стихия, и сила, объемлющая свойства всех вещей. Это хранилище памяти великого мира (макрокосма), содержание которого может снова и снова воплощаться в объективные формы: это хранилище памяти малого мира, микрокосма человека; из этого хранилища мы можем вызвать прошедшие события. Он равномерно распределен по всему межпланетному пространству, однако более плотен и активен возле некоторых объектов по причине их молекулярной активности, особенно около головного и спинного мозга человеческих существ, которые окружены им как аурой света. Эта та аура вокруг нервных центров и каналов, посредством которой человек способен улавливать влияния, созданные астральной аурой Космоса, то есть “читать в астральном свете”. Астральный свет формирует среду-посредника, без которой ни одну мысль нельзя передать на расстоянии. Его могут воспринимать ясновидящие, и, поскольку каждый имеет собственную астральную ауру, характер человека может быть прочитан в астральном свете теми, кто способен его видеть. У ребенка, который не выработал еще особых черт характера, окрашивающих ауру, она молочно-белого цвета; но у взрослого человека к этому основному цвету примешиваются и другие — голубой, зеленый, желтый, красный, темно-красный и даже черный. Каждый живой нерв имеет свою астральную ауру, каждый минерал, каждое растение или животное и каждая вещь, имеющая жизнь, также обладает ею. И небесное тело духа предназначено для того, чтобы проводить его свет».

105

Элифас Леви — псевдоним Альфонса Луи Констана, писателя-оккультиста.

106

Фабр д’Оливье — французский эзотерический писатель XIX века, автор «Философской истории человеческого рода»; перевел «Пятикнижие» Моисея в терминах оккультизма.

107

Интересно, что в романе Густава Майринка «Голем», где символика Таро играет очень важную роль, используется все же выражение пагад.

1

Цитата из книги Э. Дюта «Магия и религия на Севере Африки». Эдмон Дют (1867–1926) — французский этнолог и лингвист, долгое время живший в Алжире.

2

Согласно Генону, «религией» можно называть только специфический вид экзотерической традиции, предполагающий объединение целого ряда признаков, которое в истории цивилизаций встречается не так и часто. «Религия» есть там, где мы встречаем представление об Абсолюте как Личности, приоритет веры перед знанием и некоторые другие предпосылки, которые более подробно сам автор рассматривает в следующем очерке. Религий всего три, это христианство, иудаизм и ислам; все остальное историки называют религией по недоразумению.

3

Фу Си — первопредок китайской мифологии, совершенномудрый правитель, научивший своих подданных ловить рыбу и охотиться, а также многим другим искусствам и ремеслам. Согласно сказанию, он увидел однажды, как из реки Хуанхэ вышла на берег гигантская черепаха, на панцире у которой был начертан рисунок из восьми гуа — триграмм, представляющих собой все возможные комбинации сплошной и прерывистой линий. Эти гуа легли в основу как Книги И-Цзин, так и древнекитайской идеографии. Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, приложил к И-Цзин цы — поясняющие каждую гексаграмму слова, и таким образом возник цзин — канон. Позднее Конфуций написал к нему чжуань — комментарии, и все это вместе вошло в состав важнейшей книги Китая — «Чжоу и», или «И-Цзин», одной из книг конфуцианского «тринадцатикнижия».

4

Имеется в виду 10-я книга «Законов» Платона.

5

Латинский глагол creare (творить) восходит, по мнению Генона, к санскритскому корню Kri, от которого происходит «карма». Идея «творения», как известно, представляет собой одну из важнейших характеристик религиозного монотеизма и фактически не встречается за пределами так называемых «авраамических» религиозных традиций; «креационизм» в этом отношении может быть противопоставлен манифестационизму язычества и восточных традиций.

6

Цитата из работы Э. Дюркгейма «Об определении религиозных феноменов». Эмиль Дюркгейм (1858–1917) — французский социолог и философ, профессор университетов Парижа и Бордо, основатель французской социологической школы, куда входили М. Мосс, М. Хальбвакс и другие известные социологи и антропологи. Дюркгейм в области наук о человеке был продолжателем позитивизма О. Конта. Основные работы: «Метод социологии» (русский перевод — 1899 г.), «Самоубийство» (русский перевод — 1912 г.), «Элементарные формы религиозной жизни» и т. д.

7

Цитата из книги Э. Дюта «Магия и религия на Севере Африки».

8

Иезуитские миссии действовали в Китае около 160 лет с 1600 года, когда в империю династии Мин прибыл Маттео Риччи, и до 1757 года, когда император Цяньлун своим указом «закрыл» Китай от внешнего мира. В это время большинство миссионеров служили при дворе на тех же основаниях, что и китайские чиновники, и очень часто оказывались в роли консультантов по самым различным вопросам — как научного, так и военного характера. Иезуиты перевели много китайских текстов (в том числе и «И-Цзин») и познакомили европейцев с самыми разными аспектами жизни Китая того времени. Китай в их изображении являлся обществом без религии, поскольку конфуцианство, как они утверждали, представляет собой политическую и нравственную доктрину, а даосизм и буддизм сводятся к сумме вульгарных суеверий, разделяемых простым народом и отвергаемых образованной верхушкой общества. Иезуиты довольно высоко оценивали уровень развития Китая, и их свидетельства иногда служили основанием для распространения утопических представлений о «государстве без религии» такими просветителями, как, например, Вольтер. Китай в его глазах — это монархия, управляемая просвещенным императором и чиновниками-мандаринами, которые занимают свой пост не благодаря своему происхождению, а на основе кэ цзюй, специального экзамена, определявшего их квалификацию. Во Франции XVIII века даже вспыхивает мода на все китайское, так называемая «шинуазри», выражавшаяся не только в строительстве «китайских дворцов», но и во многих других деталях культуры и быта.

9

Более подробно этот вопрос рассматривается в книге «Apercus sur 1'esoterisme chretien» («Замечания о христианском эзотеризме»). Генон полагает, что раннее христианство, еще не ставшее государственной религией Римской империи, обладало подлинными инициатическими и эзотерическими аспектами, а «таинства» представляли собой ступени духовного восхождения.

10

В работе «Духовное владычество и мирская власть» (русский перевод опубликован в журнале «Волшебная гора», № 6–7) можно обнаружить весьма обстоятельный анализ данной проблемы.

11

Можно обратить внимание, что в сочинениях Е. Блаватской или Р. Штайнера очень часто упоминается об эволюции. Сверхчеловеческие возможности и состояния человека могут оказаться доступными ему в результате эволюционного развития, которое, между прочим, распространяется не только на человека («антропогенезис»), но и на весь Космос («космогенезис») и даже на божественную реальность («теогенезис»). Все это может вызвать некоторые ассоциации с идеей «активной эволюции» русских космистов, у которых человек по итогам эволюционного развития либо приобретает фактически безграничные способности к преобразованию природы, либо уступает место более совершенным «техносистемам». Следует также заметить, что идея эволюции противопоставляется у теософов христианскому креационизму.

12

Здесь Генон, очевидно, имеет в виду те парижские кружки «оккультистов», в которые он сам некоторое время входил. Папюс и его окружение проявляли особый интерес к Каббале, Таро и европейской «популярной» магии.

13

Трудно сказать, кто именно здесь подразумевается, но к началу XX века спектр теорий в области изучения мифов еще не был столь богатым, как в наши дни. Друг другу противостояли две основные школы, одна из которых разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (теория «болезни языка» М. Мюллера), вторая же ориентировалась на самые первые шаги в области сравнительной антропологии и этнографии и объясняла миф как попытку древнего человека объяснить окружающий его мир, то есть как архаическую разновидность научного знания. В рамках данной позитивистской парадигмы нередко возникало искушение объяснять сходство мифов влиянием одной первобытной культуры на другую.

14

Тасавуф, или тасаввуф, в самом общем смысле является названием инициатической традиции Ислама, предполагающей сочетание принципов хакика и тарика (названия этапов мистического пути). Истоки этой традиции локализуются в Северном Иране, хотя география распространения и влияния тасавуф этим регионом не ограничивается. Выделяют две наиболее влиятельные школы: харасанскую, или школу упоенности (Байазид и его последователи), и багдадскую, или школу воздержанности (Джунайд и его ученики). Позднее в иранском суфизме вне традиций багдадской школы появились такие личности, как Фарид ад-Дин Аттар, Айн ал-Кудат Хамадани, Сухраварди, Газали, Рузбихан, Джалал ад-Дин Руми, Абдулла Ансари, Надж ал-Дин Кубра и Ибн Араби; большинство из них, не имея многочисленных последователей, были убиты, казнены или преследовались государственными законоведами. Вкратце можно сказать, что со смертью Джунайда в 910 г. распространение мистического суфизма (тасавуф-и арифана) было остановлено и сошло на нет, а со смертью Рузбихана Бакли спустя 300 лет — в 1210 г. — пламя суфизма, основанного на божественной любви (тасаввуф-и аши-кана) угасло.

15

То, что Генон здесь называет теорией, является скорее даже мировоззренческой установкой европейца, которая так или иначе проявляет себя в области эпистемологии. Следы вульгарной максимы «человек всегда и везде одинаков» можно обнаружить не только в английском эмпиризме, который отталкивается от ложного представления о неизменной самотождественности sense data, но и в материалистическом понимании истории, с позиций которого любая эпоха объясняется прежде всего борьбой человека за выживание, то есть фактором, действие которого за пределами современного мира вряд ли возможно доказать.

16

Здесь скорее всего речь идет об аналитической психологии К. Г. Юнга, работы которого Генон хорошо знал и относился к ним весьма негативно. Известно, что факт повторения традиционной символики в мифах народов, между которыми какие-либо географические контакты были заведомо невозможны, послужил одним из эвристических мотивов создания теории «архетипов» коллективного бессознательного.

17

Можно заметить, что эта, в сущности, одинаковая потребность приводит к тому, что найденные «первоисточники» используется совершенно по-разному. Так, например, "Книга Дзиан" Е. Блаватской предназначена совсем для других целей, чем "Велесова книга".

18

Обратим внимание, что эта же символика используется Геноном как принцип классификации всех видов человеческой деятельности вообще (см. «Царство количества и знамения времени», глава XXI). «Оседлые», например, создают пространственные искусства, кочевники — искусства фонетические (музыку, поэзию и другие).

19

Деградация современного мира осуществляется поэтапно, и этап, который здесь имеется в виду, Генон часто называет этапом «консолидации», или «оплотнения», мира. В это время духовные влияния, как и влияния тонкой области проявленного существования, должны быть сведены к минимуму, что достигается за счет гипертрофии телесной модальности. Особую роль в этих процессах призван сыграть материализм, то есть форма мировоззрения, в рамках которой духовные и тонкие влияния рассматриваются, в сущности, как эпифеномены телесного существования.

20

Фаза, которая следует за этапом «консолидации» мира, предполагает некоторое изменение акцентов: мир, достигший уже к тому времени максимума плотности и твердости, начинает «растворяться» и открываться тонким влияниям. Но теперь это тонкие влияния совершенно иного характера, они идут «снизу», а не «сверху», и именно в их распоряжении окажется мир перед самым его концом.

21

Традиционные общества не знают «гуманизма», но не потому, что не доросли до него, как полагает большинство европейцев, а потому что человек в традиции не рассматривается как самодостаточная категория.

22

См. «Духовное владычество и мирская власть», где этот вопрос рассматривается достаточно подробно. Между прочим, было бы интересно проследить, как эта общая закономерность человеческой истории проявляется в России.

23

Ортодоксальный формализм, провоцирующий эти столкновения, закономерно возникает на определенных этапах деградации традиционного общества, и эта закономерность проявляется не столько в его появлении как таковом, сколько в его постоянном воспроизведении.

24

Понятие обыденности, ставшее в самое последнее время объектом пристального внимания в философии и социологии, имеет далеко не столь простое содержание, как это может показаться на первый взгляд. Обыденная жизнь невозможна в традиционном обществе не только потому, что отсутствуют какие-либо чисто «профанные» области деятельности, но и потому, что там нет экзистенциальных условий для протекания повседневности. Даже отвергая феноменологическую достоверность сакрального, следует признать, что пространство жизни в традиционном обществе организовано, с точки зрения современного человека, необычайно жестко, и в нем фактически не остается места ни для одного из экзистенциалов, заполняющих и даже насыщающих его повседневную жизнь. Возможно, отсутствие «индивидуальной любви» в традиционном обществе следует объяснять именно этими причинами, а не недоразвитостью человеческой чувственности.

25

Эти состояния рассмотрены несколько более подробно в очерке под названием «Человек истинный и человек трансцендентный».

26

Можно предположить, что здесь Генон опять имеет в виду школы французского оккультизма; по крайней мере, с похожей классификацией читатель может столкнуться в книге Папюса «Каббала» (переиздана в 1992 году Санкт-Петербургским издательством «Андреев и сыновья»).

27

Здесь уже перед нами вполне очевидная ссылка на интерпретацию Каббалы Папюсом и его единомышленниками.

28

Вряд ли Генон имеет в виду географический Север; вместе с тем символическое соответствие Гипербореи Северу представляется ему бесспорным и, между прочим, более существенным, чем любые соответствия на уровне телесной модальности. Важную роль играет и тот факт, что арктический Север является так же недоступным человеку, как и примордиальная традиция.

29

Таким псевдонимом подписывал свои работы Юлиус Эвола (1898–1974), итальянский традиционалист, известный русскому читателю книгами «Метафизика пола» и «Языческий империализм».

30

Можно заметить, что и само понятие «первоматерии» используется алхимиками в значении несколько отличном от его схоластической интерпретации в качестве универсального метафизического принципа.

31

Скорее всего здесь речь идет об Огюсте Латуше, французском лингвисте первой половины XIX века, авторе таких книг, как «Панорама языков» (1836), «Философия языков» (1845) и других.

32

В той части Книги Зогар, которую принято называть Идра сута (малое собрание), есть фрагмент, где речь идет как о царях Эдома, так и о разрушенных мирах. Заметим, что трактовке «царей Эдома» как символических фигур, обозначающих предшествующие, «доадамовы», состояния человечества, в какой-то степени противоречит I глава I Книги Чисел: «Сии суть цари, царствовавшие в земле Едома, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми: Бела, сын Веора, и имя городу его — Дингава; и умер Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры. И умер Иовав, и воцарился по нем Хушам, из земли Феманитян. И умер Хушам, и воцарился по нем Гадад, сын Бедадов, который поразил Мадианитян на поле Моава; имя городу его: Авив. И умер Гадад, и воцарился по нем Самла, из Масреки. И умер Самла, и воцарился по нем Саул из Реховофа, что при реке. И умер Саул, и воцарился по нем Баал-Ханан, сын Ахбора. И умер Баал-Ханан, и воцарился по нем Га-дар; имя городу его Пау; имя жене его Мегетавеель, дочь Матреда, дочь Мезагава» (стихи 43–50). Здесь речь идет о потомках Адама.

33

Авель, символизирующий «кочевое» состояние человечества, был убит Каином после того, как не были приняты его животные жертвы. Каин в свою очередь символизирует «оседлое» состояние, и его жертвенные дары были растительными.

34

Речь здесь идет о различии между принципами универсального проявления в целом и принципами любого уровня проявления. Небо и Земля представляют собой, соответственно, сущность и субстанцию нашего мира, но не всякого мира вообще.

35

Символика семейно-родственных отношений свойственна не только арабским алхимическим трактатам: так, например, в даосской алхимии «мать» — это слюда, а «красный младенец» — олицетворяет собой киноварь; подобные примеры без труда можно обнаружить и в европейских алхимических текстах.

36

Под «истинным человеком» следует здесь понимать определенное инициатическое состояние, о котором подробнее можно узнать в очерке «Человек истинный и человек трансцендентный».

37

Например, в работе А.Ф. Лосева «Очерки античного символизма и мифологии», почти полностью посвященной Платону и занимающей около 1000 страниц, о влиянии Пифагора нет ни одного слова.

38

Стоикам принадлежит и само понятие «натурфилософия» — philosophia naturalis.

39

Буквальное значение слова «демиург» происходит от [греч. ] — народ и [греч. ] — работа; здесь речь идет о мастере, ремесленнике и в том числе о гончаре, который имеет дело с уже упомянутой «красной глиной».

40

Имеется в виду каббалистическое учение о четырех Оламот. Высший Олам называется Ацилут (эманация, излучение), то есть мир, предшествующий творению. Затем Брия (творение), Йецира (формирование) и Асия (созидание).

41

28-я ступень именуется Рыцарь Солнца и соответствует сфере Меркурия.

42

Вся третья часть работы К.Г. Юнга «Психология и алхимия» посвящена христианским и гностическим мотивам в символизме алхимии и в первую очередь о параллели lapis — Христос.

43

Чаще Уроборос используется как символ времени.

44

«Изначальный» человек символизирует человеческое состояние в начальной точке актуального цикла; в традиции индуизма этому состоянию соответствует Ману, в «авраамитической» традиции — Адам Кадмон; Фу Си дальневосточной традиции также может быть назван «изначальным человеком», хотя возлагаемые на него символические функции показывают, что его роль в традиции соответствует роли Ноя, а не Адама.

45

Соответствие albedo и rubedo позволяет использовать одну и ту же символику для описания операций, соответствующих этим различным стадиям Магистериума.

46

vestigium pedis — буквально «следы стоп»; это выражение идет из Библии (Вульгата): «Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам…» (Нав., 1,3).

47

Мин Тан — дворец китайского императора; состоял из пяти частей, соответствующих пяти частям света.

48

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XII (Здесь и далее перевод В.В. Малявина).

49

Эти элементы также рассматриваются Геноном в качестве триады. См. соответствующий очерк в З части книги.

50

В IX книге «Метафизики» Аристотеля рассматриваются понятия [греч. ], которые схоласты переводи ли как «акт и потенция».

51

Термины natura naturans и natura naturata впервые появляются в латинском переводе комментария Аверроэса (Ибн Рушда) к трактату Аристотеля «О небе».

52

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXI. Вследствие того, что перевод г-на Малявина зачастую не всегда адекватен и такие слова как «Сила Инь, достигнув предела, навлекает великий холод. Сила Ян, достигнув предела, создает великий жар. Холод исходит от Неба, жар вырывается из Земли» — вызывают некоторое недоумение, мы находим, что здесь уместно привести более адекватный перевод Г.А. Бутузова: «Мерзлота является глубочайшей тьмой, блеск — наивысшим светом. Когда холод нисходит с небес и жар поднимается от земли, два принципа сталкиваются и сообщаются, чтобы образовать всеобщую гармонию, порождающую все сущности мира. Есть нечто, что предшествует этому, но его форма невидима».

53

См. Бэкон Ф. Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы / Бэкон Ф. Соч. Т.2. 1978.

54

Можно выдвинуть несколько предположений, о каком именно влиянии Востока здесь идет речь. Во первых, это роль Филона в «александрийской» (как раннехристианской, так и неоплатонической) философии. Однако сам Генон, кажется, нигде не называет иудаизм и Каббалу восточными традициями, и поэтому данное предположение вряд ли окажется истинным. Во-вторых, это может быть влияние учителя Климента Пантена, о котором известно, что он много путешествовал на Востоке и был даже в Индии. В-третьих, нельзя исключить, что некоторые известные обстоятельства жизни Аммония Саккаса могли привлечь внимание Генона, способного понять их совершенно иначе, чем большинство наших современников. Так, например, противоречие между Евсевием, утверждавшим, что Аммоний был христианином, и Порфирием, называвшим его Теодидактом («обученным Богом») и учителем Плотина и Оригена, могло быть для Генона свидетельством истинного метафизического характера учения самого Аммония Саккаса.

55

Можно привести много примеров психологического обоснования метафизики; один из самых показательных — это книги Г. Башляра «Психоанализ огня» (русский перевод 1995 г.) и «Вода и грезы» (1998).

56

Этот вопрос рассматривается более подробно в первых главах книги «Царство количества и знамения времени» (М., 1994).

57

И здесь, и в других местах Генон ставит под сомнение универсальный характер морали, связывая ее происхождение с определенными стадиями разложения традиционного общества.

58

В том, что касается Канта, это замечание свидетельствует об интерпретации философии последнего в духе Марбургской школы и поэтому справедливо лишь отчасти. Но для европейской философии Нового времени в целом оно полностью справедливо.

59

Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч. Т.3. 1964. С.256.

60

Скорее всего здесь подразумевается не психоаналитическая концепция бессознательного, а те версии этого понятия, которые можно обнаружить в иррационалистическом волюнтаризме А. Шопенгауэра и Э. Гартмана.

61

Шесть даршан индийской философии не укладываются ни в одну из схем, принятых в западноевропейской историко-философской науке. Подробнее см. Зильберман Д.Б. Генезис значения в индийской философии. М., 1997.

62

См. Guenon R. Les etats multiplies de l’Etre.

63

Манихеям были свойственны дуалистические представления, согласно которым все существующее является полем борьбы двух непримиримо противоположных принципов: света (добра) и тьмы (зла, или материи).

64

Отрицание общего появляется впервые в европейской философии еще задолго до эмпириков в осужденном Церковью учении Росцелина, который утверждал, что реальным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей, существующие как fatus vocis, колебания голоса.

65

Здесь имеется в виду дискуссия между рационалистами и эмпириками по поводу источника познания. Декарт этот источник усматривал во «врожденных идеях», тогда как Дж. Локк утверждал, что все эти идеи человек приобретает благодаря внешнему опыту, включая воспитание и образование.

66

Бхагавад-Гита. IX, 4–5. (В переводе А. Каенской и И.Манциарли). Для сравнения мы приводим дословный перевод:

Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.

Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.

Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!

Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.

67

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII. В этом тексте кроме стилистических «мелочей» потерян момент, важность которого трудно переоценить: "внутренняя часть" Дао как внутренний источник вселенной:

"Отвечать на вопрос о Дао — значит не знать Дао. А спрашивающий о Дао никогда не слышал о нем. О Дао нечего спрашивать, а спросишь о нем — не получишь ответа. Вопрошать о недоступном вопрошанию — значит спрашивать впустую. Отвечать там, где не может быть ответа, — значит потерять внутреннее. Тот, кто утратил внутреннее и спрашивает впустую, вокруг себя не видит Вселенной, а внутри себя не замечает Великое Начало. Поэтому он никогда не поднимется выше гор Кунь-Лунь и сможет странствовать в Великой Пустоте".

Это является примером того, что многие переводы (и перевод г-на В.В. Малявина в частности) на русский, к величайшему сожалению, слишком часто не являются адекватными. Здесь мы также приводим перевод Г.А. Бутузова, как более корректный:

"Тот, кто отвечает на вопрос о Дао, не знает Дао; простой факт, что кто-то спрашивает о Дао, свидетельствует о том, что он еще не понял, как следует говорить о Дао. Истинно то, что Дао не поддается ни вопросам, ни ответам на вопросы. Спрашивать о Дао, каковое не содержит в себе вопроса, это значит считать его конечной вещью. Отвечать на вопрос о Дао, каковое не содержит в себе ответа, это значит считать его вещью, не имеющей ничего внутри. Тот, кто дает ответ о том, что ничего не имеет внутри, тому, кто спрашивает о конечном, не может ухватить ни внешнюю вселенную, ни ее внутренний источник. Такому человеку не преодолеть гору Кунь-Лунь, и не достичь Великой Пустоты".

68

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. VI.

69

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.

70

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXV.

71

Бхагавад-Гита. IX, 4–8. Дословный перевод:

Мною распростерто все это непроявленной формой подвижных миров.

Во Мне пребывают все существа, но Я в них не остаюсь поглощенным.

Но и не пребывают во Мне сотворенные — постарайся познать Мою могущественную Йогу!

Держащий и несущий творение, не нахожусь в нем, Собою порождая все сущее.

Как ветер постоянно наполняет собой все огромное небо,

Так же и все существа расположены во Мне, пойми это!

Все существа в конце кальпы, о сын Кунти, возвращаются в Мою природу и в начале кальпы Я снова испускаю, извергаю их.

Сверхдействователя-Пракрити Свою утверждая, Я произвожу испуская снова и снова все это беспомощное множество существ во власти Пракрити-природы.

72

Майтри Упанишада. Ч. 7, шрути 11. Все Упанишады цитируются в переводе А. Я. Сыркина.

73

Мандукья Упанишада. Шрути 7.

74

Кена Упанишада. Гл. II, шрути 3–5.

75

В тексте отсутствует ссылка на оригинальный текст комментария Шанкарачарьи, поэтому цитата дана в переводе В. Ю. Быстрова с французского.

76

Кена Упанишада. Гл. II, шрути 1–3.

77

Чжуан-цзы. Великий Предел. Гл. XXII.

78

Как следует из слов Генона, заканчивающих предыдущий очерк, здесь и ниже все цитаты являются не прямым переводом из Упанишад и Брахмы-сутры, а смесью оригинальных текстов с комментариями Шанкарачарьи, к которым в свою очередь добавлены комментарии самого автора. Поэтому эти цитаты даны в переводе В. Ю. Быстрова с французского. Тем не менее Генон указывает на исходные тексты, которые подверглись такой многоступенчатой обработке. Это Брахма-Сутра, часть IV, пада 2, сутры 8—16; Прашна Упанишада, шестой вопрос, шрути 5; Мундака Упанишада, третья часть, вторая глава, шрути 8. Вот как звучат эти фрагменты Упанишад в переводе А. Я. Сыркина: Прашна Упанишада: «Подобно тому как реки текут направляясь к морю; достигнув моря, исчезают в нем; пропадает их имя и образ, и они зовутся “морем” — также и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к Пуруше и достигнув Пуруши, исчезают в нем; пропадают их имя и образ, и они зовутся Пурушей. Он — единый, лишенный частей, бессмертный». Мундака Упанишада: «Как эти реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого».

79

Экспериментальная наука начинается с утверждения, что любое достоверное знание может быть получено только из опыта. Агностицизм И. Канта, как и Д. Юма, появляется как логическое следствие экспликации данного утверждения.

80

Бернар Клод (1813–1878) — французский ученый, впервые сформулировал концепцию гомеостаза. Был в 1860 году избран членом Российской Академии наук «по биологическому разряду».

81

«Семь свободных искусств», например, изображаются часто как семь ступеней лестницы, каждая из которых соответствует определенной планете. Грамматика соответствовала Луне, логика — Меркурию, риторика — Венере, арифметика — Солнцу, музыка — Марсу, геометрия — Юпитеру, а астрономия — Сатурну.

82

Парменид ввел различие между путем истины и путем мнения, и эта оппозиция сохраняет свое значение у Платона и Аристотеля.

83

К этому следует добавить и то, что в университетской среде принято приписывать авторство основного каббалистического источника — Книги Зогар — Моисею Леонскому, жившему в ХIII веке в Испании.

84

В кружке оккультистов, руководимым Папюсом, такое мнение было весьма распространено.

85

Интересно, что в другом месте («Место атлантической традиции в Манвантаре», русский перевод в журнале «Милый Ангел», том 1, с. 16–17.) Генон говорит, что «халдеи» и «кельты» являются однокоренными словами, которые обозначают не какие-то существовавшие в истории народы, а универсальную касту жрецов.

86

См., например, «Энциклопедию оккультизма» некоего Г. О. М. — а, под таким псевдонимом читавшего в Санкт-Петербурге и Москве в начале ХХ века лекции о «тайных науках».

87

Как сообщает Геродот («Терпсихора», 61): «При царе Лаодаманте, сыне Этеокла, кадмейцы были изгнаны аргосцами и направились в землю энхелеев». Этеокл был в свою очередь сыном Эдипа, а аргосцы были жителями Пелопоннеса. Кадм — сын финикийскою царя Агенора и брат похищенной Зевсом Европы. По велению дельфийского оракула основал город Фивы, один из центров традиции.

88

Сэр Чарльз Уоррен (1840–1927) — английский географ и этнограф, оставивший несколько описаний Палестины и Иерусалима.

89

Огигия — мифический остров на дальнем западе, где живет Калипсо. «Сирия» переводчик «Илиады» Н. Гнедич перевел как «Сира».

90

Этому вопросу посвящена работа Генона «Царь Мира».

91

Ибн Араби (1165–1240) — арабский мыслитель, мистик и поэт, один из наиболее известных представителей суфизма. Был известен и в Европе, где под влиянием его идей находились Раймонд Луллий и даже Данте.

92

Эль Футухатуль-Мекья — книга Ибн Араби «Мекканские откровения» переведена А.Д. Кнышем на русский язык и издана в СПб. в 1995 году.

93

Ибн Халдун (1332–1406) — арабский государственный деятель, философ и историк.

94

Гематрия — один из методов Каббалы, предполагающий возможность замены в каком-либо сакральном тексте слов, имеющих одинаковое числовое значение.

95

Сент Ив д’Альвейдр — французский писатель-оккультист, автор большого числа книг, каждая из которых начинается словом «миссия»: «Миссия Индии», «Миссия евреев» и других.

96

Книга Бытия, 28, 16–19.

97

Евангелие от Матфея, 4, 3.

98

1-е Послание Коринфянам, 10, 4.

99

Хребет Кунь-Лунь является физическим аналогом метафизического Кунь-Лунь, вершины духовного пространства Космоса. Подробнее см. Лукьянов А. Е. Истоки Дао. М., 1992.

100

3-я Книга Царств, 6, 7.

101

Мистерии кабиров упоминаются различными авторами, в частности Пиндаром, в связи с землями Фракии; имя «Кабиры» означало «священные огни».

102

Солнце соответствует золоту, Луна — серебру, Меркурий — ртути, Венера — меди, Марс — железу, Юпитер — олову, а Сатурн — свинцу.

103

См. примечание 20 к 1-й части книги.

104

Ф. Гартман в книге «Жизнь Парацельса и сущность его учения» так комментирует это понятие: «Астральный свет. — То же, что и Archeaus. Универсальная и живая эфирная стихия, еще более эфирная и высокоорганизованная, чем Акаша. Первая является универсальной, последняя же — только космической, т. е. от носящейся к нашей Солнечной системе. Астральный свет — это одновременно и стихия, и сила, объемлющая свойства всех вещей. Это хранилище памяти великого мира (макрокосма), содержание которого может снова и снова воплощаться в объективные формы: это хранилище памяти малого мира, микрокосма человека; из этого хранилища мы можем вызвать прошедшие события. Он равномерно распределен по всему межпланетному пространству, однако более плотен и активен возле некоторых объектов по причине их молекулярной активности, особенно около головного и спинного мозга человеческих существ, которые окружены им как аурой света. Эта та аура вокруг нервных центров и каналов, посредством которой человек способен улавливать влияния, созданные астральной аурой Космоса, то есть “читать в астральном свете”. Астральный свет формирует среду-посредника, без которой ни одну мысль нельзя передать на расстоянии. Его могут воспринимать ясновидящие, и, поскольку каждый имеет собственную астральную ауру, характер человека может быть прочитан в астральном свете теми, кто способен его видеть. У ребенка, который не выработал еще особых черт характера, окрашивающих ауру, она молочно-белого цвета; но у взрослого человека к этому основному цвету примешиваются и другие — голубой, зеленый, желтый, красный, темно-красный и даже черный. Каждый живой нерв имеет свою астральную ауру, каждый минерал, каждое растение или животное и каждая вещь, имеющая жизнь, также обладает ею. И небесное тело духа предназначено для того, чтобы проводить его свет».

105

Элифас Леви — псевдоним Альфонса Луи Констана, писателя-оккультиста.

106

Фабр д’Оливье — французский эзотерический писатель XIX века, автор «Философской истории человеческого рода»; перевел «Пятикнижие» Моисея в терминах оккультизма.

107

Интересно, что в романе Густава Майринка «Голем», где символика Таро играет очень важную роль, используется все же выражение пагад.