О социологии Лумана

Социологам читается спецкурс «Современная социология», где рассматриваются концепции Т. Парсонса, Н. Лумана, Э. Гидденса, П. Бурдье.  Особенно трудна для  постижения социология Лумана.  Основные его идеи можно представить следующим образом.

Современное общество есть аутопойетическая и самореферентная система, т.е. современное общество самовоспроизводит и самоопределяет себя. Оно уже больше не нуждается ни в какой внешней среде для самовоспроизводства.  Нет необходимости ни в Боге, ни в системе трансцендентных ценностей, выполняющих латентную функцию, согласно Т. Парсонсу.  И в этом заключается принципиальное отличие в понимании общества между Луманом и Парсонсом. 

Одна из аксиом Парсонса заключалась в признании самовоспроизводящейся системе ценностей и норм, имеющих значение для общества в целом.  Н. Луман утверждает обратное, что эта аксиома не применимо как раз к современному глобальному обществу, она не применима к описанию общества на уровне всего общества.  Н. Луман считает, что одна из функций современного общества, проявляющаяся в его аутопойетичности и самореферентности, состоит в снятии общего нормирования, что позволяет анализировать современное общество без привлечения нормативных суждений, без привлечения «категорических» императивов и «трансцендентных» систем. 

И здесь надо обратить внимание, что Н. Луман подходит социологически очень конкретно к описанию общества.  Дело в том, что не всякое общество предстаёт аутопойетической и самореферентной системой.  Н. Луман старается описать новые социальные реалии, новый тип социального общества, которого раньше человечество не знало.  И для теоретического осмысления, описания этого нового общества нужны новые средства, понятия.  Для этих целей приходится социологу обратиться к современной кибернетике, теории систем, к теории вероятностей и др. современным наукам.  Общество является одной из наиболее сложных систем, поэтому и нужны здесь заимствования из наук, изучающих более простые системы.

Н. Луман выделил три типа общества: архаические общества, общества высокой культуры и современные, глобальные общества.  Между ними есть существенные различия.

Архаические общества, по определению Лумана, - это малоразвитые общества, дифференцированные на равные единства – сегменты по принципу родства или совместного проживания.  Здесь слабое разделение труда на основе возрастных и половых ролей. Почти нет политического господства, либо оно только формируется.

Общества высокой культуры – это более крупные и комплексные общества.  Им уже знакомо функциональное разделение, и прежде всего в сфере политики и религии.  Для них характерна социальная стратификация, наличие городов, где наблюдается экономическое разделение труда.  «Иногда они образуют огромные империи».

«Современное общество – общество, постепенно охватывающее весь населённый мир в одну гигантскую социальную систему».  Структурно оно основано на функциональном разделении, а не на стратификационном.  Функциональное разделение охватывает такие области социума как политика, экономика, научные исследования, сфера семьи.  Это общество создаёт неподвластное центральному контролю многообразие возможностей переживаний и действий, ускоряющих общественные изменения в «дотоле неведомых истории масштабах».  Современное общество «может индустриально-технически перестроить свои отношения с естественной окружающей средой, добившись более высокого уровня относительной независимости».

В этих трёх типах общества по-разному решаются социальные проблемы.  Н. Луман показывает это на примере взаимопомощи.  Так, в архаическом обществе взаимопомощь понималась, как обязанность помогать либо отдавать излишки.  Само общество в известной степени основывалась на взаимопомощи.  В обществах «высокой культуры» помощь основывается на морально обоснованной, упорядоченной в соответствии с социальными слоями структуре ожиданий.  Помощь здесь оценивается как нравственный и религиозный долг.  Она мотивируется индивидуализированной моралью и религией.  Но общество уже не включало в себя помощь как необходимый элемент, хотя подобные вероучения и соответствующие моральные   принципы взаимопомощи способствовали интеграции общества.  Современное глобальное общество не основывается на взаимопомощи и не интегрируется посредством вероучений или систем нравственных норм.  «Зато оно формирует окружающую среду, способную создать организованные социальные системы, специализирующиеся на помощи.  Благодаря этому помощь становится услугой с недосягаемым уровнем гарантированности».

Таким образом, современное общество проблему помощи, как и др. социальные проблемы, решает через создание соответствующих социальных систем, организаций, институтов, «посредников», т.е. системно.  При этом на организацию помощи влияют уже не столько моральные факторы, сколько системные факторы тех же организаций помощи, - кто эффективнее работает, тот получает больше субсидий и т.п.

Н. Луман не отрицает существования и личной помощи как социальной формы.  «Конкретная помощь так же возможна и так же имеет смысл, как и раньше, - и сегодня можно взять за руку пожилого человека и помочь ему перейти через улицу с оживлённым движением.  Вот только пафосу помощи действительно пришёл конец.  Можно помогать, а можно и не помогать, если у тебя в этот момент другие цели.  Общество признаёт, в том числе нормативно, свободу индивидуального решения.  В этом заключаются условия индивидуализации и добровольности, которые без исчезновения общественного нормирования просто бы не могли появиться».

В условиях глобального общества меняется само понятие «помощи».  Так проблема «помощи развивающимся странам», которую надо решать в глобальном масштабе, не умещается в прежние формы «помощи».  Они требуют планового управления социальным развитием, самой общественной эволюцией.  «И с тех пор, как стало ясно, что земля круглая и ресурсы ограничены, напрашивается новое, глобальное определение помощи, а именно как проблемы распределения».  Для её практического решения не достаточно ни морали, ни религии.  И пока, к сожалению, нет и достаточных политических, организационных и научных ресурсов.  Но, следуя принципу «невероятности коммуникаций», можно всё же ожидать вероятного её разрешения самим обществом.

К глобальному обществу привели качественные изменения в прежнем типе общества.  Это изменения в экономике, где утвердилась рыночная форма, предполагающая свободную конкуренцию и мировое хозяйство.  В социальной сфере – это переход от стратификации к функциональной дифференциации, - важнейшее социальное изменение.  Дело в том, что стратификация для своего существования нуждалась во «внешних» системах, выполняющих латентную функцию, функцию легитимности.  В конечном счёте стратификационная иерархия упиралась «своим верхним концом» для устойчивости в неподвижного Бога.  Для общества функциональной дифференциации ничего подобного не надо.

Как можно оценить социальное учение Н. Лумана?  Он, несомненно, правильно обратил внимание на изменившийся характер современного общества.  Он поставил проблему адекватного его социологического описания и понимания.   Н. Луман правильно выделил такие черты современного общества, как его аутопойетичность, самореферентность, глобализм, системность, институциональность и др.

И в то же время не со всеми его идеями можно согласиться.  Глобальное общество обладает не только чертами аутопойетичности и самореферентности, но и чертами открытости, интерреферентности.  Об этом, в частности, свидетельствуют проблемы «социального риска», «социальных конфликтов», от которых не может избавиться и аутопойетическая и самореферентная система. – Примерами являются глобальная экологическая проблема, религиозные войны, движение антиглобалистов и другие.  Вопрос об отношении к природе, вопрос об её соответствующем описании и понимании в рамках той или иной гуманитарной теории, от социологии и философии до этики, является определённой «лакмусовой бумажкой» на реальность этих теорий, как раньше таковой являлась проблема Бога.

Н. Луман не учитывает в должной степени и ценностный фактор, в частности морально ценностный.  А ведь моральные ценности трансцендентны, и в этом смысле всеобщи, абсолютны.  Следовательно, они присущи и глобальному обществу, его системным элементам, институтам.  И если это не столь важно для самого подобного общества, то это важно для человека.   И согласится ли человек жить в таком аутпойетическом и самореферентном обществе, которому нет дела до морали, до моральных оценок, до религии?!  Одной из причин исторического поражения марксизма было пренебрежение им в теории и на практике морали и религии.  Н. Луман сказал бы, что то, что случилось с марксизмом и должно было случится в условиях общества «высокой культуры».  Марксизм действовал не в его парадигме, хотя исторически принадлежал ему.  И общество расправилось с ним.  Иное дело современное глобальное общество,  для такого общества марксизм не подходит уже по другим, содержательным причинам.  Но не произойдёт ли подобное и с теориями типа Лумана?!  Я именно так считаю.  Вот только нужны рациональные обоснования, доказательства для подобного интуитивного вывода!

Социологам читается спецкурс «Современная социология», где рассматриваются концепции Т. Парсонса, Н. Лумана, Э. Гидденса, П. Бурдье.  Особенно трудна для  постижения социология Лумана.  Основные его идеи можно представить следующим образом.

Современное общество есть аутопойетическая и самореферентная система, т.е. современное общество самовоспроизводит и самоопределяет себя. Оно уже больше не нуждается ни в какой внешней среде для самовоспроизводства.  Нет необходимости ни в Боге, ни в системе трансцендентных ценностей, выполняющих латентную функцию, согласно Т. Парсонсу.  И в этом заключается принципиальное отличие в понимании общества между Луманом и Парсонсом. 

Одна из аксиом Парсонса заключалась в признании самовоспроизводящейся системе ценностей и норм, имеющих значение для общества в целом.  Н. Луман утверждает обратное, что эта аксиома не применимо как раз к современному глобальному обществу, она не применима к описанию общества на уровне всего общества.  Н. Луман считает, что одна из функций современного общества, проявляющаяся в его аутопойетичности и самореферентности, состоит в снятии общего нормирования, что позволяет анализировать современное общество без привлечения нормативных суждений, без привлечения «категорических» императивов и «трансцендентных» систем. 

И здесь надо обратить внимание, что Н. Луман подходит социологически очень конкретно к описанию общества.  Дело в том, что не всякое общество предстаёт аутопойетической и самореферентной системой.  Н. Луман старается описать новые социальные реалии, новый тип социального общества, которого раньше человечество не знало.  И для теоретического осмысления, описания этого нового общества нужны новые средства, понятия.  Для этих целей приходится социологу обратиться к современной кибернетике, теории систем, к теории вероятностей и др. современным наукам.  Общество является одной из наиболее сложных систем, поэтому и нужны здесь заимствования из наук, изучающих более простые системы.

Н. Луман выделил три типа общества: архаические общества, общества высокой культуры и современные, глобальные общества.  Между ними есть существенные различия.

Архаические общества, по определению Лумана, - это малоразвитые общества, дифференцированные на равные единства – сегменты по принципу родства или совместного проживания.  Здесь слабое разделение труда на основе возрастных и половых ролей. Почти нет политического господства, либо оно только формируется.

Общества высокой культуры – это более крупные и комплексные общества.  Им уже знакомо функциональное разделение, и прежде всего в сфере политики и религии.  Для них характерна социальная стратификация, наличие городов, где наблюдается экономическое разделение труда.  «Иногда они образуют огромные империи».

«Современное общество – общество, постепенно охватывающее весь населённый мир в одну гигантскую социальную систему».  Структурно оно основано на функциональном разделении, а не на стратификационном.  Функциональное разделение охватывает такие области социума как политика, экономика, научные исследования, сфера семьи.  Это общество создаёт неподвластное центральному контролю многообразие возможностей переживаний и действий, ускоряющих общественные изменения в «дотоле неведомых истории масштабах».  Современное общество «может индустриально-технически перестроить свои отношения с естественной окружающей средой, добившись более высокого уровня относительной независимости».

В этих трёх типах общества по-разному решаются социальные проблемы.  Н. Луман показывает это на примере взаимопомощи.  Так, в архаическом обществе взаимопомощь понималась, как обязанность помогать либо отдавать излишки.  Само общество в известной степени основывалась на взаимопомощи.  В обществах «высокой культуры» помощь основывается на морально обоснованной, упорядоченной в соответствии с социальными слоями структуре ожиданий.  Помощь здесь оценивается как нравственный и религиозный долг.  Она мотивируется индивидуализированной моралью и религией.  Но общество уже не включало в себя помощь как необходимый элемент, хотя подобные вероучения и соответствующие моральные   принципы взаимопомощи способствовали интеграции общества.  Современное глобальное общество не основывается на взаимопомощи и не интегрируется посредством вероучений или систем нравственных норм.  «Зато оно формирует окружающую среду, способную создать организованные социальные системы, специализирующиеся на помощи.  Благодаря этому помощь становится услугой с недосягаемым уровнем гарантированности».

Таким образом, современное общество проблему помощи, как и др. социальные проблемы, решает через создание соответствующих социальных систем, организаций, институтов, «посредников», т.е. системно.  При этом на организацию помощи влияют уже не столько моральные факторы, сколько системные факторы тех же организаций помощи, - кто эффективнее работает, тот получает больше субсидий и т.п.

Н. Луман не отрицает существования и личной помощи как социальной формы.  «Конкретная помощь так же возможна и так же имеет смысл, как и раньше, - и сегодня можно взять за руку пожилого человека и помочь ему перейти через улицу с оживлённым движением.  Вот только пафосу помощи действительно пришёл конец.  Можно помогать, а можно и не помогать, если у тебя в этот момент другие цели.  Общество признаёт, в том числе нормативно, свободу индивидуального решения.  В этом заключаются условия индивидуализации и добровольности, которые без исчезновения общественного нормирования просто бы не могли появиться».

В условиях глобального общества меняется само понятие «помощи».  Так проблема «помощи развивающимся странам», которую надо решать в глобальном масштабе, не умещается в прежние формы «помощи».  Они требуют планового управления социальным развитием, самой общественной эволюцией.  «И с тех пор, как стало ясно, что земля круглая и ресурсы ограничены, напрашивается новое, глобальное определение помощи, а именно как проблемы распределения».  Для её практического решения не достаточно ни морали, ни религии.  И пока, к сожалению, нет и достаточных политических, организационных и научных ресурсов.  Но, следуя принципу «невероятности коммуникаций», можно всё же ожидать вероятного её разрешения самим обществом.

К глобальному обществу привели качественные изменения в прежнем типе общества.  Это изменения в экономике, где утвердилась рыночная форма, предполагающая свободную конкуренцию и мировое хозяйство.  В социальной сфере – это переход от стратификации к функциональной дифференциации, - важнейшее социальное изменение.  Дело в том, что стратификация для своего существования нуждалась во «внешних» системах, выполняющих латентную функцию, функцию легитимности.  В конечном счёте стратификационная иерархия упиралась «своим верхним концом» для устойчивости в неподвижного Бога.  Для общества функциональной дифференциации ничего подобного не надо.

Как можно оценить социальное учение Н. Лумана?  Он, несомненно, правильно обратил внимание на изменившийся характер современного общества.  Он поставил проблему адекватного его социологического описания и понимания.   Н. Луман правильно выделил такие черты современного общества, как его аутопойетичность, самореферентность, глобализм, системность, институциональность и др.

И в то же время не со всеми его идеями можно согласиться.  Глобальное общество обладает не только чертами аутопойетичности и самореферентности, но и чертами открытости, интерреферентности.  Об этом, в частности, свидетельствуют проблемы «социального риска», «социальных конфликтов», от которых не может избавиться и аутопойетическая и самореферентная система. – Примерами являются глобальная экологическая проблема, религиозные войны, движение антиглобалистов и другие.  Вопрос об отношении к природе, вопрос об её соответствующем описании и понимании в рамках той или иной гуманитарной теории, от социологии и философии до этики, является определённой «лакмусовой бумажкой» на реальность этих теорий, как раньше таковой являлась проблема Бога.

Н. Луман не учитывает в должной степени и ценностный фактор, в частности морально ценностный.  А ведь моральные ценности трансцендентны, и в этом смысле всеобщи, абсолютны.  Следовательно, они присущи и глобальному обществу, его системным элементам, институтам.  И если это не столь важно для самого подобного общества, то это важно для человека.   И согласится ли человек жить в таком аутпойетическом и самореферентном обществе, которому нет дела до морали, до моральных оценок, до религии?!  Одной из причин исторического поражения марксизма было пренебрежение им в теории и на практике морали и религии.  Н. Луман сказал бы, что то, что случилось с марксизмом и должно было случится в условиях общества «высокой культуры».  Марксизм действовал не в его парадигме, хотя исторически принадлежал ему.  И общество расправилось с ним.  Иное дело современное глобальное общество,  для такого общества марксизм не подходит уже по другим, содержательным причинам.  Но не произойдёт ли подобное и с теориями типа Лумана?!  Я именно так считаю.  Вот только нужны рациональные обоснования, доказательства для подобного интуитивного вывода!