§1. Космическое и социологическое мироощущение человека

Космонавтика, астрология и мистические восточные учения существенно изменили язык современного человека, в котором космос стал пониматься как внеземное пространство. Однако "космос" - категория философии древних греков, которые так обозначали Вселенную, мир в целом.

Космическое понимание человека и его жизни - проблема в истории философии давняя и достаточно традиционная. Что же представляет собой космос и в каком отношении к ответу на этот вопрос находится право?

Космос привлекает внимание философа прежде всего своей беспредельностью. Человек - конечен, космос - бесконечен. Человек живет здесь и сейчас. Космос же не имеет границ ни во времени, ни в пространстве. Человек сохраняет свое значение лишь в пределах собственной жизни, либо - в особых случаях - в пределах какого-то исторического периода, но в космосе вся человеческая цивилизация может бесследно кануть в небытие. Итак, принадлежит ли человек космосу, или он ему безразличен? Есть ли элементы космического в жизни обычного человека, или же он целиком соткан из земных забот?

Философское содержание этой проблемы может быть выражено так: как человек в относительном переживает абсолютное; как человек, находясь всегда внутри ситуации, нарушает ее пределы и выходит за рамки собственного существования; как личности удается сохранить себя перед небытием; наконец, каким образом смерть участвует в жизни человека?

Представители каких-либо направлений "религиозной" философии - русского космизма или философии всеединства - не испытывают особой сложности, когда вводят космическую проблематику в ткань своих рассуждений. Они привычно оперируют категориями "Бог", "Абсолют" и другими1. Иначе обстоит дело в тех философских системах, где слово "Бог" малоупотребимо и отношение к религии, по меньшей мере, безразлично2. Здесь необходимо представить космическое как момент земного, как собственно человеческое в человеческом. В противном случае мы не преодолеем недоверие представителей позитивистской науки и философии к важнейшим в жизни человека проблемам и понятиям.

Марксистская философия в лице одного из лучших ее представителей - Сергея Леонидовича Рубинштейна - подошла к осознанию космоса как проблемы отчуждения человека от мира3. Человек всегда противопоставлялся миру, по отношению к которому он был деятельным и познающим существом. При этом отношения человека и мира часто отождествлялись с взаимоотношениями субъекта и материи. Но человек - не только познающее существо, он еще и пребывает в познаваемом им мире. Но в таком случае мир утрачивает свою материальность, он содержит в себе нематериальное - сознание человека.

Нельзя говорить о бытии, исключающем человека. Но мир, бытие, в котором живет человек, уже иной мир и иное бытие: в них нет прежней определенности. Бытие перестает быть просто физической природой, объективной реальностью. Появление человека придало новое состояние Вселенной, углубило бытие, в котором человек постоянно осмысливает себя и изменяет себя вместе с миром.

Человек существует лишь в изменяемом им мире. Он обречен на постоянное отрицание наличного, нынешнего существования. Оставаясь всегда внутри системы - технической, природной или же социальной, - он воспринимает мир как целое и не сводит его к какой-либо одной части. Поэтому принадлежность к миру не исчерпывается принадлежностью к обществу или государству. Поэтому поступки человека никогда не исчерпывают его сущности. ("Сколько раз нам надо прощать?") Поэтому христианство отделило человека от его поступков и предает осуждению поступки, но не человека, что, кстати говоря, и вызвало терминологическую путаницу в уголовном законодательстве: наказываются преступления, хотя, как известно,, отбывают наказание преступники.

Итак, космос присутствует в человеческой личности как положительная бесконечность, как свойственная ей способность превозмогать ситуации. Иначе говоря, условием существования человеческой личности является способность к трансцендентному. Нельзя разрушить ситуацию, находясь внутри нее. Человеку это удается лишь в той мере, в какой он полагает, что границы ситуации - это не границы мира. Есть что-то, не подчиненное логике замкнутой системы, есть космос, Бог, Абсолют, нравственный идеал и т.д. "Космическое" в жизни человека, таким образом, всегда выступает антитезой любому человеческому закону, в котором сосредоточена доступная ему мудрость.

Человек, не способный к трансцендентному, - потенциальный самоубийца, ибо он накрепко привязал себя и свою жизнь к наличному бытию, он уже состоялся, и вся его судьба теперь целиком зависит от благополучия того института, общности или системы, которым он вручил свою жизнь.

Для такого рода людей любое изменение - трагедия (распад семьи, государства, смена работы, утрата близких), из которой нет выхода. Сознание человека в этом случае имманентно той среде, в которой он обитает. Свои цели и идеалы он определяет согласно сложившейся ситуации. И чтобы не потерять смысл своей жизни, человек с таким мироощущением начинает все силы отдавать борьбе за ту социальную общность, в которой он обрел себя и с которой всецело себя отождествляет. Мерой героических поступков в таком случае признается уничтожение личности и индивидуальности. Причем такая жизненная практика в равной мере присуща как социалистическому, так и капиталистическому образу жизни. Если успех социалистического общества напрямую зависел от "коммунистического" отношения к труду, от самоограничения, то успех предпринимательства также определялся тем, насколько удавалось начинающему капиталисту отречься от личных привычек и недисциплинированности, а иногда - и от нравственных норм.

Социологическое мироощущение своим идеалом имеет социальную справедливость, общественное добро и социальный прогресс. Но ему не знакомы ни критерии добра, ни критерии прогресса, поскольку "лучшее" общественное устройство оперирует как идеальными своими собственными формами. Лучше диктатуры, например, может быть лишь такое социальное устройство, где " некого больше подавлять" (Ленин). Социологическому мироощущению чужды сверхисторические идеалы , но именно в них заложена возможность сравнивать разные типы общественного устройства4.

Стало быть, космос присутствует в человеческой жизни как инобытие личности, как ее субстанция, в которой человек не сохраняет свои социальные свойства, но, тем не менее, остается индивидуально определенным. Для космического мироощущения характерно стремление к гармонии с миром, без которого личность несостоятельна, неспособна к жизни. (Бердяев:"Личности нет, если нет ничего выше ее.") Космический аспект личности терминологически обычно обозначается как "душа человека". Наука не знает этого понятия, хотя ее отдельные представители пытаются ввести его в научный оборот5. Именно душа человека облечена телесной и социальной оболочкой, не будучи, вместе с тем, ни явлением природной, ни явлением социальной жизни6.