ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

Любое исследование конкретных социальных явлений и процессов современной жизни необходимо начать с изложения общих теоретико-методологических основ по изучаемому явлению. В данной работе такой класс явлений – это этнокультуры (этносы) в современных условиях и процессы их функционирования, взаимодействия и развития.

На протяжении последнего столетия происходит сближение различных этносов, проявляющееся в широком распространении современных форм быта и культуры. В связи с этим представляется важным рассмотрение основных (ключевых) понятий по данному вопросу.

Одним из ключевых понятий в данной работе является – этнос. Термин «этнос» используется в этнологической литературе уже давно, однако до настоящего времени в отечественной и зарубежной литературе не сложилось единого определения сущности и строения этноса. Поэтому в рамках данной работы будет приведен краткий обзор существующих определений, и выбрано наиболее подходящее для нашего исследования.

Согласно известному определению русского этнографа С.М.Широкогорова, данному еще в 1923 г., этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых [49. С.83]. Этот подход позднее был разработан в работах С.А.Токарева, который выделил следующие исторические типы этнических общностей:

этническая общность общинно-родового строя – племя – охватывает всю обитающую в пределах данной территории группу людей (объединяя их прежде всего кровнородственными связями);

этническая общность рабовладельческого строя – демос – охватывает только свободное население данной страны, не включая рабов – этот основной производящий класс;

этническая общность раннефеодального строя – народность – охватывает в основном трудящееся население, крестьян и горожан, не включая или не обязательно включая господствующий класс феодалов;

этническая общность позднефеодального и капиталистического строя – нация – охватывает вновь все слои населения данной территории (в большинстве случаев объединенного и политически и экономически), но уже населения, расколотого на антагонистические классы.

В результате проведенного историко-этнографического исследования, С.А.Токарев предложил такое определение: «этническая общность есть такая общность людей, которая может быть основана на разных видах социальных связей – общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии. Исторически обусловленное соотношение между этими видами связи порождает этническое самосознание, посредством которого субъективно определяется в наше время этническая принадлежность того или иного лица, той или иной социальной группы» [62. С.54].

В науке советского периода (начиная с 1960-х гг.) существовало два основных значения этого термина. Одно из них было разработано академиком Ю.В.Бромлеем: этнос понимался как социокультурное явление. По мнению Ю.В.Бромлея, этносом (этнической общностью) является исторически сложившаяся на территории устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме) [12]. Названные элементы этноса могут также выступать в роли его признаков. Иногда формированию этноса способствует общность религии входящих в него групп людей, а также их близость в расовом отношении или возникновение значительных переходных метисных групп (например, у бразильцев, кубинцев и др.).

Формирование того или иного этноса обусловлено непосредственными контактами входящих в него людей; что возможно в том случае, если они живут на одной территории и говорят на одном языке. Общность языка и общность территории, по исследованиям Ю.В.Бромлея, выступают условиями формирования этноса. Сформировавшийся этнос выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путем этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, традиционной культуры и быта, этнической ориентации, этнических и эстетических норм и т.д.

Следует отметить, что этнос – это не любая группа людей, обладающая набором определенных объективных свойств. Этносом является только та совокупность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Это осознание членами этноса своего группового единства принято именовать этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание (этноним) [11]. Этническое самосознание членов этноса, сформировавшись в ходе этногенеза, выступает как важнейший определитель этнической принадлежности и как сила, объединяющая членов одного этноса и противопоставляющая их в этническом отношении с представителями другого этноса [35. С.87].

Ю.В.Бромлей предложил в качестве определителя этноса считать эндогамию, когда самовоспроизводство этноса обеспечивается преимущественным заключением браков внутри этноса и, как следствие, передачей новому поколению родного языка, системы социально-культурных ценностей, традиций и т.п. [11].

С течением времени этнос может претерпеть изменения, отдельные части его могут разобщиться территориально, группы переселенцев и другие природные, политические и социально-экономические условия, могут изменить многие стороны прежней культуры и быта, перейти на язык другого этноса, однако, пока у них сохраняется этническое самосознание как основной этнический определитель, они считаются принадлежащими к прежнему этносу.

В ходе исторического развития этнические общности подвержены изменениям. Эти изменения принято называть этническими процессами, которые обусловлены общим ходом социально-экономического и культурного развития человечества, а также особенностями существования этнических общностей и их взаимодействия друг с другом. Процессы, вызывающие данные изменения, разнообразны по своей сущности и по степени воздействия на те или иные компоненты этнических общностей. Среди них выделяют социально-экономические процессы, непосредственно связанные с развитием производственных сил и изменением производственных отношений, перестройкой социально-классовой структуры и т.п.; социально-культурные процессы, выражающиеся в изменениях различных элементов культуры, языково-культурные и этноязыковые процессы, приводящие к изменению разговорного и письменного языка, расширению или сужению социальных функций языка, распространению языка другого этноса, двуязычия и полному переходу на язык другого этноса (т.е. языковой ассимиляции) и т.д. Такие процессы, приводящие к изменению каких-то элементов и параметров всего этноса или отдельных его частей, не затрагивающие самого этнического существования и не приводящие к ломке этнической системы, Ю.В.Бромлей назвал этноэволюционными процессами. Трансформационными этническими процессами называются те изменения, которые ведут к перемене этнического самосознания, к переходу из одного этноса в другой [77].

Другая концепция этноса была разработана выдающимся советским ученым Л.Н.Гумилевым. Он рассматривал этнос как биофизическую реальность, всегда облаченную в ту или иную социальную оболочку, как биологическую единицу, феномен биосферы. По Гумилеву, этнос не социальная группа, поскольку он не связан напрямую с производительными силами. Этнос – явление географическое, всегда связанное с ландшафтом, который кормит приспособившихся к нему людей и развитие которого зависит в то же время от особого сочетания природных явлений с социальными и искусственно созданными условиями. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения, своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем подобным коллективам. Чувство подсознательного ощущения взаимной симпатии – комплиментарности, которое объединяет людей, обусловлено процессом энергетического обмена. Характер этой энергии Л.Н.Гумилев определил как биогеохимическую энергию живого вещества биосферы. Таким образом, этнос становится системой колебания определенного поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы разнятся между собой частотой колебаний этого поля, т.е. особым ритмом разных этнических групп. Жизнь этноса, считал Гумилев, подобна жизни человека – этнос смертен, взаимодействие различных этносов приводит либо к их взаимоуничтожению, либо появлению нежизнеспособных «химерских» форм [49. С.82-83].

С.Лурье в своей книге «Историческая этнология» дает следующее определение этноса – «это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обуславливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержания определенного уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений». Она выделяет следующие закономерности, которые присущи этносу и связаны с тем, что этнос обладает внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, и выражаются они в особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса:

определенные поведенческие и коммуникативные модели, которые типичны для всех членов этноса;

поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы свойственные только определенным группам внутри этноса – но распределение этих моделей внутри этноса не хаотично: в своей совокупности они образуют целостную структуру. Эта структура имеет несколько важнейших функций: она подспудно регулирующую взаимоотношения между различными группами внутри этноса (даже если эти группы внешне противостоят друг другу), способствует поддержанию стабильности этноса, определяет поведение различных частей этноса в кризисные эпохи и детерминирует процесс, который мы будем называть «самоструктурированием» этноса: процесс создания этносом новых, иногда глобальных, по видимости как бы принципиально меняющих жизнь этноса, социальных институций, соответствующих изменившимся культурно-политическим условиям существования этноса [39].

С позиции д. психол. наук, профессора Т.Г.Стефаненко, «этнос – это группа людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемые как естественные и устойчивые этнодифференцирующие признаки». Значение и роль этнодифференцирующих признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от исторической ситуации, от особенностей этнического окружения и многих других факторов [58. C.29].

Многие российские ученые отстаивали идею панэтничности, т.е. представление о том, что этнос был и остается наиболее универсальной формой социальной жизни людей, и что каждый человек принадлежит к тому или иному этносу. Данная идея входит в основу этнической парадигмы. Это вид ориентации людей в сложной социальной жизни путем создания идеальной, по их мнению, модели иерархии социальных явлений – представления о первостепенной важности этнических форм общности в жизни людей, о необходимости подчинения личных интересов, смысла жизни – интересам своего этноса. Каждый этнос с его языково-культурными и др. особенностями нередко представляется при этом чем-то вроде особого биологического вида, исчезновение которого обедняет биологический генофонд Земли, чем и мотивируется потребность сохранения его всеми возможными средствами, прежде всего – путем предохранения от этнического влияния, ведущего к развитию процессов ассимиляции. Вместе с тем, бытует мнение, что многие люди не чувствуют себя принадлежащими к тому или иному этносу, как таковому, что их социальная ориентация определяется принадлежностью к государственной или религиозной общности [77].

Однако не все ученые в настоящее время согласны с общепринятыми определениями этноса. Например, петербургский этнолог Е.М.Колпаков демонстрирует неубедительность распространенного в российской науке определения этноса следующим образом: «Следует сказать, что качество классического определения этноса таково, что даже советский партийно-государственный аппарат подходит под него без особых натяжек. Исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей налицо. Особенности языка – разве аппаратно-канцелярский жаргон не является «новоязом»? Особенности культуры – сферу материальной культуры лучше не обсуждать, а ведь есть еще особые ритуалы, правила поведения и т.п. Самосознание своей общности и единства интересов, а также известное противопоставление «мы» – «они» здесь посильнее, чем у многих народов. Что входит в понятие самоназвание? «Номенклатура», «лучшие люди», просто «люди», «настоящие коммунисты», «наши»... Кстати, аппарат обладает и таким дополнительным признаком, как эндогамия – предпочтение браков внутри своей группы. Получается, что этнос по определению не отличается от других видов социальных общностей и даже от советского партийно-государственного аппарата. И все-таки ни один из нас не поставит в один ряд нацию и управленческий аппарат, не так ли? В итоге, современное понятие «этнос» в нашей этнографии оказывается недееспособным, оно не позволяет отличать описываемое им явление действительности от других относительно близких явлений» [36].

Также существует позиция В.А.Тишкова, который заменяет понятия этноса на нацию: «нация – это внутригрупповая дефиниция, и ей невозможно придать строго научную или конституционную форму. Это же касается еще более мистической категории «этнос»» [62]. По его мнению, такие понятия как «этносы», «субэтнические группы» и многие другие вошли в язык постсоветской политики и официальных текстов, провоцируя конфликтность и делая невозможным принятие даже минимально необходимых законов, обеспечивающих интересы и права граждан, основанные на осознании или принадлежности к той или иной культурной общности. Такие основополагающие понятия, как «жизнь или вымирание этносов (наций)», «этническая территория», «коренная нация», «своя государственность», «национальные движения (возрождение) народов», «национальная политика», «национальный вопрос», «межнациональные отношения (конфликты)», «национальность», «родной язык» (как язык национальности) и т.п. в мировой науке не используются в качестве категорий. Если и используются, то исключительно в гражданско-политическом контексте: «национальность» как гражданство, «национальная политика» как политика государственных интересов, «межнациональные отношения» как межгосударственные отношения, «родной язык» как «материнский или первый выученный язык» и т.п. Большинство этих категорий, с научной точки зрения, уязвимы или просто бессмысленны, а с общественно-политической точки зрения, порождают тупиковые стратегии [62]

Как уже было указано, в западной науке значение слова «этнос» менее употребительно и объясняется похожим образом, как и в российской, как совокупность «людей, связанных общими обычаями – нация» [39]. В западной науке слово «этнос» редко употребляется в качестве термина.

В нашей работе под этносами (этническими общностями) будем понимать исторически сложившиеся относительно автономные (благодаря совокупности этноопределяющих характеристик – территории, экономических связей, языка, культуры, психического склада, самосознания) локальные общности разного уровня, сосуществующие на современном этапе развития общества.

В современной науке существует несколько социокультурных подходов к изучению межэтнических взаимодействий.

Национальные (этнические) общности сегодня составляют более чем три четверти всех живущих на земле народов. Являясь неотъемлемой частью мирового сообщества, этнические общности вместе с другими народами образуют человечество как некоторую целостность, выражающую единство многообразия этнических культур. Взаимодействие этносов образует сложную систему этнических отношений, затрагивающих все сферы общественной жизни. Обеспечение сожительства различных этносов в пределах единого социума и стабильности общественного развития в нем представляет определенную проблему для полиэтничного государства, каковых в мире подавляющее большинство [70. С.97].

Развитие процессов внутриэтнической консолидации и обострение межэтнической напряженности в некоторых регионах России вызывает необходимость изучения межэтнических взаимодействий. В связи с этим в рамках данной работы важное значение имеет анализ существующих исследовательских подходов к изучению межэтнических коммуникаций. Сегодня в исследовании межэтнических взаимодействий сложилось два подхода исследование межкультурных взаимодействий и исследование национальных отношений.

Исследователи межкультурных взаимодействий (С.А.Арутюнов, С.Н.Еремин, С.Г.Ларченко, М.В.Петров и др.) по-разному интерпретируют понятие «культура». Так, в основу ценностной концепции заложено понимание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей; в рамках деятельностного подхода культура трактуется как внебиологически выработанный и передаваемый способ человеческой деятельности; семиотический подход предполагает изучение культуры как совокупности знаков и знаковых систем (религия, язык, искусство и др.) [26. C.27].

В зависимости от используемого подхода к пониманию культуры авторами формируется содержание процесса межкультурного взаимодействия. Сторонники деятельностного подхода характеризуют межкультурные взаимодействия как преимущественно однонаправленный процесс воздействия наиболее развитой культуры на менее развитую культуру. Так, С.А.Арутюнов выделяет две модели межкультурного взаимодействия – взаимодействие локальных культур с общемировой индустриально-городской культурой и взаимодействие локальных культур друг с другом, частным случаем которого является взаимодействие между этническими культурами. Определяя культуру как систему способов деятельности, он характеризует взаимодействие как асимметричный процесс, в котором одна из культур выступает донором, а другая – реципиентом [6. С.87]. С.Г.Ларченко и С.Н.Еремин межэтническое взаимодействие рассматривают как одну из сторон целостного процесса межкультурного взаимодействия.

Сторонники семиотического подхода не дают однозначной оценки направленности межкультурного взаимодействия и более сдержанны в проявлении оптимизма в отношении содержания данных взаимоотношений. К примеру, Ю.М.Лотман в качестве важного признака в процессе взаимодействия между культурами выделяет поток информации, направленный от передающей культуры к принимающей, который в определенный момент меняет свое направление. Результаты данных наблюдений позволили А.Е.Ерохиной сделать вывод об их чрезвычайной важности в оценке современной ситуации в сфере межэтнических отношений в регионах России вообще и Сибири в частности [26. С.28].

В исследовании национальных отношений выделяются различные аспекты межэтнических взаимодействий. В теоретической этнографии и этносоциологии понятие «национальные (межэтнические) отношения» служат для обозначения складывающихся в процессе жизнедеятельности и взаимодействия национальных общностей социальных отношений между народами, нациями, национальными группами, а также отдельными людьми разных национальностей.

Период с конца 60-х до середины 80-х годов характеризуется методологическим единством в исследовании межнациональных отношений, основанном на использовании формационного подхода. При этом категория «культура» не играла большой роли в исследовании национальных отношений. Между тем в формационной теории и в деятельностном подходе к изучению культуры в качестве основной выступала идея общественного прогресса. Исследователи, оценивая тенденции развития национальных отношений в социалистическом обществе, фиксировали положительные стороны взаимодействия между национальными группами и характеризовали данные взаимодействия как положительной явление, способствующее расцвету и сближению наций [12]. В отмеченный период факты проявления национализма рассматривались как случайные искажения марксистско-ленинской национальной политики. По мнению С.Г.Климовой, формировалась упрощенная схема развития межэтнических отношений [34. С.65].

Со второй половины 80-х годов наблюдается отказ от данного представления. В настоящее время исследователи придерживаются формационного и цивилизационного подходов и теории модернизации. В рамках каждого подхода при изучении межэтнических взаимодействий происходит возрастание роли категории «культура». Наиболее обоснованной, по нашему мнению, являются аргументы приверженцев теории модернизации, которые полагают, что обострение противоречий на этнической или национальной почве вызвано стремлением народов к сохранению собственной культурной уникальности, оказавшейся под угрозой вследствие развитая НТР и порожденной ею культурной унификации [26. С.30].

Механизм функционирования культуры межэтнических коммуникаций должен включать такие элементы, как устойчивый и широкий обмен информацией, социальный оптимизм, всестороннее межэтническое взаимодействие и как результат – достижение согласия и взаимопонимания между представителями разных национальностей.

Основой формирования культуры межэтнических коммуникаций должно быть социально-экономическое сотрудничество и взаимопомощь людей разных национальностей с учетом их этнической специфики (история, культура, традиции, обычаи и т.д.). Поскольку равнодушие к национальному своеобразию человека, нерешенность многих социальных проблем болезненно отражаются в национальном сознании, порождают чувство обиды, создают питательную среду для межэтнической напряженности и межэтнических конфликтов. Истинное благополучие представителей одной национальности никогда не может быть достигнуто за счет ущемления прав, привилегий и свобод представителей других национальностей. Понимание этого является неотъемлемым элементом культуры межэтнических отношений.

Культуру межэтнического взаимодействия можно определить как свод наиболее общих нравственно-психологических норм, а также как выражение ответственности человека за адекватное этим нормам поведение. Эффективность межэтнического взаимодействия зависит от уровня внутренней культуры и национальной воспитанности людей разных национальностей. В свою очередь, соблюдение в любой многонациональной общности общепринятых норм межэтнического взаимодействия делает поведение отдельных людей – членов многонациональной общности, более устойчивым, пропитанным дружелюбием по отношению к другим.

Особо следует выделить значение воспитания культуры межэтнических отношений на личностном уровне. Человек в современных условиях в большинстве случаев продолжает оставаться национальным, имеет устойчивое национальное самосознание и национально-психологическую ориентацию.

Взаимодействие и взаимовлияние культурных комплексов ведет к появлению общего между ними, далее – к их единству, к интеграции в сфере культуры. Общее, по мнению Н.В.Исаковой, может проявляться на разных уровнях: на уровне несущественных связей и отношений, т.е. внешнем; при более тесном контакте, более широких связях, заимствованиях общее между культурными комплексами переходит на уровень сущности; и, наконец, такое общее между ними, которое есть нечто новое, некое интегральное качество, объединяющее культурные комплексы как свои элементы [30. С.79].

Характерной приметой современной жизни России является рост этнического самосознания и готовность защищать ценности традиционной культуры и особые права на ее сохранение в условиях нарастания интеграции у представителей самых разных народов. Зафиксированная ситуация – не чисто российское явление, а особенность современного мирового развития, для которого характерен подъем национализма, тесно связанного с ростом этничности. В то же время очевидным является рост глобальных и региональных процессов интернационализации и интеграции [70. С.136]

Одной из первых концепций, использовавшихся для описания и анализа процессов межкультурного взаимодействия, была концепция ассимиляции. Сам термин в начале века был заимствован из биологии и означал буквально поглощение одной группой другой группы. Причины «поглощения» объяснялись изначальным неравенством культур, разной степенью их жизнеспособности, и позднее, в связи с изучением следствий культурного контакта в иммигрантских сообществах, направление ассимиляционного процесса стало рассматриваться как результат различий в объемах ресурсов у взаимодействующих групп, неравного их социального положения и т.п. Таким образом, ассимиляция представляет собой особый вид социальной политики. Она включает те способы, с помощью которых принимающее общество может решить обращаться с индивидами или группами, которые отличаются в культурном, языковом или социальном отношениях. При ассимиляции происходит слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания [54. C.84].

Так называемый процесс ассимиляции, воспринимаемый обыденным сознанием преимущественно в сфере духовной культуры и в межэтническом взаимодействии, происходит в следующей последовательности:

 принятие и освоение данным этносом более совершенных, высокотехнологичных, многофункциональных и дешевых предметов материальной культуры другого народа;

 восприятие моделей общественного поведения, обусловленных используемыми и потребляемыми предметами материальной культуры, сначала в сфере производства, затем в других сферах жизнедеятельности;

 изменение мировосприятия и ценностных ориентации в соответствии  со структурой содержанием своих актуализированных потребностей, характером и способами их удовлетворения;

 включение в процесс обмена информацией такой системы знаковых элементов, которая позволяет более эффективно удовлетворять актуализированные потребности, т.е. утрата родной речи и  овладение новыми вербальными элементами (языком межнационального общения или навязанным государственным);

 постепенная утрата системы присущих этносу воззрений, обусловленных способами овладения физическим и социальным пространством.

Под межэтническими взаимодействиями мы понимаем взаимодействие индивидов в условиях этнических различий. На индивидуальном уровне этническая солидарность крайне эфемерна и межэтнические различия и противоречия не сильнее внутригрупповых, но если последние выстраиваются в рамках политических, экономических, социальных категорий, то к межэтническим отношениям добавляются социально-психологические категории. Поэтому ту область этносоциологических исследований, которая непосредственно обращена к межэтническим отношениям, называют этнопсихологией. Исследования межэтнических взаимодействий предполагает анализ конкретного действия, выраженного в контактах, связях и общении, а также возможности потенциального действия через анализ актов сознания. Исследовательским инструментарием при этом является следующий категориальный аппарат: мнения, установки, ориентации, стереотипы, предубеждения.

Будущее России, ее государственная целостность и единство зависят от специфики отношений, складывающихся между различными этническими группами внутри регионов. События последних лет показали, что сфера межэтнических отношений наиболее чувствительна к происходящим социально-экономическим и политическим изменениям. Социальная поляризация, снижение уровня и ухудшение качества жизни большей части населения России создают условия для массовых социальных конфликтов, которые легко трансформируются в национальные столкновения, приобретая устойчивый характер этнических противостояний.

Как отмечает В.А.Тишков, сфера межнациональных отношений, ее внутренняя динамика и проблемы в многонациональном государстве являются, как и сфера экономических и социально-политических отношений, живой, постоянно меняющейся реальностью. Социальные и культурные общности, осознание ими своей самобытности есть не что-то изначально заданное, а возникающее в процессе исторических перемен и потрясений. Со стороны государства и политических сил в союзе с наукой требуется постоянный анализ этой меняющейся ситуации, включая выявление факторов, которые вызывают «всплеск» этничности или, наоборот, «охлаждают» этнические чувства. Даже такие феномены и понятия, как «культура» и «традиции», должны восприниматься живыми, рождающимися и угасающими явлениями, конструируемыми людьми в процессе взаимодействия прошлого опыта и настоящей действительности. «Этническую ситуацию в стране, – пишет В.А.Тишков, – необходимо рассматривать как подверженные изменениям процессы, которые на данном историческом отрезке в мире в целом, а в СССР в условиях перестройки тем более, переживают этап наибольшей интенсивности и требуют по отношению к себе гибкого и взвешенного подхода» [60].

Культура межэтнических отношений – это определенная совокупность норм и контактов личностей разных национальностей в процессе их взаимодействия. По существу, это овладение и применение определенных  интернационалистических норм поведения, способов  и форм дружественных взаимоотношений и взаимодействий между людьми разных национальностей. Создать цивилизованное общество без уважительного отношения к «чужой» культуре невозможно. В связи с этим важно совершенствовать культуру межэтнического общения. Ежедневные контакты проживающих в одном регионе людей разных национальностей формирует у этносов представления друг о друге. На этой основе у людей складывается благожелательное и уважительное отношение к другим людям независимо от их этнической принадлежности, они начинают проявлять терпимость к традициям и культурным обычаям, религиозным верованиям другого народа, даже если все это неприемлемо с точки зрения собственной национальной культуры [78. С.181].

Г.Г.Котожеков определяет специфику межэтнических отношений следующими посылками, с которыми трудно не согласиться:

1) в Российской Федерации постоянно нарастает межэтническая напряженность, усиливаются центробежные тенденции (примером является Чечня);

 напряженность межэтнических отношений является следствием ошибочной демографической политики советского периода, экономического кризиса и политической нестабильности в современной России, общего снижения уровня и качества жизни, социальной поляризации, что создает предпосылки для тотального социального конфликта в российском обществе;

 на процесс формирования межэтнических отношений негативно влияют средства массовой информации; опыт последних лет показывает, что СМИ освещают состояние межэтнических отношений и конфликтов недостаточно объективно и взвешенно, что часто способствует разжиганию конфликта;

 в определении характера межэтнических отношений велика роль религии; как известно возможность ее влияния на  межэтнические отношения определяется тем, что ценностные ориентации и установки, сформировавшиеся в религии, тесно переплетены с национальной культурой и народными традициями [78. С.211].

Можно выделить две формы межэтнической напряженности: открытую и скрытую. Открытая форма, будучи связана с насилием, обнаруживается сразу и требует оперативного вмешательства властей, армии, милиции. Скрытая форма межэтнической напряженности наиболее опасна. Опасность скрытой межнациональной напряженности заключается в том, что ее трудно предугадать, сложнее локализовать. Она исподволь разобщает людей, распространяется постепенно, заражая самосознание и чувства индивидов или этносов. Результатом могут быть неожиданные вспышки агрессивности или чаще фрустрация – психологическое состояние безысходности и отчаяния.

Любое исследование конкретных социальных явлений и процессов современной жизни необходимо начать с изложения общих теоретико-методологических основ по изучаемому явлению. В данной работе такой класс явлений – это этнокультуры (этносы) в современных условиях и процессы их функционирования, взаимодействия и развития.

На протяжении последнего столетия происходит сближение различных этносов, проявляющееся в широком распространении современных форм быта и культуры. В связи с этим представляется важным рассмотрение основных (ключевых) понятий по данному вопросу.

Одним из ключевых понятий в данной работе является – этнос. Термин «этнос» используется в этнологической литературе уже давно, однако до настоящего времени в отечественной и зарубежной литературе не сложилось единого определения сущности и строения этноса. Поэтому в рамках данной работы будет приведен краткий обзор существующих определений, и выбрано наиболее подходящее для нашего исследования.

Согласно известному определению русского этнографа С.М.Широкогорова, данному еще в 1923 г., этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых [49. С.83]. Этот подход позднее был разработан в работах С.А.Токарева, который выделил следующие исторические типы этнических общностей:

этническая общность общинно-родового строя – племя – охватывает всю обитающую в пределах данной территории группу людей (объединяя их прежде всего кровнородственными связями);

этническая общность рабовладельческого строя – демос – охватывает только свободное население данной страны, не включая рабов – этот основной производящий класс;

этническая общность раннефеодального строя – народность – охватывает в основном трудящееся население, крестьян и горожан, не включая или не обязательно включая господствующий класс феодалов;

этническая общность позднефеодального и капиталистического строя – нация – охватывает вновь все слои населения данной территории (в большинстве случаев объединенного и политически и экономически), но уже населения, расколотого на антагонистические классы.

В результате проведенного историко-этнографического исследования, С.А.Токарев предложил такое определение: «этническая общность есть такая общность людей, которая может быть основана на разных видах социальных связей – общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии. Исторически обусловленное соотношение между этими видами связи порождает этническое самосознание, посредством которого субъективно определяется в наше время этническая принадлежность того или иного лица, той или иной социальной группы» [62. С.54].

В науке советского периода (начиная с 1960-х гг.) существовало два основных значения этого термина. Одно из них было разработано академиком Ю.В.Бромлеем: этнос понимался как социокультурное явление. По мнению Ю.В.Бромлея, этносом (этнической общностью) является исторически сложившаяся на территории устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме) [12]. Названные элементы этноса могут также выступать в роли его признаков. Иногда формированию этноса способствует общность религии входящих в него групп людей, а также их близость в расовом отношении или возникновение значительных переходных метисных групп (например, у бразильцев, кубинцев и др.).

Формирование того или иного этноса обусловлено непосредственными контактами входящих в него людей; что возможно в том случае, если они живут на одной территории и говорят на одном языке. Общность языка и общность территории, по исследованиям Ю.В.Бромлея, выступают условиями формирования этноса. Сформировавшийся этнос выступает как социальный организм, самовоспроизводящийся путем этнически однородных браков и передачи новому поколению языка, традиционной культуры и быта, этнической ориентации, этнических и эстетических норм и т.д.

Следует отметить, что этнос – это не любая группа людей, обладающая набором определенных объективных свойств. Этносом является только та совокупность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Это осознание членами этноса своего группового единства принято именовать этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание (этноним) [11]. Этническое самосознание членов этноса, сформировавшись в ходе этногенеза, выступает как важнейший определитель этнической принадлежности и как сила, объединяющая членов одного этноса и противопоставляющая их в этническом отношении с представителями другого этноса [35. С.87].

Ю.В.Бромлей предложил в качестве определителя этноса считать эндогамию, когда самовоспроизводство этноса обеспечивается преимущественным заключением браков внутри этноса и, как следствие, передачей новому поколению родного языка, системы социально-культурных ценностей, традиций и т.п. [11].

С течением времени этнос может претерпеть изменения, отдельные части его могут разобщиться территориально, группы переселенцев и другие природные, политические и социально-экономические условия, могут изменить многие стороны прежней культуры и быта, перейти на язык другого этноса, однако, пока у них сохраняется этническое самосознание как основной этнический определитель, они считаются принадлежащими к прежнему этносу.

В ходе исторического развития этнические общности подвержены изменениям. Эти изменения принято называть этническими процессами, которые обусловлены общим ходом социально-экономического и культурного развития человечества, а также особенностями существования этнических общностей и их взаимодействия друг с другом. Процессы, вызывающие данные изменения, разнообразны по своей сущности и по степени воздействия на те или иные компоненты этнических общностей. Среди них выделяют социально-экономические процессы, непосредственно связанные с развитием производственных сил и изменением производственных отношений, перестройкой социально-классовой структуры и т.п.; социально-культурные процессы, выражающиеся в изменениях различных элементов культуры, языково-культурные и этноязыковые процессы, приводящие к изменению разговорного и письменного языка, расширению или сужению социальных функций языка, распространению языка другого этноса, двуязычия и полному переходу на язык другого этноса (т.е. языковой ассимиляции) и т.д. Такие процессы, приводящие к изменению каких-то элементов и параметров всего этноса или отдельных его частей, не затрагивающие самого этнического существования и не приводящие к ломке этнической системы, Ю.В.Бромлей назвал этноэволюционными процессами. Трансформационными этническими процессами называются те изменения, которые ведут к перемене этнического самосознания, к переходу из одного этноса в другой [77].

Другая концепция этноса была разработана выдающимся советским ученым Л.Н.Гумилевым. Он рассматривал этнос как биофизическую реальность, всегда облаченную в ту или иную социальную оболочку, как биологическую единицу, феномен биосферы. По Гумилеву, этнос не социальная группа, поскольку он не связан напрямую с производительными силами. Этнос – явление географическое, всегда связанное с ландшафтом, который кормит приспособившихся к нему людей и развитие которого зависит в то же время от особого сочетания природных явлений с социальными и искусственно созданными условиями. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения, своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем подобным коллективам. Чувство подсознательного ощущения взаимной симпатии – комплиментарности, которое объединяет людей, обусловлено процессом энергетического обмена. Характер этой энергии Л.Н.Гумилев определил как биогеохимическую энергию живого вещества биосферы. Таким образом, этнос становится системой колебания определенного поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы разнятся между собой частотой колебаний этого поля, т.е. особым ритмом разных этнических групп. Жизнь этноса, считал Гумилев, подобна жизни человека – этнос смертен, взаимодействие различных этносов приводит либо к их взаимоуничтожению, либо появлению нежизнеспособных «химерских» форм [49. С.82-83].

С.Лурье в своей книге «Историческая этнология» дает следующее определение этноса – «это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обуславливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержания определенного уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений». Она выделяет следующие закономерности, которые присущи этносу и связаны с тем, что этнос обладает внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, и выражаются они в особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса:

определенные поведенческие и коммуникативные модели, которые типичны для всех членов этноса;

поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы свойственные только определенным группам внутри этноса – но распределение этих моделей внутри этноса не хаотично: в своей совокупности они образуют целостную структуру. Эта структура имеет несколько важнейших функций: она подспудно регулирующую взаимоотношения между различными группами внутри этноса (даже если эти группы внешне противостоят друг другу), способствует поддержанию стабильности этноса, определяет поведение различных частей этноса в кризисные эпохи и детерминирует процесс, который мы будем называть «самоструктурированием» этноса: процесс создания этносом новых, иногда глобальных, по видимости как бы принципиально меняющих жизнь этноса, социальных институций, соответствующих изменившимся культурно-политическим условиям существования этноса [39].

С позиции д. психол. наук, профессора Т.Г.Стефаненко, «этнос – это группа людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемые как естественные и устойчивые этнодифференцирующие признаки». Значение и роль этнодифференцирующих признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от исторической ситуации, от особенностей этнического окружения и многих других факторов [58. C.29].

Многие российские ученые отстаивали идею панэтничности, т.е. представление о том, что этнос был и остается наиболее универсальной формой социальной жизни людей, и что каждый человек принадлежит к тому или иному этносу. Данная идея входит в основу этнической парадигмы. Это вид ориентации людей в сложной социальной жизни путем создания идеальной, по их мнению, модели иерархии социальных явлений – представления о первостепенной важности этнических форм общности в жизни людей, о необходимости подчинения личных интересов, смысла жизни – интересам своего этноса. Каждый этнос с его языково-культурными и др. особенностями нередко представляется при этом чем-то вроде особого биологического вида, исчезновение которого обедняет биологический генофонд Земли, чем и мотивируется потребность сохранения его всеми возможными средствами, прежде всего – путем предохранения от этнического влияния, ведущего к развитию процессов ассимиляции. Вместе с тем, бытует мнение, что многие люди не чувствуют себя принадлежащими к тому или иному этносу, как таковому, что их социальная ориентация определяется принадлежностью к государственной или религиозной общности [77].

Однако не все ученые в настоящее время согласны с общепринятыми определениями этноса. Например, петербургский этнолог Е.М.Колпаков демонстрирует неубедительность распространенного в российской науке определения этноса следующим образом: «Следует сказать, что качество классического определения этноса таково, что даже советский партийно-государственный аппарат подходит под него без особых натяжек. Исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей налицо. Особенности языка – разве аппаратно-канцелярский жаргон не является «новоязом»? Особенности культуры – сферу материальной культуры лучше не обсуждать, а ведь есть еще особые ритуалы, правила поведения и т.п. Самосознание своей общности и единства интересов, а также известное противопоставление «мы» – «они» здесь посильнее, чем у многих народов. Что входит в понятие самоназвание? «Номенклатура», «лучшие люди», просто «люди», «настоящие коммунисты», «наши»... Кстати, аппарат обладает и таким дополнительным признаком, как эндогамия – предпочтение браков внутри своей группы. Получается, что этнос по определению не отличается от других видов социальных общностей и даже от советского партийно-государственного аппарата. И все-таки ни один из нас не поставит в один ряд нацию и управленческий аппарат, не так ли? В итоге, современное понятие «этнос» в нашей этнографии оказывается недееспособным, оно не позволяет отличать описываемое им явление действительности от других относительно близких явлений» [36].

Также существует позиция В.А.Тишкова, который заменяет понятия этноса на нацию: «нация – это внутригрупповая дефиниция, и ей невозможно придать строго научную или конституционную форму. Это же касается еще более мистической категории «этнос»» [62]. По его мнению, такие понятия как «этносы», «субэтнические группы» и многие другие вошли в язык постсоветской политики и официальных текстов, провоцируя конфликтность и делая невозможным принятие даже минимально необходимых законов, обеспечивающих интересы и права граждан, основанные на осознании или принадлежности к той или иной культурной общности. Такие основополагающие понятия, как «жизнь или вымирание этносов (наций)», «этническая территория», «коренная нация», «своя государственность», «национальные движения (возрождение) народов», «национальная политика», «национальный вопрос», «межнациональные отношения (конфликты)», «национальность», «родной язык» (как язык национальности) и т.п. в мировой науке не используются в качестве категорий. Если и используются, то исключительно в гражданско-политическом контексте: «национальность» как гражданство, «национальная политика» как политика государственных интересов, «межнациональные отношения» как межгосударственные отношения, «родной язык» как «материнский или первый выученный язык» и т.п. Большинство этих категорий, с научной точки зрения, уязвимы или просто бессмысленны, а с общественно-политической точки зрения, порождают тупиковые стратегии [62]

Как уже было указано, в западной науке значение слова «этнос» менее употребительно и объясняется похожим образом, как и в российской, как совокупность «людей, связанных общими обычаями – нация» [39]. В западной науке слово «этнос» редко употребляется в качестве термина.

В нашей работе под этносами (этническими общностями) будем понимать исторически сложившиеся относительно автономные (благодаря совокупности этноопределяющих характеристик – территории, экономических связей, языка, культуры, психического склада, самосознания) локальные общности разного уровня, сосуществующие на современном этапе развития общества.

В современной науке существует несколько социокультурных подходов к изучению межэтнических взаимодействий.

Национальные (этнические) общности сегодня составляют более чем три четверти всех живущих на земле народов. Являясь неотъемлемой частью мирового сообщества, этнические общности вместе с другими народами образуют человечество как некоторую целостность, выражающую единство многообразия этнических культур. Взаимодействие этносов образует сложную систему этнических отношений, затрагивающих все сферы общественной жизни. Обеспечение сожительства различных этносов в пределах единого социума и стабильности общественного развития в нем представляет определенную проблему для полиэтничного государства, каковых в мире подавляющее большинство [70. С.97].

Развитие процессов внутриэтнической консолидации и обострение межэтнической напряженности в некоторых регионах России вызывает необходимость изучения межэтнических взаимодействий. В связи с этим в рамках данной работы важное значение имеет анализ существующих исследовательских подходов к изучению межэтнических коммуникаций. Сегодня в исследовании межэтнических взаимодействий сложилось два подхода исследование межкультурных взаимодействий и исследование национальных отношений.

Исследователи межкультурных взаимодействий (С.А.Арутюнов, С.Н.Еремин, С.Г.Ларченко, М.В.Петров и др.) по-разному интерпретируют понятие «культура». Так, в основу ценностной концепции заложено понимание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей; в рамках деятельностного подхода культура трактуется как внебиологически выработанный и передаваемый способ человеческой деятельности; семиотический подход предполагает изучение культуры как совокупности знаков и знаковых систем (религия, язык, искусство и др.) [26. C.27].

В зависимости от используемого подхода к пониманию культуры авторами формируется содержание процесса межкультурного взаимодействия. Сторонники деятельностного подхода характеризуют межкультурные взаимодействия как преимущественно однонаправленный процесс воздействия наиболее развитой культуры на менее развитую культуру. Так, С.А.Арутюнов выделяет две модели межкультурного взаимодействия – взаимодействие локальных культур с общемировой индустриально-городской культурой и взаимодействие локальных культур друг с другом, частным случаем которого является взаимодействие между этническими культурами. Определяя культуру как систему способов деятельности, он характеризует взаимодействие как асимметричный процесс, в котором одна из культур выступает донором, а другая – реципиентом [6. С.87]. С.Г.Ларченко и С.Н.Еремин межэтническое взаимодействие рассматривают как одну из сторон целостного процесса межкультурного взаимодействия.

Сторонники семиотического подхода не дают однозначной оценки направленности межкультурного взаимодействия и более сдержанны в проявлении оптимизма в отношении содержания данных взаимоотношений. К примеру, Ю.М.Лотман в качестве важного признака в процессе взаимодействия между культурами выделяет поток информации, направленный от передающей культуры к принимающей, который в определенный момент меняет свое направление. Результаты данных наблюдений позволили А.Е.Ерохиной сделать вывод об их чрезвычайной важности в оценке современной ситуации в сфере межэтнических отношений в регионах России вообще и Сибири в частности [26. С.28].

В исследовании национальных отношений выделяются различные аспекты межэтнических взаимодействий. В теоретической этнографии и этносоциологии понятие «национальные (межэтнические) отношения» служат для обозначения складывающихся в процессе жизнедеятельности и взаимодействия национальных общностей социальных отношений между народами, нациями, национальными группами, а также отдельными людьми разных национальностей.

Период с конца 60-х до середины 80-х годов характеризуется методологическим единством в исследовании межнациональных отношений, основанном на использовании формационного подхода. При этом категория «культура» не играла большой роли в исследовании национальных отношений. Между тем в формационной теории и в деятельностном подходе к изучению культуры в качестве основной выступала идея общественного прогресса. Исследователи, оценивая тенденции развития национальных отношений в социалистическом обществе, фиксировали положительные стороны взаимодействия между национальными группами и характеризовали данные взаимодействия как положительной явление, способствующее расцвету и сближению наций [12]. В отмеченный период факты проявления национализма рассматривались как случайные искажения марксистско-ленинской национальной политики. По мнению С.Г.Климовой, формировалась упрощенная схема развития межэтнических отношений [34. С.65].

Со второй половины 80-х годов наблюдается отказ от данного представления. В настоящее время исследователи придерживаются формационного и цивилизационного подходов и теории модернизации. В рамках каждого подхода при изучении межэтнических взаимодействий происходит возрастание роли категории «культура». Наиболее обоснованной, по нашему мнению, являются аргументы приверженцев теории модернизации, которые полагают, что обострение противоречий на этнической или национальной почве вызвано стремлением народов к сохранению собственной культурной уникальности, оказавшейся под угрозой вследствие развитая НТР и порожденной ею культурной унификации [26. С.30].

Механизм функционирования культуры межэтнических коммуникаций должен включать такие элементы, как устойчивый и широкий обмен информацией, социальный оптимизм, всестороннее межэтническое взаимодействие и как результат – достижение согласия и взаимопонимания между представителями разных национальностей.

Основой формирования культуры межэтнических коммуникаций должно быть социально-экономическое сотрудничество и взаимопомощь людей разных национальностей с учетом их этнической специфики (история, культура, традиции, обычаи и т.д.). Поскольку равнодушие к национальному своеобразию человека, нерешенность многих социальных проблем болезненно отражаются в национальном сознании, порождают чувство обиды, создают питательную среду для межэтнической напряженности и межэтнических конфликтов. Истинное благополучие представителей одной национальности никогда не может быть достигнуто за счет ущемления прав, привилегий и свобод представителей других национальностей. Понимание этого является неотъемлемым элементом культуры межэтнических отношений.

Культуру межэтнического взаимодействия можно определить как свод наиболее общих нравственно-психологических норм, а также как выражение ответственности человека за адекватное этим нормам поведение. Эффективность межэтнического взаимодействия зависит от уровня внутренней культуры и национальной воспитанности людей разных национальностей. В свою очередь, соблюдение в любой многонациональной общности общепринятых норм межэтнического взаимодействия делает поведение отдельных людей – членов многонациональной общности, более устойчивым, пропитанным дружелюбием по отношению к другим.

Особо следует выделить значение воспитания культуры межэтнических отношений на личностном уровне. Человек в современных условиях в большинстве случаев продолжает оставаться национальным, имеет устойчивое национальное самосознание и национально-психологическую ориентацию.

Взаимодействие и взаимовлияние культурных комплексов ведет к появлению общего между ними, далее – к их единству, к интеграции в сфере культуры. Общее, по мнению Н.В.Исаковой, может проявляться на разных уровнях: на уровне несущественных связей и отношений, т.е. внешнем; при более тесном контакте, более широких связях, заимствованиях общее между культурными комплексами переходит на уровень сущности; и, наконец, такое общее между ними, которое есть нечто новое, некое интегральное качество, объединяющее культурные комплексы как свои элементы [30. С.79].

Характерной приметой современной жизни России является рост этнического самосознания и готовность защищать ценности традиционной культуры и особые права на ее сохранение в условиях нарастания интеграции у представителей самых разных народов. Зафиксированная ситуация – не чисто российское явление, а особенность современного мирового развития, для которого характерен подъем национализма, тесно связанного с ростом этничности. В то же время очевидным является рост глобальных и региональных процессов интернационализации и интеграции [70. С.136]

Одной из первых концепций, использовавшихся для описания и анализа процессов межкультурного взаимодействия, была концепция ассимиляции. Сам термин в начале века был заимствован из биологии и означал буквально поглощение одной группой другой группы. Причины «поглощения» объяснялись изначальным неравенством культур, разной степенью их жизнеспособности, и позднее, в связи с изучением следствий культурного контакта в иммигрантских сообществах, направление ассимиляционного процесса стало рассматриваться как результат различий в объемах ресурсов у взаимодействующих групп, неравного их социального положения и т.п. Таким образом, ассимиляция представляет собой особый вид социальной политики. Она включает те способы, с помощью которых принимающее общество может решить обращаться с индивидами или группами, которые отличаются в культурном, языковом или социальном отношениях. При ассимиляции происходит слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания [54. C.84].

Так называемый процесс ассимиляции, воспринимаемый обыденным сознанием преимущественно в сфере духовной культуры и в межэтническом взаимодействии, происходит в следующей последовательности:

 принятие и освоение данным этносом более совершенных, высокотехнологичных, многофункциональных и дешевых предметов материальной культуры другого народа;

 восприятие моделей общественного поведения, обусловленных используемыми и потребляемыми предметами материальной культуры, сначала в сфере производства, затем в других сферах жизнедеятельности;

 изменение мировосприятия и ценностных ориентации в соответствии  со структурой содержанием своих актуализированных потребностей, характером и способами их удовлетворения;

 включение в процесс обмена информацией такой системы знаковых элементов, которая позволяет более эффективно удовлетворять актуализированные потребности, т.е. утрата родной речи и  овладение новыми вербальными элементами (языком межнационального общения или навязанным государственным);

 постепенная утрата системы присущих этносу воззрений, обусловленных способами овладения физическим и социальным пространством.

Под межэтническими взаимодействиями мы понимаем взаимодействие индивидов в условиях этнических различий. На индивидуальном уровне этническая солидарность крайне эфемерна и межэтнические различия и противоречия не сильнее внутригрупповых, но если последние выстраиваются в рамках политических, экономических, социальных категорий, то к межэтническим отношениям добавляются социально-психологические категории. Поэтому ту область этносоциологических исследований, которая непосредственно обращена к межэтническим отношениям, называют этнопсихологией. Исследования межэтнических взаимодействий предполагает анализ конкретного действия, выраженного в контактах, связях и общении, а также возможности потенциального действия через анализ актов сознания. Исследовательским инструментарием при этом является следующий категориальный аппарат: мнения, установки, ориентации, стереотипы, предубеждения.

Будущее России, ее государственная целостность и единство зависят от специфики отношений, складывающихся между различными этническими группами внутри регионов. События последних лет показали, что сфера межэтнических отношений наиболее чувствительна к происходящим социально-экономическим и политическим изменениям. Социальная поляризация, снижение уровня и ухудшение качества жизни большей части населения России создают условия для массовых социальных конфликтов, которые легко трансформируются в национальные столкновения, приобретая устойчивый характер этнических противостояний.

Как отмечает В.А.Тишков, сфера межнациональных отношений, ее внутренняя динамика и проблемы в многонациональном государстве являются, как и сфера экономических и социально-политических отношений, живой, постоянно меняющейся реальностью. Социальные и культурные общности, осознание ими своей самобытности есть не что-то изначально заданное, а возникающее в процессе исторических перемен и потрясений. Со стороны государства и политических сил в союзе с наукой требуется постоянный анализ этой меняющейся ситуации, включая выявление факторов, которые вызывают «всплеск» этничности или, наоборот, «охлаждают» этнические чувства. Даже такие феномены и понятия, как «культура» и «традиции», должны восприниматься живыми, рождающимися и угасающими явлениями, конструируемыми людьми в процессе взаимодействия прошлого опыта и настоящей действительности. «Этническую ситуацию в стране, – пишет В.А.Тишков, – необходимо рассматривать как подверженные изменениям процессы, которые на данном историческом отрезке в мире в целом, а в СССР в условиях перестройки тем более, переживают этап наибольшей интенсивности и требуют по отношению к себе гибкого и взвешенного подхода» [60].

Культура межэтнических отношений – это определенная совокупность норм и контактов личностей разных национальностей в процессе их взаимодействия. По существу, это овладение и применение определенных  интернационалистических норм поведения, способов  и форм дружественных взаимоотношений и взаимодействий между людьми разных национальностей. Создать цивилизованное общество без уважительного отношения к «чужой» культуре невозможно. В связи с этим важно совершенствовать культуру межэтнического общения. Ежедневные контакты проживающих в одном регионе людей разных национальностей формирует у этносов представления друг о друге. На этой основе у людей складывается благожелательное и уважительное отношение к другим людям независимо от их этнической принадлежности, они начинают проявлять терпимость к традициям и культурным обычаям, религиозным верованиям другого народа, даже если все это неприемлемо с точки зрения собственной национальной культуры [78. С.181].

Г.Г.Котожеков определяет специфику межэтнических отношений следующими посылками, с которыми трудно не согласиться:

1) в Российской Федерации постоянно нарастает межэтническая напряженность, усиливаются центробежные тенденции (примером является Чечня);

 напряженность межэтнических отношений является следствием ошибочной демографической политики советского периода, экономического кризиса и политической нестабильности в современной России, общего снижения уровня и качества жизни, социальной поляризации, что создает предпосылки для тотального социального конфликта в российском обществе;

 на процесс формирования межэтнических отношений негативно влияют средства массовой информации; опыт последних лет показывает, что СМИ освещают состояние межэтнических отношений и конфликтов недостаточно объективно и взвешенно, что часто способствует разжиганию конфликта;

 в определении характера межэтнических отношений велика роль религии; как известно возможность ее влияния на  межэтнические отношения определяется тем, что ценностные ориентации и установки, сформировавшиеся в религии, тесно переплетены с национальной культурой и народными традициями [78. С.211].

Можно выделить две формы межэтнической напряженности: открытую и скрытую. Открытая форма, будучи связана с насилием, обнаруживается сразу и требует оперативного вмешательства властей, армии, милиции. Скрытая форма межэтнической напряженности наиболее опасна. Опасность скрытой межнациональной напряженности заключается в том, что ее трудно предугадать, сложнее локализовать. Она исподволь разобщает людей, распространяется постепенно, заражая самосознание и чувства индивидов или этносов. Результатом могут быть неожиданные вспышки агрессивности или чаще фрустрация – психологическое состояние безысходности и отчаяния.