Глава четвертая ПРИЗНАНИЕ ПРАВА

Духовное назначение права состоит в том, чтобы жить в душах людей, "наполняя"

своим содержанием их переживания и слагая, таким образом, в их сознании

внутренние побуждения, воздействуя на их жизнь и на их внешний образ действий.

Задача права в том, чтобы создать в душе человека мотивы для лучшего поведения.

Для разрешения этого духовного задания совсем не безразлично, что это за новые

мотивы, какова их природа и какого они качества. Правда, в юриспруденции

существует воззрение, то мотивы поведения важны в моральной сфере и не важны в

правовой жизни: все, что нужно праву, это внешний легальный образ действия, из

каких бы побуждений он ни проистекал; "праву" безразлично настроение человека,

если только он фактически блюдет пределы своего правового "статуса". Но если

принять это формальное и близорукое воззрение и последовательно провести его в

жизнь, то неминуемо создастся глубокое вырождение права и правосознания. Мотивы

легального поведения могут быть безразличны только для такого сознания, которое

отрывает право от его основной высшей цели и ограничивает его сущность

поверхностной видимостью "благополучного" порядка. Оторванное от своей конечной

задачи и от корней истинного правосознания, право, естественно, превращается в

беспринципное, самодовлеющее средство; оно ограничивает тогда свое духовное

назначение, отвлекаясь от проблемы содержания и качества правовой жизни, и

вырождается в пустую формальную видимость; ему уже достаточно, если люди

повинуются ему по лени, блюдут его из корысти, не нарушают его из страха; ему

уже достаточно, если "по внешности" все "благополучно", хотя бы за этой

внешностью скрывалось глубокое внутреннее разложение, а за этим благополучием -

неизбежность грядущих бед и падении. Такое воззрение ошибочно принимает

формальный признак правонарушения и предел, от которого допустимо уголовное

преследование, - за самую сущность права; оно представляет собою скрытый пример

"отрицательного определения".

В противоположность этому необходимо признать, что право может осуществлять свое

духовное назначение только тогда, когда правосознание стоит на высоте, а высота

его измеряется не только знанием права, но и признанием его, и притом признанием

не "за страх", а "за совесть", и не по слепой привычке, а по зрячему, разумному

убеждению. Только свободное признание права не унизительно для человека, только

оно может достойно разрешать задачи правотворчества, только оно найдет для себя

истинную основу в человеческом духе, только оно сумеет достигнуть последней цели

- усовершенствования положительного права.

Признание положительного права состоит в том, что человек, усмотрев с

очевидностью его объективное содержание и его объективное значение, добровольно

вменяет себе в обязанность соблюдение его правил и воспитывает в этом

направлении не только свои сознательные решения, но и свои непосредственные,

инстинктивные хотения и порывы. Он совершает этим своеобразное духовное приятие

положительного права, и это приятие требует особой зрелости ума и воли, особого

равновесия души потому, что оно должно совершиться с отчетливым сознанием всегда

возможных глубоких несовершенств положительного права: это приятие должно быть

зрячим, свободным от идеализации и потому непременно творческим, преобразующим

приятием, но именно поэтому оно требует большой стойкости, выдержки и волевой

дисциплины.

Признанию положительного права мешает то обстоятельство, что люди не усматривают

его духовной ценности и жизненной необходимости.

Если оставить в стороне людей умственно ленивых и индифферентных, которые вообще

ничего не усматривают и не утруждают себя "воззрениями", то отрицатели права

составят две большие группы: одни не признают права лишь отчасти, из

наивно-корыстных побуждений, другие отрицают право принципиально, по

сознательному или инстинктивному идеализму, избегающему жизненных

"компромиссов".

Первая разновидность людей составляет огромное множество. Собственно говоря,

такой человек не отрицает права, но признает его лишь односторонне, лишь

постольку, поскольку оно соответствует его интересу. Так, он настаивает на своих

полномочиях, но в то же время всегда готов преувеличить их посредством

кривотолка; он не любит выяснять свои обязанности и всегда готов ускользнуть от

их исполнения; и если страх не заставит его удержаться в пределах запретного, то

беспечность или корыстность легко сделают его правонарушителем или даже

преступником. Такой человек твердо знает, что другие ему "должны" и чего они не

"смеют", но он постоянно готов забыть, что он "должен" другим, и чего он "не

смеет". Отстаивая свой интерес, он возмущается и протестует, взывает к

"принципам", к "праву" и "справедливости" и быстро превращается в хищника, как

только право не успеет прикрыть чужой интерес, или в лжеца, как только оно

успеет это сделать. Настаивая на том, что "се - мое", он всегда готов

присовокупить о чужом: "а то - мое же". Право "свято" для него лишь до тех пор,

пока ему по пути с законом; иными словами, оно для него совсем не "свято". Весь

вопрос "о праве" есть для него вопрос о том, как составить себе более выгодную и

обеспеченную жизненную "конъюнктуру", а принцип взаимности (мутуализм) ничего не

говорит его близорукой душе: он не способен понять, что его полномочия живут и

питаются чужими обязанностями лишь благодаря тому, что чужие полномочия живут и

питаются его обязанностями; он не понимает, что правопорядок есть как бы сеть

субъективных правовых ячеек, отовсюду соприкасающихся и поддерживающих друг

друга, что каждая ячейка цела и жива лишь до тех пор, пока целы и живы соседние,

что поддержание общего и единого правопорядка есть единое общее дело и что дело

это требует, чтобы каждый прежде всего не попирал пределов своего правового

статуса. Мудрое речение о том, что "свобода каждого кончается у пределов чужой

свободы", ничего не говорит этому человеку.

Такое отношение к праву представляет один из тех недугов правосознания, от

которого редкий человек вполне свободен. Стоит только спросить себя, кто из нас

не испытывает некоторого отрицательного, неприятного аффекта при мысли "моя

обязанность", "моя повинность" (если только обязанность не прикрывает собою

"выгодного" полномочия)? И можно ли поручиться за то, что этот отрицательный

аффект не имеет никакого влияния, хотя бы незаметного и бессознательного, при

выборе линии поведения? Конечно, степень этого влияния зависит от уровня

правосознания и волевой дисциплины; однако недуг может укрываться и в оттенках.

И вот, тем, кто отрицает право бескорыстно и принципиально, следует прежде всего

обратить внимание на тех, кто не признает право из наивной и близорукой корысти.

Усмотреть их образ действия, понять его сущность и универсальную инстинктивную

склонность к нему, убедиться, что исторический рост положительного правосознания

есть одно из самых действительных и могучих средств для борьбы с ним, - значит

получить отрезвляющий урок и поучительный аргумент, направленный против

сверхправового "идеализма". Как ни горько и ни сурово звучит это, но право и

правопорядок необходимы как своего рода "намордник" для своекорыстной злой воли

и для хищного инстинкта. И этот своекорыстный инстинкт каждый должен усмотреть в

себе самом и сказать о самом себе: "да, и для меня необходимо положительное

право". Общественному животному необходимо представление о строгом пределе

допустимого и недопустимого, дабы не впасть в борьбу всех со всеми, и мысль эта

стара и неизбежна как мир.

Современное воззрение на право, утверждая эту необходимость и отстаивая

положительное право, впадает, однако, в глубокую ошибку, сводя все правосознание

к устойчивой привычке считаться с предписаниями внешнего уполномоченного

авторитета и соблюдать их. Это воззрение ошибочно потому, что повиновение

внешнему авторитету как мотив, определяющий деятельность человека, - не

соответствует его духовному достоинству, и притом во всех областях духовной

жизни - в знании и в нравственности, в искусстве, в религии и в праве. Самая

основная и глубокая сущность того, за что человечество всегда боролось под

именем свободы, состоит в возможности самодеятельного и добровольного

самоопределения в духовной жизни. Утрата этой внутренней нестесненности и

добровольности неизбежно ведет к искажению духовной жизни, и если человек

переживает право только как проявление чужой воли, стремящейся его связать и

ограничить, то он утрачивает свою духовную свободу, а вместе с ней и подлинное

уважение к себе.

В самом деле, правосознание, испытывающее право как чужеродное, идущее извне

давление, как понуждение и, может быть, даже принуждение, как своего рода вечные

кандалы, наложенные властною рукою на личную жизнь, - остается несвободным и

униженным своею несвободою. Конечно, авторитетное давление права может привести

к тому, что своекорыстное хотение окажется пресеченным в осуществлении,

предстоящие неприятности и угрозы отпугнут его, так что постепенно оно будет

ограничено и подавлено. В результате этого - наивно-своекорыстное попирание

права сведется постепенно к минимуму и уступит свое место своеобразному

"признаванию" его и вынужденному блюдению, но этому несвободному, мелочно

-опасливому и полуинтеллигентному "признаванию" будет далеко до истинного,

свободного и духовно-осмысленного признания права. Недуг наивного своекорыстия

уступит свое место недугу искушенного, опытного и придавленного своекорыстия, и

только. Правосознание, доросшее лишь до внешней легальности, остается незрелым

правосознанием.

В самом деле, долгая и постоянная дрессура, идущая из поколения в поколение,

может приучить душу к сознательному соблюдению законной формы законного предела

в поступках. Явная и тайная кража станет исключением, и цветок плодового дерева,

растущего у большой дороги, будет спокойно превращаться в зрелый плод,

задевающий прохожего; не станет самоуправства, сознательное нарушение прав будет

редкостью; граждане будут еженедельно советоваться обо всем с собственным

годовым адвокатом и постоянно, с особым удовлетворением от законности своего

поведения, тягаться друг с другом в интеллигентном, равном и справедливом суде;

забудется эпоха мелких взяток и крупных хищений, и люди перестанут видеть особое

удальство в безнаказанном правонарушении; наконец, обязанность, частная и

публичная, станет обычною формою жизни... И за всем этим, внешне блестящим,

правопорядком может укрыться правосознание озлобленного раба.

Своекорыстное хотение не исчезает и не искореняется от того, что встречает

внешний запрет, угрозу, противодействие и даже наказание. Правда, оно приучается

"не сметь" и прячется от поверхностного взгляда, но именно поэтому оно

скапливается постепенно, неизжитое, неутоленное, неопределенное - побежденное,

но не убежденное - и сосредоточивается в душе, окрашивая всю жизнь в оттенок

сдержанного, таящегося озлобления. Оно принимает и соблюдает в отношениях

законную форму, но молчаливо тяготится ею, испытывая ее как кандальную цепь.

Притаившись, оно по-прежнему продолжает искать лиц и положений, незащищенных или

недостаточно защищенных правом, и заполняет эти пробелы деятельностью, которая

хотя и не расходится с буквой "действующего" закона, но всецело противоречит

духу и цели права; хищная и властолюбивая душа по-прежнему ищет себе гелота и

находит его в лице неорганизованного пролетария, колониального инородца или

беззащитного иностранца. Такое правосознание постоянно ненавистничает и ждет

только, чтобы внешний правовой авторитет снял с него, хотя бы на время,

стесняющие запреты, и призыв к войне, например, означает для него, что в лице

"врагов" явилась группа абсолютно неправоспособных людей, про которых "закон не

писан": по отношению к ним все позволено и всякое насилие считается по праву

разрешенным. Так выдрессированный раб, приученный дома к элементарной честности,

не считает зазорным украсть у соседа, и, уподобляясь ему, современное

правосознание охотно делит людей на "наших" и "чужих", пробивая глубокие бреши в

"справедливом" толковании и "равном" применении права.

Такое правосознание было вынуждено считаться с правом и покорилось, но не

признало того, чему покорилось. Оно испытало правовую реакцию как

противодействие, как активный отпор, угрожающий сопротивлением до конца, т.е.

как силу, и оно признало силу права, но не достоинство его. Оно научилось тому,

что право нужно знать, и, может быть, даже тому, что оно имеет объективное

значение, но не научилось зрячему, разумному убеждению в духовной ценности

права. Оно не претворилось в волю к праву, основанную на воле к его цели. Мало

того: оно утаило в себе волю к бесправию и уверенность в том, что силе все

позволено. Оно приучило себя лицемерно исповедовать, что сила там, где право, и

сохранило непоколебимую уверенность, что право там, где сила. Могло ли быть

иначе, когда оно покорилось праву только потому, что почувствовало силу его

организованного давления. Такое правосознание, строго говоря, совсем чуждо идее

права, хотя, может быть, и переживает понятие права адекватно его смыслу:

корыстный инстинкт человека творил свою силу до тех пор, пока не испытал

противодействие чужой организованной силы, он уступил ей и научился тому, что

эта сила есть право и что надо ей покоряться, и в душе современного

цивилизованного человека, покорившегося внешнему авторитету, осталось

полусознательное убеждение в том, что право есть не что иное, как организованная

сила. Можно ли удивляться, что, например, современная немецкая наука проникнута

этим воззрением не менее, чем правосознание покорившегося обывателя?

Но правосознание раба характеризуется именно тем, что он покоряется, не

признавая и не уважая. Власть, связующая его, есть внешняя власть, исходящая от

другого, чуждая ему, она требует от него покорности, а не признания, подчинения,

а не уважения. Не все ли равно, какие мотивы заставляют раба работать с

напряжением всех сил? И если мотивы безразличны, то почему же бичу не свистеть

над его головой? Аристотель сказал, что рабу свойственно понимать чужие мысли,

но не иметь своих, ибо раб получает от других указания, что ему делать и как

себя вести. Он повинуется со скрежетом, уступая насилию и не рассуждая. Он еще

не знает о своем неотъемлемом духовном праве признать и не признать чужое

веление; страх и привычка ведут его в ярмо и, может быть, лишь смутно брезжит в

его душе сознание того, что его покорность унизительна и для него, и для его

господина. Это-то сознание и есть начало правосознания.

Очередная задача современного правосознания состоит в том, чтобы освободить себя

от этих черт, характеризующих душу раба. И прежде всего необходимо понять, что

это освобождение не может прийти ниоткуда извне: раб, ставший

вольноотпущенником, унесет на свободу весь уклад своей прошлой жизни и наполнит

свободную форму желаниями, правами и деяниями, достойными раба. Никакая правовая

и политическая реформа не может сама по себе переделать психику человека,

привыкшего пассивно покоряться и скрежетать и не знающего, что истинное

самоуправление вырастает только из глубины свободной и уважающей. себя воли.

Мотивы, по которым человек соблюдает право, не только не безразличны, но

заключают в себе самый корень правосознания, и если эти мотивы таковы, что

попирают и унижают свободу духа и лишают человека уважения к себе, то

правосознание оказывается разлагающимся в самой глубине своей. Слепая покорность

велению из страха и корысти ставит человека на уровень животного, неспособного к

праву и лишенного правосознания.

Человеку подобает избрать один путь из двух: или отвергнуть право принципиально:

исключить себя из правовой жизни и противопоставить хищнику и насильнику идею

бесправного существования, или же признать право принципиально и сделать из

этого признания последовательные выводы.

Однако для того, чтобы такое признание могло состояться, должны быть налицо

предметные и убедительные духовные основания.